Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 55-67
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2. Стихи 55-67. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 3 сентября 2017 года
- Градация интенсивности движения (00:00)
- Внутренняя и внешняя природа Кришны (05:15)
- Тот, Кто стоит над истиной (07:46)
- Сознание, бесконечный свет и Бог (16:26)
- Созерцание Бога и взаимодействие с Ним (30:39)
- Когда нисходит Господь (41:29)
54 стих был прочитан в ходе лекции в Германии от 25 августа 2017
https://www.youtube.com/watch?v=dDM8H5_aTsg
English version
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 55-67
#00:00
Градация интенсивности движения
Б. Ч. Бхарати Свами: 55-й текст.
«Такова особенность Всевышнего: три обманчивых свойства, кои приобретаются живым существом от соприкосновения с природою, бессильны перед Ним, ибо Он есть тот Чародей, что творит вездесущий обман. И всякий, кто нашёл убежище в Кришне, прозревает в Истине и делается неуязвим для обманчивой природы» («Шримад Бхагаватам» 1.11.38).
Итак, живое существо является недвижимым наблюдателем, но от соприкосновения с чарующей природой Всевышнего этому недвижимому наблюдателю кажется, что он начинает двигаться, иными словами, совершает действия. Существует три степени интенсивности движения. Они называются саттва, раджас и тамас. Саттва тоже движение, но более близкое к состоянию недвижимого наблюдателя. Раджас – это действие или движение очень интенсивное, состояние возбужденности. И, наконец, тамас – такое свойство природы, когда наблюдатель находится в состоянии помрачения. Он тоже недвижим, но ничего не видит. Состояние саттвы тоже близкое к недвижимости, но осознанное, это состояние недвижимого восприятия всего, а тамас – практически отключение, невосприятие. Естественно, это три основных градации состояний, интенсивности движения, но между ними есть градиент. Кришна в «Гите» говорит, что не бывает чистого состояния, ни раджаса, ни тамаса, ни саттвы.
Слушатель: Не на вас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. (попугаю) Тебе не стыдно?
Слушатель: Испортил чистое состояние саттвы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чистого состояния не бывает, ни саттвы, ни раджаса, ни тамаса. Они постоянно находятся в смешении друг с другом. Кришна в «Гите» говорит, что иногда одна частота восприятия, иногда другая, иногда третья, но чаще всего они находятся в состоянии смешения. Так вот, все живые существа находятся под воздействием обманчивой природы, и эта самая обманчивая природа заставляет живых существ воспринимать себя как движущихся, как делателей. Но сам Господь, который приводит в состояние обусловленности, или обмана, всех остальных живых существ, сам Он своим обманом не обманывается. То есть, если говорить языком Вед, на него не действует майа, потому что Он эту майю производит. Как паук не может попасть в сети собственной паутины, так и Господь не попадает в сети собственной иллюзии, майи. Итак, еще раз:
«Такова особенность Всевышнего: три обманчивых свойства, кои приобретаются живым существом от соприкосновения с природою, бессильны перед Ним, ибо Он есть тот Чародей, что творит вездесущий обман. И всякий, кто нашёл убежище в Кришне, прозревает в Истине и делается неуязвим для обманчивой природы» («Шримад Бхагаватам» 1.11.38).
Здесь говорится о том, что тот, кто узрел Кришну, кто созерцает Его, он так же, как и сам Кришна, не подвержен влиянию. (попугаю) Зачем же меня кусать? Об этом здесь говорится.
#05:15
Внутренняя и внешняя природа Кришны
Нужно еще отметить, что у Кришны есть две природы – одна внутренняя, так сказать, для внутреннего пользования, и есть для внешнего пользования. Внутренняя – это Йогамайа, как известно, внешняя – это Махамайа. Махамайа – это такая Его природа, которая затмевает Его от нас, от наблюдателя, то есть когда живое существо находится в майе, оно Господа вообще не видит. Живое существо видит само себя в отражении природы Господа. Чем отличается Йогамайа от Махамайи? Под воздействием Махамайи живое существо видит себя неправильно, в иллюзорном свете. В Йогамайе живое существо видит Господа не таким, как Он есть. Господь, как известно, всемогущий, всеведущий, вездесущий, но под воздействием Его обманчивой внутренней природы, которая изменяет восприятие живого существа, живое существо не видит Его ни всемогущим, ни вездесущим, ни всеведущими. Живое существо пленено самим Господом, пребывает в состоянии обмана. А в Махамайе живое существо пребывает в состоянии самообмана. Этим отличается Йогамайа от Махамайи. Махамайа – это самообман, потому что живое существо видит себя в ложном свете, а Йогамайа – это когда живое существо видит Кришну в ложном свете: как пастушка, младенца. Такова иллюзия. Но и то, и другое – иллюзия.
#07:46
Тот, Кто стоит над истиной
Следующий текст – 56-й:
«Ты – высшее прибежище трех вседержителей. Ты, безусловно, изначальный Нараяна».
Это тоже откуда-то из «Бхагаватам». Я, к сожалению, в первых главах убирал, откуда эти цитаты. Надо будет потом восстановить.
«Ты – высшее прибежище трех вседержителей. Ты, безусловно, изначальный Нараяна. Из Нараяны как из Источника происходят три владыки мира. Сам же Он происходит из Тебя. Ты извечное прибежище Бога и Его ипостасей.»
Это, скорее всего, Брахма беседует с Кришной, осознав, что…
Слушатель: С пастушками когда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. (попугаю) Гаврюша, сегодня прям как из рога изобилия. (смех)
Слушатель: Свое отношение к лекции демонстрирует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это Брахма. Брахма доказывает Кришне, что Он не просто Господь Бог, а Кришна – источник, из которого Господь Бог происходит.
Так Творец Брахма полагает, что властитель проявленного и непроявленного миров сам, пускай и целостное, но проявление Кришны.
Тут говорится, что Господь Бог, приняв тройственный облик, поддерживает мироздание, вселенную и является связующим звеном, наблюдателем за всем бытием, то есть Господь Вседержитель становится Кширодакашаей Вишну, Гарбходакашаей Вишну и Каранодакашаей Вишну. Дальше Гарбходакашая Вишну, который возлежит в яйце вселенной, тоже становится тройственным: становится Брахмой – творцом, Вишну – вседержителем и Шивой – разрушителем. Но существует изначальный Вишну, который все поддерживает внутри, снаружи и посередине мироздания. Дальше Брахма говорит: «А ты, Мальчик-пастушок, даже выше этого Вишну. Из тебя этот Вишну исходит».
Истина, провозглашенная в том стихе (текст 30 данной главы), составляет суть «Бхагавата Пураны». Мысль сия в разном виде выражается в главном священном предании.
Этот текст взят из «Шримад Бхагаватам», и Кришнадас Кавирадж заявляет, что этот текст – суть всей «Бхагавата Пураны».
«Разве ты не тот самый Бог, Нараяна, покоящийся на водах вселенной, душа одушевленных, поводырь сердца, свидетель всех дел? Нет, Ты источник Нараяны. Ты – истина, а Он – твой сон, блестящее сияющее сновидение.»
Кришнадас Кавирадж Госвами считает, что мироздание, порожденное истиной, но и сама истина как понятие является сном Мальчика-пастушка. Что такое истина? Истина означает недвижимое, то, что нельзя сдвинуть, что всегда находится на месте, незыблемость, оно не разрушается, не сдвигается, не претерпевает изменений. Это и есть истина. Истина вмещает в себя всё, она вечная, незыблемая. Если философски рассуждать, мы поймем, что незыблемое есть только одна вещь – это всё. Как китайцы говорят, всё изменчиво в этом мире, кроме перемен. Перемены незыблемы, потому что они существуют всегда. Вот истина – это нечто неизменное. Если философски подходить к этому утверждению, мы поймем, что неизменно бывает только то, что заполняет собою всё. Неизменное – это всё. Как только мы вычленяем какую-то форму, область, то есть делаем какие-то пределы, что-то определяем, утверждаем что-то внутри этого всего, даем определение и ставим пределы, то это уже не истина. Истина не может иметь определений, потому что истина – это неизменное, а все, что имеет определение, переменно, оно разрушается. Границы этих определений во времени или в пространстве меняются. Истина есть всё, у нее нет пределов. И тут Брахма говорит: «А Ты выше истины». Если истина неизменна, то тот, кто выше нее, меняется. Оказывается, что тот, кто обладает формой, определением, он выше того, кто не определен. То есть Господь Кришна выше всего. Господь стоит надо всем и с этим всем не смешивается. Он стоит отдельно от всего. Как такое может быть? Вот так утверждает господь Брахма. Господа определяют как всё в целостности, надмирное Существо и Причина сущего. Но Он над всем этим. Он четвертое. Он выше бытия, будучи даже не связан с ним. Следующий текст:
«Из Нараяны как из Источника происходят три владыки мира. Сам же Он происходит из Тебя. Ты извечное прибежище Бога и Его ипостасей. Так творец полагает, что властитель проявленного и непроявленного миров сам, пускай целостное, но проявление Кришны.»
«Целостное» имеется в виду всеобъемлющее.
#16:26
Сознание, бесконечный свет и Бог
Не ведая того, что Суть (бытие, Брахман), Сущность (душа, атма) и Существо (Бог, Бхагаван) – три производных от Кришны, недалекие мыслители рассуждают об их первоочерёдности.
По сути, споры всех богословских учений сводятся к тому, что первично: бесконечный свет, а из него выходит отдельная душа; это сознание – наблюдатель, который излучает бесконечный свет, или Бог, из которого вычленяется и наблюдатель, и Брахман. Вайшнавы – это те, кто говорят о первоочередности Бхагавана, который находится над всем. Из него выходит атма, неподвижный наблюдатель, а из атмы выходит неподвижный предмет наблюдения. От того, что Бхагаван воздействует на атму, Брахман, неподвижный предмет наблюдения, от этого воздействия приходит в движение. И образы, которые мы с вами наблюдаем, – это порождение воздействия на нас Бхагавана. Так полагают вайшнавы. Майавади говорят, что есть Брахман и из него происходит индивидуальность. Из Брахмана происходит атма, а атма производит Бога, Бхагавана. Из единого и неделимого вычленяется сознание индивидуальное, и в этом сознании возникает идея, что есть какой-то Бог, хотя Бога никакого нет, есть просто Брахман, бытие, свет, и в иллюзии я выдумываю какой-то образ, и в том числе образ Бога. Как они говорят, что все образы – иллюзия. Вайшнавы с этим соглашаются, но дальше майавади говорят: и образ Бога тоже иллюзия. Есть еще философия атманизм. Это индивидуальное сознание, которое пребывает в иллюзии и вечно наблюдает Брахман, то есть сознание первично. С помощью определенных практик эта атма становится Бхагаваном.
Вот три философии. Атма, познав Брахман, то есть вездесущность некую, становится Бхагаваном. Атма первична, и она становится Богом в результате каких-то практик – это одна философия. Философия майавады: Брахман – единый свет, из него вычленяется атма, а потом атма выдумывает Брахман и Бхагавана, Бога. И еще одна философия – вайшнавизм: есть Бхагаван, у него есть сознательная энергия джива-таттва, Он воздействует на джива-таттву, и она начинает воспринимать неподвижный дух как игру света и тени, но, придя в определенное состояние, умиротворение, атма начинает созерцать вечного Бхагавана. Собственно, все философии, которые когда-либо были выдуманы и существуют с незапамятных времен, укладываются в эти три категории. У них могут быть разные термины, разная мифологическая база, но, по сути, они говорят об этих трех вещах, меняя только первоочередность местами, дух, душа и Бог. Меняя их местами, они выдумывают всякие философии. Итак.
Не ведая того, что дух (Брахман), душа (атма) и Бог (Бхагаван) суть три производных от Кришны, недалекие мыслители рассуждают об их первоочередности.
Все философские и богословские споры как раз об этом, что первое идет – дух, душа или Бог. В том числе и материализм как форма богословия, только называется она атеизм, отрицание Бога. Это как раз идея майавади, которые говорят, что материя существует всегда и всегда преобразовывается. Для ее существования наблюдатель (сознание) вообще не требуется. Есть мы, нет нас, все равно в космосе плавают белые карлики, черные дыры, галактики, и на какой-то фазе существования этого хаоса происходит деление клетки, и материя начинает сама себя сознавать. Это называется жизнь. Потом сознание в результате какого-нибудь большого взрыва опять уходит в небытие, а материя продолжает существовать. Сознание вторично по отношению к материи, то есть материя существует всегда, а сознание может существовать, а может и не существовать. Это материализм, то есть тоже происходят споры. Кришнадас говорит, что все три философии не верны в той или иной степени, потому что первичен не Бог, не душа и не дух (не Бхагаван, не атма и не Брахман), а первичен Кришна. Это мальчуган, родившийся в тюрьме, который чудом спасся в первые часы рождения, и был принят не своими родителями Яшодой и Нандой, и воспитывался в деревне в племени пастухов. Вот из него выходит и Параматма, и Бхагаван, и Брахман. Об этом говорит Кришнадас Кавирадж, и ему нельзя отказать в объективности. Следующий текст:
Они полагают, что раз у Нараяны четыре руки, а у Кришны – две, как у человека, то изначальный Бог – Нараяна, а Кришна – его воплощение.
Чем больше рук, тем ближе к истине. По этой логике сороконожка… А нет, у нее ноги.
Слушатель: А Равана там был вроде.
Б. Ч. Бхарати Свами: Равана – это мифологический. А есть, у кого много рук?
Слушатель: Паук.
Б. Ч. Бхарати Свами: Паук, это не ноги? Осьминог!
Слушатель: Ну руки, ноги – это же одно и то же.
Б. Ч. Бхарати Свами: У осьминога – это же руки?
Слушатель: Ноги.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но он же ими…
Слушатель: У осьминога это щупальца вокруг рта.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но он же ими пользуется как руками.
Слушатель: Краб!
Б. Ч. Бхарати Свами: Клешня у него.
Слушатель: Нет таких, чтобы руки были. Вот ноги – да.
Б. Ч. Бхарати Свами: У осьминога это руки такие.
Слушатель: Восемь ног.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или у него это губы такие?
Слушатель: Конечно, губы. Он ими так хватает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ёлки-палки.
Слушатель: Там тело и губы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Такие губы с присосками.
Слушатель: С присосками, зато можно с помощью них лазать.
Б. Ч. Бхарати Свами: С помощью губ?
Слушатель: Да, присасываешься и полез.
Б. Ч. Бхарати Свами: Настоящий губошлеп.
Слушатель: Повезло крупно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, по логике так: если у Нараяны четыре руки, а у Кришны – две, значит, Нараяна – изначальный Бог. Тогда по логике должна быть Кали. У нее же тысяча рук или восемь рук, она еще выше.
Они полагают, что раз у Нараяны четыре руки, а у Кришны – две, как у человека, то изначальный Бог – Нараяна, а Кришна – его воплощение. Однако «Бхагавата Пурана» опровергает эти и подобные им домыслы.
Все знают, что «Бхагавата Пурана» – это «Шримад Бхагаватам»?
Слушатель: Да.
Так в тексте 1.2.11 «Бхагавата Пураны» говорится: «Те, кому явила себя Истина, утверждают, что она безмятежна и вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма), и она произвольная личность (Бхагаван). Истина бесконечна. Она в сердце всякой вещи и заключена в свой обособленный облик».
Кришнадас приводит цитату из «Бхагаватам» в подтверждение своей мысли, что Истина являет себя и как Брахман, и как Параматма, и как Бхагаван, следовательно, Истина не то, не второе, не третье, раз она сама себя являет.
«Те, кому явила себя Истина, утверждают, что она безмятежна и вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма), и она произвольная личность (Бхагаван). Истина бесконечна. Она в сердце всякой вещи и заключена в свой обособленный облик». Дорогой читатель, вдумайся в эти слова. Одно существо проявляется в трех ипостасях.
Это Кришнадас обращается к нам с вами как к читателям.
Кришна – единая и неделимая Сущность, высшая Истина, что проявляется как беспредельное всё (Брахман), неопределенная единица (атма) и определенное существо (Бхагаван).
Это мы подробно обсуждали в Германии, что нечто – турьям – проявляется как беспредельное, неопределенное и определенное.
Если это, дорогой читатель, не вызывает у тебя возражений, я приведу еще один стих из «Бхагаваты» 1.3.28. «Вышеназванные обличия Высшего Существа суть либо полные, либо частичные проявления Его личности. Но среди них Кришна первоначален. Он сам себе причина. Он собственно Всевышний. Он принимает разные обличия из века в век, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть порядок, установленный Вселенским Владыкою.»
Ну что, давайте на этом всё. Надо запомнить, что мы остановились на 67-м стихе.
#30:39
Созерцание Бога и взаимодействие с Ним
Слушатель: Махарадж, можно вопрос? Если Он во всём, тут описываются все Его ипостаси, почему Он ограничен какими-то аватарами, приходами? Почему банально Он не может проявиться здесь и сейчас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может.
Слушатель: Без предупреждения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ничто Ему не мешает. Следующий вопрос: ну пусть тогда проявится.
Слушатель: Но Он никогда не проявится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему никогда? Это Он решает. Он открывает себя в том виде, в каком сочтет нужным. Более того, Он может открыть себя кому-то из присутствующих в том виде, в каком хочет, а остальные не будут Его видеть. Он говорит, что открывает себя по мере увеличения преданности Мне души в образе все более и более приближенном к оригиналу. У него есть оригинальный образ, в котором Он испытывает больше всего счастья. В счастливые минуты человек сам по себе. Все остальное в той или иной степени наигранность, создание образа себя, некий жест, а в момент высшего счастья человек сам по себе. Когда Господь счастлив в максимальной степени, это есть Он. Все остальное – это Его в разной степени отдаленности от оригинала образы. А когда Он счастлив? Когда Ему преданны. В окружении любящих сердец, любящих преданных Он счастлив и являет Свой подлинные облик. Но, любовь бывает разная: есть материнская любовь, есть дружеская любовь, супружеская и незаконная, внебрачная. И прочая любовь, например, любовь к телевизору. Или я люблю свою родину. Это тоже всё формы любви. В зависимости от интенсивности любви к Нему, Он проявляет свой облик ближе к оригиналу. В интерьере внебрачных отношений Он именно тот, кто есть на самом деле. Конечно, Он может явить себя как хочет. Моисею явился в виде куста. Есть такие ипостаси Всевышнего, встреча с которыми является результатом некого алгоритма.
Слушатель: Практики?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, практики. Ты выполняешь что-то, какую-то повторяющуюся формулу, и образ Господа ты увидишь непременно. Это Параматма. Если йог соблюдает все принципы восьмиступенчатой практики, то он увидит Параматму, хочет она того или нет. Параматма как образ диктора в телевизоре. Есть диктор Игорь Кириллов, который вел программу «Время», наверно, с 17-го года, потому что сколько я себя помню, он всегда: «Здравствуйте, товарищи». Женщина говорила: «Добрый вечер», одноглазая. А Игорь Кириллов говорил: «Здравствуйте, товарищи». Там было такое звуковое: туу-ту-ту-ту-ту-тутуу и планета крутится и какая-то ракета вокруг нее. И вот она говорила: «Добрый вечер», она женщина, она неформально к нам обращалась, а он уже: «Здравствуйте, товарищи». Одноглазая она потому, что один глаз у нее был стеклянный. Ей корова выбила копытом глаз на ВДНХ, когда она какой-то репортаж делала. Как дала ей, и глаза нет. А передачу вести-то надо. Ей сразу дали «Народной артистке СССР» и посадили говорить «Добрый вечер». Так вот, есть их образ, увижу я их или нет, от их воли не зависит. Включаю телевизор и вижу. Так же и с Параматмой: я включаю внутренний телевизор, ухожу в себя, пратьяхара, дхарана, дхьна и самадхи. И в самадхи я уже созерцаю облик Всевышнего.
Слушатель: Но не взаимодействую? Как в кино.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нисколько. Как диктор центрального телевидения. Можешь плевать на него, ругаться, мочиться, он тебе все равно будет говорить: «Здравствуйте, товарищи» и улыбаться, что бы ты ему ни делал. Если ты, например, повесишь салфеточку на экран, то диктор не сдвинется, чтоб тебя увидеть, он будет за этой салфеткой, то есть не будет лезть из экрана, чтоб сказать тебе: «Здравствуйте, товарищи». Но есть сам по себе этот Игорь Кириллов, не его образ, к которому вы можете постучаться и так же ему плюнуть, и тогда уже придет ответ. там уже происходит взаимодействие. Но он не откроет кому угодно, даже если вы знаете адрес: Вайкунтха, Красная площадь, дом 1. Попасть туда нельзя. Он откроет дверь самопроизвольно, когда сам того захочет. Так вот, чтобы диктор открыл тебе дверь, протянул тебе руку и пригласил, одних твоих усилий недостаточно, еще нужно его добровольное желание. Здесь уже начинается взаимодействие, начинается бхакти. Первый этап бхакти – желание как-то услужить, понравиться, впечатлить. Тогда, в зависимости от Его настроения, Он может открыть дверь, а может пригласить в тамбур, а может пригласить и в гостиную или даже в спальню. Потом может сказать: «Я заварил чай и дверь, поэтому раздевайся». Когда душа прошла уже в спальню к Кришне, Он говорит: «Извини, я заварил чай и дверь». Поэтому Кришна говорит, что оттуда уже возврата нет. Это бхакти разной степени интенсивности, разной степени близости. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами перечисляет степени бхакти: ручи, бхава, снеха, према. Там восемь таких, когда ты уже вошел в «дом», принял убежище, ашрайа. Тут не только от практики зависит.
#41:29
Когда нисходит Господь
Слушатель: А когда демоны всякие аскезы соблюдали, тот же самый Равана, и боги дают им всяческие благословения: десять голов или не убивать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все бренные, то есть такие же души, как они, их можно принудить. Например, когда Хираньякашипу усмирял свою плоть, он добился того, что звезды стали гаснуть, то есть полубоги стали терять свое положение, опускались на Землю, и они попросили Брахму о заступничестве. И Брахма тоже был принужден дать демону благословение за его аскезы, но благословение в рамках возможного. Когда демон попросил сделать его бессмертным, Брахма сказал, что не может этого гарантировать: «Я умру, а к тебе придет смерть, на кого ты сошлешься? На меня? А меня уже нет. Поэтому я могу тебе прогарантировать то, что в моих силах». Тогда Хираньякашипу решил в договоре перечислить все возможные случаи страховки.
Слушатель: Это был сам Брахма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма, да. В этом случае Брахма низошел сам, он вынужден был это сделать. (попугаю) Ты хорошая, ты спустилась, чтобы… (неразборчиво), ты воспитанная.
Слушатель: Интересно, как сегодня мы в «Шримад Бхагаватам» читали, это сам Вишну спустился и вошел в лоно Адити.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но, когда вы говорите, что Господь Вишну приходит и дает какие-то благословения, Он приходит добровольно. То есть под давлением того, кто держит аскезу, Он никогда не придет. Но Вишну может прийти, когда его попросят те боги, которые испытывают страдания. Они к Вишну приходят, но не требуют. Они говорят: «Ты, пожалуйста, низойди. Ты можешь не низойти, но тогда вселенная, которую ты создал, разрушится, потому что этот демон запустил такого «червя», такой «вирус», который разрушит всю систему своей силой». Они Его шантажируют тоже, говорят: «Ты же создал, а получается, без времени вселенная будет уничтожена. И Он говорит: «Хорошо, я это сделаю». Вишну может, конечно, сказать: «Знаете, у меня таких вселенных как горчичных зернышек в чане, так что я даже не замечу пропажу одной вселенной». Но Он благоволит тем, кто к Нему обращается за помощью. На самом деле это внешние причины. Мы читали об этом. Кришнадас говорит, что есть формальные причины прихода Бога, когда его просят или когда нарушается миропорядок, дхарма. Дхарма обычно переводят как религия: когда религии приходят в упадок… Дело не в религии, а порядок нарушается. Боги поддерживают порядок, а когда порядок нарушается, Господь нисходит. Кришнадас объясняет, что это формальная причина, потому что порядок нарушается странным образом, когда Господь просто хочет прийти. Он хочет прийти, чтобы продемонстрировать свои достоинства или забавы. Он хочет, чтобы другие увидели, как он забавляется, хочет фотку в инстаграм отправить. Вот у Него возникает такое желание, и в это же время странным образом нарушается миропорядок. Кришнадас объясняет, что есть сущностные причины сошествия Бога, а есть поверхностные, формальные. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Всякий раз, когда порядок нарушается, из века в век Я нисхожу, чтобы истребить злодеев и помочь праведникам». Из этого стиха можно сделать вывод: как порядок нарушился, приходит Господь тут как тут. А Кришнадас объясняет: нет, Кришна захотел прийти, и порядок нарушился.
Слушатель: Или Он его нарушил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, специально что-то такое устраивает. Помните, как в одном из старых фильмов с Чарли Чаплином? Он работал стекольщиком, жил в нищете, и решил стекла бить по ночам. Немой фильм. Разобьет стекло, и к нему приходит человек за стеклом. Кришне становится скучно, и Он нарушает порядок, побьет здесь стекла, чтобы был повод, а то пришел – здесь все хорошо и внимания на Него не обращают. Ему надо так, чтобы Он пришел и Ему еще за это были благодарны, что Он порядок восстановит. Вот Он стекла побьет, и к Нему как раз приходят и говорят: «Слушай, у нас там столько стекол побитых, не мог бы ты вставить?» – «Да, у Меня как раз есть необходимое количество стекол, ровно столько, сколько побили у вас вчера ночью, и даже тех размеров». В фильме Чарли Чаплина разоблачили, потому что у него стекла тут же появлялись в необходимом количестве и тех же размеров. Ну ничего, он там бегал, его лубасили, и в конце концов он в парке нашел свою любовь. Такая скромная сидела и ела бутерброды. Такая в шапочке. В 30-х годах в таких смешных шапочках ходили или в 20-х. Вот так и Кришна, устраивает здесь разгром, потом приходит восстанавливает, а Ему еще потом спасибо за это говорят.
Слушатель: Разгром не по расписанию? Он спонтанный?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну захотелось, да. Конечно, у Него эти желания возникают регулярно. Не четко прямо в 7:28, но примерно утром Ему хочется прийти и оказать свою удаль молодецкую.
Транскрипция: Елизавета
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
ADI-LILA. CHAPTER 2. THE SUPREME LORD IN HIS PRIMORDIAL FORM. VERSES 55-67
Bhakti Chaitanya Bharati Swami, September 3, 2017
We continue with Verse 55:
‘This is how special the Supreme Lord is. Three deceptive qualities that every living entity acquires getting in touch with the nature are helpless before Him, for He is the magician creating the omnipresent illusion, and those that find refuge in Krishna develop in the Truth and become invulnerable for the deceptive material nature.’ (Srimad Bhagavatam: 1.11.38)
The living entity is a static observer but, getting in touch with the magical nature of the Supreme Lord, the static observer thinks that it starts moving, in other words, starts acting. There are three degrees of moving intensity; these are satva, rajas, and tamas. Satva is moving too, although more resembling the state of a static observer. Rajas is a very intensive action or moving; it’s excitement. And tamas is a natural faculty when an observer is in the state of obscurity; it stays static but cannot see anything. Satva is close to the static condition but it is the state of static perception of everything while tamas is practically a blackout, non-perception. Naturally, these are three main state degrees, with a certain grade in-between. In the Gita, Krishna says that there is no pure state of rajas, tamas, and satva. All three constantly mingle, with one of them prevailing. So, all living entities depend on the illusionary nature and this illusionary nature makes them percept themselves as moving doers. And the Lord who drives all other living entities into the conditioned state, or deceiving all other living being, is never deceived by His deception. Speaking in the words of the Vedas, He doesn’t depend on maya because He is producer of maya. As a spider cannot be caught into his own net, similarly the Lord is never caught into the net of maya. Once again,
‘This is how special the Supreme Lord is. Three deceptive qualities that every living entity acquires getting in touch with the nature are helpless before Him, for He is the magician creating the omnipresent illusion, and those that find refuge in Krishna develop in the Truth and become invulnerable for the deceptive material nature.’ (Srimad Bhagavatam: 1.11.38)
It is said here that those that find Krishna and contemplate Him are not affected, as the Lord Himself, by illusion. We should note here that Krishna has two natures, internal, so to say for inner use, and external, for external use. Yoga-maya is internal, as we know, and mahamaya is external. Maha-maya disguises Him from us, i.e. when a living entity is in maya he cannot see the Lord at all; a living entity can see himself as reflection of the Lord’s nature. Under maha-maya, living entities see themselves in the wrong way, in illusion. Under yoga-maya, they see the Lord in the wrong way. The Lord is almighty, all-knowing, all-pervasive but, under the influence of His deceptive inner nature which changes living entities’ perception, living entities cannot see Him nor as almighty, nor all-knowing and all-pervasive. A living entity is captivated by the Lord Himself and stays in illusionary condition. In maha-maya, a living entity is conditioned by self-deception. This is the difference between yoga-maya and maha-maya. Maha-maya is self-deception because living entities see themselves in the wrong way; yoga-maya is when they see Krishna in the wrong way, e.g. as a shepherd boy or a baby. Both are illusion.
Next verse 56.
You are the supreme refuge of three Almighty Lords. You certainly are Primordial Narayana.
This also comes from the Bhagavatam. We’ll specify where they are taken from.
‘The source of these three rulers of the world is Narayana and He personally comes from You. You are the eternal refuge of the Supreme Lord and His forms.’
This must be Brahma talking to Krishna. Brahma argues that Krishna is not just a God but Krishna is the source from which the Lord comes.
Hence, Brahma the Creator believes that the Lord of the material and transcendental worlds is, though a holistic, but manifestation of Krishna.
It is said here that the Lord, having taken the three-folded image, supports the universe and acts as a linking chain, the onlooker of the whole existence, i.e. the Lord Almighty becomes Ksirodakashai Vishnu, Garbhodakashai Vishnu, and Karanodakashai Vishnu. Garbhodakashai Vishnu lying in the Universe egg also becomes three-folded in Brahma the Creator, Vishnu the Almighty and Shiva the Destroyer. Then, the primordial Vishnu sustains everything internally, externally, and in-between. Then Brahma says that the shepherd boy is even higher than the primordial Vishnu.
The Truth stated in that verse (Verse 30 of this Chapter) speaks the essence of the Bhagavata Purana. This idea is variously expressed in the principal Holy Scripture.
This text is from the Srimad Bhagavatam and Krishnadas claims that this text is the essence of the Bhagavata Purana as a whole. ‘Are you not that very God, Lord Narayana resting on the Universe waters, the Soul of the living, guide of their hearts, witness of all deeds? No, You are the source of Lord Narayana. You are the Truth, and He is Your dream, Your brilliantly shining dream.’ (SB: 10.14.14) Krishnadas Kaviraj Goswami believes that the universe and the notion of truth are the dream of the shepherd boy. What is the truth? Truth means ‘immovable’, something you cannot move, which is always on its place, inviolable/immutable, never collapses or changes. The truth contains everything and is eternal. Philosophically, we can understand that only one thing can be immutable and that is – all/everything. In China, they say everything changes in this world except changes. Changes are immutable; they always exist. As to the truth, this is something really constant. Again, from the philosophical point, we can understand that ‘constant’ is applicable only to what fills everything with itself. Constant means all. When we isolate a form, field, etc., define it, affirm something within all, set limits – this is not the truth any more. The truth is not apt to definitions because the truth is constant; what can be defined is apt to changes and destruction. Borders of such definitions vary in time and space. The truth is all, with no limits/borders. And Brahma says here: You are higher that the Truth. If the Truth is constant He who is higher does not change. It appears that the one who has the form and definition is higher than the undefined one, i.e. Lord Krishna is the supreme one. The Supreme Lord is above all and never mingles. He stands separately. Is that possible? Here’s how the devotees define Krishna: He is higher than that; He is the fourth; He is higher than existence not being event connected with it.
The next verse:
Not knowing that Brahman — the spirit, atma – the soul, and Bhagavan – the Lord are three derivatives of Krishna, ignorant philosophers speculate on the priority of these three.
In fact, all theological teachings argue what is primary – the infinite light originating every soil, consciousness, the observer emitting the infinite light, or the God emanating both, the observer and brahman. The Vaishnavas are those who tell that Bhagavan prevails and He is above all. Atma and the static observer emerge from Him; and the static object of observation comes out of atma. Due to Bhagavan who affects atma, brahman – the static object of observation – starts moving, and images that we can observe are affected by Bhagavan. This is what the Vaishnavas believe. The mayavada argue that there is brahman producing individualities; atma emerges from brahman, and atma produces the god, Bhagavan. An individual consciousness emerges from the single and indivisible and this consciousness bears an idea that there is a certain god, although there is no other than brahman, existence, light; but in illusion I make up images, including the image of a god. They also say any image is illusion. The Vaishnavas agree here but then the mayavada say that the image of the god is illusion as well.
There’s a philosophy called atmanism telling that an individual consciousness stays in illusion and observes brahman eternally. Due to certain practices atma becomes Bhagavan; having acknowledged brahman, a kind of omnipresent entity, atma turns into Bhagavan; atma is primordial and becomes god as a result of some practices. This is one of three philosophies. The mayavada philosophy says that brahman is the single light and atma is isolated from there, and then atma invents brahman and Bhagavan. The third philosophy is Vaishnavism and here we have Bhagavan, with His conscious energy called djivatattva; He influences djivatattva so that it starts perceiving the immovable spirit as a play of light and shadow but, at a certain appeasement condition, atma starts observing eternal Bhagavan.
Actually, all given and existing philosophies fit these three categories. They might use different terms, be based on different myths but essentially they argue on the same things; the only difference is the priority, what is higher – the spirit, soul or god. So,
Not knowing that Brahman — the spirit, atma – the soul, and Bhagavan – the Lord are three derivatives of Krishna, ignorant philosophers speculate on the priority of the three.
All philosophical and theological discussions tend to answer one question, what prevails – the spirit, soul of god. Materialism as a form of theology, i.e. atheism, rejection of god, is preoccupied with the same question. By the way, it’s similar to the mayavada idea; they say that matter is eternal and is changes/develops eternally, and it doesn’t need any onlooker, or conscious observer. Apart from existence, white dwarfs and black holes float somewhere in space, and, at some phase of this chaotic being, cell division occurs, and matter starts becoming aware of itself. Then, consciousness ends up in non-being while matter continues to be. Consciousness is secondary to matter, i.e. matter is eternal and consciousness might be or not be. Krishnadas tell us that these three philosophies are more or less wrong because what prevails is not the god, spirit or soul (Bhagavan, atma, brahman) but Krishna, the boy born in prison who survived by magic, and was educated in the village by Yashoda and Nanda. Paramatma, brahman, and Bhagavan come from this shepherd boy. Krishnadas Kaviraj is writing this and we cannot deny his objective approach. Next,
They believe that the primordial Lord is Narayana and Krishna is His manifestation only because Narayana has four hands and Krishna only two like a human being.
More hands you have closer to the truth you are. Based on this logic, Kali is higher because she has eight hands.
The next Verse:
The Bhagavata Purana disproves all such speculations.
Text 1.2.11 of the Bhagavata Purana says: ‘Those bestowed by the Truth claim that the Truth is placid and beyond good and evil. The Truth is Brahman everywhere, Paramatma in everything, and is Bhagavan, an arbitrary personality. The Truth is infinite. The Truth is in the heart of every thing and has a particular separated image’.
Do all of you know that the Bhagavata Purana is another name for the Srimad Bhagavatam?
Krishnadas gives this quote to prove his idea that the Truth shows itself as brahman, Paramatma, and Bhagavan; hence, it is not the first, nor the second, or the third.
My dear reader, think thoroughly on these words. One entity appears in three forms.
Here, Krishnadas addresses us as his readers.
Krishna is single and undividable entity, the Absolute Truth appearing as Brahman — an infinite everything, atma – an indefinite unit, and Bhagavan – a definite entity.
We discussed in detail that this ‘something’ is called turyam and manifests as the infinite, indefinite, and definite.
If this is positive with you, my dear reader, I shall show one more verse from the Bhagavata. (1.3.28)
‘The given above images of the Supreme Entity are plenary or partial forms of His Personality. Krishna, however, prevails among them. He is His own cause. He is the Absolute in person. He takes different images, from millennium to millennium, to tame the villains that dare violate the order established by the Lord of the Universe.’
LISTENER: I have a question, Maharaj. If He is – all then why He is limited by avatars, descends, etc.? Why cannot He appear just here and now?
BHARATI MAHARAJ: Yes, He can.
LISTENER: With no notice in advance?
BHARATI MAHARAJ: Right. Here your next word should be: Let him appear then.
LISTENER: No, He will never appear.
BHARATI MAHARAJ: Why? Because it’s up to Him to decide. He reveals Himself in a form He considers. And He can reveal Himself to some person present here while others will not see Him. He says He reveals Himself as much as the soul’s devotion increases coming closer to the original image. He has an original image. At his most happy moments, a human being stays himself; the rest is more or less playing, his fantasy; but at his happiest moment a man is himself. When the Lord feels happy it’s Himself; the rest is His various images, more or less closer to the original one. When is He happy? When He feels devotion. He is happy in the circle of loving hearts of His devotees and reveals His true face. Of course, He can show Himself as He likes. Moses saw Him in the image of a bush. There’re also forms of the Supreme Lord that result from a certain algorithm.
LISTENER: Practicing?
BHARATI MAHARAJ: Yes, practicing. You take a practice, a regularly repeated formula, and will certainly see the Lord’s image. That will be Paramatma. When a yogi takes an eight-staged practice he will see Paramatma in the long run, which doesn’t depend on Paramatma’s will. Imagine Paramatma is an image of a TV speaker; I switch on the TV set and can see it; this doesn’t depend on the speaker’s wish. Similarly with Paramatma; I switch on my inner TV, i.e. concentrate on myself and contemplate (samaddhi) the image of the Supreme Lord.
LISTENER: But I cannot communicate, like when watching a picture?
BHARATI MAHARAJ: No way. Like with a TV speaker; you can swear or piss on him but he will go on smiling and reading his text. If you put a curtain on the screen the speaker won’t change his position to see you or come out of the screen to say ‘Hello’ to you. Apart from the speaker’s image, there’s also a human person; you might go to his house to spit in his face but he won’t open his door to everyone; even if you know his address you cannot get in; he will open his door only when he wishes. Your own endeavor is not enough to be invited into the speaker’s house; you need his own wish to do that. This is the point where communication starts. It’s bhakti. The first stage is your wish to service somehow, to make an impression, to be liked. Then He might open the door and let you in the lobby; then you might be allowed into the living-room or even the bedroom. When the soul gets into His bedroom Krishna might say: Sorry, I made the tea and locked the door. That’s why Krishna says there’s no way back from there. These are different degrees of bhakti, different kind of close communication. Rupa Goswami lists a number of bhakti degrees, when you are already ‘in the house’, when you’ve taken the ashraya refuge.
LISTENER: And when they observe various austerities and get divine blessings?
BHARATI MAHARAJ: For example, when Hiranyakashipu pacified his body he achieved the point when stars begin to fade, i.e. gods started losing their position, were going down to earth, and asked Brahma for protection; Brahma had to grant the demon his blessing, due to such severe austerities, but the blessing was limited; when the demon asked Brahma to make him immortal, Brahma said he couldn’t guarantee that: When I die and the death comes to you who you would refer to? Hiranyakashipu decided to list, in the contract, all possible cases of insurance. This was the case when Brahma descended to manage all the procedure himself.
As to Vishnu, He never comes under pressure of someone in austerity. Vishnu might come when gods that experience sufferings ask Him to. They ask Him to descend because of the demons that might destroy the universe; he might send a ‘bug’ capable to crush the whole system. Of course, Vishnu might also say: You know I can hardly notice disappearance of your universe because I’ve got countless number of them. He, nevertheless, favors those that pray Him for help. In fact, these are external reasons. We’ve read about that. Krishnadas says that there’re formal reasons for the Lord to descend; that is when He is asked to descend, when the world is in disorder. It’s dharma; the word dharma is often translated as ‘religion’: ‘Whenever and wherever there is a decline in religious practice…’ It’s not religious practice; it’s the order which declines. Gods sustain the order and when it goes corrupt the Lord descends. Krishnadas explains it as a formal reason because the order breaks in a strange way, when the Lord just wants to come down. Sometimes He wants others to see Him having fun; He might want to send selfies to the Instagram. Once He has such a desire, the order, for a reason unknown, turns into disorder. Krishnadas explains there are essential reasons for the Lord’s descent and formal, external ones. Krishna, in the Bhagavad Gita (4.8), says: ‘To deliver the pious and annihilate the miscreants… I Myself appear, millennium after millennium’. Basing on this verse, we can come to a conclusion: once things are out of order Krishna comes. Krishnadas explains again: Krishna wants to come that’s why disorder occurs.
Remember, Charlie Chaplin featuring a glasscutter who was so poor that decided to break windows, in the dark night. Imagine, Krishna gets bored and violates the order breaking windows here and there, to draw attention to His Personality; then He is asked to come and restore the windows and He says He has just the needed number or amount of glass, to fix exactly the broken ones. In the film, Charlie Chaplin’s character was exposed because he could immediately find glass of the needed size and amount. Krishna makes a great smash and afterwards comes to restore and repair things, and they are so much grateful to Him.
Translator Elizabeth D.
