«Сарасвати Тхакур – олицетворение киртана» 1982.01.29.A
Фрагмент компиляции до 2012 года, который соответствует указанному ниже оригиналу.
Аудио — компиляция аудиодорожек за 29 января 1982 года (сведение до 2012 года)
«Сарасвати Тхакур – олицетворение киртана» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 29 января 1982 года
- Киртан означает проповедь (00:00)
- Кто такой садху? (07:15)
- Махапрабху – адхокшаджа (15:44)
- Радха-дасьям — лейтмотив жизни Сарасвати Тхакура (27:45)
- Единственная цель бытия – поиск Кришны (36:45)
- Центр чистоты очень высок (45:32)
- Вклад Дживы Госвами в вайшнавскую онтологию (47:05)
- Природа Деваки и Васудевы (53:02)
- Качества ватсалья-расы (01:04:06)
- Мы должны служить нашей Гуру-варге (01:08:19)
- Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют (01:19:13)
- Милость или справедливость (01:21:22)
- Раб рабов (01:26:27)
Сарасвати Тхакур — олицетворение киртана
Киртан означает проповедь
Шридхар Махарадж: Я написал поэму, стихи, гимн, посвященный Гуру Махараджу, Бхактисиддханте Сарасвати. Один стих таков, он пришел, киртан. Что такое киртан? Проповедь. Профессор Бабу переводит киртан как проповедь, шраванам киртанам вишнох. Шраванам — слушание, и киртан означает проповедовать, то был его перевод. Киртан подразумевает проповедь, делиться тем, что мы получили посредством слуха, передавать, выражать это нечто посредством языка. Киртан переводится в строгом смысле слова как проповедь, киртан означает проповедь, воспроизводить то, что мы слышим, то, что мы получаем, попытка воспроизводить это нечто, и это считается высочайшей формой культивирования духовной культуры. Пытаться воспроизводить, киртан, воспроизведение и также подтверждение. То, что мы услышали, это также подвергается испытанию, проверяется: правильно ли я услышал или нет, это также часть описываемого процесса. Мы можем слушать с рассеянным умом, но когда мы воспроизводим, рассеянный ум невозможен, мы не можем не быть сфокусированными, поэтому полнота внимания присутствует, это сама жизнь киртана. В противном случае только произносить слова, повторение слов может не быть киртаном в подлинном смысле слова. Киртан — утверждение, использование наиболее сокровенной способности. Мы должны быть абсолютно внимательны. Очень трудно контролировать ум, и очень трудно быть внимательным по отношению к определенной цели. Киртан в смысле проповеди, не в смысле простого повторения слов с помощью языка, но проповедь, я стремлюсь помочь другим. То, что я получил, я хочу дать окружению, окружающему миру, другим людям, таким образом я должен прилагать максимум усилий в попытках передать полученное мною массам. Проповедь — слово, использованное для подлинного воспроизведения, — это киртан на санскрите.
Шраванам, киртанам. Смысл этих слов также нечто, поскольку речь идет о доказательстве и подтверждении того факта, что полученное мной посредством слуха — это нечто живое, это нечто может утверждать себя. Бхактивинод Тхакур говорит: «Это нечто, приходящее из сердца на язык, через слух достигает сердца и оттуда насильственно оказывается на языке». Боло означает не говорить, но быть принуждаемым говорить, помимо воли это нечто оказывается на языке и проявляется. Утверждение присутствует в киртане, мощь через звук. Звук — единственное доступное средство, нечто утверждаемое только посредством звука, звук меньше подвержен влиянию окружающего мира. Это означает, что он является олицетворением Хари-киртана. Он выглядит так, словно его тело измождено, он не в силах говорить, тем не менее он не в силах оставить проповедь, киртан.
# 07:15
Кто такой садху?
Однажды в Бомбее к нам пришел один джентльмен. Там было двухэтажное здание, мы жили в нем, и у нас было установлено Шри Мурти. Прабхупад и его группа прибыли туда, я был в их числе. Вечером, в 8 или 9 вечера один джентльмен пришел и сказал: «Я хочу услышать что-то из ваших святых уст». Прабхупад был очень уставшим, он попросил меня: «Ты скажи что-то». Вопрос джентльмена был таков: «Кто такой садху?» — спросил этот гость. Прабхупад указал на меня. Он сам очень устал. Я начал со следующей цитаты: садху удхайом манти садху нам вридайом то маданоти дояноти нам трибху монанови. Я хотел начать свой ответ этой цитатой, чтобы дать определенное представление этому джентльмену. Садху должен жить в сердце Кришны, а Кришна живет в сердце садху. Такие взаимоотношения должны присутствовать, так я хотел начать рассмотрение этой темы, но эти строки в целом означают, что «садху очень любимы Мной». Но Прабхупад не был удовлетворен этим началом, он сам стал говорить. Я не мог понять, почему подобное начало не было им принято. Я также знал где-то, что это высочайшее положение садху, эта шлока описывает высочайшее положение садху. Но признаки садху как таковые не описываются в этой шлоке, я хотел сказать о них ниже, впоследствии, но Прабхупад не был удовлетворен этим началом. Я подумал, что я начну с этой цитаты и это будет отправной пункт, дальше я рассмотрю признаки садху, но заключение таково: садху пребывает в сердце Господа, а Господь пребывает в сердце садху. Здесь описывается высочайшее положение садху. Я был устрашен реакцией Прабхупады. Подобное мое начало было отвергнуто им, и он не даром говорит, он очень устал, тем не менее он начал говорить. Я вынужден был остановиться, для меня это было нечто болезненное, тем не менее он стал говорить сам, лично. Конечно, он говорил недолго, и затем вновь слово было передано мне.
Киртана мурти дхарам, он всегда говорил, говорил, непрестанно говорил о Хари, такой была его природа, поэтому он был словно олицетворение Хари-киртана, непрестанно говорил о Хари. Я слышал от Сакхи Бабу, одного из первых учеников, вначале бедный человек, впоследствии миллионер, совершивший различные виды служения. Бхакти-бхаван в Йогапитхе, во Вриндаване, во многих местах он занимался строительством храмов. В Радха-Дамодаре находится самадхи. Он сказал, что когда он и Кунджа Бабу встретили Прабхупаду в ранние дни его проповеди, в начале его проповеднической миссии, по словам Сакхи Бабу, он говорил очень агрессивно, иногда он даже стучал кулаком по столу, и его лицо багровело. Сакхи Бабу говорил: «Хотя он говорил с нами на бенгали, на нашем родном языке, мы не могли понять, что он говорит. Но, опираясь на здравый смысл, мы могли понять, что он хочет дать нам что-то, вложить в нас нечто, пытается изо всех сил, и мы не в состоянии понять». Его лицо багровело, он стучал кулаком по столу и пытался выразить свои идеи, чувства. Мадхава Махарадж, Хаягрив Брахмачари в ту пору, до того, как он присоединился к Матху, он отправился в Катву, место, где Махапрабху принял санньяс. Когда он вернулся, отправился в Майяпур и там встретил Прабхупаду. И Хаягрива Прабху рассказывал, когда он пришел к Прабхупаде выразить почтение, последний спросил у него:
— Где вы были?
— Мы были в Катве.
— Зачем?
— Хотели увидеть Божества, там место санньясы.
— Вы видели Божество?
— Да, мы видели.
— Вы видели Махапрабху?
«Тогда мы были удивлены», по словам Хаягривы Прабху. «Вы видели Махапрабху там?», — он спрашивал. — «Вы видели Махапрабху?» «Должно быть, какой-то смыл есть в его повторяющихся вопросах, мы не могли понять, что он хочет сказать». «Вы видели Его?»
# 15:40
Махапрабху — адхокшаджа
Махапрабху не может быть увиден плотскими очами. Адхокшаджа — то было любимое слово в «Бхагаватам», любимое выражение Прабхупады. Он есть адхокшаджа — это первое, что мы должны понять, Он есть адхокшаджа. Он превосходит измерение знания наших чувств, это явление, превосходящее измерение нашего опыта. Он всегда всячески подчеркивал этот момент, обращаясь к нам. Он не может быть увиден, Он пребывает в ином измерении, мы не можем подняться столь высоко. Первое, что необходимо, — это зрение, если мы обретем соответствующее зрение, тогда мы сможем увидеть Его, но зрение необходимо, глаза, с помощью которых можно увидеть Его. Он выше мира наших чувств — это, конечно, нечто печальное, горькое.
Есть немногие души, достигшие реализации, которые этими глазами видят, обычный опыт зрения уходит, как в случае Дхрувы. Вначале он увидел Господа в своей медитации, в уме, Господь низошел в его ментальную систему. Он увидел Его в уме, и это видение стало настолько интенсивным, что когда он открыл глаза, то увидел Его перед собой. Физическое видение устраняется, внутреннее видение затопляет, поток внутреннего видения выходит вовне и захватывает. Внешнее видение устраняется, отходит на задний план, когда Он нисходит. Интенсивность настолько велика, что измерение нашего физического зрения уходит на задний план, это возможно, пленяет все существо. Окружающий мир также пленен, поглощен, и поток нисходит свыше, изнутри, тогда мы можем видеть Его во внешнем мире. Но в действительности это не имеет значения. Имеет значение, что нечто внешнее может ступить во внутренний ум, внутреннюю сферу. Когда внешние чувства не работают, но какое-то впечатление ступает во внутреннюю сферу, и наоборот, внутреннее, не ментальное, но впечатление души может выйти наружу, во внешний мир, внутренний поток. Внешнее может ступить во внутреннюю сферу, а внутреннее может выйти наружу, вовне, и мы сумеем видеть. «Когда Я прихожу сюда, во внешний мир, мир внешней концепции, что Я должен делать? Законы физического мира отходят на задний план, становятся недействительными». Когда чиновник входит на территорию тюрьмы, закон тюрьмы отходит на задний план, теряет действенность. Царь может посетить тюрьму, и там, где находится царь, не действуют законы тюрьмы, законы царя окружают его. Деятельность парализуется, законы природы парализуются и отходят на задний план, это означает Йогамайя, с помощью Йогамайи, высший закон. «Я устраняю законы низшего типа, материальные законы, и нисхожу. Где бы Я ни находился, парапракрити, Йогамайя всегда окружает Меня, Я могу отправиться куда угодно. Высший чиновник, куда бы он ни отправился, определенная атмосфера сопутствует ему, окружая его, куда бы он ни отправился, он защищен. Куда бы он ни прибыл, где бы ни оказался, эта атмосфера сопутствует ему и предваряет его появление, окружает его. Пракрити находится под Моим контролем, она Моя, она повинуется Мне, и материальные законы теряют действенность.
С помощью Моей особой, специфической, мистической силы, атмамайя, Я нисхожу. Когда Я принимаю облик человеческого существа, обычные люди не могут понять, они считают Меня смертным. Они глупцы, им неведома Моя Верховная сила, поэтому они считают Меня смертным. Они связаны законами низшего типа, они не ведают о высшем, трансцендентном мире, о его существовании. Они недооценивают Меня. Люди, лишенные должного понимания, считают Меня явлением низшего типа. Когда они достигают высшего знания, тогда они обретают должное представление обо Мне. Йоги, гьяни недооценивают Меня, их высшее достижение — это низшее проявление Моей природы. Когда йоги и гьяни возвышаются и видят частицу Меня, они считают это явление высочайшим, но когда Я сам нисхожу, они недооценивают Меня, они не в состоянии оценить Меня по достоинству, поскольку они не ведают о Моей высшей энергии, высшем могуществе. Они не ведают, что Я Владыка всех различных типов существований, все реалии подчинены Моему контролю, все законы. Законы, которым подчиняются субстанции различных типов и цветов, Я контролирую их все. Они не в силах понять эту истину. Они не знают, что во всей полноте Моего могущества Я могу присутствовать в любом месте со всей полнотой могущества. Царь может оказаться в любом уголке своего царства, он способен контролировать целое. Не только столицу, но в любом уголке своего царства он может появиться и в полной мере утвердить себя там. Эту сторону Моей природы они не в состоянии понять, что в самом отдаленном уголке Я могу проявиться во всей своей славе и могуществе. Бхута-махешварам — Тот, Кто контролирует бытие любого типа, бытие существования всех типов, все виды законов.
# 27:45
Радха-дасьям — лейтмотив жизни Сарасвати Тхакура
Крипая хари-киртанам мурти дхарам. Бхактисиддханта Сарасвати был словно олицетворение Хари-киртана, самим Хари-киртаном. Хари-киртан — нечто распространяющее себя посредством звука, в форме звука, расширение. Олицетворением этого явления он был. Он непрестанно говорил о Кришне и Махапрабху, Нитьянанде. Когда он говорил о Радхарани, конечно, с нашей точки зрения, он был полностью захвачен этим, погружен. Мы видели, он словно растворялся в некой иной субстанции. Очень близок к своей Госпоже, он терял свою индивидуальность в Ней, и тогда с великой гордостью он говорил о Ней, но очень осторожно. Всякий раз, когда мы слышали, что он говорит о Ней, он делал это очень-очень осторожно. Непрестанно, это всегда было его подозрением, опасением, он опасался представить Ее в ложном свете. Он всегда крайне переживал об этом. Складывалось впечатление, что он говорит с людьми, которые недостойны слышать эти темы. Он словно сомневался, что будет благом говорить о Ней среди тех, к кому он обращался.
В целом лейтмотив всей его жизни — во всех его беседах вести в ту сторону, подводить к этому заключению с разных точек зрения. Указывать в этом направлении. Не говорить об этом положении как таковом, но где бы он ни начинал, лейтмотив его речи подводил к одному явлению, которое можно назвать двумя словами: Радха-дасьям. Он не имел дело напрямую, непосредственно с этой лилой, но подводил к этому, указывал в этом направлении, и во многих книгах и статьях можно было увидеть это. Всегда его заключения были направлены в ту сторону. Все сводилось к этому, это центр, и он чувствовал себя дома, когда указывал в этом направлении, шел в эту сторону. Пуджала рага-патха гаурава бханге. Есть еще один момент, так или иначе все его усилия могут быть суммированы, совокупность всего этого в этих строках. Многие великие явления в физических сознательных мирах, йога, гьяна, веданта и все остальное, Божественные реалии, но заключение всегда рага-патха — это высочайшее явление. Лейтмотив всех его речей, всех движений был таким: пуджала рага-патха гаурава бханге.
Гаурава, знание и деятельность; карма-гьяна — ими не следует пренебрегать, принимать их, но только как средство, ведущее к достижению цели, но никогда в качестве независимых целей. Все что угодно может быть принято, но только с тем, чтобы воспользоваться преимуществом этого явления и доказать, создать основание, фундамент для этого рага-патха, расы, любви, любящее поклонение, любящее служение. Любовь превыше всего и в особенности речь идет о том, чтобы вожделение не спутать с любовью. Всегда он оберегал нас. Это была одна из наиболее специфических черт его проповеди и деятельности, забота о том, чтобы вожделение не было ложно воспринято в качестве любви. Существуют всяческие возможности этого для падших душ, и таково положение большинства тех, кто будто бы следует пути Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Соприкасаясь с вожделением, они утверждают, что следуют пути любви, особенно аула, баула, картабхаджа, следует избегать особенно эти формы религиозной концепции. Избегать их и затем продолжать поиск.
# 36:45
Единственная цель бытия — поиск Кришны
Аньяведашиташунум кармагьянаджанавитам, анукулинам кришнанушиланам бхакти-юктанам. Это написал Рупа Госвами, а изначально это цитата из «Нарада Панчаратры». Сарвападхи винир муктам. Сарвападхи означает одежда, оболочка, покрытие, упадхи — чужеродные элементы, то, что отсутствует в изначальном существовании, приходящее извне. Все оболочки, грубые и тонкие, должны быть устранены. Суть, жизнь явления — тат парата — исключительным образом концентрация, крайняя степень концентрации на одном пункте, на одном явлении — на Нем. Это трудно, наш ум рассеян, наше внимание всегда рассеяно, разбросано. Собрать его и направить в одну сторону, на одно явление — вот что необходимо. Только Его удовлетворение будет единственной целью нашей кампании, нирмала-та, чистота зависит от этого, единство, целеустремленность. Специфический момент, целеустремленность, одна единственная цель, и можно использовать все чувства, но под руководством этой цели. Цель должна быть исключительной и безраздельной, эксклюзивной. Пути могут быть инклюзивны, но цель должна быть эксклюзивной, одна единственная цель — Кришна. Но средства могут быть инклюзивны, все может быть принято, но только с этой целью. Будь то мусульманин, христианин, дравид, любой может быть принят, но Кришна-бхаджан, концепция Кришны, только это. На этой платформе, если ради Кришна-бхаджана, то мы все можем встретиться там, на этой платформе, не имеет значения, кто мы и что мы. С одной стороны — очень щедрое явление, с другой стороны — очень исключительное, узкое, ничто меньшее, нежели Кришна-концепция, даже не меньше, чем Вриндаван-Кришна, таким образом развитие идет в этом направлении. Очень узкий путь и в то же время самый обширный. Это не просто тактика, не просто слова, это Истина, и мы должны принять то обстоятельство, что это Истина с большой буквы.
Все эти побочные, косвенные явления, столь многие капиталисты имеют свои собственные предприятия, йога, гьяна, тапасья. Различные компании присутствуют на рынке, есть множество частных компаний, но Шукадев Госвами сводит их к одному явлению, указывает в одном направлении. В них есть нечто единое, черта, объединяющая их все, некая связь, покорность Высшей силе, а иначе они бы не существовали. Столь многие независимые компании могут существовать в стране, но они должны иметь определенную связь, ту или иную связь с правительством. Какая-то связь должна присутствовать, независимые компании работают, но какая-то связь с правительством должна быть, а иначе их бы не было, им бы не позволили работать. Столь многие компании присутствуют, занимаются своим бизнесом и лоббируют себя, но так или иначе они связаны с этой верховной силой, они должны иметь санкцию от нее, иначе их не было бы, им не позволили бы. Шукадев Госвами говорит в начале «Бхагаватам» (цитирует санскрит), некую ренту они платят абсолютному контролирующему Началу, иначе их существование не было бы возможным. С точки зрения денотации здесь, кираты, хуны, андхры, пулинды, представители многочисленных племен, другие греховные племена также, даже не следующие моральным принципам, любой из них может избавиться от своей глупости, неспособности, если он соприкоснется с Кришна-концепцией, Сознанием Кришны. Всеобемлющее, но что касается цели, цель крайне узкая, Кришна-концепция. Даже в рамках этой Кришна-концепции Дварака-концепция, Матхура-концепция отвергаются на основании чувства скепсиса в отношении этих явлений. Огромный скепсис в отношении этих явлений, только Кришна Вриндавана — вот что действительно необходимо, желанно, настолько узкий путь, с одной стороны, с другой стороны столь щедрый, до последней пяди земли небес. С одной стороны это может принять, включить в себя самое отвергаемое явление, реалию и установить с ней связь силой чистоты. Сила чистоты такова: возможно принятие вещей низшего порядка.
# 45:32
Центр чистоты очень высок
Центр чистоты настолько велик, высок, настолько благороден, что способен захватить, пленить любое явление, безумное, нечистое, низменное. Все виды презираемых, отвергаемых реалий могут быть приняты, поскольку Центр столь надежен, заслуживает доверия в смысле своей очищающей силы, поэтому гармония, подобные представления. Это не есть нечто необоснованное, неразумное.
Есть какие-то вопросы? Новичков нет, людей из Майяпура сегодня?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: Из Калькутты вчера вечером приехали Преданные.
# 47:05
Вклад Дживы Госвами в вайшнавскую онтологию
Преданный: Джива Госвами написал комментарий на 10-ю песнь «Бхагаватам», «Крама-сандарбху», а в последствии он возвращается обратно и пишет другой комментарий «Брихад крама-сандарбху». Каково различие между этими комментариями? Почему было необходимо написать новый комментарий?
Шридхар Махарадж: Я не знаю. Два комментария он написал?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: «Крама-сандарбха» — это «Бхагавата-сандарбха», это шестая из шести «Сандарбх». То, о чем ты говоришь, в третьей «Сандарбхе». «Крама-сандарбха» и «Бхагават-сандарбха» — это одно произведение, разве нет?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: «Крама-сандарбха».
Преданный: Нет, это разные произведения.
Шридхар Махарадж: Его тика на «Бхагаватам», ты говоришь, это «Крама-сандарбха», а «Бхагавата-сандарбха», суть этого присутствует в другой книге. То есть «Крама-сандарбха» — это комментарий к 10-й песне?
Преданный: Какая была необходимость писать другой комментарий?
Шридхар Махарадж: Я не слышал названия этого трактата, «Крама-сандарбха». Так или иначе в чем суть вопроса?
Преданный: Какая была необходимость, причина, почему он написал «Крама-сандарбху»?
Шридхар Махарадж: Я не могу сказать. Если я взгляну на эти комментарии, здесь дается такой комментарий, там другой комментарий, тогда я смогу прийти к какому-то заключению. Но в общем и целом я могу заметить, что брихад означает «более подробный», анализ теологической стороны в большей степени в таком произведении. «Лагху-бхагаватамрита» написана Рупой Госвами, а «Брихад-бхагаватамрита» была написана Санатаной Госвами. Брихад означает более расширенный вариант. Если ты мне покажешь эти комментарии, я смогу высказаться. «Брихад Крама-сандарбха». 10-й песни или всего «Бхагаватам»?
Преданный: 10-й песни.
Шридхар Махарадж: Возможно, в этом произведении он обращается к «Тикпани» Санатаны Госвами — это наиболее аналитически обширная книга, произведение, посвященное 10-й песне, и, возможно, он обращается в этой Сандарбхе к «Тикпани».
Преданный: Это «Вайшнава-тошани»?
Шридхар Махарадж: «Вайшнава-тошани». Джива Госвами, основным лейтмотивом всей его работы всегда было оказывать поддержку, показывать оправданность произведений его Гуру, Рупы и Санатаны, показывать массам. Природа работы Дживы Госвами была такой, демонстрировать ученым обширные цитаты из различных Писаний. Он показывал, опираясь на логику: то, что Рупа и Санатана дали, написали, оправдано с точки зрения Священных Писаний и также с точки зрения разума, то было его служение. Природа его служения всегда была такой: защищать наследие Рупы и Санатаны, произведения, которые были написаны ими благодаря вдохновению, пришедшему от Махапрабху. То была львиная доля их произведений — произведения, созданные с помощью вдохновения, пришедшего от Махапрабху. Они прибегали также к прамане, то есть свидетельству и логике. Джива Госвами отстаивал, утверждал позицию Рупы и Санатаны, обширно цитируя Священные Писания и опираясь на логику, рассудок, оберегая их, защищая произведения своих Гуру, то было его служение. Центральное направление его служения — защищать, показывать красоту того, что было дано Рупой и Санатаной, такой была его позиция.
# 53:02
Природа Деваки и Васудевы
Преданный: Вчера я читал «Кришна-сандарбху», и там в переводе Яти Махараджа говорится, что Деваки и Васудева были амша-авишта. Они были частичными воплощениями двух личностей — Пришни и Сутапы.
Шридхар Махарадж: Двух личностей?
Преданный: Да, эти личности совершали аскезы, тапасью.
Шридхар Махарадж: Это все явления низшего порядка, подобно тому, как Дрона и Дхара вошли в тела Нанды и Яшоды. Это лишь частичное проявление их личностей. Но реальное явление, подобно тому, как Махапрабху является юга-аватаром, но Он Сваям Бхагаван, когда юга-аватар пришел, Сваям Бхагаван вошел в Него, в Его личность. Пришни и Сутапа совершали аскезы, чтобы обрести Нараяну в качестве сына. Васудев также говорит, обращаясь к Нараде: «Мы были невежественны». Смысл, лежащий на поверхности, таков, и он должен быть отвергнут: Васудев признает, обращаясь к Нараде: «Мокша — более высокое достижение, но, сбитые с толку, мы молились о том, чтобы Нараяна стал нашим сыном, а не о мукти». Мы были одурачены, но в действительности обрести Нараяну в качестве сына — это гораздо большее достижение, нежели мукти. Однако на поверхности, казалось бы, Васудев говорит: «Мы были одурачены, Йогамайя заворожила, очаровала нас. Мы не могли понять, что мокша — более высокое достижение, и вместо этого мы просто молились о том, чтобы Нараяна стал нашим сыном». Истинный, внутренний смысл таков, Йогамайя не позволила ему обрести мокшу, но дала ему более высокий дар, позволила совершать служение Кришне в родительской любви. Все это артха, скрытый смысл, во многих местах так. Полубоги вошли, у них был шанс в то время, они получили шанс. Кришна также одновременно Сваям Бхагаван и Сваям Пракаш, прабхава-вилас, различные характеристики присутствуют в Нем. Мы должны быть крайне осторожны, отвергать все подобные оболочки: Дрона, Дхара. Даже Мадхвачарья говорит, что гопи были небесными куртизанками, но должны ли мы принимать подобные заключения? Нет, мы скажем, что эти небесные куртизанки получили шанс быть поглощенными, раствориться в сиянии гопи. Духовное тело имеет сияние, и они получили шанс погрузиться, войти в это сияние. Последователи Рамануджи говорят, что Радхарани является Шурпанакхой, и это невыносимо для нас. По крайней мере, если они сумеют доказать это утверждение, опираясь на шастру, тогда, возможно, они обретут место в пыли стоп Радхарани, по Ее милости это возможно. Кешаватар, многие вещи приемлемы, многие вещи не приемлемы, то, что возможно, мы принимаем, даже если есть малейшая связь с реальностью. Но иногда мы отвергаем все явление в качестве асура-вимоха. Махиши были схвачены разбойниками, дакойтами, когда Арджуна вез их в Хастинапур, они были схвачены или обесчещены разбойниками, так говорится. Сита Деви была похищена Раваной: только тень была схвачена Раваной, а не истинная Сита. Был брахман на Юге, в Южной Индии. Махапрабху гостил в его доме. Брахман плакал, тяжело вздыхал, тогда Махапрабху спросил его:
— В чем причина твоего горя? Уже поздно, ты накормил Меня, но сам постишься. В чем причина?
— Что я могу сказать? Я слышал, что Сита Деви была похищена демоном. Лакшми Деви была насильственно схвачена и унесена.
— Не думай так. Что говорить о том, чтобы унести, похитить Ситу Деви, коснуться ее руками. Демон не мог даже видеть ее. Сита Деви — чистый дух, олицетворение духа, плотские глаза не могут видеть дух, не говоря уже о том, чтобы касаться его и похищать. Все это майя.
Майя и Кешаватар — другой пример, Кришна-Баларам. Когда Дхара, богиня Земли, пришла к Брахме и сказала ему: «Я не в силах терпеть бремя многочисленных грехов, совершенных на Земле, пожалуйста, облегчи это бремя», тогда Брахма взял два волоска из своей головы, один белый, другой черный, и дал ей, сказав: «Они низойдут, убьют демонов, и бремя, лежащее на тебе, будет облегчено». Кешаватар. И эти волоски стали Кришной и Баларамой, так говорится в некоторых Писаниях. Соответственно той или иной квалификации, адхикару, или ручи, способности, жажде, различные явления были описаны авторитетами, и мы должны различать их. Это внешний смысл — то, о чем ты говоришь. Пришни и Сутапа принадлежат к внешней оболочке, имеют некоторое прибежище в изначальных личностях. Но главное, центральное явление следует обсуждать, на него обращать внимание, как в случае Вриндавана. Некоторые люди говорят: когда Вриндаван-Кришна занят убийством многочисленных демонов, это Вишну. Он совершает эти убийства, не Лилабар Кришна, иногда говорится так. Но мнения расходятся, другие утверждают, что герой убийства демонов — часть проявления героизма, убийство демонов должно быть частью героической природы. Но другие заявляют: «Нет, великая любовь. Убийство демонов — это противоположно Его природе любви. Убийство демонов, эти жестокие поступки были совершены не Кришной, но Нараяной, который обитал в Его теле, Он воплощение, олицетворение всего. Убийство демонов было совершено Нараяной, не Лила-Пурушоттамой».
# 1:04:06
Качества ватсалья-расы
Преданный: Махарадж, есть еще одно объяснение, почему Кришна явился, — из-за ватсалья-расы, она преобладает. Деваки и Васудева, также Яшода и Нанда Махарадж, в обоих случаях эта раса преобладает.
Шридхар Махарадж: Но есть различия, бхеда и абхеда. Мы скажем, качества ватсалья-расы, которая низошла в Яшода-Нанде и Деваки-Васудеве, — это раса более низкого типа, более низкого уровня. Это кшатрия-абхиман и гопа-абхиман другого типа, и Васудевнандан стоит уровнем ниже Нанданандана. Девакинандан немного более низкого типа, чем Яшоданандан, мы должны различать их таким образом. Мы, конечно, говорим многое нашими маленькими языками, тем не менее мы должны следовать вердикту ачарьев, вдохновленных Махапрабху, и тогда мы приходим к подобному заключению. Нанданандан Сваям Бхагаван настолько, что, когда в раса-лиле Кришна настоящий Кришна только рядом с Радхарани, все остальные — копии, факсимиле. Рядом с другими гопи — это Сваям-пракаш, не Сваям-рупа, также как другие гопи несколько ниже Радхарани. Кришна, который приближается к другим гопи, также занимает более низкий ранг. Поэтому рупануга, когда Кришна находится в обществе Радхарани, эта комбинация порождает настолько высокое качество расы, что последователи Рупы, манджари, могут переживать, чувствовать вкус этой высочайшей расы. Тогда как другие гопи, которые находятся в обществе Кришны, — это раса более низкого качества. Это все высокие явления. Мы только затрагиваем эти реалии, но не обсуждаем их подробно. Так говорится, и, если возможно, мы должны понять, о чем идет речь. Мы должны понять разницу и оценить ее по достоинству. Понять, как это возможно, почему. Нужно заучить свой собственный урок, водить свою собственную машину. На той стадии, на которой мы находимся, мы должны стараться, прилагать максимум усилий к тому, чтобы выполнять наш непосредственный долг, обязанности. И затем мы будем возвышены до высочайшего стандарта, тогда мы будем говорить на эти темы, пытаясь понять все эти вещи.
# 1:08:19
Мы должны служить нашей гуру-варге
Шридхар Махарадж: Наш Гуру Махарадж всегда учил служить нашей гуру-варге, и ради этого служения мы будем приходить в высшее измерение, Радха-кунду, но не будем оставаться там. Мы не квалифицированы жить на Радха-кунде. Мы будем занимать ближайший, но более низкий уровень, будем жить там, в этом ближайшем, но более низком измерении, и будем приходить на Радха-кунду ради служения. Гуру Махарадж жил в Пури на Чатах Парвате. Чатах Парват считается Говардханом. Махапрабху говорит: «Не поднимайся на Говардхан даже для того, чтобы получить даршан Гопала». Но Гуру Махарадж построил бунгало на вершине Говардхана. Когда строительство было закончено, он должен был переселиться, занять две комнаты, и мурти Вьясы и Мадхвачарьи были установлены рядом с его комнатами. Гуру Махарадж попросил Васудева Прабху совершить поклонение этим мурти, прежде чем он начнет жить в комнатах. Меня попросили совершить это поклонение мурти Вьясы и Мадхвачарьи. Я сказал: «Я не знаю, посредством какой мантры поклоняться Вьясе и Мадхвачарье». На что мне ответили: «Все, что ты знаешь о них, вспоминай это и поднеси цветы, предложи пищу, найведьям, им, цветочную гирлянду, разные подношения». Следуя этому указанию, я совершил поклонение, все, что я знал о них так или иначе, вспоминая Мадхвачарью, ом мадхавая намаха. Все, что я знал о Вьясадеве, я произнес и предложил цветы. Поклонение было совершено, и Гуру Махарадж стал использовать эти комнаты. Он жил в бунгало, которое построил на вершине Чатах Парвата — горы, которая считается проявлением Говардхана во Вриндаване, подниматься на вершину которого было запрещено Махапрабху. Как привести это в гармонию, как понять это? И я пришел к тому, что гармония достижима благодаря следующему пониманию. Вьяса и Мадхва. Вьяса жил на горе, Мадхвачарья, в связи со служением им это было сделано, чтобы удовлетворить их, хотя на первый взгляд Гуру Махарадж пренебрег наставлениями Махапрабху. Но смысл всего, ответ, разгадка заключается во Вьясе и Мадхвачарье. Ради служения нашим Гуру мы можем даже подниматься на ложе Гуру. Иногда, чтобы украсить Божество короной, необходимо, Божество находится на возвышении, и мы ногами поднимаемся на симхасану, чтобы украсить Божество короной или одеть Его. И когда Божество украшено, мы спускаемся и кланяемся симхасане, которое считается проявлением Баладевы и Нитьянанды. Все параферналии, которые используются в служении Божеству, их источником является Баладев, так нам говорят. Поэтому ради служения мы можем занять любую позицию, но не ради себя, не ради осуществления своих собственных целей.
Преданный: Это было в Пурушоттама Матхе?
Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Рядом с Тота Гопинатхом?
Шридхар Махарадж: Да, рядом с Тота Гопинатхом, там было бунгало Прабхупады, оно находилось на вершине Чатах Парвата. Гуру Махарадж в свои последние дни жил там иногда, когда находился в Пури. На первый взгляд — это предосудительно, но тем не менее, следуя определенной линии, он жил там в целях служения, поскольку это место было подходящим для его здоровья, его служения, он принял его. Но это не шло вразрез с принципами Преданности, речь шла о потребностях в служении. Когда необходимо следовать высшему руководству и утверждениям Гуру, мы иногда ступаем в высшую зону сиддханты. Радхарани, сакхи, манджари и т. д., но только с целью служения, и не остаемся в этой области долгое время. Мы возвращаемся обратно, в свое естественное положение. В противном случае то будет бесчестье. Они будут оскорблены, и мы можем быть отвергнуты навсегда, вера будет разрушена. Только посредством веры мы обращаемся к этим тонким реалиям, если вера отсутствует, если вера устранена, отнята у нас, то мы превращаемся в атеистов. Как в случае Хираньягарбхи, говорят, что он стал атеистом. Некая апарадха, должно быть, была совершена.
Преданный: И Прадьюмна.
Шридхар Махарадж: Да, вера, тонкая вера устранена, отнята, тогда что мы можем поделать? Мы беспомощны, брошены в омут атеизма. Поэтому мы должны обращаться с этими реалиями крайне осторожно, только если это необходимо для служения. В связи со служением Гуру мы будем идти туда, в противном случае мы всегда должны держать эти реалии высоко над нашими головами. Если какой-то призыв раздается, то в любой день я дерзну обратиться, пойти туда. В противном случае мы всегда должны держать эти реалии высоко над нашими головами. Не пытайся сделать это объектом своего чувственного опыта, не пытайся. Не стремись ворваться, это все очень тонкие, уязвимые сантименты, чувства. Их так много, обитателей того мира, их чувства очень тонки и уязвимы. Они не потерпят, чтобы какой-то глупец врывался туда, где ангелы боятся ступить.
# 01:19:13
Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют
Шридхар Махарадж: Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют. Мягкие, тонкие реалии, с ними нельзя обращаться грубо. Мы всегда должны обращаться с ними крайне осторожно, почтительно, в духе слуги. Хотя мы находимся в области любви и нежности, тем не менее темперамент слуги должен сохраняться нами. Мы будем очень осторожны в этом отношении. В конце концов, как бы то ни было, мы слуги. Хотя к нам относятся с любовью, близость присутствует и любовь, но скромность должна сохраняться, если она уходит, то нам конец, такое отношение. Аманина манадена, мы чужаки, мы татастха-шакти. Нам дали позволение двигаться и жить. До тех пор, пока мы сохраняем веру, нам разрешают жить в этом измерении. Но если какая-то аномалия возникает, тогда мы будем изгнаны. Это не вопрос права, но вопрос милости, нам позволяют по милости жить там.
# 01:21:22
Милость или справедливость
Шридхар Махарадж: Если бы это был вопрос права, мы никогда бы не смогли подняться столь высоко, но милость, только с позволения этого департамента милости мы можем отправиться туда жить, на ту землю. Насколько моя вера, такого рода вера будет сохраняться во мне, я буду в безопасности. Тенденция самовозвеличивания — это чужеродный элемент там, утверждение прав — наиболее низменное явление там, такова формула. Одна полубезумная невеста заминдара, так или иначе он был там, пришел к замендари. Иногда он говорил своим подданным: «Вся деревня принадлежит мне, не правда ли?», и льстецы, поддакиватели, чиновники, говорили: «Да, сэр, вся деревня находится у вас в пригоршне». Тогда он открывал свою пригоршню, смотрел и говорил: «Здесь ничего нет. Я держу всю деревню в кулаке, а где же? Ее нет». Нечто в этом роде. Внезапно, подобно вспышке молнии, видение, но как только я пытаюсь рассмотреть это нечто пристально, оно ушло, это нечто ушло. Бхактивинод Тхакур пишет: «Иногда мы ищем, ищем, но внезапно нечто подобное вспышке молнии, видение, но как только я хочу внести ясность, рассмотреть, это нечто уходит». Не вопрос права, а вопрос милости, благодати, если у тебя есть интерес к такому явлению, ты можешь идти в этом направлении. Если ты хочешь связи с Высочайшим явлением, ты должен понимать, что оно обладает такой природой. Если хочешь, ты можешь искать связи с Ним, если нет, ты свободен. Они не нуждаются в тебе. Они не обязаны устанавливать с тобой связь, исключительно вопрос милости. Но малейшая связь разрушит все очарование всего твоего прошлого опыта, этот опыт, подобный вспышке молнии. Всего лишь молния, вспышка, проблеск, но этот опыт ясно покажет тебе в твоем сердце, что качественно превосходит все остальные виды опыта. Подобное благородство, возвышенная природа присутствует здесь.
# 01:26:27
Раб рабов
Шридхар Махарадж: Билвамангал говорит: «Я получил духовное образование, представление свананды, представление, согласно которому мое внутреннее «я», исполненное величайшей ананды, экстаза, оно столь высоко, но подобный высокий тип, качество экстаза внезапно низошло и пленило меня таким образом, что превратило меня в раба рабов. Этот экстаз, этот молниеподобный опыт, подобно вспышке, проблеску, полностью захватил мое существо».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
