«Саньяса Махапрабху» Часть 2
«Саньяса Махапрабху» Часть 2 | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 15 января 1983 года
- Церемония саньясы (00:00)
- Пересечение океана невежества (06:32)
- Шри Гауранга убегает в сторону Вриндавана (09:20)
- Возвращение в Шантипур (12:28)
- Подлинный Вриндаван (14:35)
- Пять категорий знания (25:23)
- Царство любви (32:48)
Саньяса Махапрабху. Часть 2
# 00:00
Церемония саньясы
Шридхар Махарадж: Гоур Харибол. Гоур Харибол.
коти-кантха-кришна-киртанадхйа-данда-дхаранам
нйаси-веша-сарва-деша-ха-хуташа-катарам
према-дхама-девам эва науми гаура-сундарам
В этот день в Катве 479 лет тому назад Шри Чайтанья Махапрабху принял саньяс. Прекрасный юноша, высокий, 24-х лет от роду с прекрасными, кудрявыми волосами. Цирюльник, который собирался обрить ему голову, вернулся обратно, сказав: «Как я могу остричь такие прекрасные кудри?» Цирюльник стал плакать, и столь многие рыдали вслух. Но ужасное свершилось. Люди проклинали творца, говорили: «Кто создал эту саньясу? Кто творец этого саньяса-ашрама? Оставить своих родных и близких и стать нищим попрошайкой, ходить от двери к двери, прося подаяния, в то время как родные и близкие беспомощно плачут. Что это за создание верховного творца? Это очень жестокое создание». Махапрабху улыбался, как бы то ни было, то была цена. В конце концов цирюльник сумел сделать свое дело, обрил Ему голову, и в самой гуще этих стенаний, отчаянного плача церемония саньясы свершилась, неизбежное произошло. Чандрашекхара Ачарью, дядю Махапрабху по матери, попросили провести сам обряд в рисовых полях в ходе церемонии принятия саньясы. Он сделал это. Махапрабху потерял чувства, Он испытывал экстаз радости и танцевал. С наполовину обритой головой Он выбежал и стал петь и призывать Святое Имя Кришны. Так или иначе церемония саньясы завершилась.
Махапрабху спросил своего саньяса-гуру: «Это та мантра? Я слышал эту мантру во сне. Эту мантру ты собираешься дать Мне? Пожалуйста, услышь ее». Он произнес мантру. Кешава Бхарати согласился: «Да, это та самая мантра». Затем эта мантра была дана. Махапрабху услышал ее от Кешавы Бхарати, и саньяса-имя было дано необычное, особое, специфическое имя – Кришна Чайтанья. Не Бхарати, не Пури, не Гири, не все другие традиционные имена, но Кришна Чайтанья, такое Имя пришло. Как только Оно пришло, толпа начала плакать и выкрикивать это имя: «Джая Шри Кришна Чайтанья! Махапрабху ки джай!» – кричали люди. Затем Шри Чайтаньядев в новых, красных, одеждах обнял своего гуру Бхарати, и они оба стали танцевать и призывали Имя Кришны. Спустя какое-то время был открыт смысл имени. Кешава Бхарати объяснил: «Благодаря Тебе Сознание Кришны будет дано всему миру, все люди станут сознающими Кришну, поэтому подходящим именем для тебя не может не быть Кришна Чайтанья».
# 06:32
Пересечение океана невежества
После того как обряд завершился, Махапрабху стал цитировать одну шлоку «Шримад Бхагаватам», в которой присутствуют слова одного брахмана-саньяси.
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива
11-я песнь «Бхагаватам», в которой сам Кришна рассказывает историю одного триданди-бхикшу, некоего брахмана, который на заключительном этапе своей жизни принял саньяс, как он терпел гонения со стороны общества. И последняя шлока этого раздела, в ней сказано:
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
«Великие мудрецы прошлого показали нам путь – саньясам, эту форму жизни я принял. И теперь что мне делать? Оставив все позади, я брошусь в сторону Вриндавана, и там, призывая Имя Мукунды, Кришны, я пересеку этот океан невежества, заблуждения, ложных представлений. Моя тенденция – служить Мукунде, Тому, Кто пребывает на другой стороне. Оставив позади эту майю, я достигну Вриндавана, где обрету служение лотосным стопам Мукунды».
# 09:20
Шри Гауранга убегает в сторону Вриндавана
С этими словами на устах Махапрабху внезапно бросился в сторону Вриндавана из Катвы, и на пути Он вошел в джунгли на берегу реки.
прабху кахе – са̄дху эи бхикшура вачана,
мукунда севана-врата каила нирдха̄рана
пара̄тма-ниш̣т̣ха̄-ма̄тра веш̣а-дха̄ран̣а
мукунда-сева̄йа хайа сам̇са̄ра-та̄ран̣а
сеи веш̣а каила, эбе вр̣нда̄вана гийа̄
кр̣ш̣н̣а-ниш̣еван̣а кари нибхр̣те васийа̄
«Теперь мой долг состоит в том, чтобы как можно скорее достичь Вриндавана, и там в уединенном месте я сяду и буду призывать Имя Кришны», – с этими словами Махапрабху бросился в сторону Вриндавана и вошел в джунгли к вечеру. Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья, Мукунда Датта, Джагадананда – эти четверо следовали за Ним. Иногда Он бежал, иногда внезапно падал на землю и начинал плакать: «Кришна, Кришна». Затем Он вновь поднимался и вновь начинал бежать, иногда Он бежал на запад, иногда на север, иногда на юг, таким образом. Иногда Он бежал настолько быстро, что они теряли Его след, особенно ночью. Тогда все они падали духом, думая: «Прабху, наш Господь, оставил нас», они не могли Его найти. Внезапно они слышали с большого расстояния очень жалобный плач. Он плакал, говоря: «Кришна, Кришна». Его спутники спешили в ту сторону и находили Господа. Они видели, что Он лежит там без чувств и плачет, призывая Имя Кришны. Они заботились о Нем ухаживали. Он возвращался в чувство и продолжал свой путь в сторону Вриндавана.
# 12:28
Возвращение в Шантипур
Таким образом Нитьянанда Прабху воспользовался Его трансом и сумел обманным путем отклонить Его от цели. Он сказал: «Вриндаван в той стороне». Это произошло в районе Вакрешвара, так сказано в «Чайтанья Бхагавате». В священных писаниях сказано, что в этом месте Чайтаньядев повернул в ту сторону с запада на восток. Так прошел весь вечер, ночь, и на третий день вечером Он вернулся в Калну, в Шантипур, идя по этой стороне. Нитьянанда Прабху сумел устроить Его возвращение в Шантипур. Сегодня этот день принятия саньясы.
# 14:35
Подлинный Вриндаван
Махапрабху шел в состоянии такого транса, что Он совершенно не сознавал направление движения. Иногда Он шел в эту сторону иногда в ту, в третью, в четвертую. Он шел во Вриндаван независимо от этого пространства, этой географии. «Я иду во Вриндаван», – так Он говорил. Что есть Вриндаван и где находится Вриндаван? Тхакур Махашой говорит: «Что такое подлинный Вриндаван? Это измерение, стадия сознания». Вриндаван, Голока – все это суть стадии сознания. Речь идет о субъективной реальности, все это имеет субъективную природу. Бог говорит: «Да будет свет!», и появляется свет; «Да будет вода!», появляется вода; «Да будет твердь!», и появляется земная твердь. Всё это исходит из Его воли. Потенция, сладостная воля Господа, всё это субъективно. Если Высочайший Субъект желает, чтобы объект видел нечто, подобно гипнотизеру, тогда объект не сможет не увидеть это нечто. Всё это воображаемый мир, окружающий нас, но за пределами воображаемого мира существует реальность, которая также субъективна.
саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате
Шлока из «Бхагаватам», кто есть Васудев, какова Его природа. Махадев говорит это, обращаясь к Дурге. Когда Махарадж Дакша, отец Сати, совершал великое жертвоприношение, на которое он пригласил всех богов и уважаемых личностей. Шива также был приглашен, Махадев, не говоря о Нараяне, даже Брахма, отец Дакши, и другие. Праджапати Дакша Махарадж отнесся к ним с должным уважением. Махадев Шива пришел, формально он был зятем Дакши Махараджа, тем не менее Махараджу Дакше не выказав особого почтения. Дакша был разгневан, потому что Шива не отнесся к нему с должным уважением, поскольку формально Дакша занимал более высокое положение. Тогда Дакша устроил другое жертвоприношение, на которое уже не пригласил господа Шиву. Все были приглашены, но не господь Шива. И тогда младшая дочь, девушка Сати, узнала, что господа Шивы нет в числе приглашенных. Ее сердце было удручено этим обстоятельством: «Отец не пригласил нас на эту церемонию». Она спросила мужа: «Почему ты не выразишь ему почтение? Формально он твой старший родственник». Тогда Махадев ответил:
саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате
«Деви, это не вопрос приуменьшения его позиции, не вопрос оскорбления, но факт в том, что моя голова всегда занята в выражении почтения Васудеве», – ответил Шива.
Кто есть Васудев? Далее дано объяснение: тама, раджа, саттва, от невежества к знанию, от неведения к чистому сознанию. Вишуддха-саттва – чистое, не оскверненное сознание, не зависящее от любого соприкосновения с материей, это сознание известно как Васудева. Кто есть Васудева? Отец Кришны, от него происходит Кришна Васудев и происходит это имя. Он есть чистое сознание, полнота сознания, свободная от любого материального осквернения, – это и есть Васудева, такова Его природа. В этом измерении Он пребывает в качестве наслаждающегося всем сущим, Он Васудева. «Моя голова, все мое существо всегда погружено в поклонение Тебе. Мой ум всегда пленен очарованием этого Васудевы, я руководим этими чувствами, поэтому я не могу отвлечься от этого объекта поклонения и поклоняться кому-либо и чему-либо другому, для меня это немыслимо. Я ненамеренно оскорбил твоего отца, но такова сама моя природа», – сказал Шива. Таким образом, в «Бхагаватам» мы находим объяснения, кто или что есть Васудева. Где Вриндаван, где Голока, где Вайкунтха, мы должны понять это, опираясь на подобный критерий.
Итак, Махапрабху уже находится во Вриндаване, Голоке, Навадвипе. Он показывает нам своим экстазом, своей лилой, что Вриндаван повсюду, а чуть позже Он встретил Адвайту Прабху. Адвайта Ачарья Прабху сказал: «Ты говоришь, что идешь во Вриндаван, но где бы Ты ни находился, там Вриндаван. Мы чувствуем это. Где бы Ты ни находился, там пребывает Вриндаван, у нас есть опыт. Тем не менее это нечто специфическое – то, что Ты говоришь: «Я иду во Вриндаван». Ты говоришь так, чтобы научить нас, это Твое формальное выражение». Таким образом, Махапрабху бежал в разных направлениях в поисках Вриндавана. Вриндаван – это состояние, измерение сознания. За пределами Вайкунтхи земля простоты, измерение простых взаимоотношений и простой Божественной Любви, измерение смирения. Особенность той земли в том, что ее обитатели не чувствуют, что находятся во Вриндаване. Такова специфическая черта этого мира апракрита.
# 25:23
Пять категорий знания
Знание классифицируется следующим образом, существует пять категорий. Низшее измерение – это опыт чувств, пратьяг, то, что я пережил, опыт, который я получил посредством чувств, – это первая стадия. Следующий, более высокий уровень – я не пережил нечто своими чувствами, но существует накопленный коллективный опыт других людей, опыт их чувств. Опыт чувств ученых, я опираюсь на эти открытия, опыт других людей, я использую его, – это вторая стадия. Третья стадия – нечто выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта, нечто недифференцируемое, нечто вроде глубокого сна. Когда мы пробуждаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном без сновидений». В состоянии глубокого сна без сновидений мы не можем охарактеризовать это состояние тем или иным образом, но когда мы просыпаемся, мы выражаем какой-то опыт – мы говорим: «Я спал очень крепко», некий смутный опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются, становятся единым целым, взаиморастворяются. Вышеописанная стадия рассматривается Шанкарачарьей.
Но Рамануджа и его последователи, другие вайшнавские ачарьи придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия – трансцендентная, за пределами чувств, тонких или грубых. Как это возможно? Это измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерение грубого понимания, и тогда мы способны чувствовать его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластное нашему контролю или нечто, могущее быть объектом нашего знания. Это нечто независимое, по своей сладостной воле оно может прийти и дать нам определенный опыт себя, но когда оно уходит, мы беспомощны, мы не в силах сделать что-либо, нам остается только лить слезы. Но мы не можем своими силами войти в это измерение, это четвертое измерение бытия, и оно величественно, грандиозно, таков опыт того мира, Вайкунтха. Затем, вышеописанная стадия именуется адхокшаджа. Пратьякша, парокша, апарокша и адхокшаджа. Знание находится на поверхности, наш опыт находится внизу, в подземелье. Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда мы сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным – и это адхокшаджа. Знание, которое нисходит, более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт этого мира. Это трансцендентное или супраментальное знание. Четыре категории знания. Это знание отлично от этого мира.
Но «Шримад Бхагаватам» и Махапрабху пришли, чтобы открыть нам, что существует пятая стадия знания, которая очень схожа с этим бренным миром, но имеет иную природу – апракрита. Согласно «Бхагаватам» кевалам, обитатели этого измерения, принадлежащие к этому уровню, не считают себя выходящим за пределы бренного мира, хотя это не так. Это нечто очень специфическое, апаркрита, отсутствие пракриты, похожее на пракриту, на бренные реалии, но обладающие иной природой, – и это Голока. Иными словами, если мы способны подумать, что центральное знание Абсолюта способно установить связь с более низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, то это апракрита, и это возможно только благодаря любви.
# 32:48
Царство любви
Только благодаря любви, компенсация возможна исключительно благодаря любви, в противном случае это невозможно. Существует пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Буквально здесь сказано бхулап, его очи подобны розе для нее. Слепой сын или сын с одним оком, но мать говорит: «У моего сына прекрасные очи, подобные лотосам или розам». Она ослеплена любовью и нежностью. Низкое и ущербное может быть компенсировано только любовью и представать очень прекрасным, это према, или любовь. Посредством милости, сострадания, великодушия царь может прийти и играть с мальчиком на улице, с простым уличным мальчишкой. Нежность и любовь делают это возможным. Высокое и низкое, различия между ними исчезают, такова природа этого уровня. Обитатели той земли думают: «Мы обычные, заурядные», гьяна-шунья бхакти. Это явление известно как гьяна-шунья.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
