«Самовыражение души»

• 
  «Самовыражение души» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 20 июля 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
  
  • Ожидания в камере смертников (00:00)
  • Чувство юмора в играх Кришны (01:58)
  • Зачем нужен закон Божий? (08:21)
  • Святой не боится законов (14:55)
  • Чувства — величайший враг тех, чья цель — познать себя (15:57)
  • Не путайте ощущения и органы чувств (19:08)
  • Cамовыражение невозможно в рабстве у чувств (22:48)
  • Как не поддаваться соблазнам внешнего мира? (24:40)
  • Самовыражение души (29:19)
  • Процесс осознания себя и своего облика (33:26)
  • Круги мира потребления и уровни мира служения (40:38)
  • Служение гуру и подлинные регулирующие принципы (45:03)
  • Мы не должны брать внешний пример с преданных (52:13)
• 
  «Видеть недостатки других» Беседы после лекции ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 20 июля 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
  
  • Недостатки других — это наш опыт (00:00)
  • Как избавиться от недостатков? (01:24)
  • Кто может указывать на недостатки? (03:20)
  • Что делать, когда хочется кому-то указать на недостатки? (13:52)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=8Vvyug5Rmew

http://www.youtube.com/watch?v=JsIKbgiq3XU

Самовыражение души

Часть 1

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 20 июля 2006 года, фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны

 

#00:00

Ожидания в камере смертников

Слушатель: …что от Кришны не надо ничего ожидать, то есть бескорыстно. А во взаимоотношениях с другим, материальным миром как строить свои отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже ничего не ожидать.

Слушатель: А как тогда здесь выполнять обязанности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это проще даже. Когда ты ничего не ожидаешь, ты спокойнее, без учащенного дыхания обязанности свои выполняешь, если ты ничего не ждешь.

Слушатель: Материальный мир построен на эксплуатации, да? И некоторые бытовые темы… нельзя сказать: ничего не ожидаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно.

Слушатель: Можно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Трудно, но можно. Материальный мир – это временно, это как камера смертников, завтра в шесть вас выведут и исполнят приговор. Так примерно надо относиться к этому.

Слушатель: Лучше не привязываться или не ожидать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это то же самое.

Слушатель: То же самое, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разве нет?

Слушатель: Например, если я занимаюсь какой-то деятельностью, поддерживаю семью, я ожидаю что-то от работы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, привязываться.

Слушатель: Но если не ожидать, то плохо получается свои обязанности выполнять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, а ты хорошо исполняй, только не ожидай награды. Может, еще вопросы возникли по вчерашнему?

#01:58

Чувство юмора в играх Кришны

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувство юмора возникает, когда без учащенного дыхания смотришь на происходящее.

Слушатель: Я имею в виду Абсолюту присуще чувство юмора?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, когда Ему? Вообще, знаете, слово раса еще переводится как юмор, по-английски – humor. То есть эти отношения играючи, то есть там присутствует юмор. В «Гите» даже проскальзывает. Арджуна беспокоится, а Кришна ему с юмором говорит: «Ты умный, но говоришь неумно». Тонко так: «Вообще, ты умный человек, но всё, что ты сказал, неумно». Когда происходит игра, то, естественно, состояние юмора присутствует. Юмор – неотъемлемая часть такой вещи, как игра. Как можно серьезно играть? Нет, можно, конечно, но юмор – это одна из составных частей взаимоотношений Кришны и Его близких преданных. Там присутствует и надменность, и юмор, и страх, и неприязнь, некое пренебрежение, то есть весь букет чувств, кроме равнодушия. И хула присутствует, всё, кроме равнодушия. Более того, в Его отношениях с Его личными друзьями и спутниками всегда видна хула, то есть порочение Его, то, что не допускается на низших уровнях. На уровнях трепетного благоговейного поклонения даже мысли такой не допускается, как можно Всемогущего, Всесильного бранить. Чем отношения интимнее, чем они ближе, там все больше и больше чувствуется оттенок упрека, оттенок хулы.

В личных взаимоотношениях, например, во взаимоотношениях Его и Его самой близкой преданной нет ни одного доброго слова, то есть Она ни одного доброго слова Ему не сказала за все время. Но, когда Они в разлуке, Она говорит только хорошее о Нем. Это признаки самых близких отношений. В непосредственной близи Они порочат друг друга, а когда Они в разлуке, Они прославляют и ни о чем помыслить и не могут, только прославляют, только хвалят. Если Они слышат хулу в адрес друг друга от кого-то, если Она в адрес Кришны слышит хулу, то Она готова обрушить молнии на богохульника. Но при этом сама Она себе такое позволяет, и, собственно, только это себе и позволяет в непосредственном общении. То есть хула Кришны – это Ее единственная прерогатива, больше никто не имеет на это права, поэтому это называется апарадха. Она очень ревностно относится к тому, кто хулит Его, потому что только Она это может делать, потому что только Она это умеет делать правильно. Апарадха – это обида, которую мы можем нанести этим высшим идеалам, не имея на то права, и никогда не будем иметь на это права. Помните, как в «Ералаше» было? Там мальчик в школе, и вдруг сзади ему портфелем со всей силы оплеуху дали. Он поворачивается, а тот, который с портфелем, говорит:

– Ой, извини, я думал, что это Колька.
– Так если Колька, значит, можно со всей дури по голове что ли?
– А ты в нашу дружбу с Колькой не лезь!

Понимаете? Вот примерно такой оттенок любви еще один. Кто-то, может, возразить захотел? Ну, тогда что, продолжим? Если у кого-то вопросы возникают, можно обрывать и задавать вопросы.

#08:21

Зачем нужен закон Божий?

Тридцать третий текст, третья глава. «Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа. Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей, тогда он не боится ни законов религии, ни законов общества.» Какой-то вопрос, может, возник? Здесь говорится о том, что в материальном мире в нас присутствуют врожденные пороки, то есть наклонности к эксплуатации, и это становится нашей второй природой. У нас есть наша изначальная природа – это «я». И есть приобретенная природа, вторая наша натура, это называется еще «самость». В русском языке есть такое слово «самость», вот эта самость – это набор мыслей, ощущений, тело, наше второе «я». Это второе «я» заставляет нас обращать свой взор во внешний мир, а не во внутренний мир, то есть мы себя начинаем мыслить не собой, а своим суррогатом каким-то, а этот суррогат питается внешними объектами, поэтому он смотрит вовне. И поэтому Кришна через Своих посланников, через священные писания, через законы религии дает некоторые правила поведения.

То есть мы, как Кришна здесь говорит, влекомые дурными пороками, все равно живем во внешнем мире, мы вынуждены жить, мы не способны обратиться внутрь. Мы наблюдаем только внешний мир, познаем его, познаем эту игру, этот фильм, пытаемся узнавать, как там что происходит. Как пушкинисты изучают характеры героев, которые он нарисовал, они целые жизни тратят. Как выглядела она на балу? Что он сказал? А что он подумал? Прямо целые трактаты по отдельному герою. И почему поручик Ржевский не встретился с Наташей Ростовой, хотя по идее должен был? Точно так же мы этот мир исследуем. Мы пытаемся выяснить, кто был прав, кто сейчас прав, а что было бы, если бы немцы захватили Москву, а как надо было. Мы «жуем» вот это кино, «пушкинисты» такие. И поскольку мы не способны оторваться от внешнего мира, то Господь именно в этот внешний мир дает Свое слово, то есть слово Божие или закон Божий Он привносит сюда. Если мы смотрим вовне, мы даже здесь увидим Его проявления через священные писания, через какие-то разные вероучения. И тем самым, прислушиваясь к внешним законам, мы прислушиваемся к Богу, потому что Он эти законы дал.

То есть, следуя законам морали, законам общества, соблюдая какие-то нравственные принципы, мы на самом деле соблюдаем Его нормы. Причем они Им выдуманы, Им они взяты просто от фонаря, например, «не укради». Он бы мог через священные писания как-нибудь… «укради», и тогда это было бы религиозной нормой, это считалось бы хорошо, украсть. Или съешь голову врага. Мы привыкли думать, что это плохо, а вот если бы это было изначально некой религией, данной Им, то это считалось бы нормально, а вот не съесть голову врага – это плохо. Таким образом, Он просто от фонаря, по прихоти Своей, дает некие законы, некую волю Свою привносит в наш внешний мир, куда мы смотрим, и эта Его воля, эта Его прихоть становится законом Божиим. И, выполняя их, оглядываясь на них, мы следуем Ему. Он тем самым обнаруживает Себя в том месте, где Его нет. Это мир корысти, и даже сюда Он приходит, позволяет нам обнаружить Его, и здесь Он говорит: «Кто не прислушивается к Моим словам, тот становится рабом дурных наклонностей («дурных» – это значит своих собственных законов), и тогда он больше не боится ни законов религии, ни законов общества».

Слушатель: А можно уточнить, самость и ложное эго – это одно и то же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Одно и то же, да. Просто ложное эго – это непонятное какое-то, склизкое. Да, ложное эго, самость. То есть не я, а самость какая-то у меня есть, то есть тот, кто действует по доверенности, какой-то механизм, который действует от моего имени.

#14:55

Святой не боится законов

Слушатель: А святой боится законов религии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Святой их соблюдает. Нет, святой не боится. Чего ему бояться законов религии? Самое страшное, что может быть, – это отправиться в ад. Так мы и так живем в аду.

Слушатель: Ну, не совсем еще. Там на сковородке жарят, а здесь нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как же не в аду? Здесь сын – негодяй, дочь – сволочь, да?

Слушатель: Ну да. [смеются]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы просто слишком громко думаете. Поэтому как же это не ад? Ад. Возлагаешь надежды на свою кровиночку, а она потом тебе финку в спину, как она поступила с вами.

#15:57

Чувства – величайший враг тех, чья цель – познать себя

Тридцать четвертый стих. «Хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства – величайший враг тех, чья цель – познать себя». То, о чем мы в предыдущем стихе говорили, что есть два мира: внутренний и внешний, и чувства наши заточены на то, чтобы испытывать внешний мир, познавать его, пользоваться и ублажаться внешним миром, они просто на это заточены. Они обращены вовне, как телескоп: он не может увидеть молекулу, не может увидеть, что внутри тебя, он может только во вселенной видеть, только во внешнем космосе, так же чувства наши, они заточены на внешний мир. Но при этом существует еще внутренний мир. Так вот, если вдруг возникло желание осознать, кто я такой и что я здесь делаю, то соблазны, то есть чувства, – наш злейший враг в этом деле.

Слушатель: А кто помощник?

Б. Ч. Бхарати Свами: Помощник – здравый смысл, прежде всего. Из инструментов, которые в нашем распоряжении, это здравый смысл, но есть еще и внешние помощники – это Вайшнавы и Господь Кришна. Но из инструментов, которые у нас есть, это здравый смысл, рассудок или логика, на каком-то этапе это очень хороший помощник. Как в обществе, например, возникает соблазн взять что-то, утащить, но здравый смысл говорит: «Если ты утащишь, то тебя могут лишить свободы». Хотя ум и чувства рисуют тебе картинки, как хорошо бы наслаждаться вот этим, что ты украдешь. Ты хочешь украсть какую-то вещь, и сразу в уме возникает картинка, как ты в этой вещи находишься. И как в песне поется: «То разуюсь, то обуюсь, на себя в воде любуюсь, очень нравится». Мы смотрим, и нам нравится, но здравый смысл или рассудок может сказать: «Это плохо, потому что ты можешь быть наказан за это лишением свободы или презрением общества». Например, стащил серебро столовое, тебя не посадили, но зато тебя больше не приглашают на бал.

#19:08

Не путайте ощущения и органы чувств

Слушатель: Сказано в книге, что все чувства можно задействовать в служении Кришне, кроме какого-то одного. Жадность или какое-то чувство нельзя никак задействовать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вы путаете чувства и органы чувств. Чувства можно все без исключения задействовать.

Слушатель: И жадность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же говорю, вы путаете органы чувств и ощущения, чувства как состояния. Надо отделять орган чувств. Нос и запах – это разные вещи.

Слушатель: Так можно задействовать органы чувств?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все органы чувств без исключения можно задействовать в служении.

Слушатель: А чувства – это другое совсем?

Б. Ч. Бхарати Свами: А ощущения не все можно задействовать.

Слушатель: Какие нельзя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Жадность, похоть, стремление эксплуатировать – это нельзя задействовать в служении, это противно природе самопожертвования.

Слушатель: Жадность и стремление эксплуатировать – это разные чувства?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это одно и то же. Жадность, стяжательство – это одно и то же. Эксплуатация – по-русски пользоваться. Вот стремление пользоваться никак не увязывается в мире служения. В мире самопожертвования желание пользоваться не находит себе места. А органы чувств можно задействовать, конечно. Все, любые органы чувств. Так вот, два мира: один мир – внутренний, другой мир – внешний. И если кто-то задался целью окунуться во внутренний мир, в свой родной дом, мир сознания, то стремление наслаждать свои органы чувств, то есть свою кожицу разной степени плотности, мешает. Если ты смотришь вовне, ты никогда не увидишь, что творится внутри. Об этом здесь стих говорит. Говорит этот стих о том, что чувства – величайший враг тех, чья цель – познать себя, потому что чувства заточены вовне, а ты находишься внутри. И если ты исследуешь вот это кино, ты никогда не увидишь, кто ты такой. И в этом может помочь здравый смысл, ты можешь с помощью здравого смысла понять, что есть внешний мир, следовательно, есть внутренний мир. Если я наблюдаю внешний мир, значит, я занимаю положение наблюдателя, следовательно, я совсем иной природы, чем предмет наблюдения.

#22:48

Cамовыражение невозможно в рабстве у чувств

Я обладаю сознанием, а сознание ищет удовлетворения, какого-то упоения или наполненности. Просто осознавать себя, осознавать, что ты существуешь, – это все равно что находиться в полукоме. То есть ты знаешь, что ты есть, а кто ты такой? У тебя нет возможности посмотреть на себя, пошевельнуться, ты просто знаешь, что ты есть. Это неполное существование – знать, что ты есть и не иметь возможность самовыражаться. То есть любое сознательное существо, коими мы являемся, ищет самовыражения. Но если мы обращены во внешний мир, мир иллюзии, мы никогда не сможем самовыразиться. Мы будем примерять на себя ложные одежды, а самовыразиться мы не сможем, мы будем играть чужие роли и никогда не узнаем, кто мы такие. Если мы все-таки хотим самовыразиться, если мы хотим утолить жажду своего сердца, то идти на поводу у внешних чувств вредит этому. Мы не можем самовыразиться, покуда мы рабы соблазнов внешнего мира. Внешний мир нам предлагает примерить эту оболочку, другую оболочку, насладиться этим, насладиться тем, побольше славы, побольше уважения найти, но так мы не сможем самовыразиться.

#24:40

Как не поддаваться соблазнам внешнего мира?

Слушатель: Махарадж, а как сделать так, чтобы не поддаваться на соблазны, не соблазняться чем-либо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно принять путь бхакти-йоги, видимо. Потому что бхакти-йога позволяет… С помощью чего мы поддаемся на соблазны? С помощью своих органов чувств.

Слушатель: То есть с помощью разума держать органы чувств?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это возможно, но это чрезвычайно трудно. Примерно так же трудно, как остановить ветер дыханием. Поэтому Кришна говорит: «Раз ты не можешь обуздать свои чувства, ты хотя бы их задействуй в другой деятельности».

Слушатель: В служении Ему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть если ты не можешь не рыть яму, то рой хотя бы колодец, у тебя ковш работает. Если у тебя чувства хотят видеть какие-то приятные вещи, то с помощью разума очень трудно заставить их не наслаждаться этим, не стремиться примерить эти вещи. Если вы видите что-то хорошее, что-то прекрасное, вы сразу хотите это стянуть и в карман положить, или на себя надеть, или как-то использовать. С помощью разума это трудно сделать, потому что чувства сильнее разума в настоящее время. Если ты видишь что-то привлекательное и начинаешь этим пользоваться, оно становится отвратительным. И оно липнет, и ты не знаешь, как от этого избавиться, ты связываешь себя, ты вынужден работать на это. Но чувства говорят: «Ладно, последний раз. С понедельника…» Разум говорит: «Не нужно становиться рабом этого». Во-первых, если ты видишь что-то красивое, как только ты надкусил, оно становится…. Ты увидел яблоко красивое, ты думаешь: «Хорошо бы его съесть». Съел, а это уже огрызок. То есть все, что попадает нам в пользование, становится отвратительным, и разум нам это и говорит. Что бы ты ни приобрел, оно будет причиной твоих страданий, потому что надо будет заботиться об этом и потом в конце концов сожалеть о том, что ты это потерял, потому что все портится. Любой плод портится.

Мы называем плод спелым, а на самом деле в материальном мире нет ничего спелого, это уже гнилое. Спелость – первая стадия гниения. Мы бананы срываем, видим: зеленые, думаем: «Пусть полежат, и тогда мы их съедим». А что значит «полежат»? Значит, гнить начнут. Мы думаем, что мы едим спелые, а мы уже с гнильцой подъедаем, и чем дальше, тем больше. Что бы мы ни сорвали в этом мире, любой плод (имеется в виду образный) этого мира, любой соблазн, если хотите, либо он не готов, а как только он готов, он уже с гнильцой, и чем дальше, тем он все больше и больше гнилой. Так говорит наш разум. Но чувства говорят: «Может быть, это исключение? Последний раз…» Поэтому Кришна говорит: «Не беда, ты можешь эти же самые чувства задействовать в служении Мне. Пользуйся плодами, но не для себя, предлагай их Мне». Допустим, ты понес плод под сердцем, и потом этот плод стал жуликом. «Не считай его своим, предлагай его Мне», – Кришна говорит. Плоды своей деятельности предлагай Ему, не привязывайся к ним. Какие-то, может, пояснения?

#29:19

Самовыражение души

Слушатель: Вы сказали, что надо стремиться к самовыражению.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я не говорил, что надо. Мы не можем не стремиться. Только спящий не хочет самовыражаться. Как только мы просыпаемся, мы сразу ищем этого, по-английски это inner fulfillment. У Шридхара Махараджа есть даже книжка, она называется «Inner fulfillment», то есть внутреннее самовыражение, или просто самовыражение. Что же на самом деле является самовыражением? Во-первых, мы все ищем самовыражения, мы хотим самовыразиться. Но, к сожалению, мы хотим самовыразиться, или точнее, выразиться во внешнем мире, то есть мы не живем, а мы позиционируем, мы смотрим, как это будет выглядеть во внешнем мире, как я буду выглядеть с точки зрения других, с точки зрения единоверцев, например, или с точки зрения земляков, других членов общества, мы их называем ближними. Мы постоянно действуем с оглядкой. Мы выражаемся, но мы выражаемся в выдуманном обществе, в выдуманном окружении. Потому что кто такие земляки? Земляков нет. Семьи тоже нет. Мы просто играем какую-то роль. Мы взяли на себя роль сына, или матери, или дочери, или взяли на себя роль патриота и смотрим, как это будет выглядеть с точки зрения других, настроенных патриотически живых существ. То есть мы постоянно смотрим, как мы выглядим, но хотим-то мы самовыразиться. Мы хотим выразиться в семье, в обществе, в религии, нам это и удается, но ищем то мы не этого. Мы ищем САМОвыражения, то есть мы ищем, чтобы наше сердце выразилось, мы сами, а не то, какую роль мы приняли.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А Он не обращает внимания, как Он выглядит. Кришнаиты это называют «самореализованная душа», то есть это не какой-то суррогат, не его ложное «я», самость выраженная, а Он.

Слушатель: И что Он чувствует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. А если вам расскажут, что Он чувствует, как вы это почувствуете? Шридхар Махарадж говорил, что душа может по-настоящему выразиться (то, что она ищет) через отдавание, через любовь, через отказ от эксплуатации и самопредание. Это то, что позволит выразиться душе. Как только душа берет на себя роль потребителя, она страдает от этого, потому что это неестественная роль, это что-то внешнее. Царь природы, тот, кто стоит твердо на земле, – это чуждое нашей душе состояние. Душа может самовыразиться, когда отдает Высшему Идеалу. Быть рабом Божьим – это истинное самовыражение, все остальное – это некая чуждая нам роль. Собственно, он об этом везде говорит, в каждой строчке, в каждом слове.

# 33:26

Процесс осознания себя и своего облика

Слушатель: Процесс преданности – нисходящий процесс, то есть откровения приходят нам свыше, а осознание своей души – это тоже нисходящий процесс? Или его достигают какими-то практиками или благодаря разуму?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно осознать, кем ты не являешься. То есть избавиться от иллюзии можно с помощью гьяны, то есть с помощью логики, здравого смысла, рассудка, но получить облик без высшего соизволения невозможно. То есть расстаться с ложной ролью, с ложным обликом можно самостоятельно, имеется в виду, с помощью каких-то практик, упражнений, логики, изучения книг, воздержания, усмирения плоти, есть очень много разных практик, но быть задействованным и получить некий облик, в котором ты мог бы возобновить деятельность… Но деятельность служения невозможна без высшего соизволения, или, как вы говорите, по нисходящей, без откровения. И откровение, или гуру, приходит во внешний мир, то есть откровение принимает человеческий облик, это гуру.

У гуру мы учимся, постепенно формируемся, он придает нам облик, он ваяет нас. Потому что избавиться от иллюзии – это значит потерять всякий облик, потерять человеческий облик. Ты избавляешься от иллюзии, а приобрести новый облик ты не можешь без приложения высшей силы, или гуру ее еще называют. Почему? Потому что что такое облик? Или что такое образ или форма? Это то, как мы выглядим в окружении других. Например, мы сейчас находимся в человеческом обществе, и другие члены общества нас воспринимают в каком-то облике. А, например, животные нас воспринимают по-другому. Например, бактерии, которые живут в нашем теле, нас не воспринимают как человека. То есть они с нами соприкасаются, они к нам даже ближе, чем родственники, но они нас не воспринимают как человека. Или какие-то другие живые существа. То есть у нас есть облик только в отношениях с другими, себе подобными или не себе подобными. Когда мы вступаем с кем-то в отношения, у нас появляется облик, форма. С помощью этого облика мы общаемся. Если нет окружения, у нас нет никакого облика, мы теряем форму. Это и есть самореализация: ты избавляешься от всякого окружения, ты выходишь за рамки всякого общения, это называется мукти, или состояние в Брахмане, ты один, поэтому у тебя нет формы. Форма есть отражение наших отношений с кем-то. Поскольку нет отношений, то и нет формы. А форма у нас появляется в мире потустороннем, в мире служения, там у нас появляется форма, но это уже форма отдавания, то есть там руки не вот так, а вот так, там скелет другой, понимаете? На отдавание построен, там совсем другой облик. Здесь мы хотим расти, а там, наоборот, хотим стать песчинкой, но, чтобы по ней кто-то мог пройти, мягкой песчинкой. И если нет общества, если нет окружения, то у нас и не может быть облика.

Так вот, чтобы у нас появился облик преданного, мы должны попасть в общество преданных, тогда как отражение наших с ними отношений у нас появляется некая форма. Нас же как-то должны воспринимать. И то, как нас воспринимают, это будет духовное тело или духовный облик, так кришнаиты называют. Это просто будет форма жизни, форма жизни служения. Здесь форма жизни эксплуатации, а там форма жизни служения, скелет по-другому устроен. Вот примерно так. То есть, если нет окружения, нет и формы. А чтобы у нас получилась духовная форма, нас должны пригласить в духовное общество, а это только по милости. Здесь мы можем заявить свои права и сказать: «Я еще один царь природы». Залогиниться и назвать себя как-нибудь, например, Зевс, свой логин ввести, и все скажут: «Привет, Зевс!» И всё, значит, ты уже имеешь свой облик, аватарку свою. В чатах у каждого есть аватарка своя. Вот это у нас аватарка, мы залогинились, у нас аватарка такая. А там нет, там надо зарегистрироваться, это называется инициация. Не формальная, а подлинная инициация, то есть зарегистрироваться, тогда тебе пришлют пароль, логин, и тогда ты сможешь зайти. А вот когда пришлют? Вам на почтовый адрес сообщат. Примерно так. Для этого надо выучить определенный язык общения, чтобы тебя понимали, и чтобы ты понимал, о чем говорят. Ну что, какие-то сомнения, может быть, возникли в очередной раз?

#40:38

Круги мира потребления и уровни мира служения

Слушатель: А вот все уровни бытия, которые описывает Шридхар Махарадж, например, уровень эксплуатации, отречения, мы их в любом случае будем проходить?

Б. Ч. Бхарати Свами: На уровне эксплуатации мы уже находимся. Шридхар Махарадж описывает, что существуют разные уровни, или круги, как у Данте круги ада. В материальном мире есть несколько материальных кругов, или кругов ада, если хотите, семь основных. Есть в мире отречения два круга или плана, как еще называют, – это Вираджа, то есть состояние равномерного прямолинейного движения, река Вираджа, и есть Брахман – состояние полного отключения. В мире по ту сторону этого застойного Брахмана начинается новое движение, но в другую сторону. Там тоже есть разные круги, тот мир называется «мир служения», там есть два основных круга. Там есть и подуровни, но есть два основных круга: мир расчетливого служения Кришне и мир бездумного служения. Я это называю мир бессовестного служения и мир бесстыжего служения. Вайкунтха – это бессовестное служение, то есть совести нет никакой, есть только правила и предписания. А есть бесстыжее служение, то есть когда ты не оглядываешься: «А что скажут?», в книгах сказано одно, а сердце мое велит другое, я не буду обращать внимание на стыд.

Слушатель: Наше сознание все планы пройдет, или оно может сразу перепрыгнуть через какие-то планки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы со дна поднимаетесь, как вы можете обойти? Нет. Все. Просто какие-то уровни будут в зависимости от того, кто вас ведет. Если вас ведет гуру, пришедший с Вайкунтхи, из мира расчетливого служения, то есть бессовестного служения, то мир служения на Вайкунтхе для вас будет целью. Если вас ведет гуру с Голоки Вриндавана, то мир Вайкунтхи, мир бессовестного служения, будет для вас как стадия минующая, то есть вы просто это минуете. Вы это увидите, но как будто это не с вами происходит, то есть вы это знаете, но это не с вами, как с тем парнем, но вы это пройдете. Шрила Говинда Махарадж это описывает, когда вы летите на космическом корабле на какую-то заданную звезду, то по дороге вы будете встречать эту планету, эту планету, и если ваш гуру с того высшего плана бытия, то эти планеты вы не будете воспринимать как соблазн, то есть он будет вас ограждать от планет Вайкунтхи.

Слушатель: Махарадж, а если душа привлечется Вайкунтхой, она там и останется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Дальше, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас это не актуально, это просто мы теоретически говорим. Тебя беспокоит, что ты на Вайкунтху попадешь? [смеются]

Слушатель: Я не рассчитываю вообще попасть в те сферы. Я однозначно знаю, что я в ад пойду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Такой: посмотрите на меня, я в ад пойду. Такие мы: мы готовы на все. Ну что, может быть, какие-то еще сомнения возникли?

# 45:03

Служение гуру и подлинные регулирующие принципы

Слушатель: Как определить, Гурудев доволен твоим служением? Через преданных, которые окружают, наверное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев, или воспитатель, дает определенную домашнюю работу, если мы ее выполняем, значит, он доволен. Нам даются, кришнаиты это называют «регулирующие принципы». Нам даются заповеди внешние, нормы поведения или регулирующие принципы. Казалось бы, какая разница, ведь мы не есть это тело, почему нам принципы дают для тела? Почему тело должно соблюдать эти принципы? Ведь служение гуру, служение Вайшнавам – это же состояние сознания, при чем тут тело? Дело в том, что пока наше сознание находится в теле, пока мы отождествляем себя с телом, то нам принципы поведения даются для тела. Как только душа спустя многие миллионы жизней перестает мыслить себя телом в какой-то момент времени, то и принципы другие даются, уже не для тела. Но пока мы считаем, что я есть плоть и кровь, то и заповеди даются для тебя, то есть для плоти и крови. Нам всем даются заповеди. Гурудев нам дает чтение шестнадцати (не менее четырех) кругов в день маха-мантры Харе Кришна, соблюдение принципов: ненасилие, неупотребление одурманивающих веществ и т. д. Но эти четыре телесных принципа – это лишь отголоски внутренних принципов, которые на самом деле важнее. Но поскольку те внутренние четыре принципа – это работа для души, то есть душа должна те принципы соблюдать, то они для нас как бы идеал, мы стараемся им следовать, но мы им не можем следовать, поэтому мы следуем формам этих принципов.

Есть четыре регулирующих принципа, подлинных: смирение, терпение, уважение к другим и не искать уважения к себе. Но эти принципы может соблюдать душа, тело не способно быть смиренным или терпеливым, душа может быть смиренной, то есть это совсем другого плана работа. Но поскольку мы не способны заниматься деятельностью на уровне души, а мы занимаемся деятельностью на уровне тела, то у этих принципов, скажем, у принципа смирения есть форма или как бы шлейф в материальном мире – это принцип непричинения никому насилия. То есть в идеале смирение, но поскольку мы не способны следовать, то мы следуем принципу ненасилия, хотя это не есть смирение, это лишь форма смирения. Но поскольку нам другого ничего не дано, мы следуем формам, и эти четыре принципа – смирение, терпение, уважения и не искать уважения к себе – отражаются как не причинять зла живым существам, не употреблять одурманивающих веществ, не эксплуатировать никого телесно и не принимать участия в азартных играх. Духовный учитель дает по милости своей форму подлинного принципа, которую мы можем соблюдать, то есть курильщик не может бросить курить, зато он может не курить, он по-прежнему будет курильщиком, но он не будет курить. То есть он себя заставит, прикует себя наручниками, к примеру. Он по-прежнему будет курильщик, даже если он будет год, два, три не курить. Он будет курильщик, но курильщик, который не берет в рот сигарету. Так же и мы не способны быть смиренными, но мы способны не причинять боль другим живым существам сознательно. То есть мы не способны бросить курить, но мы способны не курить какое-то время. То есть есть подлинный принцип, а есть его форма. Поскольку мы живем в мире форм, в мире внешних объектов, то нам даются формы в виде внешних принципов, заповедей.

Слушатель: Махарадж, а Арджуна проявил смирение, пойдя убивать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, подлинное смирение – это не всегда не причинять боль другому. Но мы, поскольку не способны отличить, не способны следовать подлинному смирению, нам дается правило не причинять им боль. Как хирург, например, причиняет боль больному, в этом его смирение, он его режет, он ампутирует раненую ногу, которая начинает гнить, хотя он причиняет боль, но он имеет на это право, он делает это во благо пациента. Он хирург, но в нашей жизни, если мы начнем резать друг другу ноги, это будет причинение насилия. Если мы простые граждане, то нам не советуется ноги друг другу пилить, а если мы хирурги, то нам в каких-то крайних случаях разрешено, и это будет признаком смирения, это будет оказание милости, оказание помощи.

#52:13

Мы не должны брать внешний пример с преданных

Поэтому мы не должны брать пример с хирургов. Мы не должны брать пример с поведения преданных, например, с Арджуны. Мы не должны брать внешний пример с них. С внешней точки зрения он убивал врага, он убивал людей, но внутри-то что происходило? Внутри он следовал заповедям Кришны. То есть каждое действие имеет разные углы обзора: внешне я убиваю, а на самом деле я избавляю общество от преступника, например. Если мы будем подражать стражу порядка, мы посмотрим, чем же занимается страж порядка: бегает и стреляет. Если мы будем бегать и стрелять, тогда мы будем преступниками. Точно так же и Арджуна убивал, но на самом деле он следовал заповедям Кришны. Мы должны следовать внутреннему наполнению смирения, то есть мы должны следовать заповедям, которые Господь дает в книгах, и нам Он дает, не Арджуне, а нам Он дает заповедь – не убий, если тебя ударили по щеке, подставь другую. Или как там: подставь щеку другого? [смех]

Слушатель: Нет, свою.

Б. Ч. Бхарати Свами: Другую щеку или другого щеку?

Слушатель: Махарадж, а если подставил другую щеку, а тебе-таки дали по другой щеке, что делать дальше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще подставь. Смирение.

Слушатель: Но больше двух-то все равно нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но можно менять их. Как укол: десять уколов, а всего две половинки. [смеются] Тебя ударили по одной половинке, подставь другую. Ну что, все тогда на сегодня?

Слушатель: Махарадж, а если ударили по щеке твоего близкого?

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты ударил? [смеются] Тут уже надо смотреть по обстоятельствам: когда ударили, кто ударил. Например, твоя жена ударила твоего сына, он же тоже близкий. Здесь уже появляется необходимость в принятии воспитателя, гуру. Если сомнения, он скажет, в каких случаях как себя вести.

Слушатель: Махарадж, когда мы читаем писания, там есть разные сцены. По каким признакам определить, какие наставления относятся к нам? В той же «Бхагавад-гите» много наставлений.

Б. Ч. Бхарати Свами: А каких там много наставлений?

Слушатель: Например, Кришна говорит: «Постоянно думай обо Мне».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть наставление. Ты должен сказать: «Я не могу о Тебе думать, значит, я буду делать что-нибудь для Тебя, а думать о другом». Это и есть наставление. Что сейчас на очереди?

 

Видеть недостатки других

Беседы после лекции. ЧАСТЬ 2

 

#00:00

Недостатки других – это наш опыт

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он видит это, значит, у него есть опыт этого. А что такое опыт? Опыт – это собственное ощущение, то есть это свой опыт, нельзя иметь чужой опыт. Если ты в ком-то видишь недостатки какие-то, то об этих недостатках ты знаешь по собственному опыту, – вот о чем он говорит. Не то что, если ты видишь, что кто-то ругается матом, то и ты тоже обязательно ругаешься матом только потому, что это видишь. Нет. У тебя есть опыт этих слов, иначе ты бы не понимал, что это нецензурные слова. Вот о чем идет речь. То есть если ты видишь, что кто-то негодяй, это значит, что ты знаешь это по собственному опыту, ты такой же.

Слушатель: [неразборчиво] Теперь это не нравится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Теперь это не нравится.

Слушатель: То есть плохое воспоминание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Воспоминание, да, то есть некий опыт, который может вернуться снова и снова. Вот об этом он говорит. Что то, чего мы не испытывали, мы этого никогда не заметим.

#01:24

Как избавиться от недостатков?

Слушатель: Какой с этого прок, то есть что мы можем из этого вынести?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что из этого вынести… Значит, это в нас живет, то есть изживать это. Начинать с внешних каких-то действий, это значит не указывать другим на недостатки, зная, что ты…

Слушатель: Сам такой же.

Б. Ч. Бхарати Свами: Такой же, да. Просто у тебя пауза. А иначе, это все равно что ты не куришь две недели и указываешь другим: «Ах вы, курильщики!» У тебя просто пауза. Какое практическое применение? Если ты видишь в ком-то недостаток, то это недостаток из твоего же опыта. И, если ты еще не совершаешь подобное, но просто видишь, это не значит, что ты избавился, это значит, что в этот момент ты этого не делаешь. А если ты такой же, как и они, какое право ты имеешь им указывать на недостаток? Какое право ты имеешь другого ругать за то, что он курит, если у тебя просто перерыв год? Может, у него до этого тоже год был или два. Вот такое практическое применение. Другими словами, когда мы не указываем другим на недостатки, то вырабатывается смирение, вырабатывается понимание своего собственного положения, что мы ничем не лучше.

#03:20

Кто может указывать на недостатки?

Исключение составляет только духовный учитель. Духовный учитель нарочно на себя берет аскезу или проклятие указывать другим на недостатки.

Слушатель: Как по отношению отца к детям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но отец воспитывает ребенка, чтобы о нем плохого не сказали в обществе, чтобы люди говорили, смотря на ребенка: «Какой хороший отец! А кто у него отец?» – «Да это я!» Где-то это у каждого отца сидит. Подлинный духовный учитель от внутренней гордыни совершенно свободен. Эта гордыня на санскрите называется абхиман, то есть самоутверждение, самовозвеличивание. От внутреннего абхимана он совершенно избавлен, а внешне он указывает на какие-то недостатки своему воспитаннику не потому, что хочет уличить его в недостатках, а чтобы его воспитать. Каждый родитель хочет воспитать ребенка, придать ему свою форму, он видит в ребенке свое продолжение. В этом смысле духовный учитель тоже придает своему ученику свою форму, то есть не то что свои качества, а форму.

В духовном мире у каждого подлинного духовного учителя, то есть не жулики, которые тут, а если мы говорим о подлинном духовном учителе из любой области духовного мира, у него есть своя форма, свой облик, который соответствует неким взаимоотношениям. Если это клан служителей с элементами дружбы, то преданный имеет облик, например, похожий на Ханумана. У Ханумана с Кришной, с Рамачандрой отношения и дружеские, и при этом как слуга, то есть дворецкий, первый приближенный во дворце. И Хануман приходит в облике духовного учителя тоже. Например, Мадхавачарья – Хануман, он приходит, и те, кто идет за ним, то есть те, кто признает его своим духовным учителем, принимают облик, похожий на него. В играх с Кришной он Бхима, либо это друзья Бхимы, либо это кто-то из армии Ханумана. Как бы ни прискорбно это звучало, но можно стать и обезьяной, тогда тебя во дворец не пригласят. Хануман не мог во дворец пройти, есть история, когда его не пускали. Его не пускали во дворец, потому что обезьян не пускают, и он говорит: «Так я с Рамачандрой несколько лет прожил в лесу, мы вместе с ним делили еду, мы пуд соли съели». А ему дворецкий говорит: «Нет, обезьян не положено. Обезьяны, что с вас взять?» И тогда он разорвал сердце свое, и на сердце было написано: «Джая Рам». И Господь Рамачандра сам к нему вышел.

То есть ачарья воплощает в себе идею определенного служения. И тот, кто следует за этим ачарьей, не то что копирует его, становится таким же толстым, или у него уши такими же становятся, как у Будды, или он с такой же палочкой ходит, нет; он копирует даже не настроение, а копирует форму служения, то есть гуру ему придает определенную форму, ваяет. Так же и духовный учитель. Как это выражается в отношениях? Он ваяет характер, ваяет определенную форму сознания ученика. А каким образом? Как кувшин ваяют, где-то надавят, где-то отпустят, то есть какая-то жесткость может быть, строгость, наказание, – это всё элементы ваяния, придания формы. Потому что если бы он этого не делал, то это всё превратилось бы в кисель, то есть он придает форму иногда наказанием, да. Но это уже признак очень близких отношений с духовным учителем, когда он может тебя наказывать. Он может тебя прогнать, это все элементы формообразования, это одна из граней формообразования себе подобного, подобного не по уровню, а способного гармонично вписаться в существующую картину отношений.

Если в каких-то отношениях не хватает зеленого оттенка, то он придает вот этой части мозаики зеленого, а не то что все одинаковые. То есть как в случае опять-таки дружеско-служительских отношений. Скажем, в отношениях с Богом у Пандавов уже отсутствует элемент преклонения как раболепия, раболепия в хорошем смысле, как у Ханумана. И что же мы видим? Что они совершенно разные. Бхима, например, совершенно отвязный, его не интересуют никакие нормы поведения, он может себе позволить возражать Кришне, причем Бхима себе может позволить возражать, нарушая писания. Юдхиштхира может себе позволить возражать Кришне, но в угоду писаний, если советы Кришны расходятся с тем, что он прочитал в книгах, он может сказать: «Нет, Кришна, я Тебя не послушаюсь». Арджуна готов во всем идти за Кришной. Накула и Сахадева, они два близнеца, они как два младших, я не сведущ, но есть какие-то элементы своеобразия у них. То есть это одни и те же отношения с Кришной, но у каждого свой юмор, то есть у каждого свой вкус какой-то, своя раса или подраса, и это все дополняет единую картину близко-дружеских отношений. Хотя они по характеру совершенные противоположности, тем не менее, это дополняет. Арджуна вспыльчивый, он готов на какие-то авантюры. Бхима готов тоже на авантюры, но вопреки Кришне, и это придает пикантность, все равно так он служит Кришне. Юдхиштхира не готов на авантюры никакие, он такой рассудительный, спокойный.

И это присутствует во всех отношениях, какой бы клан преданности мы ни взяли, каждый дополняет общую картину и делает ее более гармоничной, сочной, при этом они все разные. Глава этого клана ваяет согласно требованиям гармонии. Нужно какого-нибудь выскочку, жулика, и он появляется. Эти отношения все время углубляются, появляются новые и новые, бесконечное количество рас, бесконечная новизна. Одно из имен Кришны – Нава Кришна, то есть всегда новый, всегда интересный, всегда увлекательный, очаровательный и заманчивый. И всегда что-то новое происходит, хотя нам, кажется, невозможно такое. Представляете, вечность, и всегда что-то новое? Ну просто не может такого быть! Но наши учителя говорят: «Может быть». Хотя сомнительно, конечно. Ну что, наверное, на сегодня все? Мы закончили. Уже девять часов сейчас.

#13:52

Что делать, когда хочется кому-то указать на недостатки?

Слушатель: А можно еще вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Что делать, когда уже включился, когда тебе уже хочется указать кому-то на недостаток?

Б. Ч. Бхарати Свами: И ты уже указал?

Слушатель: Еще нет. Промолчать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Продолжай молчать. А если ты уже указал, то надейся, что в следующий раз сможешь совладать с этим.

Слушатель: А если, например, промолчал, но все равно в голове?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда думай о себе, неужели ты лучше? Указал кому-то на недостаток, но неужели ты сам лучше? Шридхар Махарадж цитировал Библию, Новый завет. Он говорил: «Врач, исцелися сам!» Есть такая фраза, послание какого-то апостола. Ты сможешь, конечно, ему указать, но постарайся посмотреть на себя, неужели ты лучше? И тогда, даже намекнув ему, даже указав, ты это сделаешь не свысока, а сделаешь это в духе Пуран. Пураны тоже указывают, они говорят о наших недостатках, но говорят это о третьем лице, что такая-то, такая-то пошла… Пураны сравнивают с сестрой. Веды – это как отец, Пураны – сестра, Упанишады как учитель, по-моему, я могу ошибаться. Вот Пураны как сестра, они дают нам указания, но о третьем лице, и мы узнаем себя в этом. Почему сестра? Потому что она не ставит себя выше. Сестра может дать тебе совет и отец может дать тебе совет, но отец ставит себя над тобой, и он по положению имеет на это право, а сестра считает себя равной, и при этом она видит недостаток, но очень деликатно это делает. Отец – Веды, Веды переводится «знай», то есть императив. Веды говорят: «Делай так!» А Пураны, как сестра, объясняют: «Кто-то так сделал, и за это пострадал. Кто-то так сделал, и ему хорошо стало», как святое письмо в интернете.

Если вы увидите в себе недостаток, вы примете положение Пуран, то есть историю некую сможете рассказать, и тогда человек увидит свой недостаток в зеркале этой истории, истории о ком-то. Ты можешь не сказать кому-то: «Ну что ты под себя мочишься?» Это же, по-моему, единственный недостаток, да? [смех] Ты можешь сказать: «Вот знала я в детстве одного, он под себя мочился, его в армию за это не взяли». И человек не обидится, но себя узнает в этом. Ну какие еще могут быть недостатки? Ну, например, вилочку для омаров не в той руке держит. Ты можешь ему сказать: «Ах ты, негодяй, почему не в той руке?!». Он же может обидеться. А можно сказать: «Вот был такой вот, он не в той руке держал вилочку для омаров, поэтому сейчас про него все анекдоты рассказывают, это поручик Ржевский». И все рассказывают:

– Вот он воплощение пошлости.
– Почему?
– Да потому что когда-то он не в той руке держал…

То есть нежно ему намекните. Просто я других недостатков не знаю, какие бывают у людей, но в таком духе. Увидьте себя не лучше того человека, и тогда у вас сложится дух не покровительский, а такой вот сестринский. Сестринский не в смысле, что вы женщина, а указание равного, не выше, а равного. Но в целом, конечно, лучше избегать указывать другим на недостатки. Можно указать вообще, рассказать историю, и человек увидит свой недостаток, но прямо – преданным не советуется. Ну что, поскольку надо ехать домой…

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.