«Самая высшая духовная практика»
«Самая высшая духовная практика» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 7 декабря 2016 года, Паттайя Таиланд
- Цель духовной практики (00:00)
- Пути духовной практики (04:01)
- Без меня нет и ощущений (12:43)
- Поиск Истины (18:05)
- Ждать, пока Бог настучит в бубен (23:34)
- Хитросплетения кармы (30:37)
- Принцип неопределённости (34:44)
- Поползновения червя (39:36)
- Счастье – это личность (46:19)
- Отличие желанного от красивого (01:00:01)
- Молитвенное состояние (01:03:35)
- Лестница к потайному выходу (01:10:01)
- Красота, гармония и счастье (01:12:52)
- Четыре принципа любви (01:15:42)
- Поклонение Шиве (01:24:19)
- Обрести вкус (01:31:01)
- Помолись перед смертью (1:32:40)
Самая высшая духовная практика
# 00:00
Цель духовной практики
Слушатель: …могли сказать, какая духовная практика была самой высшей. Что бы вы могли посоветовать искренним искателям, как выбрать то самое, что было бы самым ценным для использования в человеческой жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Несмотря на множество разных культов, движений и практик, всё можно определить двумя-тремя категориями. В древнем индийском писании «Бхагавад-гите» один из участников этого диалога… «Бхагавад-гита» означает «Божественная песнь», там участвуют два персонажа – это Арджуна и Кришна. Арждуна находится на перепутье, перед ним жизненная дилемма, как поступать. Он рассказывает свою проблему, что враги, с которыми ему предстоит сражаться, они члены его семьи, его близкие родственники. И он спрашивает у Кришны совета, как поступить, и первое, что Арджуне приходит в голову, – это что жизнь родных, родственников, там даже учитель его был, не стоит того, чтобы бороться за трон. Если они хотят воевать, хотят быть ему конкурентами, то можно сдаться без боя и уйти в лес. И Кришна объясняет, что цель человеческой жизни – не просто в лес уйти. Когда мы говорим о духовных практиках, нужно поставить или представить себе конечную цель, чего я добьюсь с помощью этих практик. Если эта практика… В конце концов есть легкие, сложные, умственные, какие-то шаманские, йоги и прочее. Если в конце концов эта практика приводит к тому, что ты еще больше утверждаешься среди себе подобных, так сказать, в человеческом мире, это никакая не духовная практика, ты лишь сильнее прирастаешь корнями к этому миру. А духовная практика – это некий набор упражнений или стараний умственных, физических, психических и душевных, которые дают тебе отрешенность, которые наоборот не укореняют, не закрепляют тебя в этом мире, а делают тебя легким, воздушным, не привязанным к этому миру, а напротив, привязанным к миру, который находится по ту сторону чувственного опыта. В христианстве это называется «рай». Кришнаиты под раем понимают немножко другое, но тем не менее. Духовная практика – это набор стараний, которые оторвут тебя, обрубят корни привязанности к этому миру и наоборот, привяжут тебя к миру высшему, духовному, поэтому она и называется духовная практика.
# 4:01
Пути духовной практики
Кришна обозначает три пути духовной практики. Первое – ничего не надо менять, ты трудился на земном поприще, ты воин, блюститель порядка, кшатрий. Кшатрий – это одно из четырёх сословий, которое следит за справедливостью, блюдёт ее в этом обществе. Это может быть воин, царь, судья, всё, что связано с силой, справедливостью и законопослушанием. И Кришна говорит: «Ничего не меняй, исполняй свой долг. У тебя есть долг воина, ты его исполняй, но немножко поменяй отношение к своему долгу, выполняй его без привязанности к плодам. Тут нужно разграничить плод усилий и цель усилий, тогда приверженцы карма-йоги, преданные и прочие путают цель и плод. Плод – это то, что мы уже получили в результате своих усилий, а цель – это то, что мы себе представляем как свое достижение. Так вот, к цели нужно привязываться, если мы ставим перед собой какую-то цель, то к ней надо привязываться. Но если что-то пошло не так, произошел какой-то побочный результат наших усилий, нашего движения к этой цели, то привязываться к этому результату не нужно. Если произошло что-то неприятное, значит, это надо отпустить. Если что-то приятное, то не нужно к этому привязываться на тот случай, если ты это потеряешь, то есть к результату не нужно привязываться, нужно добиваться своей цели, об этом Кришна говорит. И тогда ты будешь как бы скользить по жизни, ты не увязнешь в суете. Ты исполняешь свой долг, как говорят, делай что нужно и будь что будет – это путь карма-йоги.
Второе – путь гьяна-йоги, далее говорится, это означает оборвать всякую деятельность. Кем бы ты ни был, царем, ремесленником, учителем, торговцем, духовным лицом, просто отстранись от общей массы людей, уйди в затворничество, в лес, в пещеру и просто наблюдай за происходящим, за тем, как мир взаимодействует между собой. Наблюдай, покуда ты не поймешь, что всё, что мы с вами наблюдаем, это всего-навсего взаимодействие трёх состояний вещества. На латыни это называется материей, это некая совокупность всех предметов, некое поле, и эта совокупность делится на три состояния – это неподвижность – такая инертная вещь, это пластичность – плавность такая и летучесть. Какие бы предметы мы с вами ни видели, не только предметы, а события, время года, время суток, еда, суеверия, верования, долг, людей, всё. Любой предмет, который мы можем взять для примера, мы увидим, что он либо инертный, неподвижный, либо деятельный и пластичный, либо он умиротворенный, созерцательный. Например, время суток, оно делится на помрачённость, то есть инертность – это ночь, когда мы спим; это день, когда мы активно действуем; и это раннее-ранее утро, когда у нас мысли ясные, когда вся суета прошлого дня уже осела, как осадок. Знаете, как мы днем «взбиваем» нашу жизнь, дела – берём такой шейк делаем, а ночью, когда мы засыпаем, вся эта суета постепенно оседает. И если рано утром проснуться, то можно ясно взирать на этот мир. Вот время суток также делится на помраченность, возбужденность и умиротворенность.
Есть люди очень возбужденные, вот там лежит возле остановки с пакетом или с клеем, он в состоянии помрачения или он просто спит. А есть человек, который прост сидит, он вроде и не спит и не действует, он там что-то о будущем думает, вот это состояние просветления небольшое. И так любой предмет, который мы с вами захватим или понятие, например, глаз относится к фактору действия, то есть возбуждения. Зрение – это фактор просветленности, а предмет, который я вижу, – это помрачённость. То есть вот цепочка – образ, глаз и зрение. Это не одно и то же, хотя они связаны одной нитью. Предмет привязан к глазу, а глаз привязан к ощущению зрения, хотя это не одно и тоже. У меня может быть глаз, но я могу ничего не видеть, потому что я думаю о чем-то. Так вот, предмет – это состояние инертности, глаз – это состояние возбуждения, а видение – это состояние летучести такое, непривязанности что ли. Дальше Кришна говорит, что все предметы между собой взаимодействуют посредством тебя. Ты как наблюдатель, как созерцатель, как вспоминатель и воображатель, ты все эти предметы завязываешь на себе, без тебя они не могут быть взаимосвязаны. Ты видишь самолетик в небе, а потом видишь телефон. Они между собой никак не связаны, если бы не ты, ты являешься этой самой связью.
И если ты ушел от мира и таким образом созерцаешь, ты вдруг осознаешь, что предметы и явления взаимодействуют между собой не физически, а по этому принципу – летучесть, вязкость и застылость. И ты вдруг понимаешь, что весь мир, который ты раньше наблюдал, о котором думал, существует в тебе. Предметов, стульев, самолетиков, людей не существует, если тебя нет. Ты есть наблюдатель, а они предметы наблюдения. Если мы из этого уравнения вытаскиваем наблюдателя, всё рушится, они между собой никак не связаны, и ты это осознаешь, что на самом деле весь мир в тебе. Это второй путь духовной практики. К этим путям относятся всевозможные практики йоги, буддизм, индуизм, джайнизм и прочие, те, что призывают путём наблюдения за взаимодействием между элементами окружающего мира прийти к пониманию, что этот мир в тебе, не ты в нём, а он в тебе.
# 12:43
Без меня нет и ощущений
Скептикам это может показаться странным: как это так, неужели этот телефон, если мы сейчас все уйдем, его не будет? Если мы этот телефон или какой-то предмет разберем на свойства, мы поймем, что, например, звук… Мы с вами сейчас слышим звук. Вопрос: звук существует без меня, или слушателя? Первое, что приходит нам в голову: да, конечно, если я не буду его слышать, всё равно молоток будет стучать, всё равно звук будет. Тогда вопрос: не звук, а «громко» существует без меня? Если нет слушателя, возможно ли такое понятие, как громко? А тихо? Тоже невозможно, а бывает ли звук не громкий и не тихий?
Слушатель: Тоже без слушателя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не бывает. Звук должен быть громкий, тихий, не громкий, не тихий, длинный, короткий, а короткость звука может быть без меня?
Слушатель: Ну тоже все свойства, получается, исключаются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все свойства существуют только в моей голове, поэтому если звук не бывает не тихий и не громкий, то есть он обязательно тихий или громкий, а тихость или громкость существует только в моей голове, только когда я слушаю, значит, сам по себе звук существует, только когда я обращаю на него внимание. Другими словами, без меня не бывает звука.
Слушатель: Ну это относительность мира каждого, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждого, конечно, мир относителен.
Слушатель: Получается, без него нет этого звука.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, звук это образ, который есть, только когда кто-то прислушивается; если никто не прислушивается, его просто не будет. То же самое относится и к образам, к поверхности, к запахам и ко вкусам. И вот это может сейчас звучать умозрительно, как это так, нет звуков. А если мы еще дальше начнём размышлять, то проезжающая машина. Вроде бы машина есть, но если мы её разберем на звук, цвет, запах, вкус и температуру, оказывается, что это не машина, а просто набор ощущений, а ощущения не существуют без меня, если меня нет, не будет и ощущений. И мы приходим к крамольной мысли – так и машины нет без меня, она же набор ощущений, набор понятий. И сейчас это может казаться глупостью: ну как это нет машин, нет этой комнаты?
Я продолжаю про духовные практики. Тем не менее это гьяна-йога, или путь гьяны, когда ты садишься, удаляешься от мира, и начинаешь рассуждать, а что же такое этот мир, приходишь к выводу, что он есть набор ощущений, которым я придаю названия. Что есть некое ощущение? И я это ощущение называю «Тойота», комплекс ощущений. Кришна говорит: «Можно идти таким путем». И вот ты сидишь в своей пещере и понимаешь, что весь мир во мне, что просто набор ощущений создает иллюзию, что я живу в каком-то мире. Когда ты себя спрашиваешь: а что же есть Истина, которая не понарошку, а действительно существует? И наступает прозрение. Это может быть через 1000 лет, через два года, через две секунды, история священных текстов разные примеры приводит. Ты вдруг ощущаешь, что есть только я, а весь мир во мне, я действительно существую и не прерываю своего существования. А то, что я зрил до этого, это как сон, когда мы просыпаемся, первые минуты я был в какой-то реальности, а потом та реальность как бы уходит, выхолащивается. Ты оказываешься в этой реальности, но когда наступает это гьяна-просветление, ты осознаешь, что и эта реальность была сном, со всем набором друзей, врагов, богатства. Бедность, прошлое, будущее, настоящее – всё это было лишь в моем ощущении или в моём воображении.
Слушатель: Так происходит, когда внешнюю точку сборки перенести вовнутрь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно, не могу с вами не согласиться.
# 18:05
Поиск Истины
И следующее, Кришна говорит: «Есть еще путь дхьяна-йоги», это еще глубже. То есть ты вообще не смотришь на этот мир, он тебя не интересует с его перетеканиями трех состояний – твёрдое, газообразное, жидкое. На санскрите это называется тамас, раджас и саттва. Они переходят одно в другое, и предметы, кажется, взаимодействуют между собой. На самом деле это поле просто перетекает, как мы говорим, Н2О, вода, но она бывает твердая, жидкая, а бывает газообразной. И вот она переходит одно в другое, и у нас возникает ощущение, что газ с водой взаимодействует, лёд – с паром, лёд – с водой, а на самом деле это одна и та же вода, просто она меняет свои состояния. Ничто ни с чем не взаимодействует, вода едина, но в одной области она стала твердой, в другой – жидкой, в третьей – газообразной. Так вот, наш мир – это та же самая вода или жижа, поле, кшетра на санскрите, и эта кшетра меняется. Где-то она твердая, и мы: «О, машина проехала»; где-то она газообразная, она в воздухе; где-то жидкая, но всё это единое. Это путь гьяны. Но есть дхьяна. Кришна говорит: «Ты вообще внимания не обращай ни на что, просто обрати свой взор в себя». Не нужно смотреть, кто там с кем взаимодействует, сон это или нет. Ты просто сразу глаза – раз – внутрь, (условные глаза, конечно, не физические), их – раз – и в сердце, и просто наблюдай за собой, сам себя. Тогда тебе не нужно будет анализировать этот мир, разбирать его по состояниям. Это сложно, конечно. Кришна говорит, что это очень для немногих, но тем не менее для статистики Он говорит и такой путь духовной практики. И есть путь, который стоит особняком от всего – это путь преданности некой цели.
Кришна говорит: «Во всех трёх путях, которые Я тебе обозначил, высшая цель – это увидеть нечто недвижимое, увидеть Истину». То есть нечто или некоего, кто всегда остаётся на одном и том же месте. Допустим, мы знаем какой-то адрес, дом какой-то стоит. Мы можем уезжать, приезжать. Машинки вокруг дома могут меняться, он может быть мокрым от дождя, снега, может быть высушен, но сам по себе дом, адрес не меняется. А уедем мы на 20 лет, вернёмся, а его уже нет, стоит вместо него другой – оп! – изменился. Но мы скажем: «А гора? 20 лет она так и стоит». Но уедем на 20 миллионов лет, вернёмся, а от неё уже ничего не осталось: она разрушена или вместо неё какая-то еще более высокая стоит или тот же самый сфинкс в пустыне. В этом мире всё меняется, и нужно найти то, что не меняется никогда. Мы по этому миру блуждаем, рождаясь, умирая. Даже внутри этой жизни мы блуждаем: туда-сюда ездим. И что же неизменным оказывается? Неизменен я сам, куда бы я ни поехал, я всегда с собой себя беру. Всё может меняться вокруг меня, обстоятельства, я могу беднеть, богатеть, переезжать в эту страну, в ту страну, надевать такую одежду, раздеваться, выходить замуж, жениться, разводиться, но сам я всегда неизменен. Но есть еще более неизменный – это Сверх-Я, Его в духовных текстах называют Всевышний или для простоты на три веселых буквы – Бог. Он – Истина, Он неизменен, и цель любой духовной практики – это пойти к Богу, вернуться на три буквы – Б, о, г. Господь Бог.
Во всех этих трех способах достижения Истины, которая вечно неизменна, одно общее – это соитие, соединение со Всевышним, с некой Истиной, которая никогда неизменна. Я в этом мире неизменен, но я также меняюсь в своих поисках, но есть Господь Бог, Он неизменен, и возродить, вернуться к Нему или войти с Ним в соитие – это и есть цель. Как бы нам ни хотелось свободы, как бы нам ни хотелось самим стать богами и создать собственные вселенные, есть единый Всевышний, и единение с Ним – это цель всякой духовной практики.
# 23:34
Ждать, пока Бог настучит в бубен
Дальше Кришна говорит: «Но есть четвертый способ – это не уходить в себя, не зацикливаться на своем долге, а сразу обратить взор ко Мне и обратиться ко Мне молитвой. Я услышу эту молитву и, минуя все эти стадии размышления, самосозерцания, исполнения долга перед обществом, семьей, единоверцами, людьми в целом, начну с тобой говорить, и ты войдешь в состояние единения со Мной». Это состояние единения со Всевышним на санскрите называется йогой. Йога означает «соитие» или «союз, соединение», то есть тебе не обязательно соблюдать все эти правила и обеты, ты сможешь соединиться со Мной, но Я с тобой буду разговаривать не на том языке, на котором ты со Мной будешь говорить, а на своём языке, а ты уж, пожалуйста, изволь Меня понимать. И вот человек обращает свою молитву к Богу и ждёт, что Бог ответит ему по-русски, или хотя бы по-человечески, или хоть какими-то звуками, пусть хотя бы в сердце моём заговорит. «Господи, если Ты есть, ну ответь мне!» Не отвечает два дня, три, три года, десять лет. Ты сидишь молишься, кто-то повторяет мантру «Харе Кришна», кто-то – «Отче наш», кто-то – иудейскую молитву или какие-то ещё выдумывают, сайентология, бьют в бубны и прислушиваются, как же Он нам ответит. Они же думают: «Если я Ему буду в бубен стучать, Господу, то и Он мне тоже в бубен настучит. Я Ему эту дробь барабанную отбил, это: «Ты есть, я в Тебя верю»», и ты думаешь: «Сейчас я услышу барабанную дробь». – «Я вас услышал», как сейчас говорят по телефону.
Господь Бог отвечает на Своём языке. Если мы приезжаем в какую-то страну, мы говорим: «Сколько сейчас времени?» или «Как пройти на 3-ю улицу Строителей, дом 5, квартира 12?» И мы думаем, что Господь Бог нам по-русски ответит, а Он отвечает нам на другом языке. Когда мы спрашиваем: «Как пройти?», а нам местный начинает: «Кав-кум-кав». Мы ему четко говорим, медленно: «Как пройти к…», а он на тайском… «Мы четко говорим. Ты что, не понимаешь?» Точно так же Господу мы говорим: «Я в тебя верю, избавь меня от страданий», и слушаю – не отвечает. А на самом деле Он нам отвечает, только у Него другой язык – язык обстоятельств. Он говорит: «Понял, ты хочешь, чтобы Я избавил тебя от страданий, даровал тебе спасение, призвал к Себе? Хорошо, но Я с тобой буду разговаривать языком обстоятельств. Я тебе буду показывать, звучать, «вкусовать», прикасаться. Я буду ставить тебя в такие обстоятельства, и каждый их фрагмент – это будет какое-то Мое слово. Я буду с тобой разговаривать обстоятельствами, в которые буду тебя погружать, а ты уж, пожалуйста, эти иероглифы прочитай». И вот мы Господу помолились и – раз! – попали в больницу, или ребенок умер, или ногу сломал, или наоборот – разбогател. У всех по карме, по судьбе очень много обстоятельств. Но если мы обратились к Господу, Он начинает помещать нас в такие обстоятельства, в которых мы наконец прочтём Его послание.
Этими жизненными обстоятельствами Он говорит: «В этом мире тебе ничего не принадлежит, ты здесь странник и нищий. Ты абсолютно нищий, у тебя нет ничего, тебе не принадлежит ни доброе имя, ни власть, ни деньги, ни молодость, ни здоровье, тебе ничего здесь не принадлежит, и Я буду тебе это показывать, пока ты наконец это не поймешь. Не поймешь сейчас, Я тебе повторю еще урок, пока вдруг ты не поймешь: «Мне здесь вообще ничего не принадлежит. Я просто пролетаю, не касаясь, над этим миром, как фанера над Парижем». Не касаясь, там огни большого города, там праздник жизни, а ты такой по касательной и уходишь, как звездочка загорелась и исчезла. И так каждую жизнь мы загораемся и исчезаем, но по глупости своей мы думаем, что то, над чем мы пролетаем, – наше: «Это вот моё имущество, моя семья, это моё доброе имя, моя власть, мой счёт, моя молодость» и начинаем себя драить, шкалить, чтобы получше выглядеть. Для чего? Чтобы нас снова взяли. Мы стараемся лучше выглядеть для чего? Это как гриб, он получше начинает выглядеть, чтобы весь такой лоснящийся, и ножки жирные, и прям шляпка такая пляжная у него. И идёт грибник – хряп! Вот и мы тоже, чтоб получше, подостойнее, и нас смерть – хоп! – или кто-то там. И Господь с нами так разговаривает, отвечает на молитву на своем языке. Это четвертый путь, он называется бхакти – это путь молитвы, путь преданности Господу Богу, собственно, тот путь, который мы исповедуем. Поскольку вопросов больше нет и быть не может, то…
# 30:37
Хитросплетения кармы
Слушатель: А если ты не выбираешь этот путь, то как с такой жизнью будет происходить? Ну ты не обращаешься к Богу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как, по судьбе нам отмерено испытать определенное количество страданий и определенное количество удовольствий. Удовольствия мы испытываем потому, что когда-то кому-то мы доставили удовольствие, то есть послужили кому-то. Страдания мы испытываем потому, что когда-то кого-то эксплуатировали, то есть использовали кого-то для своего удовольствия, и теперь мы должны отдать долг, и всё это уравновешивается. Кто-то жил, эксплуатируя других, значит, он в этой жизни или в конце этой жизни будет отвечать за это, это называется «закон причинно-следственной связи» или по-нашему – не делай другим того, чего не желаешь себе, а в лучшем случае не желай того, чего не желаешь себе. И тогда ты будешь получать больше удовольствий, чем страданий. Но, получая удовольствия, ты всё равно кого-то эксплуатируешь и потом будешь…
Слушатель: Я думаю, что в любом случае, даже если мы не обращаемся к Богу, эти же процессы уже до нас решены. То есть кармы определенные пришли, или там план определенный есть. В любом случае будут такие обстоятельства, которые нас будут корректировать. Мы же пришли, собственно говоря, где-то там вычистили свою карму, благие дела сделали. Просто человек развивающийся духовно, у него чуть быстрее там происходит. Например, перестают повторяться обстоятельства, если в первых обстоятельствах он понял, что ему хотел показать Господь Бог. А кто не понимает, это просто вот посмотришь, женщина за одного вышла замуж, он был такой. С этим развелась, второй такой же, какие-то повторяющиеся обстоятельства, хотя можно было с первым жить и решать проблемы.
Слушатель: (неразборчиво)
Слушатель: Ну я думаю, что так можно, ну в соответствии с кармой… Ну это я уже такой ньюанс показательный…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу возразить.
Слушатель: Страдать надо, чтобы получать удовольствия, получается.
Слушатель: Служить всем, чтобы не получать удовольствия, тогда ни за что не отвечаешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу возразить, если ты страдаешь и попутно доставляешь другим страдания, такие тоже есть.
Слушатель: Вот как.
Слушатель: Ну тогда бесконечно и бесконечно.
Слушатель: Мучаешь других.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сам болеешь и выгрызаешь мозги другим.Или других ешь. Я вот простудился, ко мне приходят и говорят: «Ты куриный бульончик съешь, курочку в омлете». Ты думаешь, что это курочка в омлете, а на самом деле это расчлененка мамы, запеченная в своих детях. (всеобщий громогласный хохот) Ты думаешь, что курочку в омлете ешь, а это мама в своих детях запеклась, и ты так выздоравливаешь, от страданий избавляешься. Или думаешь, что ты ешь, допустим, хрустящую ножку, а на самом деле это ожог третьей степени. Так что, всё возможно. Ну поскольку больше вопросов нет…
# 34:44
Принцип неопределённости
Слушатель: Если продолжить эту тему практик в современно мире, значит, мы определили, что цель духовных практик – это пойти на три буквы к Господу. А как тогда пойти к Богу или…
Б. Ч. Бхарати Свами: Молитва и внимание, жизнь меняется, мы молимся, у нас есть мантра «Харе Кришна», она обращена ко Всевышнему, – это просьба позволить нам служить Ему: «Господи, позволь мне никогда не забывать о Тебе и служить Тебе». Мы повторяем эту мантру «Харе Кришна», которую нам даёт наш духовный учитель. И дальше мы прислушиваемся. Я верю, что Господь разговаривает с нами языком обстоятельств, в которые Он нас помещает, и служение Ему, Всевышнему, не людям, не зверям, а Господу Богу.
Слушатель: А как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как? Господь Бог – чрезвычайно ненадежный тип, на Него никак нельзя положиться. Есть такой принцип неопределенности. Наш духовный учитель говорит: «Принцип неопределённости по отношению к Нему». Потому что Он свободен, и Он нас всегда ждёт, но при этом Он всегда от нас удаляется. Он нас ждёт, но Сам Он не стоит на месте, а Его движения виласа, зигзагообразные, Его надо постоянно догонять. Он может не сдержать своё слово, может обмануть, не оправдать ожидания, скорее всего, и нужно Его всегда оправдывать. Что бы Он ни творил со своими преданными, нужно Его всегда оправдывать, если мы идём в мир… То есть какой-то прославлять Его. Если мы говорим: «Нет, нет, не думайте о Нём, что Он плохой, Он правда очень хороший», то тем самым мы Ему служим. Но если не верите, посмотрите на нас – мы, вроде, люди хорошие, а мы Ему служим, мы Его преданные, люди хорошие, а Он еще лучше». Так мы Его выгораживаем из разных неприятностей. Но молитва, главное –молитва с просьбой к Господу: «Не оставь меня в покое», и Он не оставит в покое, всегда будет напоминать о себе, что-нибудь отберёт.
Слушатель: Это же зависит зачастую от того, какие цели ставишь. Если ставишь высокую цель, то в одну жизнь могут помимо твоих кармических каких-то отработок, если ты из под них достаточно быстро уходишь, что-то высокое понимаешь, то начинает как бы сжиматься это пространство…
Б. Ч. Бхарати Свами: Чакры.
Слушатель: Ну там начинает работать, и просто чуть больше, например, обстоятельства помимо кармы. То есть ты задал ступеньку высокую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тысячелепестковый лотос раскрывается.
Слушатель: Да, да, да. И ты хочешь быть просветленным, так давай в одну жизнь весь покажет, потому что у нас это всё поделено, растянуто по силам. Но если у тебя силы появляются за счёт того, что ты там молишься, от того, что на посту, и расширение сознания просиходит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Чакры.
Слушатель: Опять же да, энергетическое наполнение. Вот вы говорите: «Бог не сдерживает обещаний, Он от нас удаляется». Он просто добавляет нам, просто хочет, чтобы мы быстрее росли…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вынужден с вами не согласиться.
Слушатель: Да, и поэтому такое немножко понятие, нужно понимать, что Он не играет с нами, а просто даёт нам возможность вырасти чуть быстрее.
Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен, не могу не признать вашу правоту. Есть еще какие-то…
# 39:36
Поползновения червя
Слушатель: Такой вопрос: эта молитва в какой-то момент может стать метафизической. Вот вроде как-то решил всё, Богу молиться, молишься Ему вроде как уже потому, что надо и, мне кажется, она может в какой-то момент стать уже неким ритуалом бессмысленным.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть это будет ритуал, но надо это перетерпеть, потому что потом придёт снова более глубокое осознание, что есть молитва. Переждать. Ты вдруг ощутил, что я же это всё делаю механически, так что мне теперь вообще ничего не делать? Нет делать, но затаить дыхание и ждать. Я сказал, что человек – это червь. Сейчас кто дальше не будет слушать, тот скажет, что Шри Чайтанья Сарасват Матх всех объявляет червяками. Но червь – это метафора. Он состоит из многих колец и вот когда голова поползла, зад ещё не знает, он еще спит себе спокойно, в этом смысле человек червь. Хотя, может быть, библейский человек-червь, это к этому относится. Человек такой же, как червяк, это многоуровневая сущность. У нас есть физическое тело, чувственное тело, умственное тело, есть тело разума. Мы состоим из чувств, тела, ума, рассудка и самосознания, некое «я», да? И все они способны передвигаться не с одинаковой скоростью: «я» более летучее, физическое тело более инертное, какой-то хвост такой, рудимент к нам приставлен. Потому что мы как частички сознания, как души, вообще можем существовать без тела. Так же как во сне мы существуем без физического тела, мы его не осознаем, во сне у нас крылья появляются, какое-то новое тело, мы можем летать, ползать, плавать, а потом снова возвращаемся и опять привязываемся к этому телу. Так вот, человек точно также, и когда его более высокие кольца, более высокие пласты начинают двигаться по направлению ко Всевышнему, молиться, то психика, привычки еще находятся на прежнем уровне. То есть душа как бы воспарила, а по инерции ты к кому-то в карман залез, из супермаркета вынес что-то, кого-то обманул. Это всё то тело, психическое, чувственное, оно просто не поспевает, как у червяка – голова уже поползла, а хвост еще спит, потому что он не знает. Вот она достигла какого-то предела, она уже дальше не может, голова лезть, растянулась, вот она остановилась и дальше этот хвост, зад его подползает.
Поэтому когда вы говорите, что в какой-то момент молитва становится механической, это значит, что вы достигли какого-то уровня, вам нужно просто подождать. Вернее, подвижная часть вашего существа, душа, это же великий прогресс, когда ты осознаешь, что всё происходит механически, это значит, что душа растянулась, уперлась и надо подтянуть остальное. Просто нужно понимать, когда мы говорим о духовном прогрессе, о духовном совершенствовании, нужно брать нас целиком. Не то что голова прогрессирует, а хвост еще лежит или голова лежит, а хвост подползает, а в целом взять какой-то определенный отрезок времени. Не разъединять вот это, а целиком насколько-то сдвинуть, и мы движемся, если мы молимся, то происходит движение, духовный рост происходит, и сам факт того, что ты осознаешь: «Я никуда не ползу, моя молитва стала механической, я остановился», это говорит о том, что вы выросли духовно, потому что до этого у вас даже мысли не возникало. Вы думали: «Вот я молюсь, и всё замечательно». И потом вы осознаете, что не молитесь, это значит, что ваш хвост, привычки там, на санскрите это называется самскары, залежи в нашем грубом «я». Наши привычки, способы взаимодействия с окружающим миром. Кто-то грубый, кто-то вороватый, кто-то обманщик – это всё багаж с нами. Мы эти все привычки, наклонности с собой таскаем из воплощения в воплощение. Когда мы пытаемся воспарить, то есть эта верхушка, душа воспарила, это ему мешает.
Слушатель: Ему мешает толстая кожа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это мешает, просто надо её подтянуть, растрясти, выкинуть ненужное. Но на этом дело не заканчивается, мы снова немножко растём, потом осознаём, что мы думали-то, что все свои дурные наклонности, мысли выкинули, а на самом деле их стало больше. Просто дать себе покоя немножко и понять, что нужно рассматривать движение не головы червяка и попы, а целиком. И сам факт, что мы осознали, что молитвы нет, хотя мы молимся, означает, что мы реально шагнули вперед. Но поскольку мы всё обсудили…
# 46:19
Счастье – это личность
Слушатель: Я ещё один вопрос можно задам? И хорошо, если кто-то ещё не одни и те же вопросы задаст.
Б. Ч. Бхарати Свами: Несмотря на спектакль, который мы здесь устроили, я серьезно готовился, и я знаю все эти вопросы.
Слушатель: Мы общаемся каждый день, поэтому у нас есть возможность еще задать какие-то вопросы. Кто пришел на лекцию, если есть вопросы, задавайте, не стесняйтесь…
Слушатель: У меня такой вопрос про Бога. Я, как первый раз пришедший, заинтересовался, что можно обрести высочайшую связь с Богом. А как можно узнать, что это вообще такое, потому что в школе же не рассказывают, где-то информацию какую-то. Допустим, я новый человек, мне хотелось бы узнать, что это такое, кроме того, что Он ненадежный тип. Какую-нибудь книгу, может быть, посоветуете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же читали «Гиту» и столько книг.
Слушатель: Может быть, посоветуете книжку про Бога.
Слушатель: Да, вот как новый человек, что бы вы мне посоветовали, где почерпнуть информацию о том, что такое Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть книжка, реально выносящая мозг, называется «Незнайка на Луне» (громогласный хохот). Это просто не…
Слушатель: Ну ладно, там такие преданные, типажи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это кажется смешным, но эту книгу писал бхакта какого-то 88-го уровня.
Слушатель: Хорошо, я тогда перефразирую. Бог ведь разный бывает в разных священных писаниях разный Бог. Вы сказали: «Надо соединится с Богом». Я сейчас пойду и соединюсь с Богом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятно. Дело в том, что Бог – личность многогранная. Прежде всего мы должны понять, что у Него есть воля. Это не то что в других религиях они говорят: «Это какой-то свет такой…» Что такое свет? Вот солнечный свет, ему всё равно, выйду я, покричу на него, завалюсь и буду орать, значит, Он не имеет воли, Он безликий. И Бога, как правило, таким рисуют. Нужно прежде всего понять, что Всевышний обладает волей, а если Он обладает волей, значит, у Него есть характер, что в свою очередь означает, что Он личность, и более того, Его воля свободна. Наша с вами воля зависит от обстоятельств, например, мы хотим полететь, но нам нынешнее тело не позволяет, у нас есть желание, но нет возможностей. В Его случае такого нет. Мы в той или иной степени рабы обстоятельств, а Он – нет, значит Его воля превалирует над всем, то есть Он личность. Это первое. Второе: Его главные качества – это неотразимость, Он неотразим, это означает красивый, всепривлекающий, всё притягивающий к Себе. Если мы с вами начнем анализировать: если Он неотразим, Он привлекает всякое сознательное существо. Желаем мы того или нет, мы все ищем чего-то. Если мы покопаемся внутри себя, мы вдруг осознаем, что на самом деле мы ищем счастья, наша душа рвётся между двумя желаниями: быть счастливой и быть свободной, больше нам ничего не надо – счастье и свобода, все остальное эвфемизмы.
Когда кто-то говорит: «Я хочу миллион $», но он хочет не миллион $, он хочет свободы, потому что он думает, что если у него будет много денег, он будет свободен. Так, если мы возьмем любое желание, которое есть в нас или которое нам внушают, это желание либо быть счастливым, либо быть свободным. В данный момент мы все хотим свободы, мы думаем, что когда у меня будет свобода, я наконец буду счастлив, то есть за всем желанием свободы все равно стоит счастье. Иными словами, всё, что нас с вами объединяет, от мелкой букашки до самого умного человека, – это стремление к счастью, и счастье не есть состояние. Как я, например, говорю: «Ты моя любовь», но вот та или тот, к кому я обращаюсь, не есть некое состояние, это некая конкретная личность. Точно также счастье – это некая личность, и эта личность и есть Господь Бог. Он может обладать множеством качеств, может быть свободен, может быть всесильный, вездесущий, справедливый, и все религии так или иначе выделяют какое-то из качеств Всевышнего и устремляют своё душевное движение к Нему. Кто-то говорит: «Господи, спаси меня», то есть они говорят, что Господь есть даритель свободы. А кто-то говорит: «Господи, убереги меня от страданий», значит, Господь – тот, кто защитит меня. Мудрецы говорят: «Господи, Ты присутствуешь везде», то есть мудрец, йог или пророк не просит ни свободы, ни избавления от страданий, ни уберечь его от чего-то. Он просто говорит: «Господи, Ты везде, я в Тебе», то есть он это качество вычленяет в многогранном характере Всевышнего. Но мы говорим, что самое главное качество Всевышнего – это то, что Он есть счастье собственной персоной или гармония. Иными словами, гармония – это красота, или красота собственной персоной.
Если вы от Господа стяжали свободу, или мудрость, или избавление от каких-то неприятных обстоятельств, всё равно вы не будете удовлетворены, вы всё равно будете искать дальше, будете искать счастье, потому что избавление от страданий или обретение свободы не есть конечная цель. Вайшнавы говорят, что у каждого субъекта есть множество качеств, и есть одно качество, удалив которое, мы теряем вообще этот объект либо субъект соответственно. Я сегодня приводил пример с солью. В соли есть много качеств – запах какой-то, порошкообразность, белый цвет, сыпучесть и соленый вкус. Если мы удалим все остальные качества, например, белый цвет заменим на черный, удалим сыпучесть и заменим на твёрдость, удалим отсутствие запаха и добавим запах серы, но всё равно это будет соль. Даже если мы все качества изменим, но оставим одно – солёность, всё равно это будет соль. И если мы все качества оставим, но удалим одно качество – соленость, это уже будет не соль. То есть внешние признаки все будут прежние, но это уже будет не соль, она будет сахаром или еще чем-то. Главное качество автомобиля – способность двигаться, это качество убираем, оставляем всё – колеса, зажигание, карбюратор, звуки, всё есть, но он не едет, значит, это уже не автомобиль, а это железная коробка для отдыха, например. Но если мы всё уберем, однако при этом он поедет, это автомобиль.
Точно так же Господь Бог, у Него может быть очень много качеств: всесилие, всезнание, вездесущность и т. д., и одно из этих качеств – притягательность, красота. И если мы уберем притягательность, то есть то, что заставляет нас тянуться к Нему, и оставляем всё остальные – силу, мудрость, там перечисляется очень много качеств. Бог велик, Аллах велик, то есть у Него столько всех качеств, но мы уберем одно – всепритягательность, и тогда это уже не Господь Бог. Однако если мы уберем все качества и оставим одно, то, что притягивает к себе. Он Господь Бог, и вот это мы ищем, Самого Всевышнего. В учении Вайшнавов акцент делается на то, что Господь привлекателен, и все, независимо от религии, возраста и прочих определений, ищут Счастья, то есть Господа Бога. Просто Вайшнавы говорят сразу: «Отбросьте всё и ищите Счастье собственной персоной». Он есть Красота собственной персоной, Шьямасундар его еще называют. Это как Черная дыра, она притягивает в себя всё, и из неё ничего не вылетает. Из неё даже свет не вылетает, она только забирает и ничего не отдает, то есть она все эти физические предметы в себя вбирает. А Господь Бог обладает теми же самыми свойствами, поэтому Его называют чёрным, Кришна. Он забирает наше сознание и не отдает, то есть от игры со Всевышним мы уже не можем уйти.
На каком-то этапе мы еще как-то не сразу в Черную дыру бухаемся. Там галактики или что там, они постепенно сначала вращаются, но всё равно они вращаются вокруг Черной дыры, вращаются, вращаются, все ближе и ближе, пока не пересекут горизонт событий и не исчезнут там. Так же и мы в своей жизни можем занимать тем делом, этим делом, но мы всё равно ищем Счастье, всё равно вокруг Господа Бога вращаемся, потому что Он есть не сила, не справедливость, не всезнание, не вездесущность, не вечность, а Счастье. И чем бы мы ни занимались, нам кажется, что мы ищем свободу. На самом деле свобода нам нужна как разменная монета для счастья. Мы думаем: «Вот будет у меня много денег, на них я куплю это, то и то и наконец буду счастлив». Я сейчас не говорю, правильно это или нет, это не мне судить, но свобода нам нужна для того, чтобы обрести Счастье. Но Вайшнавы говорят: «Минуйте все эти промежуточные ступени и сразу ищите Счастье», это и есть Господь Бог, Он есть счастье собственной персоной, Кришна, так Его называют, то есть Кришна – это не имя, а должность.
# 1:00:01
Отличие желанного от красивого
Слушатель: Теоретически я со всем согласен, а практически…
Б. Ч. Бхарати Свами: Надо зад подтянуть.
Слушатель: Выходишь на улицу, и так много привлекающих моментов, а вот Господь не кажется Всепривлекающим. Как культивировать это понимание? Потому что у нас же нет опыта…
Слушатель: Мы выходим из этой комнаты.
Слушатель: Как привлекаться другими вещами, я представляю, а как привлекаться Господом, я не представляю.
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире нет красивого. Мы сегодня говорили, что красоты в мире нет, есть желанное. Мы путаем: желанная девушка и красивая девушка. Мы думаем, что это одно и то же, но это разные вещи. Желанная и красивая или желанный и красивый – это разные вещи. В этом мире мы окружены желанными, то, чего мы хотим, а не то, что на самом деле красиво.
Слушатель: Все страшные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, понимаете, когда мы говорим «некрасивые» это не значит, что уродливые, это значит, что этого нет.
Слушатель: Да, гармоничности нет, конечно, гармоничность в любом случае – это красота.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем более, и вот мы путаем желанных и красивых. Господь не желанный, Его нельзя иметь, нельзя взять в оборот, Он красивый. Ты умоляешь: «Господи, Возьми меня в оборот, используй меня». А когда мы говорим «красивый», а на самом деле имеем в виду «желанный», это значит, я его или её использую. Это приложимо к любому предмету, которые нас окружают, или набору предметов, явлений. Здесь нет ничего красивого, но есть то, чего я хочу для того, чтобы утвердиться, обрести власть, свободу, и когда я буду свободен, уж тогда я всех буду иметь, всё будет мне принадлежать, я владыка всего. Мы здесь хотим сами стать богами или Богом. Каждый хочет стать Богом, поэтому он не видит истинную красоту, а видит только желанных, которые послужили бы ему ступенькой или топливным материалом для величия, самоутверждения.
Слушатель: И нам дорасти никак.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как только мы это осознаём, значит, голова уже немного отползла. Это не сразу происходит. Молитва, и всё, у меня других рецептов нет. Возможно, дикторы других радиостанций дадут вам какие-то более дельные советы, там в бубен постучать, выпить айваски, «Отче наш» прочитать.
Слушатель: Есть много молитв, ом намах шивая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ом намах шивая.
Слушатель: Лучше выбрать что-то одно и долбить уже как бы в одном направлении.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.
# 1:03:35
Молитвенное состояние
Слушатель: Скажите, допустим, чисто умственно человек понимает, что нужно, чтобы голова двигалась вперёд. Но если по жизни так случается, что человек не хочет двигаться вперёд, а хочет воевать, заниматься спортом, что-то изучать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Замечательно.
Слушатель: Но сам Бог его не интересует, не интересует духовная практика.
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня есть друг, его не интересует духовная практика, я о нём беспокоюсь, я не за себя. У меня есть друг, он заболел одной болезнью. Вот что мне делать?
Слушатель: Как повернуть свою голову в сторону Бога, чтобы жопа…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да живите как есть, правда, я не знаю, это без жеста и жеманства, я не знаю. Дикторы других радиостанций вам расскажут. Есть очень много хороших практик…
Слушатель: Да, слишком высокие цели – это тоже вредно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это тоже вредно, правильнее – это пассы руками…
Слушатель: Скажите, правильно ли будет просить Бога, чтобы Он тронул твоё сердце?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно будет, но приготовься, что Он тронет.
Слушатель: Иногда слишком большое погружение, я замечала несколько раз в своей жизни, бывает отходишь от этого, потом снова погружаешься. И если всерьёз формируешь намерения, что всё, ты готов расти…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно утром подходить к зеркалу: «Я могу», да?
Слушатель: Да, начинать на тебя валиться, действительно, Бог слышит, Он дает тебе сразу кучу испытаний. Ты хочешь экстерном в следующий класс? А вот, пожалуйста, проходи гордыню, проходи свою злость, агрессию. Вот тебе люди неприятные и обстоятельства. Условно неприятные, это естественно, точка сборки своего мира. И тогда ты к этому готовым и не думать, что я молю, а у меня всё еще хуже и хуже. На самом деле не хуже, ты выразил своё намерение и экстерном проходишь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поверить в зеркало и говорить: «Господи…»
Слушатель: Тоже к этому надо быть готовым.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Господи, я могу!» Прямо смотрите в зеркало: «Господи, я Тебе молюсь».
Слушатель: Хороший пример, в одной из лекций вы даже сказали, что если хочешь действительно иметь веру в Бога, ощутить, нужно довести себя до отчаянья. Можно ли как бы просить и ожидать, чтобы пришли обстоятельства, при которых ты просто устремишь свой взор…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, святая Кунти так и просила Всевышнего: «Когда у меня всё хорошо, я о Тебе забываю, я прошу, посылай мне несчастье за несчастьем, чтобы я всегда о Тебе помнила».
Слушатель: В принципе, это совершенно нормально – искать приключений…
Б. Ч. Бхарати Свами: Молиться, а Он уж сам решит. Молитвенное состояние. Мы можем разными языками говорить со Всевышним, Он с нами разговаривает языком обстоятельств, а мы можем в уме Ему молиться. Наша традиция – это повторять мантру «Харе Кришна Харе Кришна», но не просто бубнить, а молить: «Господи, не оставь меня в покое, сделай хоть что-нибудь, чтобы я о Тебе всё время помнил». Но можно не умственно и не словами к Нему обращаться, а языком жестов, к примеру, знаете язык глухонемых, можно так молиться. А можно сделать так, что каждый твой поступок – это какая-то буква, и из этих букв…
Слушатель: Это благое деяние.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем более, это тем более. Из этих букв, твоих поступков, складываются слова, из слов – предложения молитвы, то есть ты поступками Ему что-то говоришь. Как есть в Индии храмовые танцы: там девушки, юноши стоят перед алтарем, и они что-то там, как в танцах индийских. Мы думаем, люди пляшут себе и пляшут, а на самом деле каждое движение – это какое-то слово, они Ему молятся не словами, а руками, ногами, движениями. Мы можем точно также молиться Ему действиями. Каждое действие – это какое-то слово или буква, и из них складываются предложения: «Господи, не оставь меня в покое». А можно просто сесть и… Я сегодня приводил примеры разных духовных практик. Вот карма-йога – это обращение ко Всевышнему, в котором буквы и слова – это поступки, ты так Ему что-то говоришь. Но можешь просто уйти в затвор, уйти в гьяна-йогу, – это ты рассуждаешь, то есть ты уже обращаешься к Нему словами. Гьяни, он изучает Священные Писания, науки, ты уже не жестами с Ним разговариваешь, не движениями, не поступками, а словами, а можно уйти в дхьяна-йогу – ты с Ним мыслями разговариваешь. Всё это не лучше и не хуже, это имеет равную ценность.
Слушатель: Наблюдение за обстоятельствами, в которых ты находишься здесь и сейчас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это гьяна, да.
Слушатель: То есть это гьяна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это гьяна, обращение к Нему словами.
# 1:10:01
Лестница к потайному выходу
Слушатель: Такой вопрос: можно ли в своей духовной практике совмещать одновременно и гьяну, и бхакти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бхакти есть совмещение всех трёх, ты совершаешь поступки, то есть своими поступками ты жертвуешь во Имя Всевышнего, там не знаю, ходишь в храм, или ездишь по святым местам, или с кем-то общаешься. Или ты ходишь, исполняешь свой земной долг и жертвуешь в храм, допустим, – это карма, при этом ты еще гьяну изучаешь, молишься и наблюдаешь, размышляешь. Кришна поэтому говорит: «Я тебе дал три разных способа духовного роста, но если их объединить, – это всё одно». Это как разные марши одной лестницы. Можно сказать, что это лестница с первого на второй, а можно сказать: нет, это лестница с первого на четвертый, просто это лишь один пролёт. А если всё это взять, это называется лестница, но Кришна называет это в общем буддхи-йога, все эти пролёты будут одной лестницей буддхи-йоги, или разумный подход к своей жизни, или бхакти-йога – еще один синоним.
Слушатель: Скажите, пожалуйста, вот у нас тема «Потайной выход к другой жизни», мы сейчас об этом говорим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это к организаторам встречи. Что у вас там, потайной выход?
Слушатель: А то очень интересно, что же всё-таки такое потайной выход?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, это к организаторам встречи.
Слушатель: Мы как организация просто думали, как людей заинтересовать. Это рекламный ход, в рекламе сейчас очень модны такие каламбуры. Мы зашли на сайт Бхарати Махараджа, там лекции отличные, и я смотрел конспект одной лекции, там был подзаголовок «Потайной выход». Ну и мы решили: да, «Потайной выход», потом решили, что это слишком несерьезно, сделали «Духовные практики в современном мире». Духовные практики, как мы сегодня обсудили, дают связь с Господом, а Господь – это уже другой мир. Таким образом, приехали в Паттайю, и оказался «Потайной выход к другой жизни».
# 1:12:52
Красота, гармония и счастье
Слушатель: Красота, гармония и счастье, в чём отличие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, это всё одно и то же.
Слушатель: А зачем называют разными словами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну гармония – греческое имя, означает «согласие», Harmony, а красота и счастье – это просто синонимы одного понятия.
Слушатель: Ощущения же.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что красота и счастье… Счастье – это не ощущение. Мы путаем: под счастьем понимаем некое состояние, где ничего не хочу, всё у меня есть. Счастье – это не состояние, это человек, хорошо, существо. Слово «слава» – это состояние, слава, но на самом деле – просто имя человека Слава, понимаете? Как в том анекдоте: «Чукча возвращается домой и говорит: «Я много очень учился, пять лет в университете, много понял. Оказывается, Карл Маркс и Фридрих Энгельс – это не четыре человека, а два, а «Слава КПСС» – это вообще не человек». Точно так же мы думаем, что счастье – это не человек, это какое-то «у меня всё хорошо». Нет, Счастье – это Сам Господь Бог. Когда мы думаем, что счастье – это некое состояние, мы начинаем его приобретать, мы думаем: «Я встану левее, буду более счастлив, ещё левее, ещё, а вот вперед шаг сделаю, и буду вообще счастливый». Мы думаем, что счастье – это некий солнечный зайчик, который мне, главное, его поймать, и я буду счастлив. А на самом деле счастье – это не солнечный зайчик, а само Солнышко, и поймать его нельзя, можно только улететь в Него. Счастье – это не то что хочу счастлив, хочу несчастлив, Оно тебя захватывает и всё. Оно возможно только в соитии с Господом Богом, всё остальное – это не счастье. Я не говорю, что это несчастье, это просто не то, что мы думаем, то есть тут не надо путать. Как «слава», это человеческое имя и состояние, также и Счастье – это просто Имя Бога.
# 1:15:42
Четыре принципа любви
Слушатель: Можно вопрос? Мы знаем, что в Вайшнавской концепции четко как бы указано, что один из способов достичь счастья – это служение Кришне, то есть это практически похоже на христианскую концепцию, а можно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ближнему? Нет, в Вайшнавизме нет служения…
Слушатель: Тем, кто служат Богу…
Б. Ч. Бхарати Свами: В Вайшнавизме служение Богу через Его слуг, да.
Слушатель: Можно об этом чуть-чуть поподробней?
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение и есть соитие. Если ты служишь бескорыстно, Господь просто не может не ответить, не может не прийти к тебе.
Слушатель: Можно в таком случае сказать, что человек, практикующий бхакти, ожидающий там награду…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это спойлер, если вы ожидаете награду за служение, то… Как девушка, если она ожидает награду за свою любовь, к ней будут относиться как к вещи, как к продажной. Раз она хочет продать себя, значит, к ней… То же самое к мужчинам относится, не важно. Так вот, если мы бескорыстны, это называется бхакти, бескорыстное служение Всевышнему. На самом деле это внутреннее состояние, это не то что бегание туда-сюда и что-то такое, это внутреннее состояние: «Господи, я Твой вечный раб, я раз и навсегда подписываю кабалу, я Твоя вещь, делай со мной что угодно. Ты можешь сделать меня царем, можешь бросить меня в тюрьму, можешь лишить меня всего, можешь наградить, я просто Твой раб. Ты можешь озолотить раба Своего, а можешь лишить всего», и дальше довериться Ему.
Слушатель: Это значит как работающий вместе с Господом или подневольником?
Б. Ч. Бхарати Свами: Невольник Всевышнего: «Господи, моя воля – ничто по сравнению с Твоей волей». Как Иисус говорил: «Да свершится воля Твоя», это означает «моей воли нет, я Твой раб». Он, собственно, вводит это понятие «раб Божий». Вайшнав – это на санскрите «раб Божий», в нашей традиции мы просто говорим «раб Божий». Как бы это одиозно ни звучало, «раб Божий», мы все хотим быть не рабами, а равными, а то немножко и погонять, чтоб был Он у нас на посылках. Вайшнав – это раб Божий, и только в этом состоянии, если ты предался Ему как раб, раб Красоты, раб Счастья, это означает, что тебя ничто в этом мире не интересует, ты просто хочешь служить Ему, Всевышнему. А вот когда Он явится, тогда моё служение может быть будет более отчетливо. Но я предался/предалась Ему, не видя Его, Он за углом где-то, но всё равно я Ему предан. Это как в «Бхагаватам», когда 16.000 царевен, плененных этим, как его звали, сын Земли… Они Кришне написали любовное письмо: «Мы Тебя любим…». Врут, конечно, но тем не менее они Ему написали любовную записку, все 16.000 пленниц, гарем такой был у Него. А Он как порядочный человек всех спас и более того, Он на всех женился, потому что Он порядочный человек. В этом письме он увидел бескорыстие.
Это как если вы юная дева и вы написали кому-то любовное письмо, а у него много таких, как ты, и он любую может… Он, естественно, вам не отвечает, а вы всё равно там где-то у входа в его дворец половичок почистили, свечку поставили, мух разогнали, территорию прибрали. А он на вас вообще внимания не обращает, он выезжает в своём экипаже, там всё зашторено, там девичий смех, взрывы шампанского, чоканья, а ты всё равно падаешь и метешь дорогу за ним, подготавливаешь, когда они вернутся после своих увеселений. И ты думаешь: «Ну через десять раз на меня обратит внимание». Нет, не обратил, никогда не обратит. Тебе говорят:
– Он никогда на тебя внимания не обратит, потому что ты кто такая? Замарашка, а у него там, подумай, царицы, все у его ног.
– Хорошо, никогда не обратит внимания, я всё равно буду мести дорогу, мух разгонять, украшать, он даже не будет знать, кто это сделал, – отвечаешь ты.
Вот он въезжает в свои ворота, а там цветы, причём покупаешь ты это за свои деньги, а где их взять? Пойти собой торговать. Наторговал собой, получил какие-то гроши, и на все деньги украсил ворота, чтобы он въехал со своими дамами, и даже не обратил на тебя внимания, потому что шторки-то завешены. Вот она, преданность. Тебе говорят: «У тебя шансов нет». Их действительно нет, они правы, а ты продолжаешь. Вот это – бхакти. И тогда пройдет бесконечное количество времени, и Он, поскольку Он Господь Бог, обратит на тебя внимание. Вот это путь бхакти, он невозможен, то, что я описал земными словами, а в реальности происходит еще более невозможное, и еще не было в истории никого, кто добился бы соития со Всевышним своей преданностью, не было, а всё равно мы ждём. Полно тех, кто продолжает ждать, что на него обратят внимание; и нет ни одного, кто достиг бы успеха в этом деле, но они всё равно продолжают служить и ждать. Смирение, терпение, уважение всех и отсутствие уважения к себе – вот четыре ленточных фундамента этого здания – любви.
Слушатель: Можно еще раз?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение, терпение, уважение ко всем и не ожидание уважения к себе. Ну что, на этой веселой ноте.
Слушатель: Махарадж, можете объяснить действие, которое ты делаешь как бы благочестиво, но с желанием получить что-то для себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и ты получишь что-то для себя.
Слушатель: Но ты как бы там жертвуешь, активную деятельность ведешь, но при этом думаешь, что что-то отхватишь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то отхватишь, но не Его, не Господа Бога.
Слушатель: То есть ты тогда получишь материальное, если даже идёшь с такими мыслями.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так скажем, ты получишь что-то, вечную жизнь в духовном мире, получишь своё место в Царстве Божьем, вечное место, полное радости и блаженства, всё получишь, но там не будет Господа Бога, Того, Кто издевается и плюет на тебя. Его там не будет, будет всесправедливый, сияющий лик благодати и вечного блаженства. Ну что, на этой веселой ноте всё. Спасибо, я готовился. Всё, тогда, прасад раздаем?
# 1:24:19
Поклонение Шиве
Слушатель: А вот можно вопрос такой, мы начали обсуждать и не закончили. Будет ли какая-то разница, после вашей лекции выйдут два человека. Один будет повторять молитву «Харе Кришна», другой будет повторять молитву ом намах шивая. Какие могут быть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если говорить конкретно, молитва ом намо шивая, ты соединяешься с владыкой мира, ты фактически достигаешь состояния Шивы. Его состояние – это отсутствие иллюзий, ты обретаешь абсолютное просветление, ничто в этом мире, майа, или Дурга, Парвати – это всё имена материи, природы. Шива – это владыка Парвати, владыка природы, но она его не привлекает, он ею повелевает, но не очарован ею. Есть в писаниях мгновение, когда он, помните, очаровался, но в целом Шива есть тот, кто над природой. Ничто в этом мире, ни звуки, ни запахи, ни формы, Господа Шиву, Всевышнего, не привлекают, и обращая к нему свою молитву… Шива – это один из ликов Всевышнего, то есть тот, кто воспарил над природой. Служа ему, обретая соитие с ним, ты тоже обретаешь состояние неиллюзорности, ты не подвержен иллюзии больше, ты владыка природы.
Сейчас мы все находимся под властью его жены Парвати, природы, она демонстрирует свои круглые формы, и мы, независимо от пола и возраста, все привлекаемся. Она демонстрирует нам всего четыре вида привлекательных образов – это чья-то физическая красота, то есть это похоть, это власть, деньги и репутация, доброе имя. И вот она разными своими трюками, фокусами бросает нам эти образы, как это в христианстве, прелести. Она нам бросает эти прелести. Одного она привлекает формами: мягкие, тёплые, смуглые, покрашенные перекисью водорода. Другого привлекает звонкая монета или жирные-жирные пластиковые карточки, чтоб оттуда прям вываливались баксы. Кого-то привлекает власть. «Тебе деньги не нужны? Ну-ка иди сюда, я такой закон издам, такой издам, иди сюда». На вершине власти его уже деньги как таковые не интересуют, потому что те, у кого есть деньги, у него в подчинении. Они могут сказать: «А мы должны на образование отписать…» – «Нет-нет, давай-ка всё сюда. Мы лучше авианосец Кузю отправим туда, так лучше будет». А кого-то привлекает доброе имя, он стал великим музыкантом, режиссером, у него 26.000 очков. Он невысокого роста, но он играет baby, you to want me, выходит в розовом костюме зайчика. И тот, перед кем весь мир стоит на коленях, приходит и жмет ему руку: «Ты крут, Элтон Джон». То есть майа привлекает нас известностью, добрым именем, властью, деньгами и внешними формами. А вот Шиву ничего не привлекает, его не интересует ни известность, он ходит весь в пепле, с какими-то змеями, его окружают какие-то черти, бесы, его не интересуют деньги, более того, он писает на землю, и это становится залежами золота, его это не интересует.
И когда ты говоришь ом намо шивая, не важно, ты визуализируешь образ Шивы или какую-то там Рону Хаббарду, ты хочешь воспарить над природой, обрести власть над ней. И какую молитву ты произносишь, это не важно. Я хочу стать над природой, выше неё, на санскрите это называется Шива. Но когда ты молишься «Харе Кришна», ты говоришь: «Меня не интересует власть над природой, не интересует даже свобода от неё, Господи, позволь мне служить Тебе так, чтобы у меня даже соблазна не возникало получить что-нибудь взамен. Сделай так, чтобы я просто помнил о Тебе, больше мне ничего не надо». Эти как бы молитвы в разные почтовые ящики бросаются, там адреса разные. Отправитель один и тот же, а адреса разные. Если ты отправляешь Господу Кришне: «Господи, сделай меня своим рабом, мне не нужна власть, богатство, ничего», а другое: «Можно я буду таким же, как ты, я буду свободен и воспарю над Парвати?» Парвати всегда возле него, то есть природа со всеми ее соблазнами и прелестями у Шивы со сложенными руками, и даже сама свобода стоит и говорит: «Возьми меня», но Вайшнав не ведётся даже на свободу. Сама свобода, Сарасвати, мудрость, свобода – это одно и то же, она у ног Вайшнава, раба Божьего, валяется и говорит: «Возьми меня, будь свободен, пусть я, свобода, буду у твоих ног». А он говорит: «Нет, нет, иди отсюда, свобода мне не нужна, я сам хочу быть рабом», ну как-то так. Надо раздавать еду, иначе…
# 1:31:01
Обрести вкус
Слушатель: А вкус можно обрести?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вкус?
Слушатель: Да, формы, вкус тоже очень сильно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Молитесь, ходите в храм, возносите, и будет вкус.
Слушатель: А как воспитать в себе вкус?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не есть гадость, не есть чипсы, и тогда будет у вас вкус к чему-то натуральному, Чипсами не забивать желудок, никакими суррогатами, тогда вы захотите чистую еду, никакие сырные чипсы, ничего нельзя.
Слушатель: Получается, мы всё делаем для себя в любом случае. Цветочки выкладываем, шторки…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку это изменить невозможно, мы просто поговорили и всё, а дальше живите своей жизнью, правда, покуда девушка с косой не придёт и не заберёт вас. Я не имею в виду Юлию Тимошенко. Ну что, еду преданным, или мы для себя будем есть, или мы еду для себя купили?
Слушатель: Если еда не идет к Магомету…
Б. Ч. Бхарати Свами: Магомет её сам съест.
# 1:32:40
Помолись перед смертью
Слушатель: А куда уходит душа?
Б. Ч. Бхарати Свами: В следующей жизни, будет суд, заседание и по результатам наших желаний и поступков нам будет выдано новое тело с судьбой, то есть уже с программой, по которой нужно будет пройти.
Слушатель: Желания и поступки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Желания и поступки. Мы можем совершать хорошие дела, но желания могут быть грязными, корыстными, однако дела мы делаем добрые, и это учитывается всё вместе. Вообще верующие люди говорят, что если в момент смерти вспомнить о Всевышнем, молиться в этот момент, тогда можно избежать наказания и сразу устремиться к стопам Всевышнего.
Слушатель: Значит, если ты сделал что-то пагубное, а в момент смерти помолился…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если Господь сам говорит, да. Вот это и есть лазейка, потайной ход, творишь что хочешь, но в момент смерти вспомнил о Господе. Да, есть одна история в священном писании, «Шримад Бхагаватам», как один брахман очень благочестивый соблазнился одной падшей женщиной. Он ушёл из своего сословия, женился на ней, а у неё все родственники – воры, и он стал помогать им воровать. Он хорошо знал гороскопы, и мог говорить, когда надо своровать… В общем, он с ней жил, они его тоже не очень чествовали, он жил, у него ребенок появился, и вот потом пришла смерть, он стал умирать. И появились… К вам придут тоже, ко всем в момент смерти приходят посланники судьбы, посланники верховного судьи Ямы, эти черти и бесы. Они начинают вытаскивать нас из тела, начинается агония, мы начинаем гореть.
Слушатель: Почему только черти и бесы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я их так называю, их там очень много. Они очень злобные, они баграми прямо крючками начинают тащить нас из тела, нашу психическую часть.
Слушатель: Душу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не душу, а второе «я» наше начинают тащить. И он от страха не знал, вообще не думал, что он умирает, как и все мы так не думаем. Мы вдруг попадаем за какую-то дверь. Оказывается, там уже нас отпевать начинают. Он не думал, что он умирает, он видел каких-то страшных существ, думал, что он заснул, а они ему сняться, и он от страха стал звать своего сына: «Говинда, Говинда помоги». А Говинда – это Имя Кришны. Слуги Говинды услышали, и в этом самом состоянии они появились, тоже низошли к нему и отогнали этих чертей. Он лежит… Смотрели фильм: «Большой куш»? Там, когда Тони ломает челюсть в цыганском таборе, этот Большой Джорж падает, и Тони остается один с 10-ю тысячами. Там вокруг эти цыгане на своем языке что-то у него перед носом друг другу начинают доказывать. Там такой кадр, он смотрит и понимает, что все, это хана. И этот Аджамила, бывший брахман, лежит, и тут эти черти, с одной стороны, и прекрасные ангелы с другой начинают между собой, как сейчас говорят, рамсы, качели качать:
– Ты нам должен.
– Нет, он грешен, мы его себе забираем.
– Нет, нет, он может быть и грешен, но он под нашей юрисдикцией, мы теперь его крыша, потому что он позвал по Имени нашего Господина.
– Нет, нет, секундочку, у нас самый главный господин, он держит весь мир, бог смерти Ямарадж, великий судья, он самый главный. Более того, чувак грешил, поэтому мы сейчас его забираем.
– Нет, наш главней будет.
Они прогоняют этих чертей и говорят Аджамиле: «У тебя еще есть пара лет, мы тебя обратно в твоё тело сейчас запускаем, и за это время ты уж исправься». И вот, значит, этот Аджамила выходит из своей клинической смерти, бросает всех своих родственников: «Не родня вы мне», ну с ума сходит, клиническая смерть, человек сошел с ума, по-нашему. Он ушел из семьи и предался молитве. Он стал прислуживать в каком-то храме, подметать, бомжом стал. Дадут ему копейку, накормят – хорошо, не дадут, значит, будет ложиться спать голодный. И так он просто дождался своей судьбы, когда ангелы Всевышнего снова вниз спустились к нему и призвали в царство Всевышнего. Вот, собственно, такая история, и всех нас ожидает такое.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он просто звал Имя Всевышнего. Если не звать Имя, не молиться…
Слушатель: А почему черти не приходят в этот момент…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он же позвал.
Слушатель: А если не звать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они не придут.
Слушатель: Почему, такого быть не может?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, приходят черти и забирают на суд.
Слушатель: Почему вы так уверены?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я тода беру свои слова обратно. Приходят ангелы и забирают вас в Царство Божие.
Слушатель: А почему ангелы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они тоже должны и тоже приходят.
Слушатель: По определению…
Б. Ч. Бхарати Свами: По определению приходят и ангелы, и черти, и забирают тебя ангелы.
Слушатель: Ты же приходишь к судье, он открывает твой плотский мир записанный. Вот то и то ты делал. И начинает. А если ты сразу ангелов позвал, они тебя сразу заберут куда надо. А так ты попадаешь на суд.
Б. Ч. Бхарати Свами: А ты откуда знаешь?
Слушатель: Я читал.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, на самом деле все приходят и забирают в Царство Божье всех, делай что хочешь, истина в вине. Ну, помолиться перед смертью лучше, чем не помолиться.
Слушатель: А вот молитва. Получается, что мы молимся не Богу, а сами себе в воображении.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Мы же дети, мы же не Бог, мы молимся «Отче наш…».
Слушатель: Мы часть Бога всё равно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он нас создал, и мы молимся.
Слушатель: А можно вопрос про Шиву и Вишну?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Вишну – это Господь Бог, Кришна, но при исполнении служебных обязанностей. Он создает в своём воображении этот мир и населяет его нами, людьми, и Он Сам не касается этого мира. Он касается этого мира ровно так же, как мы в своем сне касаемся воображаемых предметов, которые видим. Мы их только видим, но мы с ними не соприкасаемся, а Шива уже соприкасается, он входит в этот мир и начинает ими повелевать.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
