«Ритм сердца»
«Ритм сердца» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 2 апреля 2017 года.
- Конкурс воображаемых гитар (00:00)
- Прикосновение через звук (10:38)
- Ритм сердца (21:33)
- Идти на звук (28:02)
- Поток силы (37:16)
https://www.youtube.com/watch?v=0jj5AUKV81I
Ритм сердца
# 00:00
Конкурс воображаемых гитар
Слушатель: Махарадж, можно вопрос про сахаджиев?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Они есть только в нашей линии? Допустим, преданные Шивы могут быть сахаджиями?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы часто говорим о том, что сахаджия переводится как «легкий путь», в смысле сахадж – легкий, можно сах адж, в одном случае «легкий путь», в другом случае «то, чего можно достичь сегодня». Достижение любой цели предполагает какое-то усилие над собой. Если это не воображаемая цель, а настоящая, то нужно пройти определенный путь. Поэтому в каждой религии, каждом богословском учении, традиции есть те, кто действительно двигаются к цели, а есть те, кто воображает, что делают это. Поэтому сахаджия – это общее понятие. Оно означает, что человек воображает, что он движется. И в учении Шивы… Дело в том, что учение Шивы – это все равно вайшнавское учение. Мы же знаем, что есть четыре сампрадаи – Лакшми, Шива, четыре Кумара и Брахма. Мы принадлежим к Брахма-сампрадае, но есть еще и Шива-сампрадая. Это всё вайшнавское учение, то есть учение, которое приводит к поклонению Вишну. Вайшнав от слова «Вишну», то есть тот, кто считает себя собственностью Всевышнего. Поэтому в любом учении есть истинные последователи, а есть сахаджии.
Есть, знаете, такой всемирный конкурс воображаемых гитар. Я не знаю, как это по-русски, но когда человек не играет, а он на сцене берет воображаемую гитару и под саундтрек… Есть вообще всемирный конкурс таких. Где-то в Лас-Вегасе собираются лучшие исполнители воображаемых гитар, ставят какой-нибудь известный соло-трек, какой-нибудь там Deep Purple, Whitesnake. И он должен в точности воспроизвести руками, как будто это настоящая гитара, и не просто так вот, а как настоящие струны, и жюри смотрит, где какой ты лад взял, какой аккорд. То есть если бы у тебя действительно была гитара, ты бы сыграл, она бы звучала так же, как звучит… и вот они там играют. Это сахаджия, то есть никакой гитары в руке нет, но ты имитируешь, там идет какой-то саундтрек.
В этом суть сахаджии – ты себе воображаешь лилы Кришны или еще что-то такое, у тебя это в голове играет. Ты мантры читаешь, ходишь в одеждах гопи, одеждах преданных и т. д., но это всё воображаемое. И по сути, когда мы начинаем наше движение, мы все сахаджии в какой-то мере, потому что мы воображаем себе лилы Кришны, как мы в группе преданных, духовный мир, особенно если картинки смотреть. В какой-то степени все мы сахаджии, но со временем это стремление имитировать, подражать сменяется стремлением, чтобы всё было по-настоящему. Пусть это отличается по форме, зато это настоящее. Ты берешь не гитару как у Ричи Блэкмора, а какую-то свою, и играешь уже на свой лад, зато это по-настоящему и создаешь что-то свое собственное, новое.
Поэтому в вайшнавской традиции не рекомендуется приобщаться, прикасаться к духовному миру через какие-то чувственные каналы, кроме как на слух. То есть меньше смотреть картинок, меньше слушать музыки, если поют молитвы, то это должна быть молитва, а не пускание соплей, слюней. «Харе Кришна» под гармонику, банджо, орган – это все будет уже чувственное восприятие. То есть меньше картинок, этой эстетики искусства, потому что у нас еще есть запах, вкус, прикосновение. Некоторые сахаджии во Вриндаване не просто смотрят на Кришну-Балараму, из этой крупной вайшнавской группы, там есть храм, Кришна-Баларам-мандир. Они не просто смотрят, они еще прикасаются, и через них поток проходит. Прикасаются к стопам Всевышнего и потом говорят: «Через меня прямо такой поток прошел». Мы недавно это обсуждали в Германии, у них есть праздники, они лодку с Кришной и восемью гопи катают. Там такое углубление в храме, заходишь в Кришна-Баларам-мандир, там такое углубление со ступеньками.
Слушатель: Да, мы там были. Они воду налили туда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы как раз попали. И там лодочка плавала?
Слушатель: Лодку мы не дождались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не дождались, там, значит, они пускают лодку с Кришной и гопи, толкают ее, прикасаются, слезами обливаются и входят в такой же экстаз примерно, как и Махапрабху. То есть преданным не советуется это всё. Все шаги в направлении духовного мира, построенные на чувствах восприятия, лучше отсекать сразу. Единственное, что дается, – это звук, но звук – это не эти мелодии. Они думают, что звук – это значит надо фисгармонию включить, красивым итальянским сопрано вывести «Харе Кришна», чтобы женское население дрожь охватила. Если это женский голос, то мужчины говорят: «Вот, Кришна меня посетил, так они хорошо про Кришну поют», какой-нибудь из «Битвы экстрасенсов». «Так они хорошо про Кришну поют, прямо духовная дрожь прошла по мне». Так же, как описаны духовные ощущения у тех, кто испытывает экстаз, как, например, Махапрабху или Бхактивинод Тхакур. Помните историю, когда пришли двое незнакомцев, попросили его рассказать про Кришну. Он: «Вы хотите узнать про Кришну?» И тут с ним случился припадок, он впал в безумие, залился слезами, стал кататься по полу, его сразили подлинные духовные чувства. И здесь, когда мы слушаем запись, какое-то итальянское сопрано «Харе Кришна», тоже дрожь охватывает, и мы думаем: «О, почти как у Бхактивинода Тхакура, еще бы чуть-чуть он поднял нотку, то точно прямо это был бы Кришна».
# 10:38
Прикосновение через звук
А преданным не советуется, говорится, что нужно на звук, но какой звук? Звук молитвы или шастры, священного писания. Почему звук? Почему ему делается предпочтение? Почему именно слушая священные писания, слушая о Кришне? Не сопливые завывания итальянским сопрано, а именно слушание о Кришне, «Шримад Бхагаватам», другие Пураны, «Чайтанья-чаритамриту», «Чайтанья-бхагавату», лекции наших учителей. Почему на звук? Надо сказать, кстати, что буквенная форма звука есть то же самое, когда мы говорим «на звук», это то же самое, что просто читать. Читать – это то же самое, что слушать звук, но когда появляется картинка, это уже немножко другое.
Так вот, почему звук? Если мы посмотрим, в материальном мире звук распространяется во всех средах, стихиях. Звук распространяется через землю, она очень плотная, через воду, воздух, в огне, то есть звук всепроникающ. И живое существо находится в своей вселенной, в семи оболочках, то есть пять оболочек, потом чувственная оболочка и ум. Мы с вами находимся в яйце с семью оболочками, это наша вселенная. Мы все время говорим, что вселенная не такая большая, как миллионы и триллионы километров. Вселенная начинается на кончике языка, наша чувственная вселенная, то, что мы ощущаем, а заканчивается местом, откуда мы слышим звук. Там, где мы уже не слышим звук, вселенная заканчивается. Есть еще некоторый буфер ума. Ум пронизывает все, но он не может проникнуть туда, куда до этого не доходили чувства. Если вы что-то не слышали, не видели, не нюхали и не прикасались, ум просто это не схватит. Наша вселенная, самая дальняя ее граница – это то, что мы услышали, а самая ближняя – то, что мы почувствовали языком.
Так вот, звук распространяется везде, а образ, цвет, распространяется только в огне, воздухе, воде и земле. Таким образом, когда мы воспринимаем духовную Истину визуально, на цвет, то мы отсекаем некую глубину. В «Бхагаватам» сказано, что каждый последующий слой в 10 раз толще предыдущего. То есть слой, через который проходит звук, толще, чем следующий слой, через который мы видим. Запах присутствует только в земле, можно, конечно, идти к Кришне через запах, как четверо Кумаров, но это не наш случай, потому что запах не распространяется в воде, огонь не передает. Воздух, мы говорим, про воздух, а не частицы, которые в воздухе летают, и эфир тоже, а вот звук передается во всех этих средах. Звук находится на границе нашей вселенной, и он непосредственно соприкасается со следующей, более тонкой субстанцией, которая называется понятие. Понятие огрубевает и превращается в звук. Например, представим себе понятие «дерево». Слово «дерево» близко к понятию «дерево», потому что само по себе понятие не имеет даже буквенного или звукового обозначения. Понимаете, звук «де-ре-во» – это не то же самое, что понятие «дерево». Дальше огрубевает, этот звук еще огрубевает и превращается в образ, который мы рисуем. Звук не до конца, но наиболее полно отражает понятие дерева. Рисунок дерева еще более усекает само понятие, потому что рисунок, цвет соприкасается со звуком. Дальше у нас идет прикосновение, к воде мы уже можем прикоснуться, землю можем понюхать. То есть запах дерева – это самая грубая форма понятия, которое мы обозначаем деревом, а слово «дерево» наиболее близко к самому понятию.
Теперь перенесем это на какие-то духовные вещи, например, преданность или Кришна, всё что мы подразумеваем под этим словом. Кришна – это не как мальчик с флейтой, а нечто запредельное, как Господь. Слово «Кришна» – это, конечно, не то же самое, что сам Кришна. Более того, понятие «Кришна» – это не тот же самый, что сам Кришна. Кришна как бы огрубевает, превращается в понятие «Бог», потом это понятие превращается в звук «Бог» или «Вишну», «Кришна» и так далее огрубевает. Если мы идем через звук, мы наиболее близко подходим к понятию, потому что звук прямо связан с понятием. Другими словами, когда мы читаем что-то, возьмем духовные писания, а можно любую другую литературу, про Шерлока Холмса. Когда мы читаем про Шерлока Холмса, мы постигаем больше, чем когда смотрим кино про него. Потому что кино – это уже более грубая форма звука, там добавляются картинки, которые не отражают понятия. Вернее, звук отражает понятия полнее, чем картинка, а запах еще меньше отражает.
Можно, например, про Шерлока Холмса сделать инсталляцию в виде запахов. А чем запах как чувственное восприятие радикально отличается от визуального? По сути ничем, нос – это такой же орган чувств, как глаз. Ведь книжку можно написать, например, для слепых, человек ничего не видит, но он может что-то понять. Точно так же про Шерлока Холмса можно снять инсталляцию в виде запахов или прикосновений. Допустим, ты заходишь в музей, ты слепой и начинаешь наощупь, вот ты всю книгу про Шерлока Холмса прочитал. Но это будет не то же самое, если бы сам Конан Дойл звуками вам передал то, что он задумал. Когда мы слушаем, особенно из уст самого автора, рассказ про Шерлока Холмса, то мы наиболее полно проникаем в то, что в его сознании, автора. Когда мы смотрим кино, это уже меньше; когда на запахи, еще меньше; на вкус еще меньше. Можно, например, создать инсталляцию, когда про Шерлока Холмса можно будет… Понимаете, уши, нос радикально ничем не отличается, просто эти органы чувств работают на разных частотах, улавливают разные вибрации, теоретически то же самое будет. Так вот, звук непосредственно граничит с понятием. Если мы движемся в духовный мир, слушая из уст святых их шастры, то есть мы можем глазами слушать. Когда мы читаем символы, это не визуальная инсталляция, это то же самое, что мы слышим, и мы наиболее тесно соприкасаемся с понятием. Когда мы читаем или слышим из уст святых про Кришну, мы наиболее тесно соприкасаемся с понятием «Кришна».
# 21:33
Ритм сердца
Что делают сахаджии? Они идут по простому пути, их не интересует на слух, их в принципе даже понятие не интересует, потому что звук нас притягивает к понятию, открывает его. А их понятие не интересует, поэтому они имитируют внешние проявления: имитируют как это выглядит, как слышится, но не священные писания, а как слышатся звуки. Поэтому сахаджии не поют мантры, они начинают на музыкальных инструментах перебирать, создают композиции, рэп, хардметалл, и это не звук, это мелодия. В любой звуковой передаче существует две составляющих – это ритм и мелодия. Мелодия – это чисто работа ума. Ум ритм не способен ухватить, его может ухватить только сердце. Наше сердце бьется на определенной частоте, оно разговаривает ритмом, а уму ритм не нравится. Ум не будет слушать, как сердце бьется, это неинтересно. А когда Григорий Лепс или Стас Михайлов начинают петь, ум сразу в смысл вслушивается, мелодию улавливает, мелодия в уме сидит. Ритм в уме не будет сидеть, потому что он не способен этот ритм схватить. Наши святые, святые в нашей линии, разговаривают ритмом, у них есть определенная мелодика. «Бхагаватам» – это вообще очень ритмическое произведение, очень такое колебательное движение. Ты можешь войти в определенный ритм, но не умом, конечно, потому что я говорю: ум не способен ритм уловить. В любой музыке есть мелодия, но это всё от ума, а есть ритм, это от сердца.
И вот когда мы слушаем молитвы, которые поют наши святые, которые поет Шридхар Махарадж, там мелодии нет никакой. Шридхар Махарадж вспоминает, что Сарасвати Тхакур, когда в его присутствии начинали петь мантры, и когда пошла эта слащавая сопливость, он прерывал. Он ломал ритм или говорил: «Я не хочу, чтобы здесь были сладкие мелодии». В этом смысле, например, в нашем Матхе в Джаганнатха Пури живет один санньяси, Пури Махарадж – вот это суперритм. Там никаких соплей, никаких мелодий нет, там чистый ритм. Да, он может сразу не быть понят, не быть принят, но это чистый ритм. Никаких: «Ты пришла, меня нет, я скучаю ли-ля-ля». То же самое поют сахаджии, правда, они поют «Харе Кришна», но подразумевают они: «Кришна, я пришел, а Тебя нет. Тебе не стыдно, что Ты меня держишь здесь, в материальном мире?» (смех) Смешно, смешно, но мне один раз преданный задал вопрос: «Махарадж, а вот… (и он вводную) Махапрабху пришел 500 лет назад, потому что Ему было стыдно, что души здесь мучаются». Ну и дальше какой-то вопрос был, я уже это не слышал, потому что само мнение, что Господу было… То есть «я пришел к Тебе, Господи, а Тебя нет, и я скучаю…» Это всё мелодии сахаджиев, поэтому они завывают эти сопливые мелодии, трели выводят какие-то. И наши учителя это прерывали, у них чистый ритм.
Если послушать Шрилу Гурудева или Шрилу Шридхара Махараджа, там никакой мелодии нет, там идет просто ритм от сердца, чистый ритм. И этот ритм на самом деле исходит из… Шридхар Махарадж это называет вибрацией, исходящей из Центра. Мы, так сказать, это поэтизируем и говорим, что это призыв Кришны из Голоки Вриндавана, а Шридхар Махарадж всё без лирики говорил: «Это вибрация, исходящая из самого Центра». Когда любовь взрывается, из эпицентра этого ядерного взрыва исходит некий ритм, и он, ломаясь, ударяясь о границу следующего пласта сознания, видоизменяется, форма изменяется». Самые глубинные нотки или ритмические рисунки стираются, они перестают быть слышимыми. Как частоту урезают: раз! – фильтр убрал высокие, вместо строя идет «умп, умп, умп», или наоборот, низкий убрал, остались одни верхушки.
# 28:02
Идти на звук
Когда призыв Господа из духовного мира исходит только-только, обитатели Вриндавана слышат это в полной мере. Они приходят в возбуждение, у них наступает безумие еще большее, чем до этого было, и они устремляются в омут, в бездну служения. Но дальше этот призыв ударяется о границу Вайкунтхи, просто духовного мира. И там уже этот призыв окунуться в блаженные игры Кришны во Вриндаване в ночь полнолуния уже звучит немножко по-другому. Потом, после Вайкунтхи, ударяется о материальную вселенную. Опять происходит преломление и огрубение, и этот призыв становится звуком. Потом звук превращается в визуальный образ, в цвет, потом этот самый призыв ударяется о новую границу, превращается в прикосновение, запах и вкус. Проходя очередную границу, этот самый призыв, ритм, звук из глубины духовного мира, от самого Кришны, всё больше и больше огрубевает. Поэтому Вайшнавам рекомендуется идти на звук, а не на запах, не на цвет, не смотреть эти картинки, не слушать все эти сопливые мелодии, потому что они никуда не приведут, они приведут к этой самой цикличности. Кроме эстетического наслаждения от фисгармонии или гитар, ничего не будет, либо картинки так и останутся картинками.
Есть еще такая форма искусства, как театр, она включает в себя несколько аспектов – и визуальный, и запахи, и звуки, и прикосновения. И сахаджии как раз устраивают театр, они его любят. В нем собираются больше всего форм чувственного восприятия. И они в разной степени по-разному играют свои роли. Самая очевидная форма сахаджии – это когда они ходят в одеждах гопи с накрашенными губами, выбритые, намалеванные, с подведенными глазами и поют Кришну. Есть более тонкие, когда они одеваются в розовые одежды, надевают туласи, ставят тилаки, но по сути это тот же самый театр. Просто другая декорация и у актеров другие костюмы, а так то же самое.
Чтобы действительно соприкоснуться с тем, что имел в виду автор, Господь Бог или Его пророки, святые, нужно не в театр ходить, нужно слушать эту пьесу, не разбавляя ее ситарами, фисгармониями, синтезаторами, а слушать чистую пьесу. То есть существует цепочка: это сваям, самое, потом его понятие. Есть Сваям Бхагаван – Господь Кришна собственной персоной, есть понятие «Господь Бог». Есть Господь Бог, а есть понятие «Господь Бог». Таким образом, существует Истина, и существует правда. Истина одна, а правд много. Поэтому в суде разные стороны излагают. Свидетели, обвиняемые, обвинители излагают свою правду, а суд устанавливает истину. Истина одна, а правд много. С каждой точки зрения есть разная правда, а истина одна, потому что ее устанавливает суд, ну в идеале. Конечно, в Кали-югу истина суда ничем не отличается от правды обвинения, это одно из мнений. Точно так же есть Истина – сам Господь Бог, а есть правда о Нем, вот правда – это понятие. В той или иной степени правда о Боге, или понятие о Нем, отражает самое Истину, самого Бога в той или иной степени. С разных ракурсов Господь предстает в разных ипостасях, и всё это правды о Господе. Но Истина, сам Господь, одна. Вечно кружащийся в своем блаженном танце в окружении возлюбленных Господь Кришна – это Истина, а всё остальное – это разные ракурсы видения Его, это правда. А дальше есть формальное выражение этой правды звуком, картинкой…
Например, в суде какой-то свидетель может не рассказывать, что он видел, а нарисовать, а может, например, сказать, что запах был такой-то. Так вот, правду о Боге могут описывать разные носители – звуковые, визуальные, запаховые, осязательные и вкусовые. Но, для того чтобы правда о Боге, то есть понятие «Бог», то есть не сам Бог, а понятие о Нем, наиболее полно вошла в наше сердце, нужно о Боге слушать. Не смотреть на Него, не прикасаться к Его изваянию, не нюхать, а именно слушать. Если мы слушаем о Боге, тогда мы правильно сможем распорядиться, правильно толковать запах, образ, Его тактильные ощущения, которые мы испытываем. Потому что описание правды ближе всего к ней. Может быть, я сумбурно как-то всё это растолковал.
Слушатель: Есть память у слушания? То, что я услышал, оно каждый раз как бы новое или?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, есть вопросы? Нет, есть память. Вот поэтому нужно уметь ум переступить, потому что в уме мелодии, а мелодия никак не связана с ритмом. Вернее, она не отражает, она, наоборот, затмевает. За мелодией мы не способны услышать ритм, а ум как раз в мелодиях плавает, он мимо проходит. Вот разум ближе к ритму, рассудок.
# 37:16
Поток силы
Слушатель: Махарадж, у меня вопрос: что такое прана? Что она являет из себя в этом спектре, что вы объяснили, начиная с Бхагавана, заканчивая человеком.
Б. Ч. Бхарати Свами: Прана – это вибрация, которая распространяется в пространстве.
Слушатель: Ну как жизненная сила или как жизнь сама?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прана – это воздушный ток или даже не ток, в смысле, не воздушный, это некий ток, который дает жизнь механизму. Я часто наше тело сравниваю с пневмомеханизмом. Как раньше, в советское время, такие машины были, ЗиЛы, там постоянно звук из них выходил, что-то шипит: там зашипит, здесь. Еще в автобусах советских было: двери открывались воздухом. Вот этот самый воздух закачивается в наше тело, а дальше мы уже с помощью разных, силой мысли или каких-то физических упражнений, этот комок воздуха можем распределять по разным частям тела. И если что-то забито, туда давление это не попадает, праническое, нарушается циркуляция, эта часть тела начинает ослабевать. Собственно, это и старость, когда закупориваются эти пневмоклапаны и уже прана не попадает, этот воздух. Но тут нужно понимать не воздух в нашем понимании, это некий поток силы.
Слушатель: Давления?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но не давление воздуха, этого Н2О, а чего-то другого. Прана чувствуется. Кто занимается асана-йогой, там есть в конце курса такие упражнения, когда ты чувствуешь, что что-то такое крутится или пульсирует, это как раз прана, она может так закрутить. С помощью праны Иисус Христос по воде прошелся, просто он в ней не тонул, просто такую подушку создавал, или летают, это очень такая сила большая. Когда она ослабевает или протекает куда-то…
Слушатель: Подтравливает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, точно, подтравливает, сила уходит, человек с каждым днем, с возрастом просыпается и ему все сложнее и сложнее, прана уходит. Надо подкачивать ее, а она снова уходит, особенно уходит через нижнюю бандху. Когда мы рождаемся, мы мочимся и ходим в туалет, потому что у нас нижняя мышца не работает, и мы какаем и писаем неконтролируемо. Со временем мы, в год или два, полтора, я не знаю, у нас автоматически это, мы уже это не контролируем, а эта мышца как-то поджимается, и эти испражнения не вываливаются непроизвольно. Мы уже даже не ощущаем, что мы на самом деле держим это внутренними мышцами. Если мы расслабим, то будем писаться и ходить по большому неконтролируемо. Точно так же с праной, она через нижнюю бандху все время вытекает у нас. Если ее держать, особенно кто занимается йогой, то прана не будет вытекать. Ты ее вбираешь в себя с воздухом и два часа ее держишь, и она распределяется равномерной нагрузкой по всему телу, и появляется сила. Ты вдыхаешь, а потом на выдохе распределяешь куда нужно эту прану, снова вдыхаешь и распределяешь, и она у тебя через низ не выливается, на этом построен принцип праны. Она распространяется в пространстве, а воздух – это лишь форма этой праны. Ну ладно, нас уже наш гуру-сенсей призвал заканчивать. Харе Кришна.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
