«Разум высшего порядка»

• 
  «Разум высшего порядка» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 29 января 2017 года
  
  • Высший вкус не приходит быстро (00:00)
  • Внутренняя борьба (08:11)
  • Борьба вкусов (15:13)
  • Подобраться к Кришне через Его преданных (20:42)
  • Время не играет никакой роли (27:12)
  • Занять правильное положение (37:20)
  • Свобода воли (41:55)
  • Попасть в сознание слуг Кришны (52:20)
  • Два вида душ (57:16)
  • Все души попадают в материальный мир (01:00:33)
  • Спонтанная преданность (01:09:13)
  • Служение рассеивает иллюзию (01:16:19)

https://www.youtube.com/watch?v=tBrUhtfcGXM

Разум высшего порядка

Высший вкус не приходит быстро

Слушатель: Любое соприкосновение с чем-то высшим как бы захватывает, привлекает. И задается такой вопрос: может быть, я не то практикую? Почему в жизни это так не проявляется? Мы повторяем Святое Имя, слушаем о Господе, но у нас остаются привычки к чему-то личному.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, подлинный вкус ещё не ощутили.

Слушатель: Мы читаем о великих личностях. Например, Махарадж Бхарата. Он даже получал даршан Господа, но у них оставались какие-то низшие привычки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Этот уровень, когда мы ощущаем вкус, высший вкус, Божественный вкус, этот уровень довольно высокий, он не приходит быстро. Как в случае если мы поступаем в музыкальную школу, учимся музицированию, то прежде чем мы начнем получать, так сказать, удовольствие, блаженство от того, что мы играем, мы должны пройти долгий, унылый, тяжелый путь. Учить гаммы, сольфеджио, строй музыкальный – это всё сложно, не интересно, но если видели, как играют виртуозы, они играют не по нотам, и видно, что они в других сферах летают, то есть у них руки сами по себе, а они где-то в другом месте, то есть они ощущают этот вкус. Это наглядно видно в таких музыкальных жанрах, как джаз, когда человек просто разговаривает с партнером по сцене, у них разные инструменты, и они между собой разговаривают. Один на рояле какие-то фразы извлекает, другой – на саксофоне, третий – на контрабасе. В классическом джазе они предоставляют монолог. То есть играет джаз-бэнд слаженный, а потом кому-то из своих предоставляют монолог, и вот он начинает несколько минут на контрабасе что-то говорить, но прежде чем он сумеет с упоением что-то говорить на своем инструменте, он годы проводит в тяжком усердном труде. И тогда он почувствует вкус, и тогда он уже никогда не вернется к музыке Стаса Михайлова, Елены Ваенги или Григория Лепса.

Так же и душа, она, прежде чем испытает вкус к Божественной лиле, к Кришна-лиле, должна пройти сложный путь борьбы между… Кришна это называет буддхи-йога (путь разума). Он говорит, что есть разные пути к упоительному служению: карма, гьяна, дхьяна, но он говорит, что всё это можно назвать одним путем буддхи, что есть бхакти. Буддхи (разум) – это борьба между разумом низшего порядка и разумом высшего порядка. Условно это называют борьбой между разумом и умом, но для наглядности лучше говорить – борьбой между более высоким разумом и более низким разумом. Как мы можем ранжировать, как мы можем градуировать эти разные виды разума? Разум нам говорит о нашем благе, он нас призывает к какому-то благу. Например, разум низшего порядка говорит: «Если ты будешь поступать так-то и так-то, то в течение двух лет ты получишь такое-то благо», а что делает разум более высокого порядка? «Если ты будешь поступать так-то и так-то, ты получишь благо в течение трёх лет». Разум еще более высокого порядка говорит: «Да, ты в течение трёх лет получишь благо, но в течение пятнадцати лет, если ты будешь по-другому поступать, ты получишь еще большее благо». То есть разум более высокого порядка подавляет позывы более низких разумов.

# 8:11

Внутренняя борьба

Самый примитивный разум, мы его называем ум, – это благо сиюмгновенное, сиюминутное: вот сейчас съел шоколадку, и разум говорит, что ты получишь благо. Он еще говорит, что будет прилив сил, где-то он прочёл, что шоколадка – это полезно и т. д. и т. п. Но если включается в диалог разум более высокого порядка, он говорит: «Нет, в диапазоне двух-трех лет это принесет тебе только вред». И вот они начинают бороться, и если разум более высокого порядка побеждает, то это и есть буддхи-йога. Буддхи-йога – это сложный путь борьбы между, так сказать, сиюминутным разумом и разумом более продолжительным. И дальше Кришна говорит, что есть дайви-буддхи, то есть божественный разум, и этот разум уже говорит, что ты получишь благо не в каком-то временном промежутке, а вечное. Благо не в этой жизни в целом и даже не в следующей жизни. Разум говорит: «Поступай так-то и так, то и в следующей жизни ты родишься в хорошей семье или вообще даже на небесах среди небожителей». Это говорит высокий разум, который борется с низшим разумом, который говорит: «Давай, я вот это вот сейчас хапну, и зачем вообще жертвовать что-то? Лучше всё это копить, копить». Если вдруг в разговор вступает разум более высокого порядка, он говорит «Ну что ты накопишь? Всё равно ты потеряешь, но если ты будешь хоть что-то жертвовать от накопленного, то в следующей жизни ты будешь жить тридцать миллионов лет возле озера Нанда-Нандана в окружении райских дев». И ты соглашаешься с доводами этого разума. Но если вступает в диалог разум дайви-буддхи (божественный разум), то он говорит: «Ну что такое тридцать миллионов лет, они же точно так же закончатся как тридцать секунд, потому что чем больше удовольствия, тем быстрее летит время. Если ты хочешь пожить подольше – страдай, тогда время растянется, а если ты хочешь удовольствия, то проживешь тридцать секунд по твоему внутреннему ощущению».

И вот вступает разум дайви и говорит: «Бросьте вы все эти тридцать миллионов лет, тридцать минут. Есть благо бесконечное». Кришна говорит, что вот этот разум, он приводит к бхакти, но этот путь дайви-буддхи, как и вообще путь борьбы между разумами или аспектами разума, он невеселый – это реально борьба, потому что они между собой вступают в диалог. Один говорит: «Большие по три, но завтра», а другой говорит: «Маленькие по пять, но сегодня». И тот и другой аргумент имеют право на существование, и в какой-то степени и тот и другой аргумент правомочны. И если побеждает разум, растянутый на больший срок времени, то это победа, – это и есть путь разума, но этот путь как раз то, о чем я говорил вначале, – сродни изучению гаммы. Когда ты учишься музицированию, или живописи, или там еще каким-то искусствам или наукам, тебе разум низшего порядка говорит: «Ну что ты будешь сейчас себя измывать? Давай лучше садись за инструмент и начинай лабать как есть, главное, чтобы на вид хорошо смотрелось, а что там звучит, какая разница. Зачем ты себя будешь изнурять?» Разум высшего порядка говорит: «Ну да, я сейчас схалтурю, по клавишам побью , но потом меня никто слушать не будет, я не смогу участвовать ни в сейшенах, ни в джемах – нигде. Смысл то какой: я получу сиюминутное благо, сохраню сколько-то сил и капель пота, но играть-то я не научусь». Вот они борются между собой, и если побеждает в этой борьбе разум более высокого порядка, то когда-нибудь ты ощутишь этот экстаз игры не по нотам, игры не в заданном русле, а вот это вот раздолье, что бы твои пальцы ни делали, что бы твои губы ни выдували – это будет восторг, всё будет правильно, всё будет гениально – это рага-бхакти, к этой ступени рага-бхакти ведут тяжелые, трудные годы жизни самоизнурения, борьбы и мучений. Когда ты вкус там ощутишь (а это на каком этапе? Это когда ты какую бы клавишу ни нажал, ты просто не можешь сфальшивить), и наступает экстаз, то есть ты хочешь сфальшивить, а получается гениально. Ты начинаешь синкопировать, нарушаешь ритм. В джазе есть намеренные сбои строя, и всё равно получается великолепно, потому что гений не может плохо сыграть. И когда этот вкус появится, вот на этом этапе, то уже никакой корм низшего порядка тебя не прельстит. До этого еще надо дойти, дорасти.

# 15:13

Борьба вкусов

Слушатель: Например, когда молодой человек очарован девушкой какой-то или работой поглощен, он не спит и не ест, аскезы там какие-то. В то же самое время нам говорят, что Господь – самый очаровательный. Почему мы Им не очаровываемся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не очарованы, потому что мы не соприкоснулись с Ним. На техническом языке это называется стадией ручи, когда ты вкус имеешь, когда ты не борешься разумом, когда разум тебе не говорит: «Зачем тебе сиюминутные удовольствия, когда в мире любви и красоты будут не удовольствия, а блаженства». То есть там будет состояние, которое выше даже удовольствия, выше страданий – это ниргуна, это вне нашего понимания, но затмевает любые представления о блаженстве. Так разум говорит нам, и мы соглашаемся с ним и идем по этому пути, настойчиво отказывая себе во многом, накладывая на себя самоограничения. Никакого вкуса еще нет, вкус у нам еще из этого мира – из мира майи, мира иллюзии, вкус к чувственному удовольствию, то есть вкус к удовольствию, получаемому от трения кожи или каких-то других органов об окружающую среду.

Что такое наслаждаться музыкой Григория Лепса? Это когда какие-то волны воздушные бьются о вашу тонкую мембрану в ушах, и ты говоришь: «О, как хорошо!» То есть если разобрать все наши удовольствия земные, это трение кожи или каких-то поверхностей, заменяющих кожу, глаз, язык, в ноздрях там какие то усики. Это всё что такое? Это трение об окружающую среду. Понимаете, что все удовольствия в этом мире – это просто удовольствия от трения кожей. И, конечно, то, что ачарьи называют духовным блаженством, это не имеет никакого отношения к трению кожи об окружающую среду. А по сути дела, если говорить философски, окружающей среды нет – это всё проекция моего ума, то есть трение кожи о собственный ум. И у нас вкус к этому сохраняется, ведь какое-то удовольствие мы получаем от того, что кожа трётся. И нового вкуса нет, высшего вкуса нет, а этот есть. И что нам говорит ум, или в нашем контексте – разум низшего порядка, он говорит: «Ну что там какой-то журавль в небе, вот синица в руках». Ум говорит: «Какое-то непонятное блаженство какие-то индусы придумали, а вот сейчас возьми и иди потрись, тебе это знакомо». Так что, вкуса нет. Пока у нас этап борьбы, мы говорим: «Нет, я не хочу тереться, потому что, может быть, там есть более высокий вкус», и это идет борьба разума, а не борьба вкусов. Когда мы ощутим ручи или бхаву, снеху, прему, какие там еще есть стадии божественной любви, то тогда можно говорить. Конечно, этого не будет, но говорить можно, что происходит борьба двух вкусов. Вкус, который ты ощутил от снехи или бхавы, и вкус, который ты ощутил от трения вещества, называемого авокадо, о твой язык. Ум говорит: «Ну это же так приятно!», а высший разум говорит: «А то приятнее», но сейчас у нас нет выбора, сейчас нет борьбы вкусов, сейчас есть борьба разумов. И они говорят: «Откажись от этого, получишь это», – высший разум говорит, а низший говорит: «А что это я должен отказываться, когда я могу, не отказываясь, получить не это, но хотя бы что-то».

# 20:42

Подобраться к Кришне через Его преданных

Слушатель: Кришна говорил в «Бхагавад-гите», что отказаться от низшего можно, если к тебе придет какой-то высший вкус. Я не помню дословно. С одной стороны, мы высший вкус не испытаем, пока от низшего не откажемся, а с другой стороны, мы от низшего не откажемся, покуда не испытаем высший. Как понимать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит не то, что нельзя отказаться, а это будет не окончательный отказ. Ты от низшего отказываешься, но если ты не испытаешь высшее, ты не сможешь долго находиться в этом отказе. Потому что душа по природе своей ищет контакта, ищет связи, ищет ощущений, ищет отношений. И если, отказавшись от низшего вкуса, ты через какое-то время не обрел высший вкус, то ты опять попадешь в мир соблазнов, будешь их обнимать, эти соблазны. В этой стадии отказа, если мы каким-то образом Кришну убедим в том, что мы отказываемся, и мы не хотим возвращаться, то Кришна, обманутый своей природой, может оказать нам милость. Ему важно знать, что мы искренни, что Он не еще один патрон в нашей обойме удовольствий: «Вот это попробую, вот это попробую, давайте еще и Харе Кришна попробуем». Еще один патрон. Кришна – чрезвычайно ревнивый Бог. Он хочет, Он должен знать, что Он единственный, что Ему в нашем сердце нет замены, что у нас нет запасного аэродрома. «Ну, Кришна, ну если не получится у меня испытать бхаву, ну ладно, на нет и суда нет, у меня здесь полно запасных вариантов: если не ты, так Джордж Клуни или Памела Андерсен… Нет, Ким Кардашьян». Кришна – ревнивый Бог. Шридхар Махарадж говорит: «Чтобы в нашем сердце не было конкурентов у Него, Он не терпит конкуренции, наше сердце должно принадлежать полностью Ему». Если у нас есть какая-то тайная дверца, и в случае неудачи мы ее откроем, и снова достанем старый реквизит, и облачимся в такую оболочку, в сякую оболочку, то Кришна не поможет.

Можно Его обмануть каким-то способом, как-то Его убедить, что Ему нет альтернативы в нашем сердце. Обмануть Его можно, но проблема в том, что мы не можем Его обмануть, Его могут обмануть Его преданные, Он от них чрезвычайно зависит. А вот преданных можно обмануть, потому что они доверчивые, и если каким-то способом нам удастся войти в доверие к Его преданным, то они уже Его смогут обмануть и сказать, что это искренняя душа. И даже если мы не искренняя душа, Он за долю мгновений сиянием Своей любви, сиянием Своей милости выжжет всю грязь, все семена стремлений к низшим удовольствиям, чувственным удовольствиям. Он просто, как Сарасвати Тхакур говорил: «Как на сковородке вы сжигаете все семена, если не до конца вы сожгли все семена, то они всё равно прорастут, нужно до конца сжечь все семена материальных удовольствий», и это может только Кришна сделать, только бхакти. И если мы обманем Его преданных своим поведением, своим видом, своими словами, они вдруг скажут «Ух, какой хороший преданный», и тогда они замолвят словечко, а Кришну только они могут обмануть. Только Йогамайа, то есть это совокупный преданный может обмануть Кришну, Он находится под влиянием её чар. Даже Богиня Удачи со сложенными руками просит милости Кришны, но Кришна говорит в «Бхагаватам» «…но Сам Я прошу милости у своих преданных, Удача за Мной по пятам идет, но я ее игнорирую. Весь мир, каждое живое существо молит о благосклонности удачи в этом мире, но сама Удача идет за Мной и просит о моей благосклонности, а что же Мне делать?» – говорит Кришна. – «А Сам Я прошу милости и благосклонности у своих преданных». Вот их надо обмануть каким-то способом.

Есть замечания по поводу прожитой жизни?

# 27:12

Время не играет никакой роли

Слушатель: Есть, вы сказали, технический момент, как этап – снеха, бхава. Какое отношение имеет время к прохождению через эти этапы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, время существует только в нашей голове, к подлинной действительности время не имеет отношения. Дело в том, что этот мир, который мы с вами наблюдаем, он существует во времени. То есть время – это некая среда. Время и пространство – это среда, в которой существует мир. То есть нет времени, нет мира, понимаете? А подлинная действительность, в этом смысле этот мир, который мы с вами наблюдаем, зависит от времени, он существует во времени. Исчезает время, и мир исчезает, потому что, как в «Гамлете», прервалась связь времен, когда события не вытекают одно из другого, то есть это называется время, то события просто не связаны друг с другом, и распадается все. Но подлинная действительность не зависит от времени, время зависит от неё. Время существует в той действительности, но не действительность – во времени. Поэтому наш духовный путь, путь в подлинную действительность, он не связан со временем. Кришна говорит: «Всё, что относится к жертвоприношению», то есть всё, что относится к духовной жизни, Кришна это называет жертвоприношением. Что такое духовная жизнь? Это цепь жертвоприношений. Как только мы перестаем жертвовать чем-либо, то это уже не духовная жизнь. Мы можем по-прежнему перебирать четки и бубнить что-то под нос, мы можем ходить в храм, мы можем надевать на себя соответствующие одежды, но если нет внутренней жертвы, то это уже не духовная жизнь. Кришна говорит: «Всё, что имеет отношение к жертве (то есть к духовной жизни), духовно», и дальше Он перечисляет: черпак для масла, огонь, Брахман, жертвенная утварь, сама жертва – всё имеет духовную природу. Точно так же в нашей духовной жизни…

Слушатель: А как же этапы? Они же лежат во времени

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они лежат не во времени, они лежат в такой плоскости, на такой шкале, как усилия, как старания, они не зависят от времени. Старания, то есть там другая шкала измерений, другие единицы измерения. Как вот вы меряете силу? Приложенную силу вы меряете в джоулях, вы не в секундах меряете, вы меряете в джоулях – другая единица измерения. А расстояние пройденное вы меряете скоростью, а скорость есть производная от времени. А вот сила, там нет времени. Вот духовный путь, духовные старания меряются усилиями, или правильнее сказать, жертвенностью, как я до этого сказал, жертвенностью. Жертвенность не зависит от времени. Вы можете жертвовать в малую единицу времени столько [показывает руками большой отрезок], а можете в большую единицу времени жертвовать столько [показывает руками очень маленький отрезок]. Время здесь не играет роли. Как в главной формуле физики – энергия равно масса, умноженная на скорость света в квадрате. Эта формула выводится из уравнения Лоренца, её Энштейн вывел. И там время присутствует поначалу. В уравнении Лоренца есть расстояние и время, а потом в математике вы сокращаете и время и расстояние, там t и l исчезают. И в конце концов остается что? Энергия, то есть сила, равна просто масса, умноженная на постоянную, квадрат скорости. Так же и духовный путь, время и расстояние просто сокращаются в этой формуле, и остаётся только старание, а старание – это и есть жертва. Жертвенные старания – не просто старание громко произнести что-то, а именно старания в контексте самоотдачи, самопожертвования. Шридхар Махарадж в одной из лекций говорит: «Приходят люди, они в первых рядах. Они ведут за собой остальных преданных, они являют собой пример, а потом они сходят с дистанции, отстают, а те, которые за ними шли, они, наоборот, выходят в первые ряды». Время не играет роли. Играет роль терпение. А терпение – это что такое? Это настойчивость, настырность. Ты продолжаешь, продолжаешь, продолжаешь долбить эту стену – это терпение. Это смирение – сколько понадобиться, столько я и буду терпеть. Вот что играет роль, но не время.

Слушатель: Тогда эффект старания всё равно должен лежать в каком-то времени?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для простоты можно, да. Шри Гуру даёт нам, поскольку мы живем во времени, он говорит: «Хорошо, если ты живешь во времени, тогда каждый день делай то-то и то-то». Дело в том, что день, ночь, год, весна, зима – это всё иллюзия, это всё настолько условно, это существует только в голове. Этого нет: нет ни дня, ни ночи, но коль скоро мы оказались в ловушке этих временных циклов – день, ночь, сутки, неделя. Неделя – это вообще иллюзия. Если день еще можно заметить, день и ночь как-то можно зарегистрировать чувствами, то неделя или месяц – это вообще ерунда какая-то. Просто взяли от головы поделили.

Слушатель: Это же цикл

Б. Ч. Бхарати Свами: А ну ладно. Цикл. Понятно. Ну вот душа, она живет вне циклов. Ну раз мы попали во временной капкан, то Шри Гуру говорит: «Вот у тебя есть иллюзия дня и ночи, значит, днем делай то-то и то-то, ночью спи, в четверг не путешествуй». Говинда Махарадж никогда в четверг не ездил, в понедельник он что-то одно не делал, а в четверг не путешествовал, и все знали, кто с Гурудевом, что четверг – это день, когда Гурудев ничего не делает, вообще, можно его не спрашивать про планы на четверг, потому что планов не было.

Какие-то еще может сомнения в прожитой жизни? Может, кому-то кажется, что он прожил жизнь зря или не зря? Может, кому-то кажется, что он лучшие годы отдал напрасно? А мог бы их отдать на что-то более полезное?

Слушатель: А вы планируете какое-нибудь произведение написать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, у меня сейчас четверг, ничего не планирую. Планирую дожить спокойно свои дни.

# 37:20

Занять правильное положение

Слушатель: Шридхар Махарадж как-то давал такое объяснение, что он сравнивает Кришну с солнцем, и каждый, находясь от Кришны на каком-то расстоянии, достигает своего аспекта. То есть у каждого есть какое-то своё место. Вот это наше положение, чем оно определяется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это определяется милостью Вайшнава. Если мы слишком близко подходим к солнцу, то мы сгораем. Наша ведь задача – это сохранить форму, сохранить индивидуальность. Не слишком далеко и не слишком близко – это та формула, которую использовал Сарасвати Тхакур. Он говорил: «Религия – это выбор правильного положения». Что такое религия? Это латинское слово от слова «лига». Лига – это союз, или йога. В санскрите йога, в латыни – это лига. А религия – это восстановление союза, или восстановление связи с Всевышним. То есть что такое религия? Религия – это восстановление связи с Господом Богом. И в его обозначении правильное положение – это значит, что не слишком далеко, тогда связь рушится, и не слишком близко, тогда мы разрушаемся как личность. Вот эта тонкая грань, вот эта тонкая настройка – не слишком далеко и не слишком близко – позволяет нам находиться в связи со Всевышним и при этом не терять своей личности, не саморазрушаться. И Вайшнав – это та промежуточная среда между мной и Господом Богом.

Шридхар Махарадж приводил пример с телескопом, что вы берете телескоп, и между солнцем или между объектом и собой вы фактически ставите какую-то мешающую среду, какой-то предмет, который заслоняет то, что вы хотите увидеть, но именно благодаря предмету, который вы ставите между собой и объектом наблюдения, вы этот объект наблюдения приближаете. Он это называл телескопический эффект. Фактически подзорная труба, она должна помешать вам видеть солнце, но она наоборот его приближает. Вот и этот телескоп – это и есть Вайшнав или парампара Вайшнавов. И по мере того, как мы взрослеем в преданном служении, как мы набираем опыта, это расстояние уменьшается, мы можем всё ближе, и ближе, и ближе к Кришне подойти, но не будет такого никогда, когда мы непосредственно будем подле Кришны, потому что эта привилегия принадлежит только Шримати Радхарани.

# 41:55

Свобода воли

Слушатель: Вот например в «Брихад Бхагаватамрите» описано путешествие Гоп Кумара, то есть он проходит через какие-то планы бытия, и то, что он дошел к Кришне, то есть это говорит о том, что у него потенциал был такой или раса, что он только там нашел своё удовлетворение, или то, что он глубоко, далеко зашел. Потому что на разных планах бытия он встречал преданных, которые были довольны своими отношениями с Господом, вот этим положением, и они не хотели ничего менять, а он хотел. То есть это у него вот эта склонность идти дальше или просто, что у него потенциал был другой, ну не потенциал, а другая раса.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это профиль. Есть два мнения. Первое, что души абсолютно одинаковы в своем изначальном положении и между ними нет разницы, и только в материальном мире они развивают свойство личности, которое ставит его в то или иное положение по отношению к Центру. Именно в материальном мире мы приобретаем качества, годные для того или иного служения в разных расах. Это одна точка зрения. Другая точка зрения: это изначально в нас в самой-самой-самой-самой глубине находится какой-то потенциал, какая то тяга к той или иной расе, и мы просто этот потенциал раскрываем, и если мы не дораскрыли его, мы попадаем в какой-то клан служения, но у нас иной потенциал, то мы будем чувствовать себя неуютно, и в конце концов мы оставим этот клан служения и пойдем дальше. Вот как Гопа Кумар путешествует, он доходит до Лакшми Деви, до служения Рамачандре, но всё равно ему как-то неуютно. Вот такие две точки зрения. Я придерживаюсь первой точки зрения: мы все абсолютно одинаковы, и только в материальном мире мы формируем глубинную склонность к тому или иному служению по милости Вайшнавов, которые нам создают разные обстоятельства. С той точки, когда мы начинаем преданное служение, уже судьба не играет, играет, но не такую большую роль в нашей жизни, как ведение Вайшнавов, как только мы принимаем путь преданного служения.

Слушатель: А что же, это, получается, случайность – то, кого ты встретишь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для нас эта случайность – это палка о двух концах. С одной стороны мы, для нас это случайность, а с другой стороны тот, кто нас находит. То есть грибник находит гриб. Это случайность или нет? Для гриба это случайность, он ничего не делал, он просто сидит и все, и его – раз! – и нашли. А грибник находит гриб не случайно, потому что он знает, где есть места, вот там вот, скорей всего, грибы есть, а вот здесь вот их нет. То есть то, что мы получаем милость, для нас с нашего положения, с нашей позиции – это случайность. А с его, того, кто оказывает милость, – это не случайность. Он знает, где.

Слушатель: Значит, всё предопределено?

Б. Ч. Бхарати Свами: С чьей точки зрения?

Слушатель: С абсолютной

Б. Ч. Бхарати Свами: С абсолютной – да. Это тоже две такие… Это из области вайшнавской казуистики, если все предопределено, то где же наша свобода воли? Тут надо сказать, что предопределено – это значит, что Господь знает не то, как мы поступим, а он знает каждый вариант, как бы мы не поступили, Он знает исход каждого варианта. Понимаете разницу? То есть Он знает все варианты, а мы поступаем по своей свободе, мы поступаем, исходя из свободы воли, но он знает все варианты, которыми мы располагаем. Ты так поступил, Я знаю, что из этого будет, а, ты так поступил, я тоже знаю. То есть Он всё знает. Как бы ты ни поступил, Он это знает, потому что Он знает все варианты.

Слушатель: А что же, нами можно двигать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода, поделенная на наши возможности, а возможности мы приобретаем из-за прошлых своих свободных волеизъявлений. Мы стоим перед лабиринтом. Лабиринт – это вот эта материальная жизнь, вообще жизнь в материальном мире. И у нас тысячу или миллионы разных заходов в этот лабиринт, и мы выбираем какой-то один путь. Всё, мы себе отсекаем все остальные варианты, но вот в этом варианте, который мы выбрали, дальше опять есть тысяча развилок, потом еще и потом еще. И постепенно, если мы злоупотребляем своей свободой, если мы эксплуатируем окружающих, то мы, каждый раз выбирая, предопределяем следующий выбор, мы меньше, меньше и меньше видим, в конце концов мы попадаем в такие обстоятельства, где у нас выбора уже нет. Мы просто рождаемся каким-нибудь камнем и миллион лет во так вот лежим и все, или горой какой-нибудь. Мы не можем ни встать, ни пойти. Где родился, там и умрешь – это отсутствие свободы. Кустиком каким-нибудь вырос.

Слушатель: Получается, что когда вот я пришла в какую-то точку тупиковую, я не могу дальше надеяться на то, что моё сознание разовьется до того уровня, чтобы, ну скажем так…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы проходите вот этот тупиковый, безвариантный отрезок, и потом вам дается большая свобода.

Слушатель: Я, естественно, как результат, могу возвыситься?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда мы попадем в тело животных или растений, то мы чрезвычайно сужаем свою свободу, и мы испытываем судьбу в состояниеи порабощения. Когда мы осуществили свою судьбу, мы возвращаемся опять в состояние суперпозиции, где у нас есть свобода, это значит, рождаемся в теле человека. В теле человека мы можем наслаждаться, а можем исполнять свой долг. Можем пойти по пути дхармы – исполнения долга, а можем пойти по пути вишаи – чувственных удовольствий. Если мы опять идем по пути чувственных удовольствий, то есть эксплуатируя других. Что такое «эксплуатируя других»? Это значит – ограничивать их свободу: ты взял его и съел. У него сегодня на вечер были какие-то планы, а ты его взял и съел, то есть ты ограничил его свободу. За это твоя свобода тоже будет ограничена, и пока ты не отработаешь это злодеяние, ты будешь ограничен в своих действиях. Тебя будут рубить на дрова, ты будешь с кольцом в носу ходить вокруг колодца и так далее. Из тебя лекарство сделают, соберут, сделают из тебя лекарство и другому скажут: «Возьми, это полезно», то есть я полезен от чьего-то насморка, оказывается. Когда тебя выпьют, потому что ты полезен от насморка, то родишься опять человеком.

# 52:20

Попасть в сознание слуг Кришны

Слушатель: А можно сказать, что мы все проходим и взлеты и падения, и каким-то образом это как-то равно? Опыт практически у всех одинаковый.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, мы взлетаем на вершину этого колеса сансары, потом извергаемся вниз. И вот огненное колесо вращается и вращается.

Слушатель: Но получается так, что всё равно кто-то привлекается одним, другие – третьим, и раз у нас почти одинаковый опыт, почему есть предрасположение привлечься этим или другим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот поэтому он почти одинаковый. У всех разный.

Слушатель: Это благодаря опыту? Развитие сознания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да

Слушатель: А опыт почти одинаковый?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он не одинаковый, он почти одинаковый.

Слушатель: Ну можно сказать, что мы все были камнями там, деревьями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, с большой вероятностью все мы были когда-то камнями, деревьями, небожителями, животными, людьми. Это такое колесо. Мы миллионы, миллионы раз в разных вселенных в разных калпах проходили всё это.

Слушатель: Возьмем, к примеру, несколько душ, которые пришли к выводу, что мы не хотим здесь быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все приходят к этому выводу, просто в разных обстоятельствах. Если говорить про такой фактор, как время, в разное время, но приходят все. Все души заканчивают свое существование в материальном мире рано или поздно, но они возвращаются в свою изначальную природу, в духовный свет Брахмана. А другие – в сознании Кришны, правильнее сказать, в сознании слуг Кришны – не растворяются в Брахмане. То есть понимаете, мы существуем только в чьем-то сознании. Душа несамодостаточна. Это бытие Кришны самодостаточно. Кришна говорит, что «в Моем мире нет солнца и луны», то есть там нет источников освещения. Что это означает метафизически? Это означает, что Кришна Сам по Себе, Он Сваямбхува, то есть он самостоятельный, самостийный. Он может существовать… Самобытный, вот, такое русское слово есть – самобытный. То есть Он может бытовать, существовать самостоятельно.

Нам нужен источник света, то есть нам нужна поддержка, мы не можем существовать. Душа не сваямбхува, она не самобытна. Она может существовать в поддержке чьей-то, а философски говоря, она может существовать в чьем-то сознании, покуда мы пребываем в чьем-то сознании, сознании Высшего, то мы существуем. В данном случае мы пребываем в сознании Майи. Майа Деви, Дурга, она нас мыслит, и мы сейчас живем в сознании Майи, в сознании иллюзии, а можем жить в сознании Кришны, но мы живем в сознании иллюзии. Она нас снит, то есть мы ей снимся, но она нас снит, и мы существуем. Мы можем выйти из сна Майи и растворится опять в свете, но мы можем так же начать существовать в сознании Йогамайи, для простоты, это сознание Кришны. То есть мы можем сохранить в сознании Вайшнава, Йогамайи, свою индивидуальность и не утратить её, и с этой индивидуальностью, меняя форму служения, то есть меняя расу или не меняя, мы можем войти в мир служения, будучи в сознании Йогамайи, то есть в сознании иллюзии, но высшей иллюзии.

# 57:16

Два вида душ

Слушатель: Кто определяет эти расы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я и говорю, что есть две точки зрения. Изначально в самой-самой-самой глубине, в самой потенции души заложена раса. Так говорят Вайшнавы, но я не считаю, что это правильно.

Слушатель: Я просто пытаюсь понять, как же, вот если рано или поздно все души приходят к выводу, что они должны занять правильное положение, почему разница, допустим, в настроении служения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы приобретаем в этом мире разный опыт.

Слушатель: Как получается, что мы конкретно попадаем под влияние того или иного святого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Случайно, если смотреть с нашей точки зрения, то случайно. А с его точки зрения, у него выбор. Он как-то выбирает. Это опять извечный вопрос: вечно освобожденные души. То есть есть такая общепринятая концепция, что 10% душ попадают в материальный мир, а 90% – сразу из Брахмана. Как только они обретают индивидуальность, они сразу отправляются в духовный мир. Слышали да? Или 25%, по-моему, десять, разные говорят по-разному. То есть их называют вечно освобождённые души, которые никогда не были в материальном мире, но это заблуждение. Все души в материальном мире были и будут, но когда они попадают в духовный мир, это значит, что они никогда не были в материальном мире. Вот они, пройдя материальный мир, попав в духовный мир, оказывается, всегда были вечно освобожденными душами, потому что там времени нет. То есть вечно освобождённые души – это не те, кто, не испытав материального бытия, сразу оказываются у лотосных стоп Кришны, а те, кто прошли весь этот круг ада, оказались у стоп Кришны, и выясняется, что они никогда и не проходили этот круг, они вечно освобожденные. То есть вечно освобожденные все души, которые не растворились в Брахмане.

Слушатель: А кто так трактует?

Бхарати Махарадж: Я. Если мне не изменяет память, то это меня увековечит.

Слушатель: Я это запомню.

# 1:00:33

Все души попадают в материальный мир

Слушатель: Скажите, пожалуйста, раса Сарасвати Тхакура, она как бы известна для нас, Шридхара Махараджа тоже известна, раса Говинды Махараджа тоже известна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже известна.

Слушатель: У них одинаковая раса.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, все они индоевропейской расы. (смеется)

Слушатель: Духовная раса.

Б. Ч. Бхарати Свами: Духовная раса, да одна.

Слушатель: Те, кто будут идти дальше по парампаре, тоже будут иметь эту расу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Те, кто будут по парампаре, да, обязательно.

Слушатель: То есть это не будет положение Вайкунтхи, например?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, у посланцев Вайкунтхи, у них свое посольство. Там не нужно дублировать функции Вайкунтхи, оно уже есть. Все, кто находятся в Рупа-сампрадае, они имеют свою расу.

Слушатель: Махарадж, а вот иногда, когда описываются разные проявления Господа, в частности Баладевы и так далее, описывается, что там из него дживы исходят, здесь исходят…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не из Баладевы исходят дживы, а дживы исходят из Господа Санкаршаны, который есть одна из ипостасей Баладевы. Это не то, что Кришна с Баладевой играют на берегу реки, а из Баладевы дживы, значит, фонтанируют.

Слушатель: Дживы исходят в одном месте или есть несколько мест, где появляются дживы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну какое это вообще имеет значение? Ладно, из разных частей тела Баладевы фонтанируют души.

Слушатель: Я имею в виду, есть дживы, которые не попадают в иллюзию, в материальный мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все попадают в иллюзию, материальный мир. И, оказавшись снова либо в Брахмане, то есть, потеряв свою индивидуальность или сохранив индивидуальность, оказавшись в Йогамайе, выясняется, что они вечно освобожденные души. Существует понятие, что души разные, что даже в своём изначальном, то есть невидоизменённом состоянии, между ними всё равно есть разница, но эта разница условная, такая же, как между точками пространства. Все точки пространства абсолютно одинаковы, потому что это виртуальные величины, но между собой они одна правее, другая левее. Я нахожусь в пространстве, и я условно это пространство могу разбить на мириады и мириады точек, и все точки будут одинаковые, то есть если мы начинаем с ними производить какие-то действия, то они одинаковые. Это единички, все единички одинаковые, между ними нет разницы. Между яблоками есть разница. Когда вы одно яблоко складываете с другим, то получается всё равно одно более зеленое или одно более круглое, да? Но в голове один плюс один, между ними нет разницы. Так же между душами разницы нет. Единственное, когда вы пишете один плюс один, то условно одна единичка первая, а вторая единичка вторая. Отсюда происходит это предположение, что души изначально обладают индивидуальностью, отличной от другого, и поэтому в одних душах заложена такая-то раса, а в других душах заложена другая раса незаслуженно.

Существует же понятие иерархия рас. Никто никогда не скажет, ни один вайшнав никогда не скажет, что одна раса равна другой расе, что раса слуги или раса нейтральная, что она равна расе родительской. Это иерархия. При возвышении рас, во-первых, уменьшается расстояние между душой и Кришной и, во-вторых, увеличивается количество соприкосновений с Кришной. То есть в нейтральной расе только какая-то часть ваша соприкасается с Кришной. В расе служения уже их несколько, вы можете головой коснуться его стоп, а можете руками коснуться его стоп и так далее, и так далее. И в самой высшей расе, в паракия-расе, то есть в незаконной супружеской расе, всеми частями тела ты касаешься. Это не очень принято обсуждать, но вот профессор Саньял. У него есть книга, она называется «Сексуальность», ну метафизическая сексуальность в бхакти. И вот он говорит, что в высшей расе всеми частями тела душа соприкасается с Кришной.

Поэтому нет такой вещи, как все расы одинаковые. Но тогда возникает вопрос: если расы изначально заложены в душу, а почему одним, значит, заложена высшая, паракия-раса, где они могут всеми частями тела касаться всех частей тела Кришны, а другие – нет? Почему такая несправедливость? А никакой несправедливости нет, все одинаковы. И эту индивидуальность, позволяющую приблизиться на минимальное расстояние к Кришне, закладывается в существование в материальном мире. Изначально из Брахмана, в Брахмане нет различий между душами. Различия условные. Как я сказал, если возьмем 1+1+1+1+1, все единицы одинаковые, даже если мы их по-разному пишем, они всё равно единицы, то, что мы пишем, это вообще не имеет никакой роли, главное в сознании все единицы одинаковые, но одна единица первая, другая оказывается вторая, третья, четвертая. Они все одинаковые, но они расположены в пространстве, имеет каждая свое место. Так же и души. Представим себе Брахман как заливающий всюду свет, разлитый всюду свет и в нем мириады, мириады, бесконечное количество индивидуальных душ, и они все одинаковые, но они всё равно располагаются в разных местах вот этого света.

# 1:09:13

Спонтанная преданность

Слушатель: Что может побудить дживу служить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это заложено. Стремление служить заложено в операционной системе. Как только в Брахмане образуется индивидуальная частица, стремление служить в ней есть.

Слушатель: Ну мы же обычно любим служить себе. Имеется в виду другим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё равно, служить другим, чтобы послужили тебе. Тут не то чтобы служить, а вступать с кем-то в контакт. Это заложено. Поиск объекта отношений, заложено сразу, как только душа получает индивидуальность. Мы всё равно будем искать отношений.

Слушатель: Получается, что если я ищу служения Кришне, я поступаю тоже корыстно, потому что я хочу, скажем, так в ответ получить просто отношения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Корысть проходит только когда вайди-бхакти преобразуется в рага-бхакти. То есть пока мы движемся на отрезке буддхи-йоги, когда я в начале говорил, происходит борьба двух разумов: один разум говорит «Давай сейчас, пусть это сиюминутно, но зато сейчас», а другой говорит: «Нет, давай мы немножко потерпим, зато потом мы получим большее благо». Это борьба двух разумов. Разум – это всегда корысть. Разум говорит: «Зачем сейчас растратить все свои капиталы на сиюминутные удовольствия, когда их можно приумножить и потом наслаждаться больше». Например, вы получаете зарплату, и вы можете сразу ее тратить на удовольствия, а можете откладывать, жить в проголодь, откладывать, откладывать, а потом сделать так, что вы что-то покупаете, и это вам постоянно приносит доход, вам уже не нужно работать. Вы зарплату откладываете, откладываете, откладываете, откладываете, покупаете квартиру, сдаете её и не работаете, а она вас уже кормит. Но какое-то время вы отказывали себе. Вот это борьба двух разумов.

Разум низшего порядка, который говорит: «Ну что, я буду ждать там пять лет, лучше сейчас, получил зарплату. «Украл, выпил в тюрьму»». «Украл, выпил в тюрьму», а другой говорит: «Вы тоже ученый, да?» – «Я знал такого ученого, он так десятку нарисовал». То есть один разум говорит: «Украл, выпил, в тюрьму», а другой говорит: «Нет, я лучше буду честным, накоплю, куплю квартиру, да, пять лет я буду жить в проголодь, каждую копеечку считать, а потом остаток жизни буду наслаждаться и не работать». Это борьба двух разумов. И это корыстная борьба. Не думайте, что разум, который говорит: «Давай предадимся аскезе, а потом получим большее благо», что он бескорыстно это делает, но когда-нибудь вот эта буддхи-йога сменяется на бхакти или на рага (самопроизвольная): «Да какая разница, потом, сейчас, не важно. Служение Кришне, и всё». То есть эта вот корысть – не плохо, это как раз необходимая вещь в шествии по пути буддхи-йоги. Шридхар Махарадж, у него есть глава, она называется «О пользе здравого смысла», или «О пользе логики», как раз вот там он такие вещи говорит.

Слушатель: Когда это состояние проходит, наступает такое состояние, когда тебе всё равно, будет тебе что-то или нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Рага-бхакти. Рага с санскрита переводится как настроение, ты живешь просто по настроению. Тебе может разум говорить: «Нет, ну остановитесь», ты даже не слышишь голос разума. Это рага-бхакти – это вообще не про нас. Это спонтанная любовь, это спонтанная преданность.

Слушатель: То есть это не корысть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, там ты не руководствуешься. Корысть – это ты руководствуешься будущим. Вот что в будущем я получу взамен того, что я сейчас делаю, или в замен того, от чего я откажусь, а в рага-бхакти, сама по себе рага-бхакти, то есть любовное настроение, любовная жертва и есть награда, то есть тебе не нужно задел на будущее рассчитывать, как в случае с буддхи-йогой. Но ни в коем случае нельзя на нашем этапе пренебрегать буддхи-йогой, мы должны четко понимать, что благо, которое я получу потом, это лучше, чем маленькое благо, которое я получу сейчас, а потом буду страдать. То есть это борьба разума, борьба вычислений, борьба корысти. Большее благо лучше, чем меньшее, но когда-нибудь наступает момент: «А какая разница? Осталось жить пять минут. Какая разница, что у тебя там, в запасах?» – это рага-бхакти.

Какие-то сомнения? Может, возникли вопросы по поводу напрасно прожитых лет?

# 1:16:19

Служение рассеивает иллюзию

Слушатель: Материальный мир не напрасно же? Если джива здесь развивается, значит, это нужно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершено верно. Махараджа Парикшит Шукадеве говорит: «А какая польза вообще в этом материальном мире? Надо же тогда сейчас поставить на себе крест, вычеркнуть себя, если это всё иллюзия». Шукадева Госвами говорит: «Нет, это иллюзия, но благодаря этой иллюзии ты формируешь правильное отношение к тому, что не есть иллюзия». Ты отталкиваешься от этой иллюзии, в этом смысле она полезна. Полезна как антипод, как средство, полезно как дорожный знак «кирпич», он говорит: «Сюда не надо», в этом его польза. Так же материальный мир: на фоне материального мира вырастают, очерчиваются подлинные ценности. На фоне сиюминутных, иллюзорных ценностей мы вдруг видим контуры чего-то настоящего, без этого мы не смогли бы увидеть. И потом материальный мир блёкнет. Фон исчезает, и остается только подлинная действительность, Прекрасная Реальность.

Но материальный мир чем полезен? Что на фоне этой иллюзорной реальности контуры Прекрасной появляются. И поэтому Шукадева Госвами говорит: «Нет, не надо оставлять материальный мир только потому, что он иллюзорен, не прерывай своего существования, живи той судьбой, которую ты заслужил, просто извлекай из неё уроки. Наблюдай за этим миром. Этот мир есть отражение того мира. Ты видишь, как они дружат, ты видишь, как они ссорятся, ты видишь, как она нянчит ребенка, а ребёнок как любит её. Ты видишь, как обманывают. Наблюдай за всем этим, как здесь происходит, – это всё отражение того. И если ты будешь жить жертвенной жизнью, то ты за всем этим вдруг увидишь игры Абсолюта, и иллюзия рассеется, как туман утром». Сначала мы видим солнце в тумане, солнце еле-еле очертания показывает. Мы видим и туман, туман нам застит солнце, и очертания солнца, по мере того, как оно восходит и становиться жарче, то туман рассеивается. Так же и всё, что мы называем условно Кришна. Он на фоне этого тумана, этой иллюзии, Он где-то свои очертания проявляет, и по мере того, как они становятся чётче и чётче, в духе, когда, если мы служим, служим нашим учителям, то иллюзия рассеивается, и выясняется, что никакого материального мира не было.

Ну что, на этой веселой ноте надо заканчивать. Поскольку мы уже всё обсудили.

Транскрипция: Серафима

Корректор: Вишнуприя Д. Д.