«Разлука»
«Разлука» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 5 декабря 2010 года
- Разлука (00:00)
- Осень — кульминация жизни (01:42)
- Деликатная сторона Бхагаватам (03:19)
- Отношение евреев к заповедям Торы (04:30)
- Язык — форма потока мыслей (06:02)
- Анекдот про мир во всем мире (06:57)
- Что можно у Бога попросить? (07:57)
- Как можно произнести имя Бога не в суете? (08:08)
- Благословения на райскую жизнь — это проклятие? (10:53)
- Бхаратаварша (12:19)
- Современная религия — гуманизм (15:05)
- Шива — одна из ипостасей Вишну (17:14)
- О поэзии (20:58)
- Изваяния Шивы, Вишну и Нарисимхи (26:22)
http://www.youtube.com/watch?v=Fw6Lc3Xsi2E
Разлука
Слушатель: С прошлого раза вопрос у нас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.
Слушатель: Есть ли смысл совершать какую-либо деятельность вообще, если сердце уже переполнено разлукой с возлюбленными и Кришной?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нет смысла совершать деятельность. Но встречный вопрос: а сердце действительно переполнено? Чем там?
Слушатель: Разлукой с возлюбленными и Кришной.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот если сердце действительно переполнено разлукой с возлюбленными и Кришной, тогда нет никакого смысла совершать деятельность. Вопрос только: переполнено оно или нет, а если переполнено, то чем? Значит, косвенный признак того, что оно этим всем не переполнено это то, что возникает вопрос. Потому что когда сердце действительно влюблено, то есть переполнено разлукой с возлюбленными и Кришной, тогда вопросов быть не может, потому что ты совладать не можешь с собой. А если есть вопрос, значит, остается поле для рассуждений. Вопрос — это всегда некое сомнение. Да? Если нет сомнений, то и нет вопросов. Вопрос – это признак сомнения. Дело в том, что когда сердце переполнено любовью, то сомнений быть не может. Значит, оно не переполнено любовью, раз есть сомнения, которые выражаются в вопросе.
Так, двадцатую мы прочли с вами. Да? Это глава полная сравнений. Она называлась «Пора дождей и осень». Это когда все плодоносит или все жаждет плодоношения, от растений до человека. Все в природе жаждет плодоношения. То есть осень – это некая кульминация всяких процессов вокруг, кульминация всяких чувств. Осенью должно это совершиться. Недаром во всех практически культурах Новый Год – это всегда был Сентябрь. То есть в Новый Год как бы что-то новое начинается – завершается старое, отпадает все ненужное, начинается новое. Пора любви, пора каких-то новых связей, новых отношений. Всегда это было на Руси и вообще в Индии, во многих культурах, в Южной Америке. Это именно осень. Но вот иудохристианская культура, она перенесла это на Декабрь – на Новый Год (смеется), на зиму. Ну ладно.
Вот мы сейчас вступаем в пору деликатных глав «Шримад Бхагаватам» – это отношения Кришны с Его близкими преданными. Мы эти главы будем читать, особенно не заостряя внимание, чтобы не впасть всуе, как в Торе, в Библии говорится: «Не упоминайте имя Бога всуе», то есть не вспоминайте Бога в связи с делами мира. Другими словами, не приравнивайте все, что связано со Всевышним, к мирским делам, к мирским качествам, к мирским отношениям, — не упоминайте Его всуе. Но, например, евреи это указание из Торы принимают буквально. Например, они специально искажают язык, повседневный язык для того, чтобы он не похож был на язык Торы. То есть нельзя упоминать имя Бога в связи с житейскими делами, поэтому надо язык, произношение, исказить. Даже в книгах, даже в переводе на русский язык они пишут не «Бог», а «Б», черточка «г» (Б-г), — все гласные оттуда выкидывают, потому что в повседневной жизни мы произносим буквы «Б», «о», «г», и чтобы это не было связано с божественным языком, они из божественного языка выключают все гласные. Гласных нет. В еврейском алфавите гласных нет вообще. То есть ты как бы домысливаешь, но, естественно, разговаривать ведь нельзя без гласных.
Поэтому они считают, что таким образом они соблюдают заповедь, чтобы всуе не произносить имя Бога. В этом есть свой резон, конечно. Но мы все таки говорим, что язык – это некая форма, форма потока сознания, некая форма мысли. И даже если ты имя Бога произносишь не всуе, а мысль твоя, твое сознание суетное, материалистическое, то даже если ты думаешь о Боге, ты все равно думаешь о Нем всуе. Поэтому, выкидывая гласные из алфавита, ты не решаешь проблему материализации Бога, то есть принесение Бога в материальную сферу. Другими словами, если ты у Бога просишь материальных даров, то как бы ты ни произносил Его имя, ты все равно будешь взывать к Нему всуе.
Есть такой анекдот. К одному набожному еврею обратился корреспондент, который изучал культуру. Он увидел из окна своей гостиницы, как каждый день один и тот же благочестивый еврей подходил к стене плача и бился головой о стену. Там они наклоняются и что-то просят. И такой у него был вид благочестивый. Вот он один раз встретил этого еврея, обратился к нему: «О чем вы просите Бога?» – «Я прошу у Бога, чтобы был мир во всем мире». – «Ну и как?» – «Такое ощущение, что 40 лет бьюсь головой об стену».
Если просить мир во всем мире, то есть материальное что-то, то, конечно, будешь биться головой о стену. Есть вопросы?
Слушатель: Махарадж, а что можно у Бога попросить?
Б. Ч. Бхарати Свами: У Бога лучше просить, чтобы Он не оставил вас в покое.
Слушатель: А как мы можем произносить имя Бога не всуе, если мы «в суе» находимся и из нее не выходим, практически?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит надо стараться.
Слушатель: Значит, получается, что мы все равно будем произносить имя Бога всуе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это значит… В нашей традиции лучше произносить всуе, чем не произносить вовсе. Это все равно, что если ребенок не может ходить в 6 месяцев, это не значит, что он вообще должен перестать пытаться ходить. Он должен стараться это делать, и у него получится. То есть первый шаг, он всегда связан с синяками на коленках. Если мы скажем, что не должно быть синяков на коленках, поэтому он вообще не должен ходить, тогда он никогда и не пойдет, у него и ноги отсохнут. А если мы понимаем, что синяки на коленках – это необходимая ступень, от которой ты отталкиваешься, чтобы подняться на более высокую, тогда ты это принимаешь как должное, как естественное, но естественное, от которого ты должен отойти, оттолкнуться. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что «живые существа просят у природы или у сил природы, то есть у богов, каких-то благ, не зная, что эти блага в конечном счете предоставляю богам Я, а они уже передают людям».
Поэтому если вы не можете просить чистой дружбы с Богом, то хотя бы просите у Него что-то материальное. Не просите у богов, а просите сразу у Него. В «Бхагаватам» говорится в пятой песне, что люди молятся Всевышнему о материальных благах, и Он удовлетворяет их желания, а со временем их отношения – вот эти коммерческие отношения – переходят в чистые отношения. Со временем человек, получая что-то материальное, понимает, что это не то, что его душе нужно. В пятой песне есть глава, там боги мечтают родиться на Земле — в стране Бхарата-варша — это сама Земля. «Потому что, — боги говорят, — там такие условия, что о Боге невозможно забыть, тогда как мы на небесах — а нам завидует вся вселенная — забываем о Нем, потому что вся наша жизнь, а это миллионы земных лет, состоит из сплошных удовольствий. А мир так устроен, что во время удовольствий мы забываем о Всевышнем. И боги такую интересную фразу говорят, что благословение, на самом деле, за наши добрые поступки в прошлых жизнях, воздержания, жертвоприношения обернулись проклятием. Мы купаемся в этих удовольствиях, но Всевышнего, Вишну, мы так и не вспоминаем. Поэтому они и хотят родиться поскорее на Земле в стране Бхарата, потому что есть много стран на Земле, вернее, на земном ярусе. Земля состоит из центрального острова – Джамбу. Вокруг этого центрального острова еще шесть кольцевидных островов. Вот этот остров Джамбо, центральный, состоит из девяти стран, которые между собой горными грядами отделены. И только в одной стране, которая называется Бхарата, живые существа имеют возможность грешить, искупать свои грехи, то есть они нарабатывают карму. Во всех остальных странах они только пользуются плодами своих прошлых дел: они живут как в раю. Они высокие, красивые, купаются в райских удовольствиях. К ним прилетают небожители. Там текут реки из молока и меда, реки из мангового сока, яблочного сока.
Собственно, Джамбу переводится как «яблоня». Там стоит огромная яблоня, и плоды величиной с автобус или со слона. И вот с этого дерева падают огромные яблочные плоды, разбиваются о скалистую почву, из которой растет дерево, и эти яблочные реки стекают вниз. Целые реки. Вот так. Да. И на Земле, то есть на земном ярусе бытия, говорится, что Господь не дает забыть о Себе, тогда как в небесных чертогах нет поклонения, там нет храмов, там нет возжигания огня, нет изваяний Бога. Они только сидят у телевизора и наслаждаются, с чипсами. Там одни удовольствия. Поэтому, когда какой-то из земных правителей устраивает жертвоприношение, боги спускаются на Землю и присутствуют при этом. А в небесных сферах религиозная деятельность не осуществляется, там только одни удовольствия – бассейн, сауна… Современная религия под названием гуманизм как раз воспитывает все добродетели человека. Но задача этих добродетелей – это поклонение перед другим человеком. То есть они место Бога замещают человеком. Началось все с эпохи возрождения. Если раньше все книги европейской истории были посвящены божественному: книги, музыка, картины — живопись — все было посвящено Всевышнему. Искусство изваяний. Так или иначе все было посвящено божественному. То начиная с эпохи возрождения стали преклоняться перед человеком: стали рисовать бытовые сцены, кувшины с водой, булочки, цветочки. Вот эти вот сценки из быта: «Опять двойка», «Бурлаки на Волге». Дошли до «Черного квадрата». Потом у Энди Уорола консервные банки. Да? Что там?
Слушатель: Энди Уорхол.
Б. Ч. Бхарати Свами: Энди Уорхл. Да. Консервные банки. Дошли до консервных банок. Сейчас вообще унитаз. Я вот читал, что какой-то художник шел мимо свалки и увидел унитаз, приклеил к нему свое имя: художник как автор, принес в музей, и это приняли как произведение искусства. То есть он как бы… ну такая вот мысль: начали с Бога, закончили унитазом.
Слушатель: Махарадж, такой вопрос, немного не в тему. В Навадвипе были в храме. Храм «Хари-Хара» называется. Там, когда в одной форме Вишну и Шива. Вообще, я никогда об этом раньше не слышал…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, Шива — это Вишну, это одна из ипостасей Бога. Господь Шива — это не полубог, это Сам Господь. То есть, поклоняясь Шиве, по сути, душа поклоняется Вишну. Но Шива — это одна из ипостасей. Ипостась, как бы вам сказать, Бога… Мы говорим, что человек создан по образу и подобию божьему. Имеется в виду, что не человек, а душа. Душа обладает всеми качествами Бога. И идеальная душа — это Господь Шива. То есть Бог в виде Шивы — это идеал души. То есть максимум, чего может достичь душа, — это быть Шивой, то есть, практически сблизиться с Богом. Но есть отличия, и эти отличия в Ведах описаны… Говорится, что Шива соотносится с Вишну, Господом Богом, так же, как простокваша соотносится с молоком. По сути это одна и та же субстанция и на вид то же самое. Но в чем различие? Молоко чисто. А что такое кефир? Кефир — это то же самое молоко, но населенное бактериями. Когда мы пьем кефир или простоквашу, что мы там чувствуем? Мы чувствуем бактерии эти. Бактерии, да?
Слушатели: Ну да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это же живые существа. Шива — это как бы вместилище всех живых существ. Это Бог, Сам Господь Бог. Но все таки Он не дотягивает до Вишну так же, как кефир не дотягивает до молока. То есть этот вкус — это те самые души в кефире. А в молоке нет этих душ. Господь Вишну, в Нем нет душ, Он никак не соприкасается с сознанием души. И для того, чтобы касаться сознания, касаться души, у Него есть Шива. Через Шиву Он как бы общается с душами, в облике Шивы общается. Шива может непосредственно соприкасаться с душами материального мира. При этом Шива еще может соприкасаться с Вишну, что как бы одно и то же.
В поэзии есть такая форма, вообще в искусстве, вещание от третьего лица. Это когда поэт не может от себя говорить. Например, когда поэт какой-нибудь плюгавенький, метр с кепкой, но он написал стихи от первого лица, как от богатыря, от Ильи Муромца. И вот если он выйдет на сцену и начнет произносить патриотические громовые речи, то все будут смеяться, потому что образ поэта не соответствует его речи пылкой. Поэтому для этого есть актеры. Вот какой-нибудь мускулистый, жилистый актер со шлемом, с мечом выйдет и будет говорить: «За родину, за Русь», это будет смотреться натурально, естественно. Вот точно так же Шива — это Господь, который Тот самый актер, которого Господь Бог назначает на роль пастыря за живыми существами.
Это известная история из советского кинематографа. Был такой сериал «Следствие ведут знатоки». Там Знаменский, Кибрит и…
Слушатель: Томин.
Б. Ч. Бхарати Свами: И Томин. Знаменский, Томин и Кибрит. «Следствие ведут знатоки». Они были чрезвычайно популярны, и их даже воспринимали за настоящих милиционеров и на Петровку 38 писали письма-жалобы про преступления. А они обычные актеры и помимо этих ролей бесстрашных, которые ведут незримый бой, у них же еще другие роли были в театре. И вот как-то у них была роль, у этого Каменского… Нет. Знаменский и?
Слушатель: Томин.
Б. Ч. Бхарати Свами: Томин. Это такой южанин и такой грозный. И, в общем, у них у двоих была роль — они играли уголовников в каком-то театре. Собрался народ. И эти самые знатоки, которых все уже привыкли видеть знатоками-сыщиками, играют уголовников. Причем спектакль был очень серьезный, пьеса очень серьезная, но в зале все покатывались со смеху, когда эти самые знатоки на блатной фени между собой на сцене. И спектакль сорвался, потому что ну невозможно, — все смеялись над этими знатоками. Они уже вошли в это амплуа. Вот Господь Вишну, у Него то же самое, у него амплуа ничего не делающего мечтателя. Он просто сидит, лежит. Ему дама Его сердца гладит ноги, и Он, как Манилов, мечтает. О чем-то там сидит и мечтает. Поэтому Он не может пасти души, не может непосредственно с ними соприкасаться. Это дело Некоего Его же в образе Шивы. Поэтому мы и говорим, что Шива и Вишну — это одно и то же Лицо, но в разных ракурсах. Почему в храме Хари-Хара Они вместе на алтаре, потому что это как плавник. Плавник – это единое целое, только одна часть опущена в воду, в материальный мир, а верхушка всегда в духовном мире. Вишну всегда находится в духовном мире, Он не соприкасается с прадханой, с жижей этой материальной. Но Он же, погрузившись в эту жижу, это уже как бы не Он, это Шива. Но с другой стороны это и Он тоже. То есть как бы «замоченный», соприкоснувшийся с материей.
Слушатель: Подмоченный (смеется).
Б. Ч. Бхарати Свами: С подмоченной репутацией. Да. Если этот плавник весь вытащить, мы увидим, что есть часть Шивы, а есть часть Вишну, Нараяны. И это божество в Навадвипе – это как раз тот самый поплавок, который вытащили и ему поклоняются как целому — и Вишну и Шиве в одном лице. Поэтому они там и разделены так. Видели, да? Темная и белая часть. Господь на самом деле явил Себя вот в этом облике. Один брахман нашел это изваяние, которое было наполовину из черного мрамора и из белого. Причем это один камень, их не соединили.
Слушатель: Он уже был таким?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там понятно, что-то они сделали. Так же, как изваяние Нарисимхи. Это же нашли эту плиту. Надо иметь воображение, чтобы видеть в этом облик льва. Хотя нет, там все видно. Это так и нашли этот камень в виде Нарисимхи. Так же и вот этот (камень) — Шивы и Вишну. Господь Вседержитель, Он же и в материальном и в духовном мире. Но мы всегда, конечно, в философии разделяем — Шива и Вишну. Другое имя Вишну — Садашива, непорочный, не соприкоснувшийся с материей. Садашива, то есть чистый, неоскверненный.
Транскрипция: Иван Иванов
Корректор: Вишнуприя Д. Д.