«Последний костюм шьют без карманов»

• 
  «Последний костюм шьют без карманов» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 13 ноября 2016 года, Киев, Культурный Центр «RASA»
  
  • Священные Писания — записки путешественников, идущих вглубь себя (00:28)
  • Бытие всегда подчиняется воле Высшего Самодержца (10:15)
  • Карму можно прожить в ускоренном режиме (19:46)
  • Гармония сердца (22:47)
  • Красота как отражение нашего состояния (25:10)
  • Как сделать ум своим другом? (26:44)
  • Мир — густой лес идей (38:16)
  • Желание ощутить себя обладателем (44:02)
  • Заболевший духовным сознанием (47:38)
  • Уйти из мира или от долга? (51:53)
  • Иногда коням надо дать свободу (57:40)
  • Хорошая зависимость (01:00:10)
  • Брахманы работают с умом (01:05:10)
  • Кришна дорожит Своей собственностью (01:09:54)
  • Зло внутри (01:14:17)
  • Отлично срежиссированный спектакль (01:22:18)

https://www.youtube.com/watch?v=i2kYVdKRf3g

Последний костюм шьют без карманов

Ведущий: Тема нашего сегодняшнего вечера «Вечный поиск Красоты». Так по крайней мере планировалось.

Б.Ч. Бхарати Свами: У меня пропали все мысли.

Слушатель: Можно спросить?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Может, кто-то хочет не согласиться с тем, что сегодня будет сказано?

# 00:28

Священные Писания — записки путешественников, идущих вглубь себя

Слушатель: Такой вопрос. Многие опираются на Писания. А может учитель, духовные учителя, сказать то, чего нет в Писаниях? Что-то новое привнести, что, может быть, даже кажется противоречащим? Знание — это же что-то живое. Может быть такое?

Б.Ч. Бхарати Свами: Надо сказать, что Священные Писания — это и есть то, что сказали когда-то учителя. Писания — это не звёздное небо, которое существовало с самого начала. Писания — это, как Шридхар Махарадж говорит, путевые записки тех, кто предпринял путешествие вглубь себя. Тот, кто расстался с желаниями, надеждами, мечтами изменить мир, сделать мир лучше, за всё хорошее, против всего плохого, и решил захлопнуть дверь и погрузиться вглубь своего сознания, осознав, что подлинная реальность, или, как наши учителя говорят, прекрасная реальность, подлинная реальность, начинается внутри нас, с кончика этого носа. То есть она в глубине меня. И мир, который есть отражение моих ощущений, порождён мною. Он порождён моими желаниями, моим опытом, моими убеждениями. В общем, без меня мира моего опыта нет. Я являюсь ключевой фигурой. Я та самая составляющая, которая оживляет мир, без меня его нет. А я без него есть. И поскольку я есть реальность, а мир — порождение меня, то нужно начать исследовать себя, подлинную реальность.

И вот Шридхар Махарадж, наши учителя говорят, что каждому путешественнику вглубь своего «я», вглубь себя, вглубь сознания, удаётся пройти свой отрезок пути. Кто-то, как Шридхар Махарадж говорит, нырнул на одну глубину внутрь себя, кто-то ушёл глубже и так далее. Он говорит, был один эпизод, может быть, мы его ещё коснёмся, что есть такие личности, которые не уходили в себя, не исследовали глубины сознания, глубины «я», а сами пришли из самых глубин, они как бы всплыли на поверхность. Так вот, эти записки путешественников вглубь себя, вглубь своего сознания, и составляют то, что мы называем массивом Священных Писаний. Это некие откровения, которые случились с теми, кто захлопнул дверь снаружи и открыл дверь в глубины духовного мира.

И если говорить о Священных Писаниях в ведической традиции, существует четыре Веды, существуют так называемые агамы, то есть дополнения, это лесные откровения, араньяки, итихасы, былины, Пураны, и прочие. Когда накопилось их основательное количество, то Вьяса Двайпаяна разделил их на некоторые категории. Вьяса означает «отсекатель», Вьяса — тот, кто держит меч, тесак. Он отсёк откровения, предания, данные чувственным опытом, от тех, которые были получены из глубины. Те, которые были получены из глубины, он структуризировал, и то, что мы сейчас называем Ведическими Писаниями — это его структуризация множества откровений старцев, пророков, раджа-риши. Когда-то на земле были не цари, раджи, а раджа-риши — мудрецы, правящие людьми. Они, как правило, жили в уединении, и когда возникал какой-то кризис или вопрос, нужно было судить, высказать своё решение, к нему приходили высокопоставленные миряне, вельможи, задавали вопрос, он его разрешал. Они уходили и претворяли это решение среди народа. Вот такие раджа-риши, то есть цари-мудрецы. Потом стали просто раджи, они руководствовались Писаниями. Эти раджа-риши также давали свои наставления, и они включены в Веды тоже. В «Шримад Бхагаватам» есть множество историй мудрых решений, мудрых поступков, мудрого поведения таких, как раджа-риши.

Теперь относительно того, если какой-то из учителей говорит что-то, что противоречит тем откровениям. Такое возможно. Прежде всего если его откровения получены на большей глубине, чем откровения этих мудрецов прошлого, что нельзя исключать. Или он сам приходит из самой глубины духовного мира, и его слова, его предания не получены опытным путём, а они сразу принесены. Такое возможно. И в истории вайшнавизма есть много таких случаев. В частности, Рупа Госвами, столпы, основатели учения Махапрабху структуризировали учение Махапрабху. То, что они говорили, по крайней мере, не встречается в Священных Писаниях.

Например, Рупа Госвами описывает распорядок дня Кришны и Его возлюбленных. Ни в каких Ведах и Пуранах это не описано. Но тем не менее, мы принимаем это как откровение, как Писание. Священные Писания. Был один случай, когда Сарасвати Тхакур покинул этот мир, то один из его близких-близких учеников, его секретарь, как-то в беседе со Шридхаром Махараджем сказал, что то, что говорил Сарасвати Тхакур, не то, что даже не встречается в Священных Писаниях, но часто даже противоречит Им. И Шридхар Махарадж сказал тогда свою известную фразу: «Священные Писания — это полученные духовным опытом откровения путешественников вглубь духовного мира. Наш духовный учитель ничего не получал опытным путём, он сразу пришёл с этим. И поэтому, если его слова приходят в противоречие с текстами Священных Писаний, то мы безусловно принимаем его мнение». И тот преданный сказал: «Да, я согласен с этим аргументом, но при одном условии, что он действительно пришёл из самых глубин, не нырнул на эти глубины, а оттуда вынырнул». И для Шридхара Махараджа это было основанием, чтобы перестать общаться со своим духовным братом раз и навсегда, если он подверг сомнению авторитет их духовного учителя. Так что такое возможно.

# 10:15

Бытие всегда подчиняется воле Высшего Самодержца

Б.Ч. Бхарати Свами: Духовный мир — это не какой-то застывший пласт, не какая-то известковая порода на глубине пятиста метров, как угольный пласт, который не меняется миллион лет. Наши учителя и все духовные правовестники говорят, что духовный мир живой, он динамичный, он постоянно меняется. Это мир сознания. Сознание не мертво, не застывшее. Материя может застыть, а сознание всегда подвижно. Поэтому, как говорят, нельзя войти дважды в одну реку, а поскольку мир сознания текучий, перетекает постоянно, там бурлят эмоции, там меняются законы бытия на раз, согласно воле Высшего Самодержца. Он может вообще поменять законы бытия просто по Своей воле, просто потому что Ему так захотелось.

И двое, нырнувших даже на одну глубину, но в разное время, принесут с собой разные впечатления, разный результат. Как дайвер. В этом году дайвер сделал одну фотографию, а в следующем году другой человек, нырнувший в то же самое место, увидел другую комбинацию рыб, водорослей. И это может показаться противоречием. Их слова, откровения могут показаться противоречивыми. База всегда остаётся неизменной. Что всегда неизменно — это бытие подчиняется воле Высшего Самодержца, Господа Бога, Вседержителя, и тех, кто Им манипулирует. У Него есть такой близкий круг преданных, о которых Он говорит: «Я ради вас живу. Если вас не будет, то и Я перестану существовать». Он говорит: «Я раб своих рабов». Вот это единый закон. Мир сознания, мир подлинной реальности, мир прекрасной реальности. Там всё подчиняется воле Одной Единственной, Которая манипулирует волей Одного Единственного. А в нашем мире всё подчиняется другому закону — закону обстоятельств: на каждое твоё действие приходит противодействие, которое ты не способен изменить и не способен избежать.

То есть тут на щепотку нашей воли приходится пуд обстоятельств и последствий нашей воли. Там — ровно наоборот. Там, что бы ни происходило, происходит по Его воле. Даже если за какой-то поступок по закону следует наказание, этого не происходит. Там преступление без наказания. Собственно, как и романе Фёдора Михайловича Достоевского: если бы Родион Раскольников сам не признался Порфирию Петровичу, следователю, то его бы никто и не наказал. То есть его воля привела к тому, что его наказали.

# 14:25

Слушатель: А законы судьбы, карма? Если бы он не признался, его бы как-то по другому наказали.

Б.Ч. Бхарати Свами: Там же кто-то другой признался. Какой-то маляр. Помните? Он чувствовал вину за то, что живёт, и он взял на себя убийство этой бабушки, старухи. Вы знаете, сколько было лет старухе-процентщице? Хоть примерно? Если мы говорим: старуха-процентщица, её убили. Кто знает, сколько ей было?

Слушатель: Между сорока и пятьюдесятью.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ей было сорок пять лет. Старухе-процентщице было сорок пять лет.

Слушатель: Не такая уж и старуха.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, это мы отвлеклись. То есть в духовном мире нет закона причинно-следственной связи. Есть только воля. Вот хочу — и всё! В этом красота. Если доведётся подружиться с Тем, Чьей воле подчиняется всё, тогда, можно сказать, что сорвал джекпот. Потому что Он никогда не откажет. Задача преданного — убедить Кришну, что ты искренний, что ты готов стать Его преданным, ты готов стать рабом Божьим. И каким-то образом эту мысль, которая у всех у нас есть, что «как только я доберусь, то там-то уж я развернусь во всю молодецкую ширь», вот эту подлинную мысль надо как-то скрыть от Него, потому что Он видит как-то нутро. Говорят, что Господь Бог видит все наши помыслы, желания и поступки, естественно. Вот каким-то образом надо это утаить. Я бы не сказал, что это невозможная задача.

Слушатель: Какой рецепт?

Б.Ч. Бхарати Свами: Можно через кого-то.

Слушатель: Заручиться поддержкой?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, да. Например, через кого-то из его преданных. Потому что Его-то обмануть нельзя. Но кого-то из Его преданных обмануть можно. Они доверчивые. И потом уже они, убеждённые, что у нас чистые искренние помыслы, Его смогут убедить, потому что Он им всегда верит. Вот такой вариант. Можно эту мысль, что «там я развернусь и покажу, кто в доме хозяин», на время одолжить кому-то, и потом, когда уже добраться туда, до цели, когда уже сорвёшь джекпот, напомнить ему, что я тебе кое-что давал на сохранение, потому что тебя-то будут обыскивать на предмет подлинных желаний и не найдут. И потом уже как-то забрать. Я пока только два способа нашёл.

# 17:54

Слушатель: Но как только мы начнём разворачиваться, мы тут же перестанем…

Б.Ч. Бхарати Свами: Да нет. Уже когда свои, то делай что хочешь. Это как в мире высокой моды. Тебя туда не пускают, хоть какой-бы ты ни был. Но если ты разными способами: у женщин свои, у мужчин свои, пробрался в мир подиума, в мир высокой моды, то делай что хочешь. Можешь просто из мешковины робы шить, можешь из металла, из чего хочешь, и все будут говорить: «Да, круто! Это высокая мода». Так что, если пробрался в круг, на эту вечную вечеринку, раса, то там уже разворачивайся, и там будут говорить: «Да, это признаки преданности». Никто не посмеет… Но это теоретически.

Слушатель: Может, наши мотивы искажены, и мы видим всё в ложном свете.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что как раз при вхождении в мир Любви и Красоты, мы меняемся, у нас уже не будет желания развернуться во всю ширь. Может быть, так. Надо посмотреть первоисточники, что говорят отцы-основатели вайшнавизма.

# 19:46

Карму можно прожить в ускоренном режиме

Слушатель: Я вспомнила, в «Бхагавад-гите» есть какие-то стихи, что «четыре вида людей приходят ко Мне, и четыре не приходят». Вы как-то толковали, что это одни и те же.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, кому повезёт. И действительно, те, кто в страданиях, Кришна говорит: «Они проходят ко Мне». И есть такая же категория, которые не приходят, потому что страдания так прибивают их к плинтусу, что у них даже мысли не возникает о том, что есть что-то за пределами этого мира, у них всё сознание уходит в боль, укололся — и всё в боль. У одного эта боль вызывает молитву, обращение к Высшему Спасителю, к Высшему Избавителю, а у другого — озлобление на всё и вся, месть.

Слушатель: А эти страдания — это последствия их поступков или Кришна их тем самым как-то тормозит?

Б.Ч. Бхарати Свами: Их поступков и Его реакции тоже.

Слушатель: Но кого-то Он может избавить от результатов, от поступков в прошлом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, если обратиться к Нему за помощью, то Он может отвести беду, которая тебе по закону кармы неизбежно полагалась бы. Это Он может. Наши духовные учителя говорили: «Карму невозможно аннулировать, но можно её прожить в ускоренном режиме». Например, во сне ты испытаешь страдания. Так может Господь устроить: то, что положено тебе испытать наяву, в этом сне ты испытаешь ночью за две секунды. Это будет действительно страдание, это будет зенит страдания, ты будешь действительно мучаться, что тебе ногу отрубили, под поезд попал, обокрали, что тебе положено, но это будет быстро, и ты проснёшься. А ощущения страданий точно такие же: что во сне, что, так сказать, наяву. Но там Господь сделает, что будет быстро. Отстрадаешь виртуально.

# 22:27

Гармония сердца

Слушатель: А что такое гармония?

Б.Ч. Бхарати Свами: Само понятие «гармония» неизбежно предполагает кого-то второго, третьего, то есть некое партнёрство. Когда говорят «в гармонии с самим собой» — этого не может быть. С греческого гармония переводится как созвучие. То есть есть звук, и ты звучишь с ним в гармонии. То есть ты его не повторяешь, а ты его дополняешь, его украшаешь, ты делаешь его более приятным. Созвучие. И если говорить о гармонии сердца — это когда сердце или ты сам созвучен с волей Всевышнего, созвучен с Его чаяниями, желаниями.

Поэтому говорится, что тот мир — это мир гармонии, мир созвучия. Они так спелись, так созвучны друг с другом, что Он ещё не издал ноту, а они уже подстроились, и Его нота ложится на их хор. Они угадывают, что Он хочет сделать, сказать, поступить заранее. Это увертюра называется, пока основное действие не вступило, они подготавливают, и по увертюре уже понятно, что сейчас зазвучит. Как оркестровая яма только настраиваестся, мы уже знаем, что сейчас главная тема пойдёт. Но они настолько виртуозны в своём искусстве в гармонии с Господом Богом, что у Него никаких не возникает желаний, а Он под них подстраивается. То есть они просто что хотят, то и воротят, а Он уже подстраивается под них. Не то, что они угадали, что Он сейчас захочет, и под Него подстроились. Нет. Они просто делают, что хотят, и Он под них подстраивается. Вот это высший пилотаж. Это присуще только самому ближнему кругу, куда нет доступа. Туда есть доступ, но в качестве песчинки, и по тебе будут ходить. Оттаптываться на тебе. Такое, да, возможно. Но так, чтобы растолкаться и «Дайте, я сейчас спою!» — такое невозможно. Нужно сразу с этим смириться.

# 25:10

Красота как отражение нашего состояния

Слушатель: А что такое красота для человека в городе?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ой, это вопрос не ко мне. Красота внутри нас. Если хорошее настроение, то и в городе хорошо, и в деревне.

Слушатель: Красота — это объективное или субъективное понятие?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, субъективное. Красота внутри. То, что мы называем внешней красотой, — это отражение нашего состояния. Если у нас черно на душе, то даже в самой прекрасной комнате в Киеве мы будем чувствовать себя как среди безобразия и какофонии, если на душе плохое настроение. Но если на душе хорошо от созвучия с перспективами, которые нас ожидают, то даже в самой мрачной промзоне на окраине Донецка тоже будет хорошо. Красота — это отражение нашего состояния.

Слушатель: Это вы серьёзно про окраину Донецка.

Б.Ч. Бхарати Свами: А что ещё сказать? В Киеве ведь нет таких ужасных районов промзоны?

Слушатель: Можем сделать Вам экскурсию.

Б.Ч. Бхарати Свами: Лучше я вам — в Москве.

# 26:44

Как сделать ум своим другом

Слушатель: Махарадж, в «Бхагавад-гите» часто упоминается о победе ума, о контроле ума, сделать ум другом. Как сделать ум своим другом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Кришна даёт Арджуне несколько рецептов, на что Арджуна говорит, что это невозможно. Хотя надо понимать, кто такой Арджуна. Его ум был настолько сбалансирован, кто смотрел или читал Махабхарату знает, как он стрелял: видя отражение, попадал в глаз рыбе или пять раз попал в стрелу, которая попала в хвостик предыдущей стрелы, потом в хвостик четвёртой стрелы и так далее. Так метко стрелять невозможно, если ум блуждает. По этим признакам мы можем сказать, насколько Арджуна был уравновешен в уме, и при этом он Кришне задаёт вопрос: «А как уравновесить ум?» Это всё равно, что какой-нибудь Михаил Ботвинник, Гарри Каспаров или Анатолий Карпов придёт к тебе и скажет: «С чего мне здесь начать? Не могу понять, как здесь ходить».

Арджуна — это вообще гроссмейстер контроля над умом. Кришна ему говорит: «Ну как контролировать ум? Делай, но не привязывайся к плодам». — «Хорошо». Потом Кришна говорит: «А можешь сесть в уединённое место и уравновесить дыхание». Потому что ум зависит от дыхания, как ни странно, физические или пранические процессы тела влияют на состояние ума. Если уравновесить дыхание, растянуть дыхание, сделать его сбалансированным, то и мысли приходят в порядок, как ни странно. И Кришна даёт ему такой очень содержательный рецепт, как сбалансировать ум. Дышать так-сяк, левой ноздрёй. И Арджуна говорит: «Замечательно. Но это не для меня». И он произносит свою известную фразу: «Проще изменить направление ветра, подув на него, чем контролировать ум».

И тогда Кришна говорит: «Хорошо. Есть ещё один способ — это делегировать контроль над своим умом кому-то другому, кто контролирует ум». Как йоги говорят: «Самая трудная поза — это встать на коврик». Если ты встал на коврик, то дальше уже пошло. Самое трудное — это забраться. Дальше уже на автомате. Это примерно, как ты делегируешь свою волю кому-то, и он уже контролирует твой ум. Другое дело — вдруг ты ошибся и делегировал негодяю, который будет тобой просто манипулировать ради собственного обогащения, славы, власти и так далее. Но это уже вопрос совсем другой. Есть такой способ: делегировать кому-то. Этот кто-то, Кришна Его называет Махапуруша или Сверхчеловек, Тот, Кто видит истину, таттва-даршинах. Вот если ты делегируешь контроль над своим умом Ему, то Тот, Кто видит истину, сможет контролировать твой ум. Вот такой способ. Вайшнавы, в частности в нашей традиции, говорят, что это единственный возможный способ. Все механические способы: контроль дыхания, медитация. Кришна приводит пример с медитацией, как уйти в себя, отсечь свежие поступления от чувственного опыта, а потом отсечь и память об этих впечатлениях и сосредоточиться целиком на себе.

Но в нашей традиции считается, что это всё равно временная мера, ум всё равно настолько силён, что возмёт верх над тобой. Но если ты свой ум делегировал Кому-то, то Он сможет контролировать. Но в случае с Арджуной, Кришна говорит: «Ты Мне свой ум отдай!» Хришикеша — Тот, Кто контролирует твои чувства. Кришна говорит: «Ты Мне доверься, то есть делегируй Мне контроль над своим умом, делай, что Я скажу тебе, и тогда у тебя не будет проблем со страстями. Тебя не будут страсти раздирать». А страсти — это страдания. Страдание, кстати, от слова «страсть» происходит. Если ты не в страсти, не снедаем страстями, то ты не будешь страдать.

Страсти заставляют наше «я» плавать на волнах состояний. Нас то возносит наверх, на вершину радости, от того, что мы что-то получили, то низвергает на дно страданий от того, что мы что-то потеряли. И мы постоянно мечемся между радостью от приобретения и страданием от потери. Это всё страсти. Но если подавить или искоренить страсть и находиться в состоянии равновесия, то тогда не будет страданий, потому что не будет этих перепадов. Ты просто будешь прекрасно понимать, что тебе ничего не принадлежит, ровно по высшей воле тебе что-то пришло, и по высшей воле у тебя что-то отнято. А следовательно, тебе это никогда не принадлежало. А зачем страдать от потери того, что не твоё?

 

Слушатель: Но оно казалось…

Б.Ч. Бхарати Свами: Казалось. И это и есть причина страданий. Казалось. Что такое казалось? Майя. Казалось — это был в иллюзии. Была иллюзия, что что-то моё. И поэтому страдаем. Если бы этой иллюзии не было… И, как ни странно, механическими способами от этих страстей нельзя избавиться. Они всё равно возьмут над тобой верх. Так или иначе, каким-то способом. Но если ты доверился Шри Кришне, Хришикешу, Господу Вседержителю, то Он возьмёт эту задачу под Свой контроль. Поэтому Его называют Избавителем, Он избавляет от страданий не потому, что Он вводит инъекцию обезболивающего, а потому, что Он теми или иными способами даёт тебе понять, что тебе ничего не принадлежало и нечего беспокоиться о потерях. Он может жестокий урок над тобой учинить, а может мягкий. Это от Него зависит. Это, так сказать, в меню: вам побыстрее или поприятней? Вернее, вам побыстрее, но боль будет сразу, или вам растянуть?

# 38:16

Мир — густой лес идей

Слушатель: А как этот процесс передачи своего ума Кришне происходит? Через посредника, через вайшнава, через самопредание?

Б.Ч. Бхарати Свами: Кришна и говорит: «Найди того, Кому ты бы мог предаться». Собственно, это задача номер один. Она самая трудная и самая важная. Как Шридхар Махарадж говорил, мир — это густой лес разных идей, и каждый свою идею проталкивает как единственно истинную. Он ещё это называл огромным базаром, где продают какие-то идеи, а взамен у тебя берут твоё время и внимание. То есть тебя. Кто мы такие? Мы есть концентрированное внимание, то есть сознание, протяжённое во времени. Во это и есть я. Всё остальное налипло по дороге: имущество, имя. Имя вообще ничего не стоит, оно может быть в одной бумажке такое, в другой иное. Вот эти все ярлыки по дороге налипают, это не я. «Я» — это внимание, протянутое во времени. Это душа. И вот эти все торговцы парадигмами, торговцы идеями, лучшей долей, говорят: «Ты сделай вот это, я тебе этот рецепт предлагаю, а взамен мне нужны твоё время и внимание». То есть ты мне нужен. И вот ты заходишь на этот базар, там в рядах стоят одни наголо бритые, другие — бритые с хвостиком, третьи — лохматые, но выбрито там, где у других хвостик; у одних виски побриты, у других залысины, одни в чёрном, другие в розовом, третьи в белом; одни кружатся, другие стоят — целый базар.

И как не попасться на жулика, который возьмёт у тебя внимание, помноженное на время, а взамен ничего не даст или даст ещё одну пустышку, которых и так в этом мире полно? Вы спросите: «А как не попасться?» Правильно? Мой ответ: не знаю. Нет ответа. Опытом. Всё срабатывает, всё помогает: сердцем, опытным путём, искренностью, всё-всё в эту копилочку, всё полезно. Но вот такого одного рецепта… Собственно, Арджуна задаёт тот же вопрос, которым мы мучаемся. Арджуна говорит Кришне: «Ну а как не попасться? Как я найду такого, таттва даршинаха, того, кто видит истину? Как он ходит, что говорит, как одевается, вообще, как Он выглядит?» Кришна говорит: «По внешним признакам никак. Он просто мне предан». А как ты вскроешь его коробку?

Слушатель: Самому надо быть чуть-чуть преданным, чтобы понять?

Б.Ч. Бхарати Свами: Самому надо иметь лаульям, неистребимое желание идти в мир, где нет обмена, где нет корысти. Если есть это желание, то это поможет. Это не стопроцентный рецепт, но это поможет. Потому что всё равно последнее слово на Ним. Даже если ты супермегаискренний. Он может сказать: «Не сегодня».

Слушатель: А если сегодня, то это означает, что всё? Физически?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, физически вы можете ещё ходить, как тень. Это уже другое состояние сознания. Когда я говорю, что мы осознаём, что нам ничего не принадлежит, то это же в буквальном смысле, в том числе и тело. Поэтому тот, кому сказали, что сегодня на выход, он ещё пятьдесят лет может тенью ходить, но он не будет видеть разницу между тем, который прописан и тем, кто ходит или стоит рядом. Какая разница? Это же всё вода, земля, огонь, воздух, но разделились. Как две волны в океане: они разделились, но это всё равно вода, всё равно одно и то же, часть единого. Поэтому тот, кого допустили, не видит разницу между своим и не своим телом, потому что своего нет.

# 44:02

Желание ощутить себя обладателем

Слушатель: Слышал из одной лекции, которую Вы давали в России, что если человек понимает, что поступок или что-либо является плохим, вредоносным для него, но если ум пообещает удовольствие, то он всё равно выберет удовольствие. Почему это происходит?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот Арджуна то же самое Кришне задаёт: «Почему человек, даже зная, что этот поступок принесёт ему боль и страдания в будущем, всё равно едёт на этот поступок? Что им движет?» Кришна говорит: «Похоть, вожделение». Жажда ощутить себя обладателем. И она неодолима. Ты даже знаешь, что это плохо, но всё равно поступаешь так. И дальше Кришна выстраивает эту цепочку — тот, кто одолеваем похотью, теряет контроль над собой, потом теряет разум, память, а кто потерял разум, тот потерял всё. Всё начинается с желания ощутить себя обладателем чего бы то ни было: славы, последователей, власти и благолепия. «Я обладатель благолепия. Я выгляжу лучше, чем другие. Я здоров, я благолепен, я фертилен.» Ощутить себя таким. И это заставляет нас совершить поступки, за которые мы будем страдать потом. Похоть. Похоть — это не слово с узким смыслом. Это в целом желать, обладать. Хотение в христианстве это называется.

Слушатель: А изначальный корень — это вожделение? Или это один из спектров?

Б.Ч. Бхарати Свами: То, что мы называем вожделением — это маленький кусочек.

Слушатель: Как Фрейд говорил, всё движимо сексуальным желанием. Это он рассматривал один из мотивов?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это мощная мотивация, потому что в обладании чьим-то телом ты реализуешь всё своё желание быть обладателем. Ты берешь внимание, тело, время, то есть ты раскрываешься как обладатель. Это аккумуляция, кульминация обладания.

Слушатель: Достиг. То есть важен не процесс, а то, что я…

Б.Ч. Бхарати Свами: Я владею.

# 47:38

Заболевший духовным сознанием

Слушатель: Всё сводится к тому, что всё равно надо кому-то предаться.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, потому что если мы ищем предание Высшему, то, в принципе, без предания уже не обойтись. Мы же не думаем, что в духовном мире мы будем обладателями. Я надеюсь, что от такой иллюзии мы уже избавились. Что там мы будем преданными, что там мы будем обладаемыми. То есть без предания не обойтись в принципе. На каком этапе это произойдёт, это уже другой вопрос. Чаще всего мы думаем: «А кому предаваться? Ведь некому». Правильно? «Лучше я конкретно предамся там уже. Здесь я пока буду обладателем, а потом, когда придёт извещение, что вы приняты, тогда я уже предамся. Ну и отлично». То есть на каком-то этапе это всё равно должно случиться. Это и есть, что Шридхар Махарадж называет, духовной эволюцией: постепенная смена парадигмы, мировоззрения с обладателя на предмет обладания. Это происходит не в одночасье. Это как простуда — ты не в одну секунду больной: сначала неуютно, потом почувствовал температуру, потом из носа потекло, потом слабость, а потом ты понимаешь: «О, я же заболел». Это нарастает, такая эволюция болезни.

На первых этапах ты не придаёшь этому значения, у тебя ещё планы какие-то есть. Уже как-то кость ломит, но ты думаешь: «Нет, у меня завтра столько планов». Но через два часа ты лежишь и ни о каких планах не помышляешь. Вот это эволюция. Точно также духовная эволюция, эволюция сознания, как Шридхар Махарадж говорил. У нас ещё планы есть. Мы хотим обладать этой, той, разменять одну сорокалетнюю на две двадцатилетних, стать президентом сверхдержавы, но болезнь уже пошла, духовная эволюция уже пошла. Ты уже понимаешь, что может в этом нет смысла, когда-то же уже была двадцатилетняя. Эволюция пошла, пошла, пока наконец ты вдруг не осознаешь: «Батюшки! Так здесь вообще ничего нет». Нет ничего, ради чего можно было бы напрягаться в этом мире. Это уже реальная болезнь. И как у того простудившегося, у которого через два часа уже нет планов на завтра, лишь бы лежать под одеялом и пить молоко с мёдом, также у заболевшего духовным сознанием: вирус внутрь если уже проник, сознание это через какое-то время проявится, и первым сипмтомом будет: «Мне здесь неинтересно». Как Кришна говорит про наших друзей-материалистов: «самовлюблённые друзья» ещё будут нам бизнес-планы какие-то подсовывать, какие-то проекты. Они будут говорить: «Послезавтра у нас…» А ты: « Какое послезавтра? Меня завтра казнят». Планов уже нет.

# 51:53

Уйти из мира или от долга

Слушатель: У меня есть возражение. Мне кажется, есть ещё какая-то лень у людей, не зря же материалисты говорят: «Вот что эти кришнаиты, здоровые мужики ходят и книжки распространяют, лучше бы шли работать».

Б.Ч. Бхарати Свами: Я, кстати, согласен с этим.

Слушатель: Есть в этом смысл здравый?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я с этим абсолютно согласен. Это не возражение, это как раз в русле «Бхагавад-гиты». Кришна тоже Арджуне говорит: «Нужно разделять. Покуда тобой движет желание уйти от суеты, ты должен трудиться и выполнять свой долг, не бросать поприща». Поприще — это поле по-русски, не бросать своё поприще. Одно дело, когда тебе всё надоело, как вы говорите, лень, поэтому я лучше буду в каком-то монастыре, ашраме, буду с книжкой ходить, и мне ничего не надо. Это ленность. Ты должен это отделить. А другое дело, когда ты искренне понимаешь, что в этом мире у тебя нет долга, и какая-то сила тебя тащит туда, не потому что тебе здесь всё надоело, а потому что ты не видишь здесь ничего своего, ты не видишь в этом мире ничего привлекательного. То есть одно дело — оставить её, чтобы жениться на другой, а другое дело — вообще оставить. Вот вобще оставить, оставить этот мир — это одно, но оставить конкретные обстоятельства, чтобы потом попасть в ловушку других обстоятельств — это другое. Если мы говорим о другом, то нужно не оставлять обстоятельства, а их проработать.

Кришна об этом говорит: «Не бросай поле боя, иди и сражайся, только ничего не бойся». Чем отличается человек, который трудится ради достижения каких-то благ, и преданный, который не бросает своё поприще и продолжает трудиться? Внешне они одинаковы, но есть глубинное отличие, которое разводит их по разные стороны баррикад. Преданный не бросает своё поприще и трудится, но он не испытывает страха, он делает это бесстрашно. Поэтому Кришна говорит Арджуне в заключительном пассаже «Бхагавад-гиты»: Ма шучаха. Он не говорит: На шучаха. На — это «не», не бойся. А ма — это вообще не бойся. То есть там не на, а ма, если смотреть в санскрите. То есть отбрось вообще все страхи, продолжай трудиться на своём поприще. В данном случае Арджуна был воин, значит, продолжай выполнять свой ратный долг, но не бойся. Придёт время, я тебя призову. В случае с Уддхавой Кришна говорит: «Брось всё, у тебя уже здесь нет поприща, у тебя нет страха и нет поприща, поэтому брось».

Поэтому тут нет возражения. Вы совершенно правильно сказали. Нужно различать того, кто бежит от конкретных обстоятельств и прячется за стенами монастыря, но придёт время, когда обстоятельства сложатся, он снова выйдет в этот мир, спустится с горы и окунётся во все тяжкие. А есть тот, кто ушёл из мира, а не от отдельных обстоятельств мира. Но по внешнему виду их никак не отличить. Поэтому нам даётся общий способ, общий метод: не копайтесь в себе по какой мотивации вы хотите уйти из мира: мир вам, в принципе, опостылел или какие-то конкретные обстоятельства, а продолжайте трудиться. Считайте поначалу, что вам неуютно в конкретных обстоятельствах, значит, проработайте их. И придёт время, когда вы сойдёте с ума, этот мир, когда всё будет рушиться перед вами, здесь ничего нет. И вы не пропустите этот момент, мимо вас не пробежит это откровение. Оно просто засядет, и его ничем оттуда уже не выковыряешь. В вайшнавской традиции это называется ништхи, твёрдость, дальше уже нет отступления.

# 57:40

Иногда коням надо дать свободу

Слушатель: Махарадж, как практически контролировать ум, предавшись кому-нибудь, если есть у меня некое вожделение? Например, хочется съесть вкусный жареный пирожок. Я понимаю, что ум надо отдать тому, кому я предался, я звоню…

Б.Ч. Бхарати Свами: Жене лучше звоните.

Слушатель: Как я свой ум отдам?

Б.Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Кришна даёт совет тоже тут, но правда в Уддхава-Гите, мы с вами читали на прошлом занятии. Кришна говорит: «Иногда, чтобы направить лошадей в нужное тебе русло, им нужно дать некую свободу, чтобы они сами поняли, что следующий шаг — и они свалятся в канаву. И тогда они остановятся». То есть страсть немного уляжется, и ты уже можешь выехать на дорогу. Так Кришна говорит в двадцать первой главе, по-моему. Он говорит: «Иногда коням надо дать свободу, чтобы потом их обуздать». Поэтому съеште пирожок, запейте ещё беленькой, и когда вы наутро будете мучаться и проклинать вчерашний вечер, то в следующий раз вы вспомните, что было потом наутро, и тогда рука не так охотно потянется. Она потянется, конечно, но не с такой страстью. На третий раз ещё умеренней, а на четвёртый раз вы скажете: «Нет, я уже не могу».

Слушатель: А что если этот пирожок предложить Кришне?

Б.Ч. Бхарати Свами: А потом выйти на улицу с «Бхагавад-гитой» и предложить кому-то Сознание Кришны.

# 1:00:10

Хорошая зависимость

Слушатель: А есть люди, которые настроены на самоуничтожение. Я лично видел таких людей. Есть один наркоман. Я захожу к нему, а он как раз колется. Я смотрю, что ему ещё хуже. Я ему говорю: «Тебе что, хорошо?» Он говорит: «Нет, мне ещё хуже». — «А зачем ты тогда? Я понимаю, если бы ты балдел». Он говорит: «Нет, у меня организм уже так истощён, то есть уже не кайф, а торкает из-за интоксикации. Я не могу ничего с собой поделать».

Б.Ч. Бхарати Свами: В смысле трясёт?

Слушатель: Да.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это как в том анекдоте: «Дорогая, то, что мы с тобой двадцать лет принимали за оргазм, был астматический приступ».

Слушатель: Также я видел и алкоголиков…

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, наверное, есть какая-то грань, за которой твоя воля уже не берётся в расчёт. Поэтому я вначале сказал, что самый верный способ — это делегировать, но есть много подспособов, которые помогают. Это спокойное дыхание, это выключить свет, сесть и задуматься, пойти сделать что-то полезное. Кришна перечисляет: сделать доброе дело, изучить Священные Писания, устроить жертвоприношение, наложить на себя какую-то аскезу. Есть множество полезных вещей, но самый верный — это делегировать свой ум тому, кто контролирует свой ум. Если он свой ум контролирует, то и твой тоже сможет. Но здесь проблема: кому делегировать? Ещё есть способ — дать уму некоторое время проехаться в свободном движении. Но, конечно, если совсем обрубить бразды правления, то улетишь в кювет. Там нужен какой-то контроль.

Поэтому в духовной традиции человек, понявший всю сложность, просто приходил в деревню или в лес, в шалаш к гуру и говорил: «Я делегирую свой ум вам. Вы просто управляйте мной». И гуру давал ему незатейливые задачи: «Иди в лес за хворостом, разотри дощечки аруни, мы сегодня сделаем ягью, иди в город, набери риса, нам сегодня надо будет приготовить». Как в буддийской традиции, вайшнавской традиции, в Индии или Тайланде, сенсей, мастер, посылает своих адептов в город, и они ходят с чашей, собирают что-то для учителя и при этом подавляют свою гордыню, своё эго. Ты идёшь и просишь.

Слушатель: Не будет ли это зависимостью?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, это хорошая зависимость. Это другой вид зависимости.

Слушатель: Зависимость от учителя.

Б.Ч. Бхарати Свами: От учителя. Но в нашей и вообще в духовной традиции это не считается чем-то плохим. Зависеть от кого-то.

Слушатель: Хорошо, а если ты живёшь в социуме, и у тебя игры ума всё равно есть, ты ум предложил учителю.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это адаптируется.

Слушатель: Скажем так, руководит твоими мыслями, предлагает тебе варианты, но не всегда в нашем социуме…

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, не всегда, это сложно, конечно. Поэтому я у своего духовного учителя, когда он присутствовал на нашей земле, я в каких-то критических вещах просил совета. Но я всегда отбрасывал своё мнение. Когда я понимал, что я не знаю, как поступить, я делал себе установку: «Что бы он ни сказал, я так и сделаю». Но это были какие-то ключевые вещи. Но я знаю преданных, которые по любому вопросу обращались к Гурудеву, и он всегда давал ответ. Он не говорил, что это незначительно, иди подумай. Он всегда давал.

# 1:05:10

Брахманы работают с умом

Слушатель: А как правильней? Почаще обращаться? Это индивидуально?

Б.Ч. Бхарати Свами: Каждый сам. Все люди разные, понимаете? Одним нужно постоянное руководство, другой понимает, что на какой-то узловой станции, на каком-то важном распутье ему нужен совет: туда ехать или сюда ехать. Но вот Шрила Говинда Махарадж всегда отвечал. Иногда в шутку, но сквозь строчки можно было прочесть совет. А Шридхар Махарадж был в этом смысле более консервативен, если он не считал, что этот вопрос действительно важный, он не отвечал. Он говорил: «Сам решай». Не то, что все ученики разные, а и все учителя разные. Хотя количественно у Гурудева было больше учеников, чем у Шридхара Махараджа, но он всем давал советы. А у Шридхара Махараджа было мало учеников, но всё равно он не распылялся. В одной лекции преданный задаёт какой-то вопрос, и Шридхар Махарадж говорит: «Слушайте, а сколько вам лет?» Он говорит: «Мне тридцать семь». — «Знаете, в этом возрасте уже можно вот на такой вопрос ответить. Это достаточно серьёзный возраст, в котором вот на такой вопрос можно ответить самостоятельно». Он, конечно, был мастер.

Слушатель: Там его затролили.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, был один случай, когда его затролили. Приходили люди с блокнотиками, задавали вопросы, чтобы потом блистать в своей аудитории, и однажды Шридхар Махарадж сказал: «Вам здесь не справочное бюро». Но был такой случай: «Сколько вам лет? Тридцать семь? Это достаточно серьёзный возраст, чтобы ответить на вопрос». Он брахман. Он мастер работать со знанием. То, что горшечник обрабатывает глину, шудра работает с глиной, а брахман работает с умом. То есть что здесь происходит? Ты задаёшь ему вопрос, ты ответственность перекладываешь на него. И он, вместо того, чтобы принять это бремя, тебе его футболит. Вопросом на вопрос. Вместо того, чтобы отвечать направо и налево, он говорит: «А сколько тебе лет?» И всё, что ты отослал ему, пришло тебе, и ты уже отвечающий, ты уже виновен, ты уже ответишь. То есть он пришёл к Шридхаре Махараджу с таким посылом: «Ты сейчас мне ответишь». А Шридхар Махарадж ему: «Нет, это ты мне сейчас ответишь. Тридцать семь? Сам можешь решить». То есть он так работал. Брахманы работают с умом, а не с глиной. Шудры работают с глиной, вайшьи работают с деньгами, кшатрии — это почти брахманы, они почти в одной категории — с властью. Качели, это с девяностых, умение вести диалог, чисто кшатрийская тема, с властью они работают, а брахманы — только с сознанием. Поэтому брахманы — это ум.

# 1:09:54

Кришна дорожит Своей собственностью

Слушатель: Как получать ответы, если возникают вопросы и их в данный момент некому задать, нет рядом учителя, вайшнава, наставника, который находится на том уровне, который бы тебя удовлетворил? Есть ли какие-то эзотерически методы? Кто-то говорит: «Я свой вопрос задаю перед сном, утром мне приходит ответ», кто-то молится, кто-то открывает Библию или «Бхагавад-гиту» на случайной странице. Есть ли какие-то методы, чтобы получить ответ?

Б.Ч. Бхарати Свами: Как получить ответ на свои вопросы? У меня нет рецепта. Я не могу ничего сказать про ценность методов, которые вы перечислили, я к ним не прибегаю. Я как-то для себя решил: на всё Его воля и всё как-то само разрешится. Зачем суетиться? Господи, если Ты считаешь меня Своим, то распорядись моей судьбой. То есть я, как брахман, Кришне говорю: «Ты сам разбирайся. Я Твоя собственность, вот Ты сам заботься о Своём имуществе». Кришна говорит: «Ответишь?» Я говорю: «Нет, Ты ответишь». Потому что, если мы Его собственность, Он дорожит Своей собственностью, Он разбрасываться не будет. Он отрихтует так, чтобы можно было положить в коробочку, чтобы другим не мешало, чтобы хорошо вписаться. Так огранит тебя, иногда больно.

Но если делегировал Ему, сказал, что теперь Ты отвечаешь, то надо терпеть. Как в том, извините, за такой анекдот: «Приходит девушка к раввину и говорит: «Рабель Цильберович, мне предстоит первая брачная ночь, что мне надеть? Надеть мне это или то или вообще ничего не одевать?» Он говорит: «Бесполезно. Всё равно отымеют»». Он говорит, без разницы. Поэтому я решил, что без разницы, всё равно отберут. Мой раввин Цильберович ушёл шесть лет назад, но он мне сказал: «Всё равно отымеют». Гурудев сказал: «Живым отсюда не уйдёшь». Вот я не помню, он сказал или кто-то на его даршане, что в последнем костюме карманов не будет, последний костюм шьют без карманов. Поэтому расслабься и всё. Четыре кармана: власть, деньги, здоровье и слава. В кителе два нижних и два верхних кармана. Вот последний без карманов, туда ничего не положишь. Но это всё помогает: заснуть с «Бхагавад-гитой», под подушкой вы сказали? И она ночью откроется? Да, помогает.

# 1:14:17

Зло внутри

Слушатель: Нужно ли сопротивляться злу в окружающем мире?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если мы в этом мире, если мы, как Арджуна, на поприще, нужно сопротивляться тому, что мы считаем злом. То есть бороться и сопротивляться тому, что в нашей системе координат зло и благоволить, умножать, потворствовать тому, что мы в нашей системе координат считаем добром. Как только мы ушли с этого поприща, как только зазвенел звоночек, это может совпасть с уходом из тела, а может и не совпасть. Звоночек может зазвенеть раньше, не нужно бороться со злом. Вернее, вы уже таким вопросом не будете задаваться, потому что у того, у кого зазвенел звоночек, уже стёрлась грань между добром и злом. Тогда с чем бороться? Этот вопрос даже не возникнет. Сам факт, что возникает этот вопрос, говорит о том, что нужно бороться со злом. Потому что в вашем сознании, я сейчас не перехожу на личности, в сознании того, кто задаёт вопрос, нужно ли бороться со злом, есть разделение на добро и зло. Соответственно, надо со злом бороться.

Со временем, по ходу духовной внутренней эволюции, мы осознаём, что всё зло внутри. Зло не снаружи, а внутри. И бороться нужно с внутренним врагом. С тем чёртом, бесом, который засел в уме и который тебе с левого или правого плеча шепчет: «Накапливай, обладай, бери больше, бери от жизни всё». И такая вот 60-90-60 появляется, я имею в ввиду бутылка пепси-колы, это их реклама: «Бери от жизни всё!» И такая вот форма. Вот этот чёрт нам всё время говорит: «Бери от жизни всё, обладай этим, захвати то, больше земли, больше последователей, больше слушателей, больше денег, власти и так далее». Это зло, вот с этим надо бороться. Но пока это не пришло, надо бороться с тем, что вы считаете злом. И на передовую в АТО.

Слушатель: А Вам не кажется, что этой борьбой мы ещё больше провоцируем, чтобы это зло, или то, что мы считаетм злом, ещё больше появлялось? Мне кажется, когда начинаешь с чем-то бороться или что-то обозначаешь плохим, вдруг его очень много появляется, и ты не понимаешь, почему это всё на тебя навалилось.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это близкая стадия к тому, что нет зла. Люди разные, но в вашем примере, вы уже понимаете, что по сути дела нет разницы между добром и злом. Но это не нужно говорить всем, потому что для кого-то есть конкретное зло. Вот это зло персонифицировано в этом.

Слушатель: Янукович.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, северо-восточней. Или зло — это с косым зачёсом и маленькими усиками. Это зло. В семье зло, в какой-то религии зло. Вот эти — зло, а эти — не зло. Если у нас есть идея добра и зла, то зло мы всегда найдём. Не будет того царька в Кремле, будет какой-то здесь на Банковской, не будет на Банковской, будет на этой улице, не будет на этой улице, будет внутри семьи. Всё равно будет кто-то, кто будет воплощать в себе все мои беды. Но поскольку это есть, надо с этим бороться.

Слушатель: То есть это проблема наша, а не царька?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Покуда мы в этом мире, то есть зло. Просто если ты будешь форсировать: «Зла нет, все хорошие. Пусть русские танки с гуманитарной помощью ездят по улицам Киева». Тогда это приведёт к ещё большему злу. Добро и зло — это следствие парадигмы или двойственности: моё и чужое. Из дуализма или, как греки говорили, дихотомии «моё-чужое» появляется добро и зло, из него появляется право и лево, из него появляется верх и низ, холодно и горячо, светло и темно. Это «моё-чужое» пускает корни и прорастает в разные дуализмы, двойственность. Как только мы изживаем в себе «моё-чужое», моего нет, всё не моё, всё чужое. Не то, что нет моего и чужого, а все моё, а наоборот, нет «моего и чужого», всё чужое. Мне ничего не принадлежит.

Кришна в пятнадцатой главе говорит, что мир — это дерево двойственности, на котором растут плоды горькие и сладкие. Горькие мы съедаем за наши злые дела, сладкие — за наши добрые дела. Помните, Он описывает дерево баньян, две ветви, они же и корни, там всё уже так переплелось. И каждый из нас — это птица, которая клюёт сладкий или горький плод. А за нами наблюдает Сверхптица, Господь Бог, Параматма. Он наблюдает и одаривает нас плодами, согласно нашим поступкам. И дальше Кришна говорит, что с этим деревом справиться невозможно, его можно только подрубить напрочь, подрубить корни. А корни этого дерева — это «моё-чужое». То есть я могу чем-то обладать. Эта идея: «я могу чем-то обладать» рождает «моё-чужое», значит, я буду бороться с тем, кто покушается на моё, и брать то, что чужое. И я вступаю в борьбу. Из этой борьбы вырастает вот это дерево материальной жизни. Если мы понимаем, что ничего моего нет, всё принадлежит Всевышнему, то и следом высыхает эта ветка двойственности «добро и зло», нет уже ни добра, ни зла.

Все уже, я чувствую, отключаются. Общая такая шавасана.

# 1:22:18

Отлично срежиссированный спектакль

Слушатель: Арджуна же хотел уйти с поля боя, и Кришна ему сказал: «Иди и выполняй свой долг».

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, борись со злом.

Слушатель: А как нам разобраться? Мы же не Арджуна.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, но мы и не поле боя.

Слушатель: Да нет, мы на поле боя.

Б.Ч. Бхарати Свами: Но не на таком, как Арджуна. По нашим масштабам, по нашим калибрам мы должны сражаться на своём поле.

Слушатель: Поле нашей страны — это наше поле?

Б.Ч. Бхарати Свами: А это каждый сам решает. Каждый сам определяет границы «моего». Вот в этом «моё» уже будет семья, страна, планета, человечество. Это каждый сам определяет.

Слушатель: Но рубить корень «моего» и в то же время…

Б.Ч. Бхарати Свами: А тогда всё рухнет. Мир рухнет, мир распадётся. Как говорит Гамлет: «Прервалась связь времён». Всё распадётся. Если нет ничего, то вы отсюда выйдете босиком и пойдёте незнамо куда. Но, слава Богу, этого не произойдёт. Поэтому определите границы «моего и чужого», защищайте «своё». Один говорит, что это граница страны, другой — граница Земли, моего подъезда.

Слушатель: А вот царь Дхритараштра был же очень плохой. Его надо было…

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, не очень плохой.

Слушатель: Его надо было остановить. Его мышление, скажем так.

Б.Ч. Бхарати Свами: Мне он ничего плохого не сделал. В моём понимании это отлично срежиссированный спектакль. И в спектакле есть и плохие, и хорошие персонажи. Соответственно, к этому спектаклю надо относиться как к уроку. За всем стоял Великий Режиссёр, Господь Бог. Одним Он определил роль плохих, другим — хороших. И Он говорит: «Для меня все мои создания, все чада, одинаковы». Ну да, одни играют одну роль, другие другую. И тогда проходит добро и зло. И если ты борешься со злом, то ты это делаешь как игру. Да, вот мне по роли положено бороться со злобным карликом, засевшем в кремлёвском музее. Я, значит, буду с ним бороться. Роль такая. Ничего личного. Он не плохой, и не хороший. В этом спектакле у меня определена роль, и я борюсь. И это такой квантовый скачок, такая медитация. Арджуна медитировал, он не боролся с врагами. Он медитировал. Кришна ему сразу сказал: «Ты будешь стрелять, убегать, воевать, резать, колоть, но Я тебе сейчас будущее покажу». И Он показал, что все: и друзья и враги летят в огненное зево времени, время пожирает всех. Кришна говорит: «Я тебе показал финал пьесы, но чтобы не испортить, ты, пожалуйста, свой акт доиграй, свою роль доиграй, пожалуйста. А то, что будет, Я тебе показал». Помните, Арджуна был в оцепенении, когда и он сам, и его братья, и его дети, прошлое, будущее всё сгорает во всепожирающем огненном зеве, который есть время. Нам остаётся только доиграть.

Ну, что, всё тогда на сегодня, поскольку вопросов нет и быть не может.

Слушатель: Спасибо.

Слушатель: Ещё не всё, говорят.

Б.Ч. Бхарати Свами: А просто всё, что можно сказать, уже сказано.

Слушатель: Но просто не всё, что можеть быть понято, уже понято.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вам сколько лет, Каника?

Ведущий: Всех гостей ждёт небольшой сладкий стол. Приглашаем.

Слушатель: Бхарати Махарадж ки джай!

Б.Ч. Бхарати Свами: Был такой Бхарати Махарадж в тридцатые годы, ему джай, конечно.

Транскрипция: Калинди Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.