«Поиск истины»

https://www.youtube.com/watch?v=GrOGu5K5lQw

Поиск Истины

#00:00

Вираджа

Б. Ч. Бхарати Свами: Очертания, запахи, вкусы и прикосновения – этот мир состоит как раз из этих образов. Вот это состояние сознания, в котором ты хочешь овладеть этими образами, называется «материальная вселенная», которая уже приняла образы. Но до этого момента материальная вселенная есть Вираджа, она не имеет ни образов, ни форм, ни звуков, то есть там нет никаких волн. Поэтому эта Вираджа называется границей, потому что из этой реки с одной стороны появляется материальный мир, его можно назвать находящимся в этой реке, мир образов. Он находится в этой реке, потому что он вышел, а можно сказать, что он находится вне этой реки. Это то, о чем мы вчера немножко говорили, с чего, как считается, возникла греческая философия. Первый философ-грек Фалес задался вопросом: «Что такое новое? Если новое возникло из чего-то, значит оно не новое». То есть если у нового есть нечто общее со старым, то есть оно возникло, значит это не новое. А если оно возникло из ничего, а этого быть не может, что нечто возникло из ничего. Вот он приходит к диалектическому выводу, что новое одновременно возникло как бы из ничего, потому что до этого его не было и одновременно что-то пронизывает его, есть некая связующая нить нового и старого, при этом новое, с одной стороны, не имеет ничего общего со старым, при этом оно связано со старым, – борьба различия и единства двух противоположностей. Точно так же, казалось бы, противоречие, первобытное состояние материи, где нет образов, то есть река Вираджа, не является материальным миром, но, с другой стороны, говорится, что материальные миры в ней плавают. Нужно понимать, что одновременно и то, и другое верно, поскольку материальный мир произошел из реки Вираджи. Образы произошли из их отсутствия, то можно сказать, что образы находятся в этой реке. Но в то же время они не находятся там, потому что это уже некая новая реалия.

А вот что связывает реку Вираджу, где нет образов, никаких форм и материальный мир, где есть формы? Что это за нить, которая связывает и то и другое? Это нить сознания. Там сознание спит, а здесь оно находится в состоянии галлюцинации, но и там и здесь сознание, просто оно имеет разные состояния. Поэтому река Вираджа одновременно содержит в себе весь материальный мир, поскольку он вышел из нее, и не содержит, потому что он вышел из нее, он уже не там. Понятно, да, все?

Слушатель: Это, как Шридхар Махарадж говорит, айсберги, плавающие в океане.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, айсберг – это та же вода, но при этом это другое состояние воды.

#03:37

Мы пограничная энергия

Слушатель: А татастха-шакти имеет какое-то отношение к этому или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Татастха-шакти и есть сознание, это та самая граница, которая… Мир состоит из двух начал – божественное и антибожественное. Божественное начало – это Кришна, который все потребляет, к которому все стекается. Он есть вместилище всякого счастья, к Нему счастье просто липнет. И антибожественное начало – это то самое начало, которое дает Ему счастье, откуда к Нему счастье исходит. Кришна потребляет счастье, Его антипод, энергия служения, отдает Ему счастье. Есть некая граница между Ними. Там, где энергия дарения счастья переходит в энергию получения счастья, есть такая граница, она называется татастха-шакти, пограничная энергия. То есть это еще не Господь Бог, но уже и не Шримати Радхарани, то есть это еще не принимающее начало, но уже и не отдающее начало, то есть мы с вами, эта граница очень неустойчива. Татастха-шакти сравнивают с берегом океана, есть кромка воды, есть вода, а есть берег, но есть еще тонкая линия, где непонятно, берег это или вода, потому что он все время ходит туда-сюда, и вот мы как раз относимся к этому берегу. Мы можем попасть либо в сторону отдающей энергии, либо в сторону принимающей энергии. Так вот, когда мы считаем себя принимающими энергию, то есть уподобляемся Богу, мы попадем в мир самообмана. Поскольку мы по природе не Бог, но хотим стать Богом, то есть мы находимся на самой границе между энергией служения и Господом, который эту энергию потребляет, и эта граница все время смещается. Она как бы живая, называется татастха, находится на границе.

У нас есть возможность войти в зону божественного, то есть возомнить себя божественными. Но, потому что энергия божественного, Шримати Радхарани, дарит любовь только Ему, это невозможно. Поэтому мы попадаем в некую область, которая по-русски называется «область самообмана». Мы обманываем себя, что мы стяжаем, что-то получаем, и эта область самообмана называется «мир майи». Нам кажется, что мы что-то имеем, но при этом можно отправиться в область антибожественного, туда, где Она что-то дарит, дарит свою любовь этому божественному, и оказаться под Ее покровительством, покровительством Шри Гуру, Шримати Радхарани. Ее энергия отдания, любви будет проходить через нас, мы будем служить Ей и тем самым служить этому божественному. У нас просто возникает соблазн…

Наши учителя говорят, что ошибаться свойственно человеческой природе, при этом ей так же свойственно не хотеть ошибаться. Если бы нам не было свойственно желание не совершать ошибки, то у нас не было бы никаких желаний, мы бы не стремились к самополноте. Мы действительно совершаем ошибки, но почему-то мы не хотим их совершать. Это нежелание совершать ошибки – отголосок нашей внутренней природы. Она заключается в том, что хотим или не хотим, мы всегда ищем счастье. Рыба ищет, где глубже, а человек – где лучше. Это желание счастья как раз порождает нежелание совершать ошибки, но мы думаем, что если мы уподобимся Богу, тогда мы будем счастливы. В этом наша основная ошибка, мы думаем: «Я ищу счастье, чтобы найти его, нужно стать таким же, как Бог. Господь всегда находится в состоянии счастья. Следовательно, чтобы быть счастливыми, нам нужно стать Богом». Это коренная ошибка, свойственная нашей природе, но нашей природе свойственно и не хотеть допустить эту ошибку.

Наши учителя приходят в этот мир самообмана и говорят: «Для того, чтобы быть счастливым, тебе нужно не уподобиться Богу, а служить Ему, потому что ты и Бог совершенно разные по природе». Если бы мы были Богами, мы действительно были бы счастливы от того, что нам служат. Но мы несчастливы, мы видим, что те, кто достигает самого высокого положения в этом мире, так же несчастливы как те, кто ничего не достиг. Потому что это не в нашей природе. В нашей природе – искать счастье, но не быть счастливым от того, что вокруг тебя все тебе служат. Это прерогатива только Бога, а мы, пограничная энергия, можем быть счастливы, если через нас проходит служение.

#10:31

Нищие духом

Слушатель: Недавно в лекции шла речь о том, что научиться вызывать жалость. (смех) Как это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже у каждого свои методы: кто-то слезу пустит, кто-то в рваненькую одежду оденется, каждый уже в своей гримерке сам. А беспроигрышный вариант – это научиться играть искренность. Если тебе удастся казаться искренним, вот тогда вайшнава можно сбить с толку. Самый лучший актер – это тот, кто умеет играть искренность. А в общем и целом если ты поймешь, что в этом мире тебе ничего не принадлежит, то искусственно не нужно вызывать жалость, потому что подают самому нищему. Как Иисус Христос говорил: «Блаженны нищие духом». Обнищать – это расстаться с тем, что у тебя есть.

Слушатель: Раздать все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все что есть, надо раздать, да.

Слушатель: Комнату отдать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, комната тебе не принадлежит.

Слушатель: А что принадлежит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Иллюзии. Тебе принадлежат только иллюзии, галлюцинации и самообман, вот это надо отдать, а все остальное… комната тебе не принадлежит. Комната уже тебе не принадлежит, потому что на нее уже очередь выстроилась. Даже тело нам не принадлежит, мы думаем, что это наше тело, но на самом деле его населяют бесчисленное количество живых организмов. И попробуй докажи им, что это твое тело. Микробы всякие, глисты считают, что это их тело, и действительно это их тело. Но мы думаем, что нам что-то принадлежит, человек хочет стать Богом, поэтому человек стремится в космос. Чем больше мы расширим границу познанного, тем больше расширим границу своего мира, мы сможем уже на Марсе добывать плутоний, уран, использовать энергию солнца. Но в целом, чтобы иметь ясные о себе представления, мы примерно населяем… Наша вселенная – это как будто маленький электрон, целая вселенная, и представьте себе наши размеры. И мы находимся в маленьком таком электрончике, достаем подзорную трубу или телескоп «Чандра», есть такой американский телескоп, он уже видит за четыре миллиарда световых лет, ну что-то такое. И мы думаем: «Да, вселенная» и рисуем, из чего она возникла, из чего состоит. На самом деле мы не просто населяем электрон, наша вселенная – это маленький электрончик, а все тело, может быть, это какой-то живой организм. Все эти вселенные, галактики и так далее, может быть, это какой-то живой организм.

В Ведах, в священных писаниях говорится, что есть вселенское тело, вселенский образ. Вполне вероятно, что это какой-то гигантский организм со своей, как говорили греки, Мировой Душой. В вайшнавской традиции это называется Сверхдушой, Параматмой. Своим сознанием Она пронизывает все вселенные. Она находится в каждом атоме и во всей вселенной одновременно. Но даже числа такого нельзя найти, его просто нет – то положение, какое мы занимаем. Но при этом мы думаем, что вселенная – это шар какой-то крутится, галактики, завихрения. Все равно что какие-нибудь микробы у меня в желудке начнут думать, кто я такой, что я читаю, что съел сегодня на ужин. Наше положение примерно такое, и при этом наши амбиции больше, чем у самой Параматмы: мы хотим занять вообще все, всю вселенную. Как говорят материалисты, ухватить Бога за бороду и запрячь Его в свою повозку. Когда мы понимаем свое подлинное положение, что мы микробы, тогда к нам может прийти понимание, что нам здесь ничего не принадлежит, нищие духом. Единственное, что нам принадлежит, – это собственные иллюзии или представления о том, как устроен мир и свое место в этом мире. Нам принадлежит мнение о том, какое место мы в этом мире занимаем, кто мы такие. Это нам действительно принадлежит. И, как правило, это мнение сводится к тому, что я представляю из себя нечто значимое. И идеал нашей жизни – это чтобы память обо мне навсегда сохранилась в сердцах потомков, чтобы другие микробы всегда помнили обо мне. Вот это такой идеал. И в лучшем случае наше имя выбьют где-нибудь на мраморной дощечке, что в этом доме несколько лет жил такой-то микроб и звали его так-то. И спустя 40 или 100 лет молодая парочка будет прогуливаться и увидит на мраморной дощечке какое-то имя, и мы думаем, что они будут нас помнить. Они просто видят мраморную дощечку. Да, но первая мысль, которая у них возникнет, – это сорвать эту дощечку, стереть там все фрезой и оставить для потомков уже свое имя.

Слушатель: Махарадж, возвращаясь к тому, с чего мы начали, про Вираджу и татастха-шакти – это категории разные вообще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, разные. Вираджа – это бесформенная иллюзия, а татастха-шакти – это тот, кто эту бесформенную аморфную массу («аморфную» означает не имеющую формы) массу начинает формировать. Вираджа – это иллюзия, а татастха-шакти – тот, кто пребывает в иллюзии. Это совершенно разные категории, категорически разные реалии.

#18:24

Истина не подопытный кролик

Слушатель: Как приобрести шуддха-саттву?

Б. Ч. Бхарати Свами: Первым делом надо задать такой вопрос. Шуддха-саттва начинается с вопрошания, как же захотеть приобрести шуддха-саттву. Но правильнее сказать, что мы ее не приобретаем, мы становимся ее частью, соприкасаемся с ней. Есть разные пути, как говорится, возможны варианты. Вам быстрый путь или долгий?

Слушатель: Побыстрее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Побыстрее это просто сесть, выключить свет и понять, что ты не имеешь ничего общего с этим миром, миром иллюзии. Сесть, закрыть глаза и рассеять все иллюзии, все, это быстро.

Слушатель: Надо попробовать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте, это быстро, для этого даже свет необязательно выключать, можно просто сейчас расстаться с иллюзиями, это очень быстро.

Слушатель: Но это же невозможно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вы же спрашивали: как побыстрей.

Слушатель: Разве можно самостоятельно иллюзию развеять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если не грешить против истины, то ответ: да, можно, самостоятельно можно расстаться с иллюзиями. Самостоятельно можно развеять иллюзии, можно перестать самообманываться, но увидеть Истину нельзя. Истину можно увидеть, когда она сама захочет, чтобы ты ее увидел. Истина не микроб в пробирке: когда захотел посмотрел на него. Это не подопытный кролик: захотел – посмотрел, захотел – погладил Истину, захотел – выставил Ее на всеобщее обозрение. Истина сверхсубьективна, мы всегда говорим, Она обладает собственным сознанием и собственным мнением, причем Ее воля значительно выше, чем наша воля. Если мое желание и желание Истины вступает в противоречие, то выигрывает всегда желание Истины, причем это желание всегда превалирует, превосходит мое желание. То есть если я хочу увидеть Истину, а Она не хочет, чтобы я Ее увидел, я никогда не увижу, потому что Ее желание первично, а мое вторично. Но расстаться с иллюзиями и опять вернуться в это состояние при нулях – состояние ничьей, равновесия, можно. Самый быстрый способ – это просто сесть и расстаться с иллюзиями. Вы же сами сказали: какой самый быстрый.

Слушатель: Тогда как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно помедленней, медленно, но верно. Мы можем описывать способы, но при этом, если ты полагаешься на свои силы, ты все равно Истину не увидишь.

#21:44

Перестать мыслить себя обладателем

Но помедленнее – это то, что Кришна в «Гите» описывает как карма-йога. В этом методе Он не предлагает сесть и расстаться с иллюзиями, Он говорит: «Надо не сидеть, а работать, но не считать, что результаты твоей работы принадлежат тебе». И постепенно, как Шридхар Махарадж говорит, наше тонкое тело, ложное «я», питается точно так же, как наше грубое тело. Для того чтобы грубое тело жило, оно должно питаться грубой пищей. Вот наше ложное «я», или ложное тело, состоит из мыслей. Оно тоже питается. Но чем оно питается? Оно питается мыслями. Если перестать это тело поддерживать, оно умрет, и останется наше подлинное тело. Но в традиции буддизма они вообще перестают подпитывать тонкое тело любой мыслью. Они говорят: «Нужно всякую мысль убить, тогда твое «я» появится и растворится, его тоже не будет». Они говорят, что наше «я» – это сгусток мыслей, если его не кормить мыслями, то оно умрет.

Вайшнавы говорят, что нужно убивать те мысли, которые хапают, то есть мысли, направленные на потребление. Вот если убить в себе потребляющее, ложное «я», которому служат, то останется подлинное «я», которое служит, – это метод вайшнавов. Или как Шридхар Махарадж говорит: «Умереть, чтобы жить», то есть убить в себе потребленца, для того чтобы заново родиться отдающим, бхакти. Это долгий способ, но он верный. Однако должен вас огорчить, по этому пути можно идти только под руководством вайшнава, под руководством того, кто видит Истину, другого способа нет. Можно идти самостоятельно, и это быстро, но для этого нужно просто сесть и понять, что я не имею ничего общего с этим миром. Если вам это удастся, пожалуйста.

Слушатель: Буддисты же тоже Истину достигают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Они разрушают свое «я», свое эго. Мы говорим, что, конечно, они ничего не достигают. Их идея в том, что мы страдаем, потому что у нас есть мысли. Мы страдаем потому, что мыслим. Эти мысли направлены на то, чтобы потреблять. Когда мы стремимся обладать чем-то, наши желания исполняются, мы действительно начинаем чем-то обладать. Но всякое обладание в этом мире приводит к страданиям, потому что начинает тяготить. Мы думаем, что, когда ты чем-то обладаешь, ты не связан с этим, но на самом деле ты становишься рабом этого, рабом вещи, которой ты обладаешь, и это причиняет страдания. Казалось бы, ты хочешь господствовать над этим, но на самом деле ты становишься рабом этих вещей. Вещей, я имею в виду, не грубых, а вещей вообще: слава, деньги, знания, власть. Ты обретаешь власть, а на самом деле ты находишься под пятой тех, кем ты управляешь, потому что ты боишься, что они тебя скинут, тебе нужно прилагать усилия, чтобы всегда держаться наверху. И буддисты говорят: «Во всем виноват корень, что-то не так в консерватории. Мы страдаем из-за того, что мы мыслим себя обладателями, следовательно, нужно вообще перестать мыслить». Вайшнавы говорят, что нужно перестать мыслить себя обладателями, но буддисты говорят: «Нужно перестать мыслить вообще». Потому что они не представляют, что мысль, оказывается, может быть иного рода, что мысль может быть направлена на служение, а не на потребление. Буддисты уничтожают мысль, то есть уничтожают себя как личность, потому что мыслить – это свойство личности. Они уничтожают себя как личность, то есть уничтожают себя, поэтому перестают страдать, потому что некому страдать. Как поется в песне: «Нет меня, и не больно».

#26:59

Самоотречение во имя Бога

Слушатель: Махарадж, а вы можете объяснить, что такое отречение с точки зрения вайшнавизма? Я наткнулся на одну статью, она не духовная, а какая-то научная, там написано, что самоотречение, демократия и популяризация привели к разрухе и тому подобное. То есть самоотречение они ставят на один уровень с демократией.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое популяризация? Это нечто в роде «в угоду толпе». Демократия – это власть серого вещества, власть серости. «Истина такова, как ее представляет себе большинство, глас народа – глас Божий», следовательно, народ кто? Бог. Народ – это мы, а мы кто? Боги. Действительно мир разрушается от того, что мы считаем себя Богами. А почему самоотречение? Если мы говорим об идеале самоотречения, то если это самоотречение ради Бога, самоотречение во имя Бога, то оно как раз цементирует мир, придает миру созвучие, гармонию. Мир гармоничен, когда все служит Единому Началу. Когда каждая часть служит сама себе, то есть тянет одеяло на себя, в физике это называется «принцип энтропии», распад на элементарные частицы. Мы элементарные частицы сознания, души, дживы, мы тянем мир на себя, и поэтому он распадается. Самоотречение как раз есть движение в прямо противоположную сторону, в традиции вайшнавов это называется йога. Йога – связь, в латыни связь означает гармонию, связь, созвучие или согласие, все это означает гармонию, вот йога и гармония – это одно и то же. Когда мы живем в йоге со Всевышним, Господом, это называется мы «живем в йоге», то есть в гармонии с Ним. А жить с Ним в гармонии можно, только если мы Ему отдаем, когда часть отрекается от собственных интересов ради интересов целого. Это прямо противоположно тому, что ты сказал, демократии. Демократия, имеется в виду не общественное явление, а это когда каждый за себя, власть каждого.

Слушатель: Может быть, имелось в виду отречение как уход от существования?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть. В понимании вайшнавов и традиционных индусов отречение означает совершенно разные вещи. Для индусов отречься означает отречься от чего-то, а для вайшнава отречься означает для кого-то, во имя чего-то. Для индусов, ну для майавади, вообще для религиозного сознания отречение означает уйти от мира. Для вайшнава (а вайшнавизм – это не религиозное учение) отречение означает не уйти от мира, а отречься от него ради Бога, отдать этот мир Господу. То есть когда ты отдаешь этот мир Господу, кладешь его на алтарь Бога, в этом и есть отречение: ты отрекаешься, но при этом ты его отдаешь тому, кому этот мир принадлежит, Господу Богу. А в традиционном понимании отречение – это ты просто отрекся, «я не знаю, кому это принадлежит, меня это не интересует. Мир доставляет мне одни страдания, мне больше здесь делать нечего, я ухожу». В этом смысле – да, отречение губительно, поэтому один из наших учителей, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что на нашем пути есть два главных беса, главных препятствия, бесами он их называет, – это мукти и бхукти. Мукти означает «отречение», для вайшнава оно губительно, а бхукти – это стяжательство, алчность, а мукти – отказ от оных. И в противовес этому Бхактивинод Тхакур говорит, что еще есть бхакти, что есть мир бхукти, стяжательства, мир мукти, отречения и мир бхакти, преданности. Потому что если мы полагаемся на собственный ум, то для нас противоположностью эксплуатации что будет? Если бы нам вайшнавы не сказали, что противоположность эксплуатации – это служение, мы бы сами пришли к выводу, что противоположность эксплуатации есть отречение, это был бы естественный вывод для нас.

#33:30

Свобода для влюбленного – это ад

Поэтому мы говорим, что вайшнавы приходят в этот мир, неся огромную милость, потому что сами мы никогда бы не догадались, что противоположностью стяжательства является служение. Максимум, до чего бы мы додумались, – это то, что противоположностью стяжательства является отречение. То, о чем говорят Веды, своим высшим идеалом они ставят отречение. Они говорят: «Сначала ты должен наслаждаться, потом понять, что грубые наслаждения ниже, чем материальное благосостояние». То есть существуют этакие необузданные плотские наслаждения, но они ниже, чем материальное благосостояние, когда тебе хорошо еще и в уме. Дальше есть более высокое, когда ты доходишь до стадии набожности, набожный получает большее удовольствие от этого мира, чем тот, кто имеет материальные блага. Но тот, кто отрекся от набожности, от мирских благ и удовольствий, стоит выше, чем набожный, он отреченный, и это пик, идеал, которые ставят священные писания, Веды перед живым существом. Высший идеал – это достичь отречения. И только вайшнавы приходят и говорят: «Нет, над миром отречения стоит мир любви, и для того, кто любит, отречение – это ад». Поэтому вайшнавы говорят: если ты сделал что-то, например, оскорбил вайшнава, то попадешь в ад. Мы думаем, что ад – это когда нас будут жарить. Нет, в понимании вайшнавов ад – это когда до тебя никому нет дела. Когда есть двое влюбленных, и один из них говорит: «Ты свободен», то для второго влюбленного это сущий ад. Хотя для нас, для тех, кто находится в рабстве материальных иллюзий, свобода есть высшее, о чем только можно мечтать, но для того, кто стал рабом любви, свобода – это ад. Если нам сейчас скажут: «Мы вам даем свободу», для нас это будет праздник, но если Господь скажет вайшнаву: «Все, ты свободен, как негр в Африке», это будет адом для него. Вот о таком аде говорят вайшнавы, что мы попадем в ад, если оскорбим вайшнава. Какой ад? Ад, в котором вайшнаву до нас не будет дела, он просто скажет: «Ну ладно, до свиданья, ты свободен», вот это – ад.

#36:50

Вайшнавизм – религия любви

Слушатель: Можно поподробней рассказать, чем вайшнавизм отличается от других учений?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем отличается, физические отличия?

Слушатель: Нет, мне сказали, что вайшнавы приходят и говорят, что любовь – самое главное. Какое самое главное отличие вайшнавизма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Религия любви. Шри Чайтанья Махапрабху – Господь, который пришел в этот мир, – как раз провозгласил религию любви. То есть высшим идеалом является любовь, а не преклонение перед Богом как перед неким всемогущим началом, которое тебя судит. Все религии этим отличаются, что в них Бог – это некий судья, некий принцип справедливости, ее воплощение.

#38:05

Справедливость – надмирное понятие

Слушатель: Справедливость человеческая?

Б. Ч. Бхарати Свами: Справедливость – да, это человеческое, наше понятие. Вообще справедливость – это, конечно, надмирное понятие. Другое дело, что человек эту справедливость низвергает до своего уровня, некую высшую справедливость, он придает ей человеческие черты. Он говорит: «Несправедливо, когда цунами погубило 100 000 человек; когда шесть миллионов евреев в газовых камерах, это несправедливо; когда священников погрузили на баржу и утопили, это несправедливо». А вот когда священники разговляются, это справедливо, или когда евреи едят кошерное, это справедливо. Или когда тех, кого цунами затопило, я смотрел, там одна такая отчаянная особа говорила: «За что же нам такая несправедливость?» Я во ВВС смотрел, она рассказывает: «За что же нам такая несправедливость? Что же мы такого натворили? Океан сначала отхлынул, был отлив на 100 метров, и рыба осталась лежать. Мы все побежали за этой рыбой, и потом океан вероломно нахлынул на нас и всех унесло. За что же такая несправедливость?» То есть в нашем мире справедливость – это убогое, ущербное, ублюдочное понимание. В общем и целом для нас справедливость – это когда справедливо по отношению к нам. Вот когда Гитлер напал на Россию, это несправедливо, а когда Россия его победила, это справедливо, он же первым начал. «Историю пишут победители», правильно сказано, но я уже ранне говорил, что справедливость – это некая надмирная концепция. Есть высшая справедливость, а она гласит, что за все, что ты натворил, тебе придется отвечать. В нашем понимании справедливость – это «за все, что остальные натворили, им придется отвечать». Когда дело касается нас, мы говорим: «Бог, будь милосерден ко мне, как я милосерден к другим».

Слушатель: Я просто вспомнил, как в Америке используется конституционное право каждого человека. В основном этим правом пользуются для защиты сексуальных меньшинств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, да. Помните, когда подводная лодка утонула, когда была эта панихида, поминание погибших, они друг друга угощали деликатесным мясом дельфинов и поминали несправедливо погибших. За что же нам такая участь? Моряков оплакивают, когда они тонут и идут на корм рыбам. То, что они сами рыб едят, это нормально, а вот когда рыбы их начинают есть, это несправедливо. Когда меня рыба ест, это несправедливо, потому что это я, а вот когда я ем мясо дельфина или рыбы, это справедливо.

#42:11

Смерть

Ваш вопрос про смерть, да?

Слушатель: Про смерть, да, просто слышал, что самая лучшая смерть – это когда в сознании, когда ты полностью осознаешь, что умираешь, и есть возможность молиться, как бы чистая молитва.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Но что вообще в душе происходит именно в этот момент? Вот она начинает молиться и осознает, что человеческое тело умирает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно пытаться осознавать это с самого начала. Оно сейчас умирает, то есть мы уже больны неизлечимо. Мы принимаем обезболивающее, поэтому нам кажется, что все в порядке, а тело гниет уже. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Кто молится на небожителей, тот отправляется к небожителям, кто молится на царей и тиранов, тот отправляется к царям и тиранам. Кто молится на призраков и духов, тот становится ими, но к кому Я войду в сознание в момент смерти, тот отправляется ко мне». Обычно это переводится как: «Тот, кто молится Кришне, отправляется к Господу не справедливому, а любящему». Но вся загвоздка в том, что, чтобы обратиться к Нему, должно быть Его соизволение. Мы не можем просто так помолиться Кришне, максимум, чему мы будем молиться, это каменному идолу, который стоит на постаменте. Потому что это не Кришна, в нашем понимании это просто изваяние. Если мы будем молиться как думаем или в уме представлять себе, то мы будем не Кришне молиться, мы будем молиться некоему своему истукану в голове. И куда мы отправимся? Мы отправимся в мир истуканов, опять в этот мир. А истуканы могут принимать любую форму – царей, приведений или небожителей. Вот в чем проблема, что, если Господь не захочет, ты не сможешь молиться Ему, потому что Господу Кришне…

#44:46

Уповать или надеяться?

Под Кришной мы понимаем воплощение Абсолютной Красоты, на Абсолютную Красоту можно молиться только в состоянии безысходного отчаянья, hopelessness, когда нет никакой надежды. Отсутствие надежды дает свободу, отчаяние дает свободу, а свобода дает счастье. Так говорит Говинда Махарадж, что из отчаянья приходит счастье. Пока у нас нет отчаянья, когда мы молимся Богу и просим у Него чего-то, пока у нас есть надежда, то мы молимся не Богу, а некоему идеалу своей надежды. Мы умираем и говорим: «Бог, не дай мне умереть, а дай мне лучшую долю», и тем самым мы не Абсолютной Красоте молимся. Абсолютная Красота приближает нас, только когда у тебя нет никакой надежды. Если у тебя есть надежда, ты молишься не Абсолютной Красоте, а некоему своему представлению о ней. Этим отличается вайшнавизм от других религий. Другие религии призывают иметь надежду: «Надейтесь на Бога». Вайшнавы говорят: «Надежды нет никакой», смаранам означает уповать на Него, но не надеяться.

Слушатель: Что значит уповать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уповать – это отдаться в Его распоряжение. Надеяться – это надеяться, что Он тебя спасет. Они молятся: «Спаси и сохрани мя, Господи», то есть они просят у Него нечто определенное, чтобы Он их спас и сохранил. Подлинный вайшнав даже не просит, чтобы его спасли, потому что пусть Господь сам решит. Может быть, в Его планы не входит, чтобы тебя спасли и сохранили. А ты у Него просишь:

– Спаси меня и сохрани.
– Не хочу.
– Нет, пожалуйста, спаси меня и сохрани.

#46:55

Любви нельзя научиться

Слушатель: А как научиться правильно молиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Этому нельзя научиться. Любви нельзя научиться, правильно? Можно научиться совершать любовные движения, пассы, но любви нельзя научиться, потому что она стоит над нами. Она может взять нас к себе, и тогда ты уже ничего не сможешь сделать. Любовь обладает двумя качествами – ахайтуки и апратихата. Ахайтуки означает, что у нее нет причины в тебе, она сама по себе, беспричинная. Апратихата означает, что она вероломна, как танк. Если Божественная Любовь низошла до тебя, ты с этим ничего поделать не сможешь. Даже если захочешь вырвать, если твое сердце оказалось в тисках любви, ты не сможешь. Как говорят: «Голова пролезла, значит все тело пролезет». Если твое тело пролезло в мир Любви, ни ум, ни чувства, ни тело уже ничего сделать не могут.

Есть псевдовайшнавские культы, которые идут от обратного: они смотрят на признаки того, кто обладает Божественной Любовью, и начинают имитировать их в надежде, что Божественная Любовь войдет в эти признаки. Материалисты говорят: «Когда человек испытывает радость, у него вырабатывается гормон эндорфина. Следовательно, если закачать этот гормон, то ты будешь испытывать радость, примерно так. Но гормон эндорфина – это следствие радости, а не ее причина. Точно так же есть псевдовайшнавские секты, их называются сахаджиями, они начинают имитировать признаки, то есть эти любовные гормоны эндорфина, и думают, что Божественная Любовь сама туда придет. Они начинают представлять себя рядом с Кришной, создают в голове образ Кришны и убеждают себя в том, что они его любят. Ну и, соответственно, если я смогу убедить себя, что люблю Кришну, Ему ничего не останется, как только любить меня.

Вы спрашиваете: «Как развить в себе любовь?» Наши учителя говорят: «Нужно поливать корень любви, и тогда ее плод вырастет сам собой. Если ты будешь воображать себе плоды любви, то все дерево зачахнет». Если ты будешь поливать только крону, то корни умрут, и, соответственно, крона тоже умрет, это будет лишь галлюцинация. Что является корнем любви? Бесконечная верность. Любовь рождается в сердце верного, того, у кого есть преданность. Если воспитывать в себе бесконечную веру и доверие Высшему, тогда любовь может прийти. Ее корень – это вера, и, как мы вчера говорили, вера начинается с того, что я верю: Господь мне не враг. Потом по милости вайшнавов и служения приходит понимание, что Господь мне не просто не враг, а Он мне друг. Потом уже приходит понимание, что он не просто мне друг, а любящий меня друг, и тогда приходит эта любовь. Но если мы сразу начинаем воображать себе любовь, то мы все дело на корню убиваем. Как мы вчера говорили, Пифагор говорил своим ученикам: «Я не учу мудрости, я излечиваю от невежества». То есть вайшнав излечивает нас от нелюбви, а любовь уже приходит, когда сама того пожелает, любовь коснется. То есть он излечивает нас от невежества, и мудрость приходит, заполняет. Все это начинается с веры, доверия, доверие перерастает в служение. Если гуру мне не враг, значит то, что он говорит мне, не во вред мне, значит правильнее служить ему, чем не служить, он же мне вреда не желает. Я начинаю ему служить, и моя вера в него укрепляется настолько, что я уже не мыслю себя без того, чтобы служить духовному учителю, то есть приходит вкус, и постепенно вкус приводит к любви. Сама по себе любовь не возникает.

#52:34

Принятие руководства вайшнава

Слушатель: То есть принятие руководства вайшнава – это единственно верный как бы путь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Достижение идеала любви, конечно. Когда мы принимаем руководство вайшнава, мы перенимаем систему его ценностей, понимаешь? У нас есть некие ценности. Когда мы попадаем в общество, где совсем другие ценности, те ценности, которые у нас были, теряются, на них ничего не обменяешь. Если у тебя есть рубли и ты попадаешь в общество, где ценностью являются ракушки или фантики какие-то, ты суешь им рубли, а они тебе говорят: «Знаешь, у нас это не деньги». Ты тыкнулся, тыкнулся – никому эти рубли не нужны, ракушки надо доставать. Ты начинаешь служить этому миру, и он расплачивается с тобой ракушками. Если ты попадаешь в мир вайшнавов, то, что ценно в материальном мире, для вайшнава не ценно. Хотя вайшнавы приходят в этот материальный мир, они приходят сюда со своей валютой, и с ними нельзя расплатиться нашей валютой. В нашем мире какая валюта? Это знание, власть, слава, сила, плотские удовольствия, деньги. Вайшнава это не интересует – ни деньги, ни власть, ни слава, ни плотские удовольствия, этим ты не можешь с ним расплатиться.

И если ты находишься в прямой связи с вайшнавом, то есть в служении тому миру, то ты получаешь ту валюту, которая циркулирует в том мире. А там какая валюта? Верность и любовь, с тобой расплачиваются верой, то есть в тебя начинают верить. Когда мир красоты и любви, мир вайшнавов, начинает тебе в чем-то доверять, ты понимаешь, что это настолько ценно, что тебе что-то доверяют, с тобой начинают обходиться как с одним из граждан этого мира. Но этот мир невероятно благороден. Хотя в нем живут одни рабы Божьи, тем не менее они все невероятно благородны, потому что они приняли положение раба добровольно, и это очень благородно. Настоящее служение может быть только добровольным. Ты понимаешь, что вдруг этот мир начинает тебе в чем-то доверять: дает имя, дает шарики, говорит: «Вот я тебе доверяю». Ты обещаешь, что будешь святое Имя повторять каждый день. «Я тебе верю, на тебе четки для того, чтобы ты воспевал». У тебя здесь было имя какой-нибудь Обнажуся деви даси, но мы тебе даем другое имя, понимаете? Дается имя, с тобой разговаривают как с одним из граждан этого мира. Ты понимаешь, что это настолько ценно, с тобой расплачиваются валютой мира любви и красоты. Конечно, поначалу ты еще держишь в загашнике чемодан, где у тебя на всякий случай, на черный день власть, сила; если что, можно будет достать. Но потом ты понимаешь, что это бессмысленно, что, оказывается, мир, куда я попал, – это мой родной дом и мне обратно пути нет, мне просто там уже неинтересно. Ты все выбрасываешь, становишься нищим, умираешь, выбрасываешь этот чемодан с желанием обогатиться, наслаждаться, обладать властью, знанием, тебе уже ничего этого не нужно.

В мире вайшнавов даже знания не нужны, знание не имеет там никакой ценности. Для того чтобы быть счастливым, необязательно много знать, наоборот, кто много знает, тот мало живет. В детстве вы же ничего не знали, но при этом мы просто предались своим родителям и были счастливы. Нас не интересовало, бедные родители или богатые, умные или глупые, мы были счастливы. Преданность дает счастье, в мире вайшнавов знание, отречение, силы всевозможные, в том числе и сверхъестественные, пепел создать или семь лет не есть, это, конечно, впечатляет, но в очень маленькой степени, это не ценится. Например, я смотрел какого-то индуса, он 60 лет не ест и не пьет. Это, конечно, впечатляет, но в очень маленькой степени, потому что, представляете, он 60 лет не ел арбузы, дыни, не пил воду, представляете, 60 лет. В мире вайшнавов все это не ценится: сила, знание, богатство, власть.

#58:03

Цель карма-йоги

Слушатель: Можно поподробней остановиться на карма-йоге? Можно посмотреть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, в «Бхагавад-гите» есть целая глава, называется «Карма-йога». Цель карма-йоги научиться действовать так, чтобы не нести за это ответственности. Для этого можно испытать разные способы, например, можно занять положение царя в этом мире, и, что бы ты ни делал, ты не будешь нести ответственность. Но это лишь временно, поэтому самый оптимальный выход, чтобы не нести ответственности за свои поступки, как ни странно, нужно понять, что ты ничего не делаешь, соответственно ты не несешь ответственности. Для того чтобы понять, что ты ничего не делаешь, нужно понять, кто ты такой. Ты есть частица сознания, которая смотрит в материальный мир, наблюдая это. Она наблюдает материальный мир, но сама при этом не действует в нем. Как в компьютерной игре: ты смотришь на монитор и видишь, как там что-то происходит. Даже если ты в компьютерной игре убиваешь людей, те образы, тебя за это не посадят, не придет полиция и не скажет: «Ты убил 20 человек в игре «Дюк Нюкем»». Тебя, за это не посадят, потому что ты живешь в другой реальности. Тебя могут в той реальности застрелить, но в этой реальности тебе ничего не сделают.

Вот когда ты понимаешь, что ты действуешь лишь в иллюзорном мире и вся твоя ответственность также иллюзорна, ты не несешь ответственности. Но для этого надо понять, что ты находишься не в зазеркалье, а в реальном мире, в мире сознания. Как это понять? Карма-йога предлагает такой способ – действуй, но не привязывайся к плодам своего труда. «Не привязывайся» означает не радуйся, когда приходит желаемое и не печалься, когда оно не приходит, и когда желаемое у тебя отбирают. Не радуйся, когда тебе что-то дают и не печалься, когда у тебя что-то отбирают. Когда ты научишься этому, ты поймешь, что в этом мире тебя ничего не связывает, ты находишься в мире по ту сторону материального мира, находишься в мире сознания. Это путь карма-йоги, путь через действия. Когда тебя посадили в тюрьму, ты должен понимать, что посадили не тебя, а некий образ, некую тень трехмерную. Тебя не посадили, потому что твое сознание нельзя посадить в тюрьму, потому что сознание настолько тонкое, что, даже если вас посадят в тюрьму, где нет окон и дверей, вы сможете сквозь атомную структуру пройти. Сознание такое тонкое, что оно просочится. Сознание нельзя в тюрьму посадить. Но если ты отождествляешь себя с телом, думаешь, что я есть тело, тогда тебе будет казаться, что ты в тюрьме находишься, что у тебя отобрали деньги или дали их, и ты начинаешь привязываться. Вот вкратце путь карма-йоги.

#61:43

Первопричина творения, поддержания и уничтожения

Слушатель: Можно прочитать вот… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами:

            Господь сказал Брахме: «Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание, таким образом аскеза является единственным источником всякой силы».

В писаниях говорится, что одна и та же причина творит мир, поддерживает его и уничтожает. Несмотря на то, что последствия равные у творения, поддержания и уничтожения, причина одна. Одна и та же причина творит, поддерживает и уничтожает, и эта причина есть Первопричина. Если мир возникает, значит он возникает из чего-то, следовательно, это нечто существовало до того, как возник мир, то есть эта причина находится вне мира. Когда возникает мир, появляется и время, следовательно, эта причина находится за границами времени, оно вне времени, то есть эта причина вечна и она не обязана ничего делать. Если бы она была обязана творить, поддерживать и уничтожать, значит над ней была бы какая-то более высокая, довлеющая причина. Так вот, она творит, поддерживает и уничтожает по своей доброй воле. Но когда эта причина что-то создает, она вынуждена это поддерживать, вот это понятие «вынуждено», как Кришна в «Гите» говорит: «Если бы Я не исполнял правила и предписания, не жил по правилам в этом мире, Я был бы виновен в гибели целых поколений, потому что люди бы стали брать с Меня пример и тоже перестали бы соблюдать правила. Поэтому, когда Я создаю мир, Я прихожу в него и веду себя по правилам этого мира». «Вести себя по правилам» означает буквально тапасья, аскеза, то есть Господь вынужден поставить себя в рамки соблюдения неких правил, и это называется тапасья. С одной стороны, Он не обязан это делать, но ради блага других Он вынужден это делать, это называется «аскеза». И вот Он говорит: «Силой аскезы я поглощаю мироздание», то есть «Я вынужден поглощать мироздание, коль скоро Я сотворил что-то, я вынужден это и уничтожить, это и есть аскеза». Аскеза означает вынужденность…

Слушатель: Ну через Брахму, Шиву…

Б. Ч. Бхарати Свами: Через кого, это уже не так важно. У наших братьев из Индии нет вопросов? You have any questions, supplement, remarks? We speak here Russian. You have don’t understand.

#65:18

Глубокая концентрация на служении Абсолюту

Слушатель: How we practice deep concentration?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как лучше практиковать более глубокую концентрацию? Если вы любите кого-то, вам не нужно концентрироваться на нем. Если вы любите девушку или девушка любит юношу всем сердцем, она или он не должны заставлять себя: «Так, настало время подумать о ней». Вы все время думаете о ней или о нем, и эта концентрация исходит из сердца, она естественная. Если мы задаем себе вопрос: «Как углубить свою концентрацию?», то объект такой концентрации, которую нужно улучшать, и улучшать, и улучшать, есть объект, который ты любишь неестественно, который ты заставляешь себя любить. Так вот в вайшнавском вероучении эти объекты нужно сразу откинуть. Какой смысл углублять на них концентрацию, если они не достойны этого? Если, например, вы не любите кого-то, зачем заставлять себя концентрироваться на нем? А если вы кого-то любите, то не нужно заставлять себя концентрироваться. Если вы любите свою маму, вас никто не будет заставлять писать ей открытки, а если не любите, вы будете заставлять себя: «Вот настало время, блин, нужно сейчас письмо написать», то какой смысл это делать? Смысла нет.

Теперь, естественно, возникает вопрос: а как же Бог, мы же должны на Нем концентрироваться? Дело в том, что тот Бог, на которого мы должны заставлять себя концентрироваться, это вовсе и не Бог, это некий Его образ, это воплощение справедливости или силы. Это некое Божественное Начало, которое спасет нас и сохранит, даст нам некое благо. Ради того, чтобы получить некое благо от Бога, мы должны на нем концентрироваться. Вайшнавы говорят, что вообще не надо на Нем концентрироваться, не надо у Него ничего просить, нужно понять, что Он Абсолютный Самодержец, Он делает так, как Он считает нужным, и в этом Его красота. И если мы в Боге видим такое начало, любовное начало, которое разносит все в пух и прах, камня на камне не оставляет даже от нас, в соприкосновении с которым сознание теряет почву, оно уже не выдерживает и плавится, то это есть подлинный Бог. Если мы понимаем, что Бог таков, тогда нам не нужно на Нем концентрироваться, мы будем думать о Нем постоянно, естественным образом. Поэтому вопрос, как лучше концентрироваться, отпадает сам собой. Если концентрироваться нужно все лучше и лучше, значит то, на чем мы концентрируемся не имеет смысла, оно не имеет ценности. А то, что имеет смысл, чтобы на нем концентрироваться, не нужно углублять, потому что это будет естественно. Вот нашим гостям из Индии ответ.

Слушатель: А как же тогда концентрироваться на служении?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот на служении надо концентрироваться. Мы сами говорили, что на служении надо концентрироваться, на объекте служения, Кришну, индийского юношу с дудочкой, на это не надо концентрироваться.

Слушатель: А как же тогда концентрация, когда повторяешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно концентрироваться.

Слушатель: Внимательное повторение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое внимательное повторение? Это слышать, что произносят твои гортанные перепонки, да? (смех)

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если вам так угодно, то концентрируйтесь на том, что вибрирует в вашей гортани, «Харе Кришна Харе Кришна», только не нужно думать, что вы концентрируетесь на святом Имени Господа. Взывать к святому Имени можно только от безысходности. Единственное состояние сознания, в котором мы можем произнести Имя Бога, – это только состояние безысходности. Все остальное – это шевеление губами и характерное напряжение гортани, полости рта, это не взывание к Имени Бога. К спасителю мы взываем только тогда, когда понимаем, что мы тонем; а когда мы одной рукой держимся за бревно, а другой за чемоданчик, тогда это не крик о помощи. Бога можно просить в отчаянии. Если нет отчаянья, мы просим не Бога, а некое свое воображение, игра на воображение. Перелистывание мужских журналов по ночам, Men’s Health, – это не обращение к Богу.

#71:33

Отчаяние

Слушатель: А об отчаянии тоже нельзя молиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты себя не контролируешь. Я когда был на Дальнем Востоке, там как раз новости пестрили сообщениями, что какой-то там корабль утонул. Погибли моряки, кого-то выбросило, а кто-то не успел выскочить из трюмов. Корабль затонул и когда его подняли, там нашли одного матроса, который в охапке держал 100 000$, простой матрос. Я вот думаю, в какой момент наступило у него отчаянье и наступило ли оно вообще? То есть кто-то повыпрыгивал, там троих из 18 спасли, они выпрыгнули, кого-то не спасли, они тоже выпрыгнули, а вот тот, кто не выпрыгивал и держал баксы, у того даже не было шанса спастись, плотно держал. То есть пока мы держим, условно, эти 100 000$, пока мы цепляемся за что-то в этом мире, авось повезет, авось изобретут такое средство, что мы стареть не будем. Вдруг такую мазь изобретут, раз, на лицо намазал, ты уже с палочкой ходишь, а лицо как у 16-летней, ну вдруг. Или, например, смогут так замораживать, оп, заморозил быстро, через 40 лет разморозил, ну это дорого будет, естественно, стоить, у них денег нет, они уже все состарились и умерли, а ты щеголяешь… Вдруг изобретут, ну или разные надежды. Пока мы держим это, мы не сможем к Господу обратиться. Но если действительно изобретут, зачем Он нужен? Если нам здесь дадут вечную жизнь, зачем нам тогда Бог нужен? Вдруг ученые изобретут такую штуку, что мы стареть не будем, главное – таблеточку съесть. Надеемся ведь, верно? А корабль тонет тем временем. Мы на всякий случай «Харе Кришна» повторяем, потому что мало ли, вдруг не изобретут. Так по крайней мере, когда придут ко мне ямадуты, они скажут: «О, этот повторял, мы его в ад не заберем», они его к Вишну заберут. Ну у кришнаитов есть разные смешные байки, что придут вишнудуты, ямадуты. Ну и на всякий случай мы будем повторять «Харе Кришна», вдруг действительно придут, а у меня есть диплом: типа повторял, 7 лет ел прасад, повторял «Харе Кришна». Не имеете никакого полного права!

Подлинно мы сможем воззвать к Его Имени, только когда нет надежды, что ямадуты придут или вишнудуты придут, когда уже надежд нет, все, вот она смерть и никакой кармы нет; я умираю и более никогда не воспряну, все, вот смерть. В таком состоянии можно взывать: «Все, Господь, я умираю, у меня больше даже на Тебя надежд нет, делай со мной что хочешь». И тогда, как бы мы Его ни называли, мы взываем к Нему, призываем Его Имя. Даже если у нас проблемы с речевым аппаратом, Он все равно нас поймет, потому что мы Его Имя произносим душой, сердцем, а не ртом.

Слушатель: Махарадж, а нужно концентрироваться на служении?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно концентрироваться на том, что я сейчас служу своему духовному учителю. Мне духовный учитель сказал шарики перебирать, повторять святое Имя, повторять слова. Эти слова для него святое Имя, а для меня пока это просто слова «Харе Кришна, Рама», для нас это пока «Харе Кришна толще Рамы», для нас это не святое Имя. Но мы должны понять, что для моего духовного учителя это Имя Бога, и, если он попросил меня это делать, я буду делать, потому что он меня попросил. Я не вижу в этом ровным счетом никакого смысла, но он меня просит об этом, и это есть служение. Вот концентрироваться на том, что я сейчас служу моему духовному учителю, можно и нужно, но искать какие-то образы, закрывать глаза и представлять себе индуса с дудкой ни в коем случае нельзя, или искать ощущений: «Харе Кришна Харе Кришна. О, вот сейчас пошло, вот оно, вот Он, Кришна. Сегодня я 15 кругов повторял чисто, чисто повторял…»

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.