«Питание в контексте йоги»
«Питание в контексте йоги» | лекция с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 10 сентября 2017 года
- О здоровой и нездоровой пище (00:00)
- Подготовка тела для практики (08:10)
- Пранаяма (17:37)
- Напряжение и расслабление (19:00)
- О чём нужно беспокоиться (24:23)
- Молодильный крыжовник (27:15)
- Образ жизни должен соответствовать поставленной цели (32:00)
- Когда хочется сладкого (36:17)
- Молоко и мёд (39:40)
- Йога приводит всё в баланс (43:51)
- О злобных сыроедах и пластмассовых фруктах (52:46)
- Каждый день расстилать коврик (58:50)
- Визуализация результата ведёт к разочарованию (1:05:12)
https://www.youtube.com/watch?v=U95VPboIXvU
Питание в контексте йоги
О здоровой и нездоровой пище
Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня у нас про питание речь пойдет, и поговорим о пище в контексте практики йоги, а для начала нужно немножко философской базы или такой мировоззренческой базы, так сказать, ведической мировоззренческой базы. Значит, бытие. Всё, что находится в пределах нашего опыта, имеет три свойства, как известно, или в санскрите это называется три гуны: это саттва, раджас и тамас. В писаниях эти свойства материи, то есть вся материя, она делится на три состояния: это разряженная, более плотная и твёрдая. Они называются гунами, или в нашем чувственном опыте они называются газообразное, жидкое и твёрдое состояние. Всё, что нас окружает, оно либо газообразное, либо жидкое, либо твёрдое. Всё, что находится в пределах нашего чувственного опыта. Соответственно отличаются эти три состояния единого вещества материи своей плотностью: у газообразного плотность разряжена, у жидкого такая серединная плотность, у твёрдого состояния высокая плотность вещества. И пища точно также подразделяется на три этих состояния.
И вот интересный факт, что наше тело состоит из разного рода органов, и эти органы тоже – какие-то твёрдого состояния, какие-то жидкого состояния, какие-то газообразного состояния. Их тоже можно, все наши органы, поделить на три степени плотности. Здоровая пища – это та, которая… И да, у каждого органа, или узла нашего тела, каждого модуля нашего тела, есть эталонная, соответствующая ему степень плотности: у костей одна плотность, у жил другая плотность и у крови третья плотность; у лёгких, у сердца, у всех есть своя заданная плотность. И когда мы принимаем пищу, то есть вносим в свой организм некое постороннее вещество, то плотность этого вещества, то есть пищи, взаимодействует с плотностью какого-то нашего органа и видоизменяет его. Так вот, здоровая пища – это та, которая приводит наш конкретный орган, сердце, лёгкие, почки, в эталонную плотность для него. Нужно сказать, что с ведической точки зрения все эти термины, все эти нововведения современные, типа: витамины, микроэлементы, что там ещё навыдумывали, бактерии и прочее всё это, – это всё крамола, этого вообще не существует, это даже не рассматривается. Существует три состояния, или три доши, или три гуны, – это плотная, средняя и разряженная, всё. И все-все вот эти витамины, считается, что это было выдумано на рубеже 19 и 20 века для того, чтобы продвигать свою продукцию. Продукцию для того, чтобы продвигать обработанную пищу.
Возвращаемся, значит, каждая пища, каждый, так сказать, кусочек пищи, он имеет свою плотность, и свою плотность имеет каждый наш орган, эталонную свою плотность и ту плотность, которую он получил в результате приёма пищи или в результате физических нагрузок, и пища должна приводить в эталонное для каждого конкретного органа состояние. Если мы, например, потребляем пищу сладкую, то эталонная плотность такого нашего органа, как кровь, изменяется и становится более густой, соответственно кровь более густая не поступает в те органы, где толщина сосудов не позволяет ей течь, то есть когда кровь очень густая, она не попадает в какие-то органы, и этот орган начинает усыхать или начинает деградировать. Получается, что самая здоровая пища – это свежая пища, не обработанная огнём. Это очень интересная вещь – когда пищу мы обрабатываем огнём, её плотность увеличивается, то есть она становится более твёрдой на своём каркасном уровне, её, конечно, можно водой разбавить, но тем не менее она всё равно становится более плотной, и она меняет наши органы, меняет плотность наших органов, из-за этого органы начинают болеть.
Вот, собственно, у нас заявлено два часа, но я даже не знаю, что ещё говорить… Если есть какие-то вопросы… Пищу нужно есть ту, которая не обработана огнём. А в санскрите интересно: слово «старость» – джара выглядит и звучит точно так же, как слово «жар». Джара на санскрите это и старость, и огонь, жар. Те, кто употребляет пищу, приготовленную на огне, они своё тело сжигают, то есть они уплотняют его, тело становится более больным, все органы начинают заболевать, потому что огонь, во-первых, он проникает в структуру пищи и потом этой структурой нарушает структуру наших органов.
# 08:10
Подготовка тела для практики
Слушатель: Какого вкуса должна преобладать пища?
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите ли, я не особенно подкован в этих вопросах. Любая свежая пища, фрукты. Вообще, лучше всего есть ту пищу, которая выросла под солнцем. Она впитала в себя силу солнца, та, которая в земле, или та, которая обработана, она уже не годится.
Слушатель: Просто даже в той же «Бхагавад-гите» пишется, пища должна быть маслянистая, сладкая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, там можно балансировать, она сладкая, но это имеются в виду фрукты. Конечно, могут возразить, что как же, в Аюрведе полно блюд или как в кулинарии аюрведической полно блюд, которые приготовлены на огне, но я сейчас говорю с точки зрения йоги, а не с точки зрения праведности. Я с самого начала подчеркнул, что мы рассматриваем пищу в контексте йоги. Йога ставит перед собой цель освобождения от оков этого тела, от оков иллюзии и так далее. Достижение свободы, свободы духа прежде всего, но до того, как живое существо достигнет этого состояния, в практике йоги оно должно пройти ещё несколько ступеней. Поэтому йогу ещё называют Аштанга, путь Аштанги – восьмисложный или восьмиступенчатый путь. И каждая последующая ступень, начиная с ямы и ниямы, дальше асана, потом пранаяма, является подготовкой для более высокой ступени. Пища, которая относится к ступеням ямы и ниямы, то есть это такие этические нормы. Яма и нияма охватывают этические нормы, они подготавливают наше тело для асан. Когда мы берём глину и хотим из неё сделать какой-то сосуд, какую-то утварь, то помимо того, что мы физически воздействуем на неё, нам ещё нужно подготовить консистенцию. Если глина сыпется или она слишком жидкая, тогда фигура не получится, в йоге асаны ещё называют формами, чтобы мы могли правильно выполнять формы, нужно вот эту глину, наше тело, привести тоже в определенное состояние. И пища как раз играет здесь самую главную роль, мы пищей подготавливаем, доводим своё тело до такой консистенции, до такого состояния, в котором эти позы, эти формы легко делать. И каждый, кто практикует здесь, половина зала, да, физическую йогу Аштангу, он знает, что если есть много солёного или если увлекаться сыром, жареным, то через три или четыре дня практика вообще не идёт. То есть пища влияет на состав этой глины, и глина становится либо хрупкой, либо очень жидкой, её невозможно собрать, она форму теряет.
Отвечая на ваш вопрос, те, кто практикуют, они уже свою диету знают, когда лучше есть, что лучше есть, они уже начинают чувствовать. Чисто на практике: поел вот это, на следующий день практика не идёт; отказался от этого в пользу чего-то другого, практика хорошо идёт. И на опыте каждый практикующий приходит к своей идеальной диете, но для йоги, для того, чтобы тело привести в необходимую консистенцию, как глину, нужно питаться свежими продуктами, желательно которые выросли под солнцем. Необработанные на огне, но это в идеале. Конечно, все мы нарушаем эти правила так или иначе, а потом знаем, из-за чего у нас не идёт практика. И вот когда мы благодаря ступеням ямы и ниямы, то есть это такая этическая подготовка, с помощью этических правил, что можно есть, что нельзя есть. Мясо вообще исключается, я думаю, что здесь вопросов быть не может на этот счёт. Надо ещё сказать, что кто начинает заниматься йогой, даже если ему не говорить, что мясо это плохо, он через какое-то время от него отказывается сам по себе, такая удивительная вещь происходит. Организм перестаёт принимать пищу, полученную путём убийства.
И вот когда мы подготавливаем необходимую консистенцию, нашу глину, вот это тело приводим в определённое состояние, в котором оно приспособлено для всевозможных форм, мы как бы сосуды лепим каждый раз. Мы новые формы делаем в течение практики, таким образом мы её, эту глину, разминаем и разминаем до того состояния, когда энергетические потоки, или их ещё называют жизненными соками в западной медицине, особенно в Средние века с появлением современной фармацевтики такое понятие, как жизненный сок, вообще исключили, хотя это имеет место. Эти жизненные соки проходят внутри всего нашего тела. Правильно говорить «жизненные токи». Они проходят по всему нашему телу, и, как я уже сказал, если мы пищу употребляем неправильную, то какие-то органы у нас либо слишком разжижаются, либо слишком уплотняются, и ток уже не может пройти. Как обычный электрический ток по металлу хорошо идёт, по воде он хорошо идёт, а по полимеру или дереву он уже не идёт, и вот когда мы меняем состав электрического проводника, ток перестаёт ходить. Точно так же пища приводит наши члены, наши органы (неправильная пища) в такое состояние, в котором жизненные токи не могут пройти, не могут попасть в эти органы, этот орган начинает отмирать. Как вот если за машиной неправильно ухаживать, то какой-то узел может сломаться: проводка, там, ходовая, где-то что-то собьётся. Если правильно эксплуатировать, то она будет ходить очень долго, так же и наше тело: если мы меняем состав органов, через них не идёт жизненный ток, прана, этот орган дает сбой. И вот пищей, а потом формами, разминаем, приводим каждый конкретный орган, каждый конкретный мускул в определённую плотность, в определённое состояние, и жизненные токи начинает циркулировать правильно и сознание.
# 17:37
Пранаяма
После асан следующая идёт пранаяма. Пранаяма – это как раз управление своими жизненными токами – прана. Когда во все органы прана нормально поступает, то этой праной можно управлять. Следующий этап – мы своё сознание или, так сказать, как это ещё назвать, дживы, или душа, своё сознание мы помещаем в центр между восходящими жизненными токами и нисходящими жизненными токами, и наступает состояние равновесия. В этом состоянии равновесия человек может видеть вещи в их подлинном свете, и в состоянии равновесия он понимает, что движения никакого нет. Я лишь наблюдатель, а все движения, которые я наблюдаю, они происходят только в моём уме. Все движения он переводит в состояние равновесия и оставляет этот бренный мир. Тут нужно сказать, что йога ставит своей задачей оставить этот мир и не вернуться сюда. Вот как бы это сектантски ни звучало, мы просто транслируем то, что йоги говорят.
# 19:00
Напряжение и расслабление
Значит, вот эта комбинация физических упражнений, или физических форм и пищи, она приводит к гармонии сначала внутри тела, а потом к гармонии внутри ума. Обычно человек, который не практикует, он находится в состоянии дисбаланса, состояние дисгармонии. Я приведу такой пример: мы от рождения до смерти в каждом движении мы задействуем определённую группу мышц. У человека 700 или 600 мышц всего-навсего. Например, для того, чтобы нам сделать шаг, нам нужно задействовать 200, может, мышц. Но если мы задействуем не 200 мышц, а 400, а ещё и не те, которые надо, то у нас шаг получится неправильно, мы можем упасть. Или можем не сдвинуться с места. Вот каждое движение, в том числе движение ума тоже, об этом я чуть-чуть позже скажу, каждое физическое движение требует напряжения каких-то мышц и расслабления каких-то мышц. Если мы возьмём ситуацию, что у нас всегда все 700 или там 600 мышц напряжены, то мы не сможем сделать ни одного движения, или у нас все мышцы расслаблены, то мы тоже не сможем сделать ни одного движения. Для того, чтобы двигаться, для того, чтобы совершать движение, любые движения, нам нужно какую-то часть расслабить, а какую-то напрячь, иначе движения не получится. Кто занимается аштангой-йогой, он заметил, что от начала и до конца мы как бы веером благодаря вот этим позам и переходам между поз, они называются виньяса, и они таким образом построены, что у нас мышцы веером напрягаются, какие-то напрягаются, какие-то расслабляются. И мы таким вот образом волной проходим, волной напряжения и расслабления проходим по всем 600 мышцам. Мы как бы тренируем свое тело: где нужно напрячься, где нужно расслабиться.
Человек, который не практикуют йогу, он находится в состоянии излишнего напряжения где-то и излишнего расслабления где-то. Например, человек понервничал, у него в области плечевого пояса здесь вот эти мышцы – раз – напряглись, и человек как бы сжался. Потом напряжение сошло, вернее, вот эта ситуация возбуждения или ситуация нервозности сошла, а какая-то мышца всё равно осталась сжатой. И вот это накапливается днями, потом месяцами, потом годами, и со временем… Видели, как старики ходят? У них вот эта вот сжатость и вот эта вот забитость уже стала вторым скелетом, вторым каркасом. И они уже никак не могут ее расслабить. Это я говорю про эту область, а так у нас колени, да, там… Возвращаясь к пище. Какая-то пища она способствует тому, что у нас что-то забивается или, наоборот, что-то дряхлеет. И йога позволяет правильно в течение всей практики напрягать одни мышцы, расслаблять другие мышцы, потом напрячь те, которые были расслаблены, и расслабить предыдущие. Таким образом это всё проходит, и в конце концов мы завершаем практику йоги – это шавасана, это полное расслабление, когда все 600 мышцы расслаблены. Обычно человек, который не практикует, у него даже во сне что-то напряжено. У обычного человека всегда есть группа мышц, которая всегда напряжена. А напряжена – это значит плотность этого органа увеличивается, значит там уже жизненная сила не проходит, этот орган потом, как в механизме, он должен быть подвижным, а он забился и потом всё, ломается. Это касается физического тела.
# 24:23
О чём нужно беспокоиться
Что касается нашего ума или сознания, картина точно такая же, только напряжение и расслабление у нас не физические в уме, а именно ментальные. Как это выражается? О каких-то вещах мы беспокоимся, о вещах, которые вообще не стоят того, чтобы о них беспокоиться. А о вещах важных мы вообще не беспокоимся, вообще игнорируем их. Вот это то же самое, что у нас с мышцами. Какие-то мышцы у нас напряжены, какие-то расслаблены. И в результате мы заболеваем. С умом то же самое. О каких-то вещах мы беспокоимся, а какие-то игнорируем, и в результате мы становимся умственно слабыми, то есть происходит дисбаланс. Те, кто практикуют йогу или вообще интересуется ведической традицией, они знают, что есть вещи, о которых нужно беспокоиться, как правило, это вещи вечные, те вещи, которые не исчезнут завтра, то есть вещи не эфемерные. Слово «эфемерный» греческое означает то, что завтра рассеется, то, что не доживёт до завтрашнего утра. Это означает эфемерное. Обычно человек в своей жизни беспокоится об эфемерных вещах, а о важных вещах мы не беспокоимся. Йоги говорят, то, о чем действительно нужно беспокоиться, вот то, что нужно напрячь, это наше собственное «я», наша собственная душа, она стоит того, чтобы беспокоиться и напрягаться по поводу неё. Наша вечная душа – что с ней будет, продолжит ли она существовать после того, как перестанет существовать наше физическое тело? А то, о чём не стоит беспокоиться, или то, чему нужно придавать меньшее значение, это вещи эфемерные: это одобрение окружающих, слава, власть, то есть те вещи, с помощью которых мы пытаемся самоутвердиться в этом мире, вот об этом не нужно беспокоиться. А нужно беспокоиться о собственной душе. Практика йоги как раз позволяет выстроить правильный баланс и в физическом теле, и в сознании. Вот, собственно, всё что я хотел сказать. Какие-то, может, возражения есть?
# 27:15
Молодильный крыжовник
Слушатель: Я вот не понял, как учение о трёх гунах противоречит современным представлениям о витаминах и микроэлементах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Оно не противоречит. Эти элементы и витамины не рассматриваются в ведической и йоговской традиции просто потому, что этого не существует.
Слушатель: Может, просто они не знали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и так. Они просто не рассматривают не потому, что они не знали, а потому, что этого нет. Не существует витаминов и микроэлементы. Нет, они существуют на полках супермаркетов, но в реальности их нет. Так же, как на плакате нарисовано: дом построен, идёт заселение, а в реальности с вас просто собирают деньги, чтобы вырыть котлован. Вот точно так же на полках супермаркетов есть микроэлементы и витамины.
Слушатель: В тех же фруктах, о которых вы говорите, они есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, во фруктах есть… Вот есть яблоко, а то, что у него есть микроэлемент, это не факт, вот яблоко есть, оно зелёное, сладкое, а про микроэлементы ничего не известно.
Слушатель: Ну таблица Менделеева есть? Элементы есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: А чем они отличается друг от друга? Это то же самое, что алюминий, что чугуний, – это всё одно вещество, просто с разной плотностью. Как только плотность чуть-чуть увеличилась или уменьшилась, изменилась, мы просто физически чувствуем, мы её регистрируем по-другому.
Слушатель: Но в теле нужные вещества разной плотности.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужны просто разные плотности.
Слушатель: С помощью микроэлементов разность плотности достигается.
Б. Ч. Бхарати Свами: С помощью еды достигается. Да. Мы читаем, например, ту же самую «Шримад Бхагаватам» – «Бхагавату Пурану», там это совсем богословская история, там не про микроэлементы, и про ничего такого не сказано. Например, какой-то там отшельник или царь, обидевшись на весь мир, уходит в лес, и вот он питается одними кореньями или там одними плодами. Никаких микроэлементов у него нет вообще, он просто вот ест плоды.
Слушатель: Так там в плодах микроэлементы, вот он и ест.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, хорошо. Хорошо, ваш вопрос.
Слушатель: А вот все эти добавки, чаванпраш, вся эта Аюрведа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но причём тут микроэлементы?
Слушатель: Она работает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, чаванпраш – это изобретение мудреца Чаваны, который хотел… Ему уже было далеко за 100 лет, но он захотел жениться на 49-ти 18-летних девушках одновременно, и он стал есть, он изобрёл этот чаванпраш. Чаванпраш, что это такое? Там главная составляющая – это амла, это крыжовник, в Индии вот такой здоровый крыжовник, он себе сделал варенье из этого крыжовника, ел этот крыжовник и влюбил в себя 49 красавиц, он стал выглядеть молодо.
Слушатель: Теперь нет такого эффекта… Хорошая реклама. Скажите, вы говорите, термически обработанная пища… Вы сами её употребляете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.
Слушатель: А есть срок годности приготовленной пищи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Приготовленной – не знаю. Желательно сразу её есть, хотя, видите, в этих вопросах я не разбираюсь. Вообще-то я не диетолог, меня вот попросили поговорить, чтобы время заполнить, я в диетологии и вообще в этих вещах ничего…
Слушатель: А вы говорите, допустим, если человек переел сладкую пищу, он потом может отказаться от приема пищи в течение какого-то времени, не есть сутки-двое…
# 32:00
Образ жизни должен соответствовать поставленной цели
Слушатель: А вы говорите, если кушать сладкую пищу. Допустим, человек переел сладкую пищу, он потом может отказаться от еды в течение какого-то времени, чтобы кровь могла разжижаться, не есть сутки-двое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это вообще хорошо не есть сутки с какой-то периодичностью. Раз в месяц ничего не поесть. Но это нужно по ощущениям. Если вы питаетесь правильно, то вам и голод не нужен. А вообще, если слишком много сладкого поели, то можно уравновесить это горькой пищей. Горькая пища, наоборот, кровь разжижает. Возьмите горькие огурцы поешьте.
Слушатель: То есть такая разность. Допустим, человек переел, а потом не ест, это не нормально, он должен есть оптимально и регулярно. Либо, допустим, если он наелся, а потом сутки или двое не ест, а потом наедается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если он хочет так, если у него есть потребность. Я вот, например, не заставлял себя, когда от термической пищи отказался. Я спустя несколько лет узнал, что есть, оказывается, сыроедение. Что вообще есть такая вещь, просто я в какой-то момент понял, что вот я не могу есть то, что поел уже огонь. Огонь – это живое существо, просто оно проявляется в разных формах в виде пламени. И вот огонь поел пищу, и тебе отдал продукт своего пищеварения, то есть ты за ним подъедаешь, и я понял, что вот за ним я подъедать не хочу. Ровно по этой причине я и не пью.
Слушатель: А яйца едите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Яйца последние 40 лет – нет.
Слушатель: То есть, получается, это индивидуально, когда человек переел.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам надо к специалисту по диетологии, потому что я не диетолог, просто меня попросили поделиться своим пониманием, как нужно питаться, а вообще сам человек питается… Питаться нужно в зависимости от поставленной задачи. Любое наше действие, в том числе и приём пищи, должно быть целесообразно, а цель каждый ставит свою, то есть если есть некая цель, то под эту цель подгоняется и питание, и образ жизни, и поступки, и речь, чтобы достичь какой-то цели. Хотите, допустим, стать супербогатым, значит, нужно этой цели посвятить и действия, и речь, и образ жизни, то есть вы сами ставите себе цель, её достигаете. Значит, я в самом начале сказал, что мы говорим о пище в контексте йоги. Йог ставит перед собой задачу – это освобождение от колеса сансары, от круга перерождений, от рождения и смерти, от рождения и смерти. И под это всё тот, кто практикует йогу, подводит и образ жизни, и питание, и речь, и мысли, и всё остальное, упражнения и т. д.
Слушатель: А внутреннее состояние плотности различных органов как оценить, что именно это состояние, оно идеально?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, но если вы питаетесь здоровой пищей, у вас органы сами по себе придут в идеальную плотность, как определить, я не знаю.
# 36:17
Когда хочется сладкого
Слушатель: Можно я спрошу, вы говорили про Веды, как вы относитесь к… Кришна любит молоко и считает благостным горяченькое молоко с шафраном?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас говорим в контексте йоги. Кришна говорил о бхакти-йоге, а это немножечко другое, нежели аштанга или хатха-йога, мы сейчас говорим только о физическом аспекте.
Слушатель: Вы ещё говорили, что поделиться – значит вдохновить других людей вашим образом питания.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не вижу логической связи между поделиться и вдохновить.
Слушатель: Вы сказали о плюсах сыроедения. Плюсы такого питания, какая энергия и как нам, тем, кто привыкли стресс заедать, свои переживания, пытаться освободиться от таких заеданий и жить более энергично.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я должен сказать, что я не справился с этой задачей, как освободиться от заедания во время стресса. Мне это не удалось.
Слушатель: Я когда нервничаю, я хочу шоколада.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я если хочу шоколада, я ем финики, они сладкие, или мёд, ложкой начинаю мёд есть.
Слушатель: Но это тоже не полезно, я слышала, мед ложками это не есть хорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, я делюсь своим опытом, да? И потом практика, если это серьезная практика йоги. Мы практикуем аштанга-виньяса-йогу, это очень серьезно, ежедневная двухчасовая практика, там очень серьезная нагрузка, её практикуют американские морские пехотинцы, то есть они сейчас ушли от этого качания. Они каждый день в экспериментальных подразделениях делают аштанга-виньяса-йогу. Вот эта практика сама выстраивает, что ты будешь есть. Через какой-то момент ты смотришь на свой любимый шоколад и понимаешь, что это ужас. Практика аштанга-йоги заставляет тебя переосмыслить то, что ты ешь не на уровне ума, а на уровне ощущений, и прежде чем съесть, ты понимаешь, что после этого будет. И ты просто отказываешься. Не потому, что этого нельзя и прочел умную статью, а потому что это пагубно будет воздействовать.
Слушатель: Иногда сил не хватает заниматься, когда ты мало кушаешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Значит, больше кушайте.
# 39:40
Молоко и мёд
Слушатель: А вы различаете качество энергии пищи? Наличие, структура энергии? Видите, чувствуете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не чувствую, но у меня как-то обострилось, я могу прикоснуться к пище и почувствовать её вкус от руки.
Слушатель: А качество наличия энергии? Целостность, принадлежность к огню, воде, к ветру, к земле, какая энергия преобладает, не чувствуется разница?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, к сожалению нет.
Слушатель: И выглядите вы очень молодо, вдохновляюще. Вдохновляет ваш опыт очень.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я стараюсь.
Слушатель: Но всё равно мне кажется, у каждого человека своё тело, конституция, типаж и вообще дух.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я поэтому оговорился, что каждый решает за себя сам.
Слушатель: Сколько лет вы уже питаетесь одними фруктами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не ем зёрна. Я злаки вообще не употребляю, я ем фрукты и овощи, я вот не помню сколько, но я 10 лет ел только молоко и мёд.
Слушатель: Без хлеба? 10 лет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Зерно я вообще не употребляю. С 2000-го по двух 2010-й я ел только молоко и мёд и я творог ел, не молочное, творог, молоко и мёд, сыр я не ел тогда.
Слушатель: А мёд в любых количествах? Без ограничений? То есть сколько вам хотелось?
Б. Ч. Бхарати Свами: (смеётся)
Слушатель: Как бы это смешно вам ни звучало.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не смешно, просто я вспомнил: алкоголь в малых дозах полезен в любых количествах. Вот мёд в малых дозах полезен в любых количествах, если, конечно, это не гималайский мёд. Гималайский мёд – это психотропное вещество, это единственный мёд, от которого у вас будут галлюцинации.
Слушатель: Вы же говорите, что не ели злаки, и то есть получается, максимально сужали углеводы, и получается за счёт этого добавляли мёдом углеводы, чтобы перевести…
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. У меня просто случилась такое некое событие в жизни, я понял, я вдруг проснулся и подумал: зачем я вообще ем? Я не ел несколько дней. Потом ум начал работать: «Ну как это, надо же есть для поддержания», хотя не хотелось. Я окинул мысленным взором продукты, которые я бы мог употреблять, и понял, что только молоко и мёд мне годится, и вот я перешел.
Слушатель: То есть получается, вы в сутки могли съесть, допустим, говорят, столовую ложку можно есть мёда, а вы съедали наверное стакан мёда, грубо говоря, за сутки, и идёт, и идёт, и нормально.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, видите ли, у меня не было научного подхода. Лично у меня.
Слушатель: Это желание организма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но при этом у меня нормальная нагрузка была, я марафонец, каждый день я бегал 20 или 21 км, а раз в два месяца 42 км, и всё хватало. То есть вся эта ерунда про микроэлементы, витамины — это полезная вещь для производителей, потому что они на этом зарабатывают.
# 43:51
Йога приводит всё в баланс
Слушатель: А бывает ещё такое, что вы говорите опять же про внутреннюю плотность внутренних органов, что определённое количество микроэлементов, углеводов и белков, которые мы поглощаем ежедневно, и оно для одного организма оптимальное количество, для другого нет. Допустим, для мозгов и для сердца какое-то количество должно быть, а для других органов оно другое? Или оно всё-таки определённое количество микроэлементов, белков и углеводов для всех органов всё-таки оптимально? Или для какого-то органа меньше, как я говорю, допустим, сердце или мозги для другого…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я согласен, единственное, что в йоге или в ведической традиции не существует понятия «углеводы», «белки» и что там ещё. Жиры, белки – это всё выдумано, этого не существует, есть яблоки, есть груши, есть капуста, есть хлеб, а углеводов, белков и микроэлементов нет.
Слушатель: Почему нет? Их же открыли, это просто другой взгляд на вещество, который тогда не рассматривался, за ненадобностью, какая разница.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же, понимаете, едим не углероды и белки, а мы едим яблоки и хлеб.
Слушатель: Я просто хотел спросить, получается, для себя человек понял, что ему нужно кушать определённое количество еды в день, может, у него какой-то орган начинает болеть, и он понимает, что нужно либо больше, либо меньше кушать, при этом что-то начинает в ущерб другому органу, может быть такое, допустим, что человек, я как-то слышал, что он пытался поголодать, а у него начались проблемы с сердцем. Просто из-за того, что он не употребляет определённое количество еды, нагрузка на сердце, когда он больше кушает, сердцу хорошо, а в целом организму плохо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот такого рода аргумент или такого рода пример, я вот не знаю, как к ним относиться, потому что я могу контраргумент привести: а я слышал, что один человек стал голодать, и у него стало лучше с сердцем. То есть, это в общем не аргумент, что кому-то стало хуже с сердцем от того, что он голодает. А я могу сказать, что кому-то стало хуже с сердцем от того, что он не голодает.
Слушатель: Ну да, но не конкретно с сердцем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не конкретно с сердцем. Как говорил мой один очень хороший знакомый, от голода ещё никто не умирал, все умирали от переедания.
Слушатель: Как же не умирали, умирали во время войны.
Б. Ч. Бхарати Свами: От переедания. И во время войны они объедались. Нет, если, конечно, не есть вообще…
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый, конечно, сам решает. Я меньше всего хочу выглядеть здесь каким-то гуру с воздатым пальцем и говорить, как надо поступать. Каждый решает сам для себя, просто есть общие принципы. Наше тело состоит из областей, или органов, разной плотности. Если эта плотность этого органа сохраняется, я привёл пример с кровью, у неё жидкая плотность, у сердца более плотная, у костей ещё более плотная, у мозга ещё посередине, если эта плотность сохраняется, то она, то этот орган будет здоров. Как автомобильная покрышка: если она слишком передута, то там резина проедается, да или наоборот, когда не додута, не важно, просто портится колесо, если слишком большая плотность воздуха, там или слишком маленькая. Должна быть оптимальная, точно так же у нас надуты, или приспущены, или передуты все наши органы. Регулировать плотность всех наших органов, чтобы они были здоровы, нужно не белками, углеводами, и жирами, а питой, ватой и капхой. То есть по этому принципу. Воздух, желчь и слизь. То есть ты берёшь фрукт какой-то, открываешь книгу по Аюрведе, или, может быть, сейчас в научно-популярных изданиях, и смотришь – яблоко. Чего в нём больше всего: капхи, питы или ваты, и ты понимаешь, что тебе нужно увеличить баланс питы, допустим, а яблоко…
Я просто в этом ничего не понимаю, я говорю сейчас принцип. Я конкретно не понимаю, какие там… И ты свой баланс огня увеличиваешь или, наоборот, уменьшаешь. И у каждого человека по-разному. То есть мы все находимся в разных точках отправления, как, например, мы группой решили поехать в какой-нибудь круиз. Мы все собираемся в порту в 15:00. Завтра мы собираемся в порту, но одному человеку нужно на такси доехать, другому нужно прилететь на самолёте и доехать на поезде. То есть у всех разные точки отправления от себя, а место сбора у всех одинаковое. Вот возьмём, что это место сбора – здоровое существование, наше здоровье, но мы все к этомй общей точке здоровья идём с разных пунктов. Допустим, вам нужно больше слизи есть, человек, который очень сухой, ему нужно слизи больше есть, или влажная пища нужна, и он просто смотрит, что в эту категорию попадает: масляная пища. А кто-то наоборот склонен к рыхлости, ему надо уменьшить это. То есть это каждый сам должен подбирать, есть признаки, по которым можно определить, какой плотности у человека больше или меньше: грустный человек или очень активный, очень возбуждённый. Есть физические признаки, по которым можно определить, чего у человека больше и чего у человека меньше из этих трёх состояний плотности, и дальше он просто добавляет или уменьшает.
Но пища – это не единственный агент, позволяющий увеличить или уменьшить плотность того или иного состояния вещества в организме. Есть ещё и физическая нагрузка, но она должна быть правильная. Я твёрдо убеждён, что это йога. Всё остальное приводит к дисбалансу, все остальные физические нагрузки приводят к дисбалансу. Только в йоге все наши 600 мышц последовательно расслабляются и напрягаются. Во всех других формах физической активности что-то одно задействовано, вот, например, в беге только две икроножные мышцы, но я говорю про марафонский бег. Всё остальное должно быть расслабленно. Если где-то ты напрягся, то ты просто не побежишь, поэтому ты весь расслабляешься, и только две мышцы работают. Но это неправильно, потому что должны работать все мышцы, и только аштанга-виньяса-йога позволяет идеально сбалансировать, привести в баланс вот эту питту, вату и капху. Плюс питание тоже важно. Есть ещё какие-то сомнения? Может, кто-то возразить хочет? Возражения, угрозы?
# 52:46
О злобных сыроедах и пластмассовых фруктах
Слушатель: Ну, а было всё-таки желание съесть что-то: орехи, гречку?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, гречку – нет. Орехи – да. Но орехи – это то же самое зерно. Да, орехи – это тяжелая пища, для меня это тяжелая пища.
Слушатель: А настроение меняется, обида?
Б. Ч. Бхарати Свами: Обида на орехи?
Слушатель: Обида на людей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Обида, ну конечно, они же несправедливы ко мне, я хочу блистать, а они мне не дают, конечно, я на них обижаюсь.
Слушатель: Я к тому, что настроение портится? Я просто часто наблюдала за своими друзьями на диете, они становятся злыми и раздражительными. Кушать хотят. Как-то так получается, может, им гормонов не хватает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, гормоны ещё, я всё думал, я забыл это слово… Элементы, витамины гормоны, минералы. То есть еще гормоны.
Слушатель: Да, то есть в женском теле же девушкам очень трудно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, видите ли, йога она не предусматривает такие вещи, как гормоны и микроэлементы, их просто не существует.
Слушатель: Я для себя поняла, что мне такое не подходит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кофе – это зерно, да? Я зерно не употребляю, я давно уже не пил, но даже от чая у меня начинает колотиться сердце, стоит отхлебнуть чай, у меня просто начинает колотиться сердце с дикой скоростью.
Слушатель: Вместо чая траву пьете? Какие-то ромашки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я не пью ничего. Я фрукты ем.
Слушатель: Фрукты, воду.
Б. Ч. Бхарати Свами: Воду я не пью.
Слушатель: Вы даже воду не пьете? А как же…
Б. Ч. Бхарати Свами: А как же микроэлементы?
Слушатель: А как же водный баланс?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я меньше всего хотел про себя говорить, но когда я бегал марафон, я не пил воду. Даже когда я бегал марафон, вот мои друзья не дадут соврать, я воду не пил. И, конечно, поэтому я не хочу про себя лично говорить, потому что это не показатель. Показатель – это гормоны, человек, который злится, если он не ест, если он сыроедит, а что, сыроеды они злые, да? Не добрые, я знаю, что они могут быть вредными, ну чтобы прям злыми…
Слушатель: Я сама сыроедила два года, и меня раздражали все вокруг.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, вам просто чего-то не хватало?
Слушатель: А можно вопрос, может быть, не совсем по теме, но вы говорите надо много фруктов и овощей. Я когда у бабушки был в детстве, где-то 25 лет назад, были более-менее нормальные фрукты и овощи, но что касается Москвы… Вы в Москве живёте? Практически много всего пластмассового, доходит до того, что я некоторые яблоки просто чищу, как картошку, потому что снаружи обрабатывается непонятно чем, и некоторые фрукты и овощи бывают такие, что, как вы говорите, с земли, это индивидуально, но, допустим, если я что-то кушаю, у меня бывает отёк Квинке не с сильно выраженном характером, я не сразу кушаю, я попробую сначала, но у нас сейчас такие овощи-фрукты в Москве, они пластмассовые… Где вы берёте нормальные овощи-фрукты?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я беру… в холодильнике. Это может звучать гротескно, но я действительно их беру в холодильнике, это не метафора, я просто открываю, и там они лежат.
Слушатель: А семья ваша, что ест и что кладет в холодильник?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот она это и кладёт. Я вот не знаю, что ест, все по-разному.
Слушатель: Но у вас нет соблазна риса поесть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я могу сказать точно, что злаки у меня нет соблазна есть, я их даже не воспринимаю как пищу. Каша, хлеб, я это не воспринимаю, не то что я борюсь с желанием, я даже не воспринимаю, что это съедобно, но это не результат каких-то там практик или там самоубеждения, так случилось.
# 58:50
Каждый день расстилать коврик
Слушатель: Сколько вам лет?
Б. Ч. Бхарати Свами: 52 скоро.
Слушатель: Имелось в виду, что будет сначала теоретическое объяснение аштанга-йоги?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а кто-нибудь останется на аштанга-йогу? Тут просто вопрос: мы либо занимаемся и следуем тому, что делает преподаватель, либо преподаватель подходит ещё и правит, я хотел узнать, подходит и правит? Да, ну ладно.
Слушатель: Можно вопрос? Но вопрос не по питанию, а вопрос по бегу, есть бег на носочках или там на часть стопы, с вашей стороны как правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я бегал на носочках, я пяткой вообще не касался земли никогда.
Слушатель: Очень сильно голень забивается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вам видней.
Слушатель: Я пробовал просто, если бежишь полной стопой, нагрузка сумасшедшая идёт на позвоночник.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, через пару лет становишься инвалидом. Нет, я вообще земли не касался. Пятками не касался земли, там получается такой эффект, что ты 70 % времени в полёте находишься, ты практически летишь, и там есть тоже определённая хитрость, что тебя земля толкает, то есть надо выбрать правильный угол, что ты все время падаешь, летишь и падаешь, поэтому не устаешь.
Слушатель: Йогой каждый день занимаетесь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый день.
Слушатель: Утром?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как получится, но бывает, что в 11 ночи и в час ночи заканчиваешь, иногда в 6 утра, но каждый день. Я поставил перед собой задачу — каждый день.
Слушатель: А в поездке?
Б. Ч. Бхарати Свами: В поездке в аэропорту коврик расстилаю, а если нет коврика, прямо так. Бывает, что и на самолёт опаздываешь. Я недавно во Франкфурте не рассчитал, закончил практику, а самолёт улетел. Это занятие мне обошлось в 20.000 руб.
Слушатель: А люди в аэропорту как реагируют?
Б. Ч. Бхарати Свами: О, я сияю, мне нравится, ведь люди современные – это все инвалиды, им кажется, что они здоровы, но на самом деле нас окружают одни инвалиды, и когда среди инвалидов ты летаешь над ковриком, это такое удовольствие.
Слушатель: Полноценно делаете, вместе с шавасаной?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вместе с шавасаной, но шавасану я делаю, чтобы меня не увезли, я ложусь на сидения, ложусь и расслабляюсь. Шутки шутками, но в аэропорту самая лучшая практика, там как крылья появляются. Самая лучшая практика. Я укромный уголок нахожу. Я, кстати, когда опоздал, пошёл новый билет покупать, и сказал Люфтганзе, почему я опоздал, а он говорит, что у нас есть студия йоги. Там, оказывается у них есть молельные две комнаты, а рядом для йогов во Франкфурте есть. Много йогов летает. Притом, что в молельной комнате для йоги у нас выведенные репродукторы на оповещение, а в общем зале там оповещают только там, где посадка. А там, значит, все время можно слушать, что твой самолёт…
Слушатель: Можно ли по 5-10 минут в день делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите ли, в йоге главное не сделать, а делать. В йоге главное не сделать какую-то форму какую-то позу идеально, а делать каждый день, пусть она не идеальная, но каждый день. Бывают такие дни, когда ну ничего не гнётся. Те, кто занимается аштангой-йогой, ну или вообще йогой, не дадут соврать, что бывают такие дни, когда как будто ты первый раз, хотя ты уже много лет занимаешься. Ну ты просто как первый раз встал на коврик, не можешь реально коснуться пола, даже согнуться, но нужно продолжать делать. Нужно делать, не важно, получилась ли у тебя эта форма или поза, главное, что ты её делаешь, это главное, то есть регулярность главное. Не сделать что-то, а делать. Вот как в том анекдоте: спрашивают англичанина, как у него получается такой замечательный газон. Он говорит: «Очень просто, поливаю и стригу, и так уже 300 лет». Так же и в йоге, просто надо делать каждый день.
# 1:05:12
Визуализация результата ведёт к разочарованию
Слушатель: Скажите, были ли такие моменты, когда вам приходилось себя заставлять, или вы просто это приняли как образ жизни, что это необходимо, как яблоко съесть, то есть вы себе поставили цель…
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, через одно занятие не хочется делать, себя надо заставлять, но я верю, что наступит такой момент, когда себя не надо заставлять, а самому хочется. Это всегда в любой практике, в любой дисциплине. Поначалу нас что-то вдохновляет, пока это не стало привычкой, не стало рутиной. Нас вдохновляют достижения какого-то результата, мы себе его визуализируем: вот когда у меня получится, я буду выглядеть вот так. И мы вот к этому стремимся, а потом это входит в рутину, становится привычным, исчезает элемент удивления, изумлённости. И тогда наступает кризис, как правило, люди отказываются от своей практики. Это относится и к бхакти-йоге. Бхакти-йогу мы тоже исповедуем, многие из присутствующих. Бхакти-йога – это путь любовного или преданного служения Кришне, Господу Богу. Поначалу, начитавшись литературы, мы представляем Кришну с флейтой во Вриндаване и так далее, нас это заводит, нас это стимулирует, вот эти картинки индийские, или когда мы читаем, как преданные слуги Бога впадают в состояние блаженства, а потом это становится рутиной, и мы уходим, перестаем этим заниматься, поэтому очень важно…
В йоге есть такой раздел – карма-йога, то есть выполнение чего-то из чувства долга, а не ради достижения какого-то результата. Хотя может возникнуть такой вопрос: а как же мы чего-то хотим добиться, если мы не желаем результата? Тут нужно немножко скорректировать: не желание результата, а невизуализация результата. Если мы не визуализируем то, чего мы достигнем, мы не строим себе образ этого, тогда не наступает кризиса веры или кризиса практики, не нужно себе представлять, как ты будешь стоять в такой-то позе, не нужно. Нужно просто делать то, что сейчас конкретно у тебя под руками. А если мы начинаем визуализировать, то наступает момент, когда мы разочаровываемся. В йоге это называется «не привязываться к результату», но это слово не совсем правильно, не не привязываться, а не визуализировать результат, не воображать его себе.
Можно дифференцировать цели, ставить не цель в жизни – выполнить йогу, выполнять практику, научиться рисовать когда-то, а ставить себе цель на сегодня. И вот меня не интересует, что когда-то у меня что-то получится, но сегодня я должен сделать свою практику, до 12 ночи я должен уложиться, и тогда это проще, если ты дозируешь цели и делаешь её ежедневной, а не супермегаглобальную цель, то тогда не наступает кризиса.
Слушатель: Какие книги почитать или послушать либо по питанию, либо по йоге? То, что вы читали, что вам нравится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, что касается йоги, тут книг нет. Есть этот трактат средневековый «Йога-прадипика» или «Хатха-йога-прадипика». Её можно прочитать, а так только практикой занимаетесь, можете в Интернете скачать, если не хотите ходить в студию.
Слушатель: А у меня вопрос по занятиям: вы говорите, скачать и заниматься. Позу, когда делаешь неправильно, это не полезно, а может быть даже вредно. А как же скачать и заниматься?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что я должен был сказать? Приходите сюда заниматься и платите 500 руб. в день? Это же будет реклама.
Слушатель: А что плохого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, без живого инструктора ничего не получится.
Слушатель: Уточните, какого ещё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Из моего собственного опыта, я долго занимался под руководством… У нас был инструктор Саша Рыжков, он был для меня эталон йоги, я полагаю, что он не инструктор по йоге, а сам по себе йог. То есть его образ жизни, его настроение, вообще его подход. Его занятия – это как религиозная практика. То есть как богослужение, люди приходят в храм и совершают часовое или двухчасовое богослужение, всенощную или обедню. Вот для Саши, когда у него группа собиралась, мы по вечерам в восемь занимались, но потом на 7 утра, на 06:30 перешли, вот. Для него это прям такое религиозное действие, если кто-то опаздывает, он не пускает, он для меня был эталоном, и когда он ушел из нашего клуба, ну это для нас была драма, если не сказать трагедия. Но потом в наш клуб спустя какое-то время пришла Алёна Бородиновская. Вот, и если вот Сашу оценивать по пятибалльной шкале, – пять, то Алёна по пятибалльной шкале – десять.
Я сейчас не рекламирую, я просто сейчас говорю о своих ощущениях, и вот мои друзья не дадут мне соврать, что я то же самое им говорил, когда столкнулся с её практикой. Вот она чувствует, когда человек стал в какую-то форму, она чувствует где у него излишнее напряжение, а где у него неправильное расслабление. И она легко переносит напряжение в нужную область и снимает, она вот это вот чувствует. И вот когда она появилась у нас в клубе, то я понял, что Саша он никакой не преподаватель. Сейчас бы я к нему не пошёл даже за так заниматься, хотя вот он для меня был эталон практики, и вот мои друзья подтвердят, что я всегда отзывался о нём хорошо… У нас после него ещё было несколько преподавателей, и вот появилась Алёна. Все хороши, но когда появилась Алёна… Это вот как разные источники света. Вы сравниваете: это ярче, это темнее, и тут солнце восходит, вот у меня такое ощущение, что вот она появилась у нас в клубе… Вот она занимается почти 20 лет, к сожалению, она только три раза в неделю преподаёт. При том, что у нас было много инструкторов, и даже с двойной сертификацией, то есть они получили диплом в центре аштанга-йоги в Индии, в Майсоре. Было у нас два преподавателя, которые получили сертификат двойной. Первая… Аштанга-йога делится на шесть серий, и вот они получили два сертификата. Третий, по-моему, то ли один человек на Земле, и даже получить один – это большая редкость. Вот у Алёны нет сертификата вообще, а была у нас преподавательница, она получила два сертификата от Паттабхи Джойса, от патриарха. Он умер в 2000-м году, что-то такое, в начале 2000-х.
Слушатель: В 2009-м.
Б. Ч. Бхарати Свами: Паттабхи Джойс до 2009-го дожил? Ого, ну, в общем, она… Я сейчас не буду говорить имя, она получила две сертификации у него, а вот Алёна вообще ни у кого не получала, но она (кстати говоря, Саша тоже не получал ни у кого)…
Слушатель: Ну, а вообще они там были, в Майсоре?
Б. Ч. Бхарати Свами: Алёна была. Она инструктор от Бога.
Слушатель: А Вы сами преподаёте?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я нет, я у неё занимаюсь. Ну сегодня потому что попросили, а так я не преподаватель. Сегодня будет лед? Аштанга йога она… Сегодня майсор? Нет, майсор я не умею. Я должен сказать, что аштанга-йога, там есть два вида занятий: есть майсор – это индивидуальная практика, в зале каждый занимается в своём ритме, какие-то дополнительные упражнения, вспомогательные себе выбирает, и инструктор подходит и индивидуально всем помогает. А есть лед-класс, и это единый поток, все занимаются под счёт инструктора, сегодня будет лед-класс.
Слушатель: А можно про питание ещё раз у вас узнать? Вы придерживаетесь какого-то рациона всё-таки, ну, например, там, завтрак, обед и ужин? Или это какие-то больше индивидуальные, интуитивные?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я ем, когда хочу есть, то же самое касается сна, а я сплю когда хочу, вот захотел поспать, не важно где, в аэропорту, например.
Слушатель: Скажите, а вы когда вы в аэропорту занимались, вы занимались в секции, где не было оповещений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, у меня был выход 25, а я напротив выхода 23, там такая лестница, я вот под этой лестницей, где, знаете, там такие электрокары припаркованы, вот это между ними, чтоб не маячить у людей на глазах, и вот с этой секции 23 я не слышал, что объявляли на 25-й, ну просто у меня там хорошо пошла пранаяма, а пранаяма у нас такая медитативная, и я вообще отключился.
Слушатель: А если бы услышали, остановили бы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, я бы в самолёте… Пранаяму, а че, там сел… Кстати говоря, вот в самолёте, общий недостаток это вот ноги затекают, когда сидишь а кто аштанга-йогу практикует, ну вообще, кто йогу практикует, в лотос сел и сидишь себе спокойно…
Слушатель: Так коленки на соседа упираются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, можно так вот сесть, что они не упираются. Вот большой плюс, что можно летать, и ноги не буду затекать. Так, ну что, давайте начнём что ли, потому что вопросов нет и быть не может.
Транскрипция: Элеонора
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
