«Пирити» — статья Бхактивинода Такура. Часть 2

«Пирити» – статья Бхактивинода Такура. Часть 2

#00:00

Взаимоотталкивание и притяжение душ

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы закончили на том, что любые отношения в материальном мире есть отражение взаимоотношений в мире прообразов, что если возникает вопрос: если в духовном мире всё притягивается к Центру, к Кришне, откуда же тогда в материальном мире существует вражда и ненависть? Если в духовном мире нет вражды и ненависти, возникает вопрос: откуда же она появляется в материальном мире, зависть, вражда и ненависть? И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что то, что мы здесь воспринимает как зависть, вражда и ненависть, в мире прообразов, в первоначальном мире, существует как некая отталкивающаяся сила, или в физике это называется «сила трения», которая не позволяет душе, частице сознания, полностью раствориться в едином океане духа, то есть некая сила, которая заставляет душу быть индивидуальной благодаря вот этому (в кавычках) «отталкиванию». Это сила, которая не позволяет слиться, то есть отталкивает от себя в том смысле, что оставляет ей независимость, индивидуальность, и вот эта сила, которая там не позволяет душе слиться с океаном духа, здесь она превращается в то, что мы называем вражда, ненависть, взаимоотталкивание, неприязнь, нелюбовь, вражда. Потому что может возникнуть вопрос: как же в материальном мире есть то, чего нет в духовном? Нет, оно есть, просто оно имеет изначальную форму, которая выполняет свою цель, – это разделить души, чтобы они участвовали в лиле, чтобы оркестр под управлением любви играл не одну и ту же ноту, а играл разные ноты, и каждая нота или каждая мелодия принадлежит каждой отдельной душе, сколько бы триллионов и квадриллионов их ни было, каждый играет отдельную ноту, и в этом гармония. Гармония, то есть по-русски – созвучие, в этом и есть красота и созвучие духовного мира, и каждый играет отдельную ноту, но вместе это один большой оркестр. Так, значит, Бхактивинод Тхакур говорит, что взаимоотталкивания, которые также присутствуют в духовном мире, не дают сливаться в одно целое.

Именно благодаря взаимоотталкиванию планеты в материальном мире вращаются вокруг солнца, а не падают в него. То, что мы наблюдаем в отражённых предметах и в их отражённых, искажённых свойствах, мы можем во всей чистоте наблюдать в их прообразе. В атмане и в каждой атме можно наблюдать, с одной стороны, самостоятельность, независимость, а с другой стороны – её притяжимость, то, что она способна притягивать. В этом мире дух присутствует как попавшая в материальную зависимость душа, душа обусловленная и заключённая в оковы. Число бесконечных маленьких частиц сознания бесконечно, все они наделены природой прити, любви, но то, каким образом в них появляется природа любви, – это то, как каждая душа притягивается к другой душе, в то же время каждая из них хочет оставаться отдельной, сама по себе, поэтому в материальном мире, отраженном, каждый предмет, каждый живое существо хочет притягивать к себе других живых существ.

# 4:12

Привлечение в двух мирах

Привлекать. Вот эта корысть, или самоутверждение, – это, иными словами, есть привлечение к себе других, когда кто-то хочет как-то одеться по-особенному, приобрести какой-то там предмет семидесятилетней давности, тем самым он привлекает к себе других, то есть он завлекает мысли к себе.

В то же самое время он хочет быть отдельным от них. Большое вещественное космическое тело притягивает, привлекает к себе маленькие. Солнце – огромное тело – привлекает к себе другие тела меньших размеров, они притягивают к себе тела ещё более мелких размеров и при этом отталкивают от себя остальные тела, стараясь быть отдельным от солнца и отдельно других маленьких тел, а также по всей космической системе существуют обращения планет вокруг солнца, звёзд – вокруг центра. Всё это обеспечивает взаимное притягивание и отталкивание между небесными телами, которые вращаются. Как мы видим, то, что происходит в отражённом мире, должно существовать и в духовном мире. В Упанишаде сказано: в отражённом мире мы наблюдаем пять первостихий: солнце, луну, молнии, звезды и прочие планеты.

Имеется в виду: сознание, ум, чувства, огонь и землю, твёрдое вещество.

#06:05

Там, где всё сладостно

Все они, а точнее, их прообразы, идеальные образы находятся в духовном мире, в Брахмане – царстве духа. Разница только в том, что в духовном мире во всём разнообразии нет отрицательного, оно всё исполнено ананды, блаженства. В материальном мире всё низменно, неполноценно и приносит двойственность, радости и несчастья.

В духовном мире то, что самое низменное здесь, считается самым возвышенным там. Например, предательство, воровство, прелюбодеяние, неверность, то, что здесь считается чем-то отрицательным, а там является сладостным и блаженным. Например, Кришна в ответ на верность и преданность, которую Ему преданные Вриндавана оказывали, просто их вероломно предал и ещё сделал так, что физически Его организм развивался в полтора раза быстрее обычного ребёнка. И к тому времени, когда Ему исполнилось 12 лет, Он уже выглядел как восемнадцатилетний и уехал. Вот когда Он ещё не умел ходить, Он хватался за телячьи хвосты крепко и мучил телят именно, они бегали, а Он по земле катался, а потом еще щипал маленьких детишек. Они плакали громко, гопи прибегали. Кришна делал невинный вид и улыбался, типа они сами плачут.

# 07:55

Объединение противоположностей

Сколько есть в материальной вселенной людей, никто не может видеть, только тот, кто знает, что такое любовь, которая царит в преме, только тот, кто знает, что она есть, может её достичь.

В общем, это из Упанишад.

Пирити, любовь, имеет три разных слога. Если молиться им, тогда пирити становится глубокой и эти три слога сливаются воедино. Тот Господь, который насла…

Вообще в Упанишадах ничего непонятно. Упанишады – это философские произведения, и они все…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, понятно, но тут просто приводится цитата. Упанишады, упа переводится как «над», то есть это вообще. Нишады – это что-то приземлённое. Упа – это высокая, то есть это над приземлённой логикой, над приземлённым вообще образом действия. Там все построено на антагонизме упа-нишада. Нишада – приземлённый, упа – возвышенный. Поэтому там говорится очень часто в Упанишадах: Тебя много, а Ты один; Ты и в центре, и нигде; Ты меньшие точки, но больше мироздания и при этом имеешь осязаемые размеры, видимые размеры. Упанишады, там как бы разводятся экстримы, крайности, и так, и так; и вот они на этом построены.

#09:34

Центр всеобщего притяжения

Тот Господь, который наслаждается своими забавами в духовном, божественном Вриндаване, – Вриндавана-Бихари.

Это Его так зовут, Вриндавана-Бихари.

Он солнце духовного мира, а все души – спутницы его игры, участницы Его благословенных игр. И Кришна притягивает к себе эти души своей премой, пирити. Его любовь – према, которая от него исходит, – это его сила притяжения, это то, что привлекает к Нему, но у всех душ в то же время есть какая-то отталкивающая сила, которая заключается в том, что все они хотят оставаться отдельно от Него, а результат такой, что это сильное притяжение приближает к Нему все души, все души собираются вокруг Него. Хотя притяжение сильнее, чем их отталкивающая сила, содержащаяся в душах. Благодаря тому что эта сила тоже есть, все они вращаются вокруг Солнца-Кришны по кругу со всех сторон и никогда не сходят с этой орбиты.

То есть хотя у солнца неимоверная сила притяжения, тем не менее планеты всё равно вращаются вокруг него и не падают. То есть сила отторжения и сила притяжения, сходясь, соединяясь, не останавливают душу, как материалисты, майвади, говорят, что когда двойственность исчезает, то все останавливается. Вот такой основной постулат Ачарьи Шанкары, что при уничтожении двойственности все замирает, нет никакого движения, нет никаких гун, то есть выпираний, нет никаких свойств, но Бхактивинод Тхакур и Упанишады говорят, что, когда исчезает двойственность, ничего не останавливается, субъекты этой двойственности, Великая Душа и малая душа, начинают вращаться друг против друга. То есть хотя кажется, что солнце стоит, а все планеты вокруг него вращаются, но при желании можно планету вообразить в центре, и тогда солнце будет вращаться вокруг него. Только эта картина будет не такая гармоничная, потому что остальные планеты, которые вращаются вокруг солнца, будут описывать вокруг вот этой нашей с вами воображаемой планеты непонятные движения, дурацкие, понимаете? И это негармонично, это то, что мы наблюдаем здесь с вами. Каждому из нас кажется, что мы есть то самое солнце и всё вращается вокруг нас, включая самого Бога: Бог должен обеспечить мою победу на олимпийских играх, Он должен обеспечить мою победу за арктический шельф, то есть Он тоже вращается вокруг нас. Но поскольку все вокруг Него вращается, то получаются дурацкие какие-то движения. То есть два субъекта взаимодействия начинают вращаться, а не останавливаться, как полагают майвади.

#13:03

Почему не все души стремятся к Кришне?

Итак, значит, души вращаются вокруг Солнца-Кришны по кругу со всех сторон. Это и есть вечная сладостная лила, лила рас…

Разных рас.

…Шри Кришны. И среди всех этих существ, которые вращается вокруг Него, есть те, кто относится к разряду сварупа-шакти, близких спутников Господа. Они находятся в непосредственной близости к нему и тех, кто достиг совершенства с помощью садханы, с помощью…

Садхана – это с помощью следования запретам, правилам, нормам, с помощью садханы.

И эти души находятся на некотором большем удалении, и эта божественная игра Шри Кришны показывает, как действует любовь в своём идеальном виде в мире духа. Кришна притягивает к себе все души или нет? Если да, то почему не все души стремятся к Кришне? Да, Кришна действительно притягивает к себе всех существ, всех до единого, но здесь необходимо сказать: души бывают двух видов – одни свободные, другие обусловленные, порабощённые.

#14:23

Свободные и порабощённые души

Свободные души осознают свою прити, свою любовь, и они могут эту любовь привести в свободное волеизлияние.

То есть есть души, которые порабощены любовью, и в этой любви они свободно отдаются потоку, а есть души, которые свободны, но, по сути, они порабощены, потому что они отдаются потоку своих чувств, а чувства их привязаны к временным объектами. Так, значит, чтобы всё было понятно, всё сначала. Значит, есть два вида душ: первые души свободные внутри и порабощены оболочкой; другие души порабощены внутри, но оболочка у них свободная. Значит, первые души порабощены внутри, то есть…

Слушатель: Это вторые.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, значит, одни души порабощены внутри, то есть их сердце – раб Кришны, они внутри порабощены, их сердце порабощено.

Слушатель: Что тогда оболочка?

Б.Ч. Бхарати Свами: Оболочка – это волеизлияние, это когда они порабощены внутри, то их оболочка – это воля, она свободна, то есть они приводят эту свою любовь, своё порабощение, как здесь говорит Бхактивинод Тхакур, в действие. А есть души, которые сводные внутри, но внешне они порабощены, то есть это души, которые оторвались от Кришны, они как бы свободны в том смысле, что они независимы, но поскольку их оболочка, их волеизлияния, их чувства порабощены внешними предметами, то их ум и они сами мечутся между этими предметами, они становятся рабами внешнего предмета. Вот это два вида живых существ. А свободные души сознают свою прити, то есть они внутри, то есть внутренне свободные души сознают свою любовь. «Свободные души осознают свою прити», то есть они внутренне порабощены любовью, но внешне они свободны.

И благодаря тому, что они свободны, они эту любовь приводят в действие, то есть они свободно волеизъявляют, они действуют в соответствии со своей любовью, они свободны, поэтому притяжение Шри Кришны естественным образом очень сильно действует на свободные души. А заключённые души разделяются на две части: это те, кто полностью отвернулись от Кришны, их свойство любви крайне материализовалось. То есть они внутри-то свободны, они отвернулись от Кришны, они обрели свободу, но их любовь, то есть их привязанность, крайне материализовалась, стала костной и поэтому исказилась, и, кроме любви к тому, что приятно для её тела, для её чувств, они другой любви не знают. Привязанные к тому, что доставляет удовольствие их органам чувств, они полностью погружены в удовлетворение своей плоти.

То есть они внутренне свободные, а внешне они привязаны к тому, что доставляет удовольствие их органам чувств, и они полностью погружены в удовлетворение своей плоти. Вот эти живые существа, которые свободны в том смысле, что они отвернулись.

Слушатель: Оторванные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Оторванные, обособленные. Свободные в смысле они обособленные, они думают, что у них свобода, но поскольку их вся жизнь заключена в том, чтобы доставлять удовольствие плоти, то практически они рабы. Они думают, что они отпустили свою колесницу, отдали свою колесницу вознице и лошадям – уму и чувствам, но на самом деле они не свободны, они скованы страхом, что вдруг эта колесница уедет в кювет, вдруг она перевернётся, вдруг эти лошади куда-то меня унесут. Они не свободны, они в страхе пребывают.

А ещё они очень высоко превозносят материальную науку, которая помогает им наращивать материальные удовольствия. И, преклоняясь перед наукой, они, по сути, преклоняются перед материей. «Души нет, – говорят они. – Думать о душе – это полное заблуждение».

#19:19

Логика материалистов

Наука прежде всего говорит, что существует только то, что можно оцифровать. Классики говорят: материя – это то, что дано нам в ощущения. На самом деле это не марксизм-ленинизм, это говорил ещё Гегель, что материя – это то, что дано в ощущения. Марксисты добавили: кроме того, что дано нам в ощущения, не существует ничего. То есть то, что не могут ощутить наши чувства, этого нет.

Слушатель: А как же Гегель говорил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Гегель этого не говорил. Гегель говорил, что есть абсолютная реальность, которая существует независимо от наших ощущений, то есть он говорил: есть материя, ма – как отрицание, материальная реальность, он говорил, а есть реальная реальность. Материя, а есть реальная. Материя, а есть реальное. Material и real, вот real – это то, что не дано в наши ощущения. И, по-моему, он добавлял: не дано в наше понимание. Хотя с этим я могу ошибиться, но Упанишады говорят, что мир адхокшаджа – это то, что не дано ни в ощущение, ни в понимание. Есть мир, который дан нам в ощущения. Материалисты, точнее, марксисты, отсекли тот мир, который не дан ни в ощущения, ни в понимание. Они говорят, что его просто нет, то есть это два мира, как они говорили, два мира – две системы. В детстве у нас, когда была такая передача «Международная панорама», когда показывали два разных мира: наш мир, где мы свободны, где мы выходим на праздники, и мир меча и чистогана (по-моему, так они говорили), где постоянно происходят забастовки, где рабочие постоянно недоедают, а то, что они недоедают, мы хотим, чтобы нам присылали. И в этом «ужасном» мире, туда кто-то вырывается, какие-то просветлённые, они туда вырываются, потом возвращаются с джинсами и рассказывают, как там замечательно.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Они крупицы того мира нам приносят. Вот два мира – две системы. Вот точно так же есть два мира – две системы: одни в одном мире провозвестники этого мира говорят, что существует реальность, а мы к ней подключаемся своими чувствами, не зависимо от того, живем мы, не живём, осознаём мы её, не осознаём, она существует и нам кажется это вполне разумным. Да, существует реальность независимо от нас с вами, материальная реальность.

Слушатель: неразборчиво

Б. Ч. Бхарати Свами: Материалисты говорят, что этот мир, который мы с вами ощущаем, может существовать независимо от нашего ощущения.

Слушатель: Типа закрыл глаза, диван остался.

Б. Ч. Бхарати Свами: Логично? Не логично. Мир, который мы с вами ощущаем, не может существовать без наших ощущений. То есть нелогичность материалистов в чем заключается? Первое: они говорят, что материя – это то, что дано нам в ощущение.

Слушатель: Это ошибка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот есть аксиома: материя – это то, что дано нам в ощущение. Мы с этим согласны, мы действительно согласны, материя – это то, что дано в ощущение, но дальше они добавляют: но кроме материи нет ничего. Другими словами, они утверждают: кроме мира, который дан нам в ощущение, нет ничего. Естественно, есть люди, которым дано больше в ощущение, их называют учеными, потому что у них телескопы, микроскопы, энцефалограммы, стратоскоп и так далее, у них есть всевозможные приборы, всевозможные железочки, стекляшечки, деревяшки и пластмасски, которые улучшают их ощущения. Понимаете? То есть у них есть всякие кудеснические бирюлечки, которые улучшают их ощущения, и они говорят: мы учителя ваши. Почему? Потому что с помощью железочек и стекляшечек мы можем видеть больше. Они говорят: у вас всего органический глаз, а мы к своему глазу приставляем неорганический глаз, и мы раздвигаем горизонты вашего видения, неучи вы такие. То есть они говорят: что у вас вот здесь вот такое? А у нас же вот нарост какой железный, металлический! Называется телескоп или микроскоп. Или как это ещё, вот когда они слушают? Не стратоскоп, а когда они тебе в кишки засовывают что-нибудь? Это важно знать нам.

Слушатель: Ультразвук.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот что у нас, у нас вот такие штуки появились, и мы теперь знаем, что у вас внутри творится…

Слушатель: А ну глотать надо, зонд называется

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть логика их в чем заключается? Первое: материя – это то, что дано нам в ощущения. Кроме того, что дано нам в ощущения, ученые говорят, нет ничего.

Слушатель: Учёные – это марксисты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ученые – это марксисты.

Слушатель: Все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что учёный говорит: то, что не поддаётся эксперименту, того нет. Что такое эксперимент? Это чувственные ощущения. То есть того, что вне чувственного ощущения, нет. Так говорят учёные. Марксисты просто вульгарны, в общем, у них нет прилагательных, у них одни существительные, они свели это до вульгарности, и они в этом честны. Потому что вот эти учёные, которые собираются и говорят там о высоких материях, они при этом после учёного совета идут в кафе и говорят о любви, о книгах, о том, что им какой-то сон приснился.

Слушатель: А в ощущения им это не дано?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сна нет, сознания нет, гения быть не может. Это всё свойства материи, это всё должно быть оцифровано, это всё какие-то области ума, области мозга, не ума даже, а мозга.

Слушатель: Ума тоже нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ума нет, который там взаимодействует. В кафе они об этом говорят, они говорят там о прекрасном фильме, о модном пиджаке, о испанской бородке, но этого нет ничего, это просто набор таблицы Менделеева, и всё. Нет никакой испанской бородки, нет модного пиджака, который круче Гуччи, там этого ничего нет – это всё материя. И они говорят, что есть только то, что дано нам в ощущения, при этом нам в ощущения, тем, у кого есть дипломы, выданные такими же, как мы. А мы лишь как часть материи подключаемся к существующему миру и его обозреваем. Вот здесь кроется их главное противоречие. Материя, они говорят, существует, материя – это то, что дано нам в ощущения, но в конце их логической цепочки вот это нам – мы, их нет. Нас нет, вы понимаете? Кому что-то дано в ощущения, если нас нет? Точнее, кто такие мы? Это да, то есть материализм – это чистой воды бред. Кто такие мы? Мы как ощущающие субъекты с точки зрения материалиста не существуем, потому что с точки зрения материалиста сознания нет. Ну, конечно, они говорят, что это тонкая организация материи, но, иными словами, это материя. Да, кстати, ячейка общества, Не случайно, когда пришли настоящие материалисты, марксисты, к власти в 17-м году, они сказали: общество – это ерунда, родины нет, семьи нет, женщины общие, мужчины общие, то есть всего этого нет, но это логично, было бы всё это замечательно, если бы они честно сказали: нет большевиков, нет власти.

Слушатель: Все останавливаться просто на каком-то этапе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И когда их оппонент некий, их тогда называли «анархисты» там во главе с Кропоткиным, они говорили: вы же себе противоречите, если нет…

Слушатель: Ничего так ничего.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего так ничего, нет власти. Не должно быть власти, каждый свободен! Они говорят: нет, власть трудящихся. Пролетариат есть.

Слушатель: Религии тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Общая религия, а ну да, короче, когда они говорят о материи, что есть только материя, а сознание – это лишь более сложная форма материи. То есть сознание – это не палка, несколько палок, соединённых вместе. То есть если материя простая, то сознание – это сложная материя. Но или как, например, раньше люди гребли вёслами, а теперь они ездят на лодках с моторчиком, по сути дела, это одно и то же – мышечный моторчик и бензиновый моторчик. Точно так же материалисты говорят: материя простая, она немножко усложнилась, стала органической, потом она стала ещё больше усложняться, и появилось сознание. Она перешла в качество, но это всё та же материя, тогда самый первый постулат материалистов теряет всякий смысл.

Слушатель: Который?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что материя – это то, что дано нам в ощущения.

Слушатель: Кому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нас нет. Материя – это то, что дано материи в ощущения, материя не может ощущать.

Слушатель: Она сама себе дана в ощущения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она сама себе дана в ощущения, она самоорганизовалась и стала сама себя ощущать. С точки зрения здравого смысла это глупо, но поскольку материалисты не претендуют на здравый смысл…

Слушатель: Сейчас век все равно 2х.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они там даже не 2х, а для сложности они там много «х». То есть они не претендуют на здравый смысл, то и мы их в покое оставим. Но здравый смысл диктует так, что материя действительно дана нам в ощущения, следовательно, есть «мы», поскольку мы ощущаем эту материю, то мы качественно…

Слушатель: Выше.

# 31:33

Есть дух, есть материя

Б. Ч. Бхарати Свами: Отличаемся по крайне мере, вот и всё. На этом построены, собственно, Веды, Упанишады, но Мадхавачарья как бы вот эту сделал адвайту, он разделил, жёстко провёл. Правда он боролся не с материалистами, а он боролся с брахмавади, которые говорили, что и материи вообще никакой нет. То есть нам ничего не дано в ощущения, есть только дух. Но он, собственно, разделил, он говорил: есть дух, есть материя. Дух – это на санскрите чит, то есть то, что ощущает, то, что имеет способность думать, воспринимать. Чит – это воспринимающий, на латыни это субъект. Есть пракрити, или предмет ощущения. Пракрити – это, так сказать, материя, приобретшая некие свойства. В общем, есть чит, а есть сат, то есть то, что сущее, а есть тот, кто это сущее ощущает. Вот и всё. Он так и разделил. И люди духовные действительно говорят, что есть материя, она дана нам в ощущения. В своём первозданном виде материя существует независимо от нас, но она не имеет никаких свойств, потому что свойства придаём ей мы, когда мы её начинаем ощущать. Мы говорим: «О, звучит! О, бежит! Зелёное, красное, большое, маленькое». Мы придаём свойства, ведь у материи нет большого и маленького, это мы придаём свойства – большое, или маленькое, или движущееся, или стоячее, или летающее, круглое, квадратное. У неё этих свойств нет, то есть чит, или существо, а есть материя, предмет, или по-русски, вещество, производным от которой является вещь. Есть вещество, оно не имеет ни свойств, ни форм, а вот вещь – производная от вещества. Вещь уже имеет формы.

# 34:06

Привязанность к вещам

И эти вещи, или производные от вещества, мы с вами накапливаем всю жизнь. Мы копим эти вещи, забывая о том, что вещей как таковых нет. Они есть воображаемая часть вещества, то есть, когда мы что-то накапливаем, это всё равно что мы накапливаем волны в океане. Волны в океане существуют какое-то мгновение, пока не начинают закручиваться. Тебя покрутило, а дальше нет этой волны, а ты остался. Вот вещи – это волны, а вещество – это океан. Мы плаваем в этом океане материи, в океане вещества, и накапливаем эти вещи – волны, но эта работа бессмысленная. Как Кришна Арджуне говорит: «Ты же ариец. Что ты беспокоишься о том, что временно?» Есть как бы два вида людей: арийцы и шудры, или дваждырожденные и шудры. Шудра переводиться как тот, кто накапливает вещи, тот, кто занят накоплением вещей, он переводиться шудра. А арийа – это тот, кто не накапливает вещи. По этой классификации все шудры, даже если они носят девятисложные шнурки на шее. Да, то есть те, кто накапливают вещи, временные, причём есть разные градации временных вещей, например, вот тупые плотские удовольствия, которые там длятся одну секунду, там съел пирожок, и всё, и дальше уже живот болит. Богатство, славу, женщин, деньги и власть, то есть вот сиюминутных, их даже так и называют сиюминутные удовольствия, они длятся секундочку. Деньги длятся дольше, власть длится ещё дольше, а слава ещё дольше, то есть вот тот, кто накапливает славу, он уже ближе, но относительно, но ближе к тем, кто арианы, те, кто стяжают вечное, – арии. Не то что они арии, но они уже более-менее ближе к вечности, а те, кто ищут свободу, они, конечно, арийцы, арии. Вот эта идея материализма что порождает? То есть идея, что существует только то, что дано нам в ощущения, другого нет, соответственно, стяжать надо это.

Слушатель: Ощущение.

Б. Ч. Бхарати Свами: …ощущение, стяжать надо удовольствие, власть, брать от жизни всё: удовольствия, власть, богатство, деньги, приводит к тому, что душа бегает за этими вещами и потом в муках, живёт в страхе потерять волну. Она схватилась за эту волну, а волна прошла мимо, и уже другая волна. Вот она живёт в страхе потерять волну и в страхе умереть, вот и всё. То есть материалист, его первое свойство – это страх. Страх и мучения. Это дрожащие члены, пересохшее горло. Как там написано? И Арджуна сел, горло у него пересохло, члены его дрожали. Да, потому что он был привязан к вещам, вот эта привязанность. Естественно, он был чистый преданный, он делал вид, он показывал, как материалист страдает: это семья, это положение в обществе.

Слушатель: Долг.

Б. Ч. Бхарати Свами: Честь, да, дхарма. И Кришна ему говорит: «Ты же ариец, арийцу не пристало скорбеть о том, что длится одно мгновение». Тогда Арджуна спрашивает: «А в чём же тогда мой долг?» Он говорит: «Ты должен идти и сражаться». Твой долг. У кого-то долг другой – оставить всё. У Видуры долг был другой. Видура, когда взялся за оружие, Кришна ему сказал: «Не надо этого делать». Он же был кшатрием, он тоже хотел участвовать, взялся за оружие, он стал мирить семьи, он принимал участие в войне как дипломат. А ему сказали: «Иди», и он ушёл, он не стал принимать участие. Да, Кришна ему сказал, что, когда противоречие достигает такого уровня, то уже война неизбежна. На следующий день Дурйодхана сказал Видуре: «Кто ты вообще такой, рождённый от рабыни, от наложницы? Кто ты вообще? Что ты лезешь к нам? Мы дваждырожденные». И Видура посмотрел на своего брата Дхритараштру. Дхритараштра промолчал, и тогда Видура хлопнул дверью и ушёл. Ну это ладно мы сейчас не об этом говорим. Так, на чём мы остановились.

#39:41

Праведная жизнь

А ещё они молятся на науку, которая помогает им наращивать материальные удовольствия, и преклоняются перед наукой, таким образом они поклоняются материи. «Души нет, – говорят они. – Думать о душе – это полное заблуждение».

То, что учёные говорят.

«Пытаться возвыситься духовно, – говорят они нам, – это разновидность психического заболевания».

Бхактивинод Тхакур так говорит, цитируя материалистов.

Такими придуманными словами они непрерывно обманывают только самих себя. Другие…

Вот эти порабощённые души, ну как бы отдельные свободные.

…стремятся к счастью в каких-то других мирах, в райских мирах и ради этого исповедуют какую-нибудь карма-канду, религию, как правильно прожить свою жизнь, чтобы попасть в высший мир, где будут иметь счастье, которое будут переживать в том мире, тем самым они лишают себя высшего счастья.

Высшего счастья первой души, вот этой вот порабощенной, той души, первой, которая поработилась сердцем. То есть, когда они возвращаются в райские миры, чтобы прожить там счастливую жизнь, они лишают себя счастья, которое у них будет в мире подлинной атмы. Значит, в материальном мире есть два вида живых существ – это те, кто вообще отрицают дух; это материалисты, которые говорят, что счастье здесь и сейчас. Правда почему они стремятся к счастью, непонятно, потому что в их системе координат счастья не должно быть. Его не может быть этого счастья, потому что материя, но есть другие, которые говорят: нет, нужна духовная практика. Это ходить в театр, это поститься сорок дней, это масленица, троица, покрасить яйца и поцеловаться – значит, соблюдать некие обряды. Надо сказать, что Бхактивинод Тхакур их не осуждает, а он немножко над ними подсмеивается. Потому что вообще, соблюдая запреты и заветы, конечно, ты придешь к правильной жизни, к жизни праведной, но это всё равно даёт тебе понимание, что помимо грубой материи, даже самого тебя, есть какие-то более высокие существа.

#42:36

Взаимоотношения с высшими силами

Конечно, эти более высокие существа – это силы природы, боги и так далее, те, кто контролирует твою судьбу. Судьбоносные правители мира, но при этом ты понимаешь, что они выше тебя. И когда ты после многих жизней понимаешь, что они всё равно счастья тебе не дают, ты обращаешься к Нараяне, который вне этого мира, ты перед Ним преклоняешь. Ты уже навострил лыжи, в мир атмы. Это не так плохо.

Слушатель: Но они же верят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, то есть душа сначала должна по крайне мере осознать, что кроме грубой материи и её самой есть какие-то высшие силы, от которых зависит её судьба. С этими силами она вступает во взаимоотношения с Творцом, например, или с Отцом небесным, с Творцом, с судьей или вершителем судеб она вступает во взаимоотношения. Она, например, говорит: «Я сорок дней не буду есть мясо» или «Я уйду в лес» или закроюсь в затвор, в схиму уйду, буду молиться, то есть я буду искупать свои прошлые грехи и молить за грехи нынешних живущих мирян-обывателей. То есть вступает в некие взаимоотношения, искупает свои прошлые проступки и очищаясь уходит в мир… Кришна говорит: «Кто преклоняется перед сильными мира сего, тот останется с ними». Если ты преклоняешься перед богами, значит, ты уйдёшь к богам. А не перед создателем.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они перед создателем. Бог богу рознь. Мы же тоже говорим, что Индра – бог, Брахма – бог. Три великих Бога: Шива…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря кому. Если они преклоняются перед создателем, значит, они перед Брахмой. Если они преклоняются перед судьей, значит, они перед Ямараджей, но Ямарадж есть инкарнация Нараяны, и по большому счёту Брахма тоже инкарнация Нараяны. Если они преклоняются перед Николаем Чудотворцем, чтобы урожай пришёл, то они преклоняются перед Индрой, потому что Индра посылает урожай на Землю. Если они преклоняются перед… Кому они ещё?

Слушатель: Перед иконой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Покровитель мореплавателей, значит, Варуне. Неважно, как они рисуют его, главное, что они стяжают. Если они преклоняются перед Богоматерью, они не перед матушкой Яшодой преклоняются, они преклоняются перед защитницей, они фактически майе преклоняются, потому что Матерь мира, её называют Амбика. Ну да, у неё много названий, много имён – это Амбика, Кали. Ну одно из первых – это Амбика, или Парвати, или Сати. И вот одно из главных имён – Амбика. Амбика означает добрая Матерь мира. Она как бы в своём чреве нас оберегает, её чрево распространяется на всех нас, и она нас держит в нём, вот она защищает – Матерь мира. И мы никогда не выходим из её чрева, даже когда мы рождаемся, мы всё равно в её чреве. Нам кажется, что мы родились и пошли своей дорожкой, это всё равно у неё в лоне происходит. То есть они говорят: Богоматерь – это Матерь мира. Вот это Амбика.

#46:37

Стремление к вечному

Итак, и вот эти третьи, те, кто соблюдает некую дхарму или карму-канду, системы религиозные, которые говорят им, как правильно жить, чтобы попасть в высшие миры. Но при этом они лишают себя счастья, которое можно пережить в мире атмы, в мире духа.

Но среди заключённых душ есть те, в которых просыпается вивека-ананда, то есть трезвое отношения к окружающему, способность проводить различия между временным и вечным. И тот, у кого оно просыпается, понимает: я хочу вечного, я не хочу временного.

Вот это те вивеки, которые ищут ананды, вивека-ананда.

Вера в вечную атму позволяет пробудившейся душе почувствовать до какой-то степени чистое притяжение Шри Кришны, солнца духовного мира, и их начинает тянуть к Шри Кришне, хотя они продолжают оставаться среди тех видов существ.

То есть те, кто разнузданные материалисты, кто ищут… и те, кто следует какой-то канде, карма—канде, какой-то религии.

В душе они ищут солнце Кришны, но остаются среди тех двух видов живых существ, среди семьи, общества, религии они вынуждены заниматься усилиями по поддержанию родичей, участвовать в общественной жизни и даже заниматься материальной наукой или тем, что предписывает им мораль и прочее. Разного рода обязанности, занятия продолжают оставаться для них, но всё равно посреди всего этого прочего они тянутся к Кришне, чувствуют влечение к Нему, чувствуют, что Он есть на самом деле и что Он где-то рядом, и этой верой они живут.

Они живут вот этим притяжением к Кришне, а не тем, что берегут своё тело.

Слушатель: Это про кого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Про тех, кто почувствовали вивек, то есть почувствовали логически или ощущениями пришли к выводу, что мне не нужны ни райские удовольствия, которые я достигаю путём ограничения религиозного; ни сиюминутные удовольствия, когда человек думает: «Мне нужно. Я не знаю, что там будет в раю. Мне надо сейчас наслаждаться», а они осознали: «Мне нужно вечное. Мне не нужно ни удовольствие в раю временное. Точнее, они ещё говорят: «Нам не важно, райские удовольствия или земные, нам главное, чтобы они были вечные, если ни в раю, ни на Земле у меня не будет вечных удовольствий, мне они не нужны, я буду искать что-то вечное». Вот это вивеки, они логически ищут ананду.

Слушатель: Махарадж, а это не является корыстью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это переходный период. Душа думает: «Если я ищу Счастье, если я ищу ананду», она не задумывается, корыстно это или не корыстно. Но если цель моей жизни – удовольствия, то мне нужны вечные удовольствия, и так она приходит к Кришне. Просто потом происходит перелом у неё в сознании, что вечные удовольствия через служение, а потом происходит ещё больший надлом: какая разница, удовольствия или нет, если я с Кришной. Да, это важно, но это этапы, то есть первый: мне не нужны сиюминутные удовольствия, не нужны райские, то есть временные, а нужно что-то вечное. Это первый шаг в поиске Кришны. В Упанишадах есть такая фраза: «Мы живём не благодаря тому, что бережем себя, а благодаря тому, что верим». И вот Бхактивинод Тхакур говорит, что вера в вечную атму, то есть вот эта вера, позволяет душе до какой-то степени почувствовать чистое притяжение к Шри Кришне, то есть стремление к вечному удовольствию, к вечному, позволяет до какой-то степени почувствовать чистое притяжение к Шри Кришне, Солнцу духовного мира. Их начинает тянуть к Шри Кришне. «Мне нужно вечное», это они ещё не знают, что это Кришна, за этим стоит некая личность, необычайно притягательная и неотразимая, но они уже идут к нему, к Солнцу.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: К Солнцу, да к вечному, к вечной ананде они идут, к Нитьянанде.

#51:29

Любящая слуга

То, как они чувствуют, эти души, ступившие, сделавшие первый шаг, описывает Шри Чандидас.

Кану, Кришна – это жизнь, Кану – это богатство, душа и само наше дыхание.

Это то, что ощущают эти души.

Кану – зеница моих глаз. Кану – самое дорогое, что я храню в сердцевине своего сердца. Кану – это то, что притягивает к себе все мои мысли и заставляет смотреть на него не мигая, неотрывно. Вы целомудренные женщины, вы служите своим мужьям, служите как вам нравится, а я подумав решила, что у меня нет никого, кроме единственного супруга, кроме единственного жениха – Шьямасундары. Зачем вы продолжаете меня убеждать и читать мораль о моём долге, моих обязанностях? Моё сердце мне уже неподвластно, хотя я принадлежу к порядочной семье, хотя я принадлежу всему этому обществу, религии, я не нахожу никого, кроме Него, кому бы могла поклонятся своею прити, делать свою прити-арати. То, что со мной сейчас происходит, – это следствие того, что я делала раньше в виде религии, кармы. Моя карма оказалась сейчас всем тем, что меня окружает, моими обязанностями, моей невозможностью выбраться из всего этого. Вы этому рады, что вас поработили общество и мораль, вы целомудренные жёны своих мужей, вы рады тому, что всё так хорошо, какой уют, какой счастливый быт. Ну и поклоняйтесь своим мужьям и оставайтесь у себя дома и гордитесь своим семейным очагом. Мой гуру, мои старшие, мои старшины и учителя и мои враги – все ругают меня, их брань, их осуждения – это сандал, которым я умащаю своё чело, это мое украшение, я горжусь этим. Я продала это тело Шьямасундаре, я поднесла Ему это тело с листьями Туласи.

То есть вот эта ругань общества – это всего-навсего украшение для её чела.

Слушатель: Даже не просто украшение, а освежает оно её. Сандаловая…

Б. Ч. Бхарати Свами: И это украшение Она Кришне показывает. Она говорит: «Смотри, как Меня все осуждают. Ты видишь, что у Меня на челе? Это укоры и упрёки тех, кто меня окружает: моей семьи, моего общества».

Мои соседи, мои неблагожелатели говорят про меня самое плохое. Я не буду ходить туда, где живут они. Чандидас заключает: Любовь к Кану лишила меня семьи, общества, благочестия и религиозной славы.

#55:00

Душа, забывшая, кто она на самом деле

В этом мире душа из-за того, что считает себя материальным телом, забыла о том, кто она на самом деле. Любящая слуга. И, наведя в этом мире самые разнообразные связи, вступив в самые разнообразные отношения, целую систему взаимоотношений она создала вокруг себя и по-разному ведёт себя с разными людьми и низшими, и высшими существами. Она посчитала тонкое тело собою и создала новое тело, состоящее из ума, разума и самомнения, создала себе такой или иной образ, такой или иной характер, такие или иные убеждения и вероисповедания, и всё это она считает собою, что это она. И, связанная с этим воображаемым тонким телом, о котором говорит наука психология, и физика, и прикладные науки, она чтит эти мнения учёных и считает своё мнение о себе достоянием, своим богатством считает знание в разных областях. Потом, считая собой грубое тело, она думает о себе как о теле, она думает, что она то умирает, то рождается, то она раздувается от счастья, то усыхает от горя. Хорошие же изменения произошли с душой, хорошую же новую жизнь она себе обеспечила, хорошо же играет с ней майа. Будучи мужчиной, она женится, душа женится на какой-то женщине; будучи женщиной, выходит замуж за какого-то мужчину и вокруг этого создаёт множество связей – самсару, которые становятся нагромождением на её голове. И, живя в этих воздвигнутых нагромождённых замках, она заботится о старейшинах рода, воспитывает младших членов семьи, боится властей, презирается своих врагов, достигает успехов во власти, лишается власти, накапливает золото или лишается золота. Если она становится женой в высоконравственном обществе, сколько ей приходится стыдиться, сколько ей приходится опасаться общественного мнения и в этой пустой самсаре , бессмысленной самсаре, полностью погрязнув в выдуманных, ненастоящих отношениях, душа полностью забывает, насколько далека она оказывается от своего настоящего «я», от своей атмы, настоящей жизни.

То есть эта как бы свобода – просто отчуждение.

Насколько несчастное, насколько жалкое положение всех этих душ, которые придумали себе уродливую жизнь взаимоотношений с телами и предметами, чувственно ощущаемого мира! И, принимая какие-то выдуманные условные правила этого окружающего нагромождения, принимая эти правила как своего мужа, свами, своего вечного супруга Кришну они забывают полностью.

То есть этот мир с его отношениями становится для них свами, то есть муж, и они забывают своего подлинного Свами, своего подлинного мужа.

#58:44

Вечное ожидание праздника

Посреди этой самсары, посреди этой собственноручно наложенных на себя обязательств возникают чувства, связанные с Кришной. Махапрабху в своей шлоке так обрисовывает это чувство: «Женщина, у которой роман на стороне, которая привязалась к другому мужчине, она, хотя и занята делами по хозяйству, по дому, в своём сердце переживает свою новую любовь. Пурва-рага – это целостная рага, целостная любовь, дополненная чувством разлуки, которая возникает до встречи.»

Как, не помню, по-моему, кто-то из спутников Махапрабху говорил, не помню кто, что жизнь преданного – это вечный канун праздника, это не праздник. Для сахаджий это вечный праздник, а у преданного это вечный канун праздника. Это если мы видим, как преданные готовятся к празднику: они что-то делают, они где-то суетятся. Они делают, но живут они уже праздником, они его предвкушают. Но самая трагедия в жизни преданного в чём? Что праздник никогда не наступит, это вечный канун, и это есть випраламбха – любовь в разлуке. Вечная жизнь в кануне праздника поглощает тебя полностью, тогда как когда у тебя праздник, ты расслабляешься. Ну что такое праздник? После первого куска там уже… А вот канун праздника: вот он будет, вот он будет. Они бегают, они суетятся, они чего-то режут, они чего-то жарят, парят, варят, готовят, но это и есть гопи. Они постоянно ждут Кришну.

Слушатель: А Он уже с ними?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Его нет. Он в Двараке или в Матхуре. Он здесь, в материальном мире, защищает кого-то, праведников, убивает грешников, а они всегда Его ждут. Вечный канун праздника – это вечное состояние, это принять убежище в бхаве гопи, то есть мироощущения гопи – это принять прибежище в кануне праздника, но праздника нет. Праздник для сахаджиев, а материалисты не ждут праздника. А преданные…

Слушатель: Новый год они ждут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну у них имитация кануна. Сахаджии – это те, кто в празднике, а материалисты – имитация подлинного праздника: 9-е мая, 7-е ноября. Материалисты же не ждут дня явления Махапрабху. Для них что? Женский день, мужской день, у них вот такие праздники, а сахаджии, как у них этот праздник? Джанмаштами у них всё.

Чувство разлуки с праздником пурва-рага, которое возникает до встречи, канун праздника, оно появляется непосредственно перед тем, как в душе, связанной правилами, условностями этого мира, восходит чистая прити, появляется чистая любовь.

Когда гопи во Вриндаване услышали флейту Кришны, они стали готовиться, то есть Кришна им сказал: «Жду вас вечером». Вернее, Он не так сказал: «Я дам вам знак». Они Ему однажды признались в любви, причём они значительно старше Его были.

Слушатель: И мужья есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Они Ему говорят: «Мы не можем, мы Тебя очень любим. Может быть, как-то встретимся? Он говорит: «Ну что вы. Ну хорошо, я вам дам знак».

Слушатель: Ему было восемь лет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ему было двенадцать, где-то так, надо посмотреть, конечно, в первоисточнике.

Слушатель: Ему было 18, а сказал, что 24.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть Он прикинулся совершеннолетним, тем не менее Он сказал: «Я вам дам знать». И они ждали это, они ждали, ждали, и вся их жизнь, они, значит, своих младенцев таскали, вернее, нянчили, что-то им…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Они, значит, кормили их, попы подмывали, ну делали что надо, мужьям готовили, стирали, коров доили, но всё время ждали. Вот это была випраламбха, они ждали Его. Ну и потом всю жизнь они, конечно, ждали. И вот Он им флейтой. Он говорит: «Я вам дам знать». А они говорят: «А как мы узнаем? Как мы узнаем, что это Ты нам дал знать?» – «Вы, – говорит, – узнаете, вы не спутаете ни с чем». И вот ночью Он задудел, и все, как один, подумали, что это Он их зовёт почему-то, хотя там было столько пастухов с флейтами, но вот почему-то они подумали, что это Он, и они побросали всё. Это было в полночь, они повскакали, значит, со своих мест, сари они намотали на верхнюю часть тела, а вот эти вот маечки с пуговичками…

Слушатель: Пенджаби.

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Пенджаби, да вот эти. Они на себя надели, ну вы можете представить это состояние, этот вид. И они вприпрыжку побежали. Значит, на ходу они мазали себе лица помадой, ну вот этой, помадой и чёрной, чёрной на тени, но поскольку это на ходу было, они себе… И вот в таком виде они прибежали в полночь на свидание, вот в этих подштанниках, с сари на голове. Да, видимо, темно было, вот с такими глазами, и у них получилось так, что, когда они Кришну увидели, каждая часть их тела хотела соединиться с такой же частью тела Кришны. То есть у них глаза вывалились вот так вот, как, знаете… И эти глаза хотели к Кришне, уши хотели к ушам Кришны, они полностью, всё их существо туда устремилось. И им надо было моргать, и они проклинали Брахму за то, что он создал моргающими существа, потому что в момент моргания они не могли видеть Кришну. Ну это то, что ощущает человек, который вот только-только вступил на духовный путь. (смех)

#1:06:11

Звук флейты

Так она находится посреди всех законов, всех этих отношений, но уже стремится к чему-то другому, постепенно она начинает понимать, где она может встретиться с Ним и назначает с Ним встречу. Потом происходит встреча, свидание души и Кришны – это самое первое чувство, пурва-рага, самое первое стремление к Нему происходит благодаря тому, что, когда душа слушает Кришна-катху, о Кришна-таттве, положении Кришны, Его играх, когда слушает, как преданные говорят о качествах Его игр, Его имени, когда она видит Его разнообразные облики, исполненные вечности, сознания и блаженства, когда она помнит и старается не забывать о Его притягательной силе, когда она слышит зов Его флейты. В Кали югу зов флейты есть санкиртана Махапрабху, тогда возникает это первое чувство – пурва-рага.

Вот то, что пел Махапрабху, – это звук флейты на самом деле, и преданным первым нравится, тот, кто уже где-то в глубине переданный сердцем, он, когда слышит санкиртану Шри-Чайтаньи, Харинам, у него не возникает отторжения, не вызывает отторжения, а вызывает любопытство, ему тоже хочется петь.

Слушатель: Нравится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нравится, а бесам не нравится, они: «Тьфу!» – плюются, кидаются, у них начинаются конвульсии, а душа праведная, которая где-то уже выполняет на автопилоте предписание, мораль всю этого нет, она, когда услышала это, она знакомится: «А, вот это мне надо было, это моё» и забывает про всю мораль этого мира, про все обязанности, связи этого мира на какое-то мгновение, конечно. И потом начинается долгий, мучительный путь срывания с себя оболочки ложного эго, гордыни. Тяжёлый, тяжкий, мучительный путь, конечно, но это уже потом, но поначалу её душа устремляется.

Слушатель: Сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце, да, устремляется.

В самом конце пути душа встречается с Кришной с помощью своих подруг, которые помогают ей в этом пути и сами стремятся к тому же. И постепенно у души возникают с этой Верховной Личностью Господа нерасторжимые узы любви. Те подруги, те спутницы, которые помогали ей встретится с Кришной, – это садху, святые вайшнавы. Это игра, которая происходит в мире сознания, в духовном мире эта игра вечна. Душа – частица сознания, духа, и поэтому она может получить доступ в эту игру. У неё есть все возможности и все потенции для того, чтобы вступить в эту игру.

#1:09:26

Любовь и не любовь

Когда душа оказывается в рабстве иллюзии, связанная обманом, тогда точно так же, как вместо её духовного «я», возникает заблуждающееся «я» – это тонкое и грубое тело. Подобно этому вместо её духовной природы, этой частицы любви, этой частицы прити, к Кришне, появляется её искажённое подобие – любовь к материальным знаниям, к материальным телам, к материальным отношениям. Поэтому любовь плотская или платоническая, умственная, чувственная, эмоциональная – это извращения чистой любви, это всё не любовь. Её называют любовью только потому, что не знают, кто любящий, а кто любимый. А чистое прити – это влечение одной атмы к другой.

Как говорится об этом в Брихад-араньяка-упанишаде, когда супруга Джагьявалки-риши, Майтрейи, почувствовала безразличие к грубому миру и тонкому миру (это произошло, когда Джагьявалки собрался оставить свой дом и принять санньясу. У него было две жены, одну из них звали Майтрейи. Когда он объявил о своём решении, Майтрейи почувствовала, что ей ничего не хочется в этом мире, ни в физическом, ни в ментальном. Это пример того, как какие-то потери или лишения пробуждают трезвость у души.), тогда Майтрейи обратилась к своему супругу, попросила у него каких-то наставлений перед уходом, какого-то напутствия, духовного истинного совета. И Джагьявалки сказал: «О Майтрейи, женщины любят своего мужа не потому, что он их муж, они любят его из-за Атмы, которую любят все.

«Атма» с большой буквы.

Что бы человек ни любил: детей, коров, деньги, богатство, власть, ему кажется, что он любит это за какую-то внешнюю форму, на самом деле это не так, он любит все это за Атму, которую одну любят все.

«Атма» с большой буквы – это Кришна.

Поэтому та душа, которая разочаровалась в физическом и ментальном мире, должна смотреть только на Атму, которая дорога всем, думать только об Атме, постараться узнать все об Атме, тогда она узнаёт всё. Познав причину, она узнаёт все следствия и увидит, что Атма присутствует во всех предметах, одушевлённых, неодушевлённых. Этому есть подтверждение в Ведах, Упанишадах. Материя, какая бы она ни была, физическая, плотская или тонкая, состоящая из мыслей, эмоций и прочего, ни в какой материи нет премы. Если где-то есть подобие премы, подобие любви, то эта према только потому, что…

Если вам кажется, что вы встретили любовь, то это только потому, что где-то в другом мире есть подлинная любовь. И если вы любите что-то или кого-то, то это потому, что есть Атма, которая стоит за всей этой оболочкой. Чистая душа духовна, она состоит из чит, из сознания. Према, любовь души, тоже возможна только к другой душе – Великой Душе, Параматме. И только взаимоотношения между Атмой и атмой могут считаться любовью, всё остальное лишь извращения. Такая любовь между душой и Высшей Душой – это единственное, что нужно искать, любовь атмы к Верховной Атме. А любовь ко всему миру, вселенская любовь или любовь между людьми – это извращения према-атмы.

Это извращения премы. Значит, любовь ко всему миру, ко всем людям, между людьми – это всё извращения истинной и духовной любви. Потому что любовь возможна только между одной атмой и великой всеобщей Атмой.

#1:14:19

Любить Кришну

Единственный идеал, к которому нужно стремиться, – это према между душой и Великим Духом – Кришной. Душа всякой души – это обладающий…

То есть тот, кто внутри души, тот, кто внутри нас.

Душа всякой души – это обладающий шестьюдесятью четырьмя поразительными качествами.

Ну не поразительными.

…неотразимыми качествами, это Шри Кришна. Та према, которую все души испытывают к Шри Кришне, – это према беспримесная, это према наивысшая. Те, кто не понимает природы премы, любви, написали научные труды о том, что такое любовь, насколько она нужна и какой должна быть. Сколько бы они ни приводили аргументов и не строили систем, всё это также бесполезно, как лить топленое масло в потухший костёр. Просто опьянённые собственной гордостью, эти исследователи и пишущие о любви пытались снискать себе славу, говоря на такие ходкие темы, как любовь, но то, что они не принесли никакой помощи страждущим душам этого мира, а скорее, наоборот принесли только зло, и это факт.

Братья, оставьте в стороне все выспренные и громкие словесные упражнения гордых людей о любви, и любите чистую душу, и живите как чистая душа, почувствуйте в себе беспримесную прити, любовь. Пусть ваша природа души так засияет!

Всё, конец. Вот такая стать Бхактивинода Тхакура.

Транскрипция: Анжелика
Корректор: Вишнуприя Д. Д.