«Пирити» — статья Бхактивинода Такура. Часть 1

• 
  «Пирити» — статья Бхактивинода Такура. Часть 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 26 марта 2010 года
  
  • Суть всего бытия в трех слогах (00:00)
  • Два бытия – дух и материя (05:24)
  • Любовь как личность и как чувство (08:23)
  • Природа сознательных существ – это любовь (12:07)
  • Закон притяжения (15:56)
  • Из чего состоит любовь (19:42)
  • Искаженное подобие любви – это суррогаты (21:16)
  • Отталкивание – это прообраз свободы (29:46)
  • Свобода предполагает ответственность (33:27)
  • Плод становится сладким, когда гниет (34:29)
  • Какова наша вечная дхарма? (37:44)
  • Бхактивинод Тхакур дал нам всё (41:26)

«Пирити» – статья Бхактивинода Тхакура

Часть 1

#00:00

Суть всего бытия в трех слогах

Б. Ч. Бхарати Свами: «Те, кто считает, что земное счастье временно, начинают искать что-то более возвышенное, не от мира сего. И так, отказавшись от желания личного наслаждения, приходят к желанию освобождения, мукти. Те, кем движет желание личного наслаждения, либо хотят в этой жизни иметь как можно больше золота, еды, власти, детей, родственников и так далее, либо хотят достичь сварги, рая. И там достичь положения небесного царя или кого-то из богов и переживать неземное райское счастье. Почему они стремятся ко всему этому земному счастью или небесному? Потому что им нравятся такие наслаждения, они любят их. А тем, кого побуждает желание свободы, наоборот не нравятся все эти наслаждения. Они не любят их. Им нравится быть свободными от всех видов наслаждения и от всех удовольствий. Поскольку они любят свободу, мукти, они ее и ищут. И как наслажденцы надеются в наслаждении обрести любовь, так и освобожденцы, стремящиеся к освобождению, ищут мукти и в этом освобождении хотят достичь любви. Для тех и для других достичь любви все равно есть высшая цель. Любовь – это единственная цель всех религиозных занятий и усилий.

Вайшнавский поэт Чандидас, чьи стихи и песни очень часто слушал Махапрабху и прославлял их, говорил о любви, прити, так: «Пи-ри-ти – эти три слога – это суть всего бытия. В моем сердце и в моем уме день и ночь только звучат эти три слога. Кроме них нет больше ничего в моем сознании. Когда я думал с неотступным вниманием обо всех заветах и запретах, правилах, которые даются в писаниях, из всего этого вышел только один слог «пи» – первый слог слова пирити, любви. Затем я стал отказываться от этого и пахтать океан расы…» То есть все, что приносит мне счастье, не связанное с отказом от запретов. «И тогда из этого океана пахтания заповедей, заветов и религиозных правил появился следующий слог – «ри»». Следующий слог из слова пирити, любви. «Затем, когда я пахтал этот океан вновь еще и еще, наконец из него появилась густая влага – нектар. И это последний слог «ти»».

Так появились эти три слога, и они выражают все возможные счастья. То есть всевозможную любовь. То есть счастье, связанное с удовлетворением от следования заветам, счастье, связанное с удовлетворением от отказа, и счастье, связанное с сумасбродством. Значит, первое – счастье, связанное со следованием заветам; второе – это счастье, связанное с сумасбродством, и третье – это диалектический синтез этого – счастье, связанное с Нею, с Персоной номер два, с Шримати Радхарани, где следование ее воле и сумасбродства дают вот эту самую амброзию Божественной Любви, нектар Божественной Любви. Где следование правилам и отказ от них есть высшее счастье.

«Так появились эти три слога, и они выражают все возможные счастья. Что я могу с этими тремя слогами сравнить?» Ничто. «И тот, в чье сердце глубоко проникла суть этих трех слогов, для него религия, долг, стыд и бесстыдство – все это кажется заблуждением. Для него его происхождение, общество, которому он принадлежит, его семья – все это теряет всякую ценность. А пирити такова, что законы ее неизвестны. Природа пирити сокрыта от посторонних глаз. Она не подчиняется никаким правилам. И не подчиняется отказу от правил. Чем станет впоследствии пирити, тоже непонятно. Полная неизвестность. Как она будет развиваться и что потребуется от души, чего это будет стоить душе, никто не знает». Конец цитаты. Чандидас. Это стихи Чандидаса.

#05:24

Два бытия – дух и материя

«Есть два бытия – дух и материя. Духовный и материальный мир. Духовные существа, изначальные, являются прообразами всего, а материя – вещество, и предметы из этого вещества являются искажениями изначальных образов.» Их извращениями, извращением духа. Материю можно назвать еще отражением или тенью духа. Итак, есть два бытия – дух и материя. Мир духовных предметов и мир материальных предметов. Духовные предметы являются прообразами или прототипами, а материальные предметы являются «типами». Ну, мы все с вами «типы». То есть мы не настоящие, а «типа», типа настоящие, или «как бы». С некоторых пор в русском языке появилась приставка «как бы». То есть как бы человек, как бы преданный. Всё «как бы». На самом деле весь наш мир – это «как бы». Но если есть «как бы», то и есть то, что без этой приставки. Есть что-то настоящее. Вот духовный мир – это без «как бы», это настоящее. А мы с вами, имеется в виду, мы с вами как аханкары, как ложные, те, с кем мы себя отождествляем. Это вот мы «как бы»: ложное я, ложное эго. То есть те, кем мы себя сейчас мыслим, являем, – это и есть извращение нашей духовной сущности. Итак, материальные предметы можно назвать отражением или тенью духовных предметов, которые обладают сознанием. А материальные предметы сознанием не обладают. То есть наши тела не обладают сознанием. Трагедия заключается в том, что мы себя отождествляем с неким предметом, который даже не отождествлен. В этом наша трагедия, что мы себя отождествляем с кирпичами, с топорами, с кусками мяса. Мы неодушевленные предметы в этом мире.

«Но то, что есть в прообразе, обязательно в какой-то степени присутствует и в тени. Поэтому то, что есть в изначальном, духовном, до какой-то степени обязательно будет присутствовать в материи. Если постараться понять, какова природа духа, духовных существ, какова их дхарма, чем они занимаются и какое самое главное качество их природы, из чего они сотканы, если исследовать это, то мы увидим, что единственной дхармой, единственный долг всего духовного есть пирити – любовь. Любовь – это единственное занятие, которому посвящают себя существа духовные.»

#08:23

Любовь как личность и как чувство

Слушатель: Махарадж, получается, что любовь – это личность? В тот же момент любовь – это какие-то вот качества духовные. Как-то это все в свете ином…

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, в нашем ущербном языке есть любовь, есть похоть, есть влечение, есть влюбленность, но еще, может быть, там найдется пяток синонимов, хотя вряд ли. В духовном, изначальном, языке есть шестьдесят четыре синонима слова любовь. И все они так или иначе отражают какие-то грани одного и того же слова. Вот пирити или прити означает любовь, которая есть, ну чувства, будем так говорить, а вот Радха или Арадхана (Радха – это сокращенное слово от Арадхана) есть изначальная. Она личность тоже. Вернее, она высшая личность – Арадхана. В сокращении оно является Радха, и оно означает самопожертвование или самоотдавание, Арадхана. Арадхана буквально означает «молиться на», пылинки сдувать с того, кого любишь. Чтобы, как Сарасвати Тхакур, даже капелька пота не проступила на их стопах. Вот это вот Арадхана. Вот здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что то, что мы наблюдаем в материальном мире, – это есть «как бы». Материальный мир является… Поскольку он является отражением или тенью духовного мира, то там всё без приставки «как бы», а в этом мире всё с приставкой «как бы». И если здесь все ищут упоения, то есть все ищут любви, то есть до этого Бхактивинод Тхакур говорит, что, даже если мы возьмем материалиста, мы увидим, что все равно он ищет любви. Даже накапливая золото, богатства, уважение, все равно за этим он ищет любви, потому что он это хочет обменять. Он хочет это накопить и стяжать внимание других, то есть любви. Но если в этом мире живые существа ищут любви, то в мире прототипа или прообраза уж подавно они ищут любви. То поскольку там все настоящее, то ищут они любви настоящей, минуя все вот эти суррогаты. Как вот в этом фильме «Суррогаты». Они, помните, там тоже любовью занимались, суррогаты. Помните, там на вечеринке вот эти вот телозаменители. То в подлинном мире им не нужны эти суррогаты. Они отключают себя от этих всех шнуров…

Слушатель: Мы суррогаты, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы суррогаты. Ну мы же сказали: мы все «как бы». Вообще, статья эта очень интересная и очень глубокая. А это предмет очень многих лекций, там объясняется, почему мы, стремясь к любви, отталкиваемся при этом. Вообще, если любовь притягательна, откуда берется сила отталкивания? Вот, если солнце – такой массивный предмет, такое массивное космическое тело, почему оно не притягивает к себе Меркурий, который в такой близости к нему находится, что он вообще должен давно был там раствориться, а он все вращается, вращается? Существует некая сила отталкивания. И Бхактивинод Тхакур все это разбирает. Статья очень хорошая.

#12:07

Природа сознательных существ – это любовь

Итак, на нашем примере мы понимаем, что… то есть мы не видим мир прообразов, подлинный мир, но на своем примере, где мы видим, что все стремятся к любви, все тянутся друг к другу… Вообще все вступают во взаимоотношения друг с другом только в надежде обрести от этого любовь: с друзьями, с возлюбленными, с родственниками и вообще со всеми живыми существами. Даже когда мы покупаем себе Барсика, мы все равно хотим любви. То есть, даже вступая в отношения с кошкой, мы все равно в этих отношениях хотим видеть любовь. Но, естественно, она не может быть возвышенной. Потому что кошка – это же не птица.

Итак, «если постараться понять, какова природа всего духовного, духовных существ; какова их дхарма; чем они занимаются в подлинном мире; каково главное качество их жизни, их природа, из чего они сотканы, если все это исследовать, мы увидим, что единственная дхарма всего духовного – это прити, любовь». То есть единственная дхарма всего, что обладает сознанием, есть любовь. Природа сознательных существ – это прити. Их занятие – это тоже прити. И сами они состоят из прити. Сами они являются частичками этой прити – любви. Это дхарма всех духовных существ, всех духовных предметов. И в своей отраженной форме, искаженной форме она присутствует в материальных предметах. В каких материальных предметах? Прежде всего в наших телах. То есть наши тела стремятся к соитию с другими телами. Это соитие может быть грубо физическое, а может быть какое-то платоническое. Мы ищем отношения, мы ищем общения. Нам что-то понравилось вчера, и мы опять этому человеку звоним и начинаем с ним общаться по телефону или просто встречаемся. Я не беру грубые формы общения. А просто встретиться там, пойти в театр, посидеть в кафе, пойти на концерт его, да, неважно, это камерный какой-то концерт или это целый стадион. Или в конце концов скачать его песню или что-то там связанное с ним и смотреть. В этом мы все равно ищем любви. Итак, «эта природа, любовь, в своей искаженной форме обязательно присутствует в материальных отношениях, в материальных предметах, но до какой-то степени. Как материя является искажением духа, так притяжение и отталкивание являются искажением прити, любви». То есть наши отношения здесь являются искажением подлинных отношений там, в мире прообразов. Эта искаженная любовь становится дхармой, или модусом, или способом действия. Эта искаженная любовь является гуной, или модусом действия, неотъемлемым свойством всех материальных существ.

#15:56

Закон притяжения

Притяжение и отталкивание не нужно понимать только в смысле человеческих отношений. «Притяжение и отталкивание, то, что свойственно каждому предмету, – это есть искаженное отражение природы всего духовного.» То есть все предметы притягиваются или отталкиваются. Например, космические тела. Центр галактики притягивает к себе созвездия целые. Созвездия, звезды притягивают к себе свои планеты. Планеты притягивают к себе камни, ну то, что предметы этих планет. И эти предметы тоже притягиваются друг к другу, магниты всевозможные и так далее. То есть существует всемирный закон тяготения. Как в материальном, неодушевленном мире есть закон тяготения, который гласит: «Тело с большей массой притягивает тело с меньшей массой», так же этот самый закон тяготения существует на уровне духа, или на уровне сознательных существ. Но там уже не масса важна, а там важна притягательность, красота. И вот любовь (любовь как прити) является той самой силой, которая связывает двух существ: существо с маленькой массой и существо с большой массой. Существо с большой массой считается ачарам. Кришну так называют, ачарам, то есть тот, кто не очаровывается. То есть Он с такой большой массой, что, если ты ему себя показал со своей маленькой массой, Он за тобой не побежит. Не Он к тебе будет притягиваться, а твоя маленькая масса будет притягиваться к нему. Чара-ачарам, чарам и ачарам, есть два вида живых существ: ачарам – это Кришна и чарам – те, кто им очарованы. И вот эта вот сила всеобщего тяготения между… точнее, не между, а очарованными и чарующим есть пирити – любовь.

Естественно, когда мы затрагиваем такие отношения, как отношения Кришны и его самых близких преданных, то там они меняются местами. Кришна сам говорит, что Я за ними бегу, они меня к себе притягивают. Когда они столбенеют от любви своей, когда их охватывает оцепенение, то они становятся ачарам. Они не притягиваются ко мне, а они так остолбенели, так оцепенели, что я уже не могу ничего с собой поделать, и я считаю за счастье, что Я их вообще знаю, что Я встретил этих существ. Вот, но в целом тот, кто обладает большей массой, притягательностью, он влечет к себе других. Итак, существует закон всеобщего притяжения и отталкивания. Но нужно понимать, что притяжение и отталкивание в мире материи, искаженных предметов, есть подобие любви. И, в общем, это притяжение и отталкивание можно увидеть во всем материальном мире вплоть до атомов и элементарных частиц.

#19:42

Из чего состоит любовь

А теперь давайте посмотрим, какова суть, то есть из чего состоит сама пирити. Мы поняли, что из пирити состоит всё. А из чего же состоит сама прити, любовь? Что это такое? Какова она? «Это притяжение и отталкивание в своем чистом виде присутствует в духовных существах как любовь. Духовное существо – это атма, душа. Под словом атма нужно понимать и Высшую Душу, Параматму – всеобщее сознание, и отдельную душу – отдельное сознание, то есть бесконечно малую элементарную частицу сознания. И эта природа прити, влечения, любви, свойственна и атме, Абсолютному Сознанию, и бесконечно малой частице сознания. Чистой любви нет нигде, кроме атмы – чистого сознания. Только в душе прити может существовать в своей частоте. Этот, созданный иллюзией, материальный мир является тенью души. В нем есть только искаженное подобие чистой природы, чистой духовной дхармы. Самой духовной дхармы в материи нет. И по этой причине в материальном мире ни в каком виде не может присутствовать прити – чистая любовь.

#21:16

Искаженное подобие любви – это суррогаты

Есть только искаженное подобие любви, которое выражается в притяжении и отталкивании материальных существ.» Материальные существа – это мы с вами, я уже говорил. Мы с вами материальные существа. То есть существа, сделанные из плоти, крови и мыслей. И мы себя отождествляем с этими суррогатами. Мы также испытываем страдания. Когда мы видим, что наш суррогат вступает с кем-то в неприятельские отношения, мы испытываем страдания. Или когда кто-то хвалит наш суррогат, когда другие суррогаты собираются… Вы все смотрели «Суррогаты»?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не смотрели? Посмотрите. Брюс Уиллис в очередной раз спасает мир. То есть он нажимает там в конце кнопку, от которой гибнут все суррогаты, и улицы становятся пустые. А до этого там город, машины ездят, люди ходят, а они, значит, в салоны там, у них там любовь, какие-то отношения, деловые отношения, все красивые. Значит, если там что-то не так, везде есть мастерские, на каждом шагу. Они себе там штуку какую-то открывают, что-то там чип новый вставляют. Но выглядят они как люди, совершенно нормальные, на работу ходят.

Слушатель: А настоящие, они лежат в этих…

Б. Ч. Бхарати Свами: А настоящие лежат в таких типа барокамеры с подключенными шнурами, и они умом управляют, ну как мы с вами – колесницей материального тела. Но ум – это вожжи.

Слушатель: В свете ведического представления о мире всегда больше и больше покоряет умы обычных…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, этот фильм, он в поразительности… Вот эту историю… глава «Гиты», где Кришна объясняет, что такое колесница материального мира, какие эмоции душа испытывает, когда она заводится суррогатом. Кришна прямо перечисляет и дальше не говорит: «… и так далее», то есть наших эмоций, вот надо посмотреть, сколько их там, тринадцать, по-моему, в «Гите» перечисляется. Значит, радость, горе, зависть, безумие, иллюзия, самообман, вот преклонение, в общем, он перечисляет.

Слушатель: Гнев.

Б. Ч. Бхарати Свами: Гнев, да. Он их перечисляет, и там, если обратили внимание, нет «и так далее», а вот просто. То есть эти суррогаты могут испытывать только определенный набор эмоций. Ну, там есть, конечно, полуэмоции. И вот, значит, этот Брюс Уиллис, когда миру грозит катастрофа и некий безумец хочет убить всех, кто обзавелся суррогатами, как всегда в американских фильмах, там девять, восемь, семь, шесть, и в самую последнюю минуту он какую-то кнопочку нажимает, и умирают только суррогаты, не умирают люди. А там еще было подполье, ну это, видимо, Вайшнавы, да? Которые принципиально не пользовались суррогатами. А жили, там у них была своя резервация. Они проповедовали там какую-то, помните?

Слушатель: Книжки переводили…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не было. Они все, значит…

Слушатель: Говорили: «Мы же люди»…

Б. Ч. Бхарати Свами: У них там было свое радио. Радио было, помните? Там этот толстый негр с дредами…

Слушатель: А его убили потом, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, не важно. Он предстал в виде суррогата. И он, значит, проповедовал, у него, во-первых, радио, он вещал, и еще у него громкоговоритель был как у нас в Навадвипе. Такое помните? Ну вот. В общем, там некий Матх, некое подполье, которое без суррогатов. И вот, значит, хотели, я уже не помню детали, хотели убить всех, кто лежит в этих барокамерах, потому что они уже настолько испорчены, что они никому и не нужны на фиг.

Слушатель: Все в барокамерах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вот это подполье не в барокамерах.

Слушатель: Ну всего ничего.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не все ничего, а ты думаешь, что это массовое что ли?

Слушатель: А что убивать то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы остались эти настоящие и потом они жили настоящей жизнью. Убить. Ну потому что что с ними? Они уже отравлены материей, суррогатством настолько, что проповедовать бесполезно, их надо убить. И вот этот Брюс Уиллис в последнюю секунду, он, кстати, тоже пользовался суррогатом…

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он воззрел, восстал…

Слушатель: «Гиту» прочитал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Видимо, «Гиту» или «Слово» прочитал. Воззрел, восстал и, как святой Савел или Павел, который поехал убивать христиан в Дамаске, но в пустыне ему явился голос с неба и сказал: «Зачем ты моих любимых чад теснишь? Ты…», и он ослеп, он стал молиться, и всю дорогу в Дамаск он молился, чтобы просить прощения у христиан, которых хотел убить. И, когда он приехал к ним, он прозрел. И вот он основал такую религию, которая называется христианство. Тогда, при этом этот Павел никогда Христа не видел, не слышал ничего о нем. То есть основателем христианства является человек, который ничего не знал. Христа он никогда не видел.

Слушатель: Но зато ему он явился и сказал, что делать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть эта парампара, как Шридхар Махарадж говорил, она не телесная парампара, потому что сколько было среди его учеников, которые отвернулись от него и при его жизни, и после его воскрешения. И, значит, воспрял этот Брюс Уиллис и в последнее мгновение не убил не тех милостью своею, кто был в этих барокамерах, а он убил их ложные тела. Но так получилось, что все, помните, там…

Слушатель: Попадали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Машины врезаются. Столбы там…

Слушатель: И они резко отключились от сети…

Б. Ч. Бхарати Свами: Там они улыбаются, и они такие – раз, и все попадали прямо улицы…

Слушатель: Причем, там они уже зараженные были, весь мир, даже не весь мир, там же не один город. Там города целые…

Б. Ч. Бхарати Свами: Весь мир, да. То есть люди уже не жили, а просто вот как душа, она лежит где-то на границе между духовным и материальным миром. Она лежит в некой барокамере, а ее ум создал себе суррогат, который ходит, улыбается, вступает в отношения с какими-то суррогатами, которых называет своими детьми, с другими суррогатами, которых называет родителями, начальством, ходит, улыбается, ругается, войны устраивает. Какие-то там у них были отношения, там, например, он расследовал убийства, помните? Он же работал…

Слушатель: В полиции…

Б. Ч. Бхарати Свами: В полиции. (звонок) Вон, суррогат какой-то пришел. (смех) Он же работал полицейским, то есть он убийства там какие-то расследовал. Вот и эти суррогаты, они то в немецкой форме ходят, то кришнаитской, то… по-разному, они надевают на себя. И, значит, он всех суррогатов убил, и, одним словом, через несколько минут стали появляться из своих этих барокамер в таких халатах засаленных.

Слушатель: Ага, выползли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Такие с мешками, из этих своих домов стали вылезать, щурясь от света солнечного. Вот суррогаты. Вот здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что вот здесь суррогат, поскольку здесь суррогаты живут, то и суррогат любви, который все живые существа стремятся, но то, чего они находят, это все равно суррогат. Есть только искаженное подобие прити, суррогат прити.

#29:46

Отталкивание – это прообраз свободы

«Настоящей любви здесь нет. Благодаря этой искаженной дхарме, все атомы и элементарные частицы притягиваются друг к другу и образуют материальные предметы. А эти материальные предметы притягиваются друг к другу и оказываются поблизости друг с другом. Но взаимоотталкивание, которое также присутствует, не дает им сливаться в единое целое. Именно благодаря этому планеты вращаются вокруг солнца. То, что мы наблюдаем в отраженных предметах, в их отраженных, искаженных свойствах, мы можем во всей частоте наблюдать в их прообразе – в атме, в душе. В каждой атме можно наблюдать, с одной стороны, ее самостоятельность, ее независимость, а с другой стороны – ее притяжимость.» То, что оно подвержена притяжению, то есть Бхактивинод Тхакур говорит, что возникает вопрос: если Кришна настолько притягательный, почему с ним не сливаются все? Ведь есть идея, что с Кришной надо слиться. И действительно есть некоторые души, которые культивируют эту идею и реализуют, они осуществляют эту идею. Мы знаем множество демонов, которых убил Кришна, они слились с его телом. Или все солдаты на Курукшетре и в дружественной армии, и в недружественной, они все вошли… Когда они погибали, они все входили в тело Кришны. Они вот этими искорками, звездочками тыкались в него и там растворялись.

Бхактивинод Тхакур говорит, что «а почему же все не сливаются с ним?» А потому, что есть такая вещь, как отталкивание. И что такое отталкивание? Отталкивание есть прообраз такого свойства, как свобода. То есть благодаря своей свободе мы не сливаемся с Кришной. Благо это или зло? Это уже решать каждому. Просто есть такая вещь, как свобода. Она без определений «хорошо и плохо», просто свобода. Вот как дерево зеленое: хорошо это или не хорошо? Нет. Оно просто зеленое. Или столкнулись где-то две галактики: хорошо это или плохо? Да никак. Просто столкнулись, и все. Точно так же у на есть свобода. Хорошо это или плохо? Это никак. Каждый решает для себя. Один говорит: «Свобода – это плохо. Мне не нужна свобода. Я хочу слиться с Кришной». Другой говорит: «Нет. Мне нужна свобода для того, чтобы служить Кришне». Не сливаться с Ним, а служить. А третий говорит: «А мне нужна свобода, чтобы отвернуться от Кришны и иметь свой праздник здесь. У Кришны своя свадьба в рощах Вриндавана. У меня своя свадьба в химкинском лесу». Вот, у всех своя свадьба. У Кришны своя свадьба во Вриндаване, у меня своя свадьба в Ереване. Ну а в целом у каждого своя свадьба. То есть три вида живых существ. Одни хотят слиться, отказаться от своей свободы с Кришной, в брахмаджйоти. Другие хотят эту свободу иметь для того, чтобы служить Кришне, – бхакты. Третьи хотят иметь свободу для того, чтобы не знать Кришну. Вот и всё.

#33:27

Свобода предполагает ответственность

Но свобода опять-таки как вещь нейтральная не хороша и не плоха. Она имеет такое подкачество, такую ветку, которая называется ответственность. То есть душа, которая говорит: «Мне нужна свобода в довесок», то есть самостоятельность. Не свобода, а самостоятельность. Душа, которая говорит, что «мне нужна свобода как самостоятельность», обязательно в довесок берет себе качество свободы – ответственность. То есть, если тебе нужна самостоятельность, ты будешь отвечать за свои поступки, за свои мысли, которые выливаются в поступки. Причем ответственность – это не обязательно всегда плохо. Ответственность – это значит, ты можешь пожинать сладкие плоды поступков, а можешь пожинать и горькие.

#34:29

Плод становится сладким, когда гниет

Но Шрила Джива Госвами объясняет, им говорит, что не думайте, что сладкие плоды сладкие. Сладкие – это значит гнилые, потому что плод становится сладким, когда он гниет. Вот зеленые бананы становятся сладкими, почему? Потому что им позволяют немножко подгнить. Когда мы едим сладкий плод, это значит, там уже есть гнильца. Плоды в этом мире либо горькие или кислые…

Слушатель: Либо гнилые.

Б. Ч. Бхарати Свами: Либо гнилые, но гнилые немножко со сладостью. Вы спросите: «А что же в духовном мире нет сладости?» Есть. Но там медовая сладость, а мед – это не гнилое. Мед не гнилой. Хотя и мед сладкий, и бананы сладкие, но у меда другая сладость. У бананов гнилая сладость, а у меда – это природа. У меда сладость – это дхарма, а у плода дхарма – это порождение нового семени. Для чего плод вообще появляется? Что такое «для чего»? Это значит, имеет дхарму. Какова дхарма у любого плода? Это чтобы внутри его созрело семя и это семя выплеснулось в какое-то лоно, в землю. И потом, потребляя соки этого лона, этой почвы, проросло в дерево и дало в новый плод, который опять упадет в почву, прорастет новый плод и так далее. Вот у любого плода, независимо от того, каким вкусом он обладает, дхарма – это породить семечко, породить семя и плод. А у меда дхарма – это быть сладким. То есть если мы у плода забираем семя, то это уже не плод. Если мы у меда забираем сладость, это тоже не мед. То есть неотъемлемые качества того или иного предмета называются дхарма на санскрите. Например, какая дхарма у спички? Свойство, без которого это перестает быть таковым.

Слушатель: Разжечь костер.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а воспламениться. Не обязательно костер, да. Это уже форма. Да. Формальность. Если мы у спички отберем вот эту серную головку, то это будет не спичка, а что? Палочка. То есть при этом, если мы у спички отберем палочку, она все равно будет спичкой. Она останется. Она будет неудобной, но это будет все равно спичка. Точно так же любой предмет, который мы с вами наблюдаем в материальном мире или о котором мы можем подумать, имеет дхарму, то есть имеет единственное свойство, без которого это уже будет не тот предмет.

#37:44

Какова наша вечная дхарма?

Что же касается нас, мы же тоже предметы. Какова санатана-дхарма, то есть какова вечная дхарма нас? Вот у спички – это зажечь огонь. У плода – породить семя. У табуретки – подставить себя под чью-то попу. Правильно? То есть, если мы уберем у табуретки свойство предоставить кому-то сидение, то это будет не табуретка, это будет домик. Например, дети играют, они залезают под табуретки и говорят: «Это мой домик». Они одним своим вот этим представлением меняют дхарму табуретки: это уже не табуретка, это уже домик. А что такое домик? Почему они считают, что это домик? А потому что там есть крыша. Вот дхарма дома – давать крышу. Если есть все четыре стены, там даже есть телевизор, диван, но нет крыши, значит, это не дом. Но если есть один столб или там четыре столба и навес, то это уже дом. Потому что он дает убежище. Возвращаемся.

А какова же дхарма нас? Если у всего есть дхарма, то и у нас должна быть дхарма. То есть то, убрав которое мы перестаем существовать. Мы перестаем быть таковыми. Вот эта дхарма есть любовь, тяга к любви, стремление служить – арадхана. То есть Шримати Радхарани дает нам частицу себя и делает это нашей дхармой. По своей милости наш Шри Гуру, который является воплощением Шримати Радхарани, дает нам идею любви, показывает нам идею любви и говорит, что я вам дал эту стезю и вы идите ею ко мне, идите к объекту служения и никогда с него не сворачивайте. Возьмите эту идею служения, или арадхану, арадхана означает служение или любовь. Возьмите и идите этой дорогой. Гурудев говорил, что если вы воспеваете… когда во время инициации он говорит: «Я вам даю это Имя, но если вы Имя Кришны воспеваете не в духе служения, то оно не будет иметь никакой силы». То есть всё наше действие должно быть в духе служения. Если оно будет в духе служения, то мы возвращаем себе свое естество. Вот эту спящую дхарму нашу, которая является нашим неотъемлемым свойством, мы из дальних уголков своего сознания, своего существа, мы вытаскиваем на первый план из-за кулис. Мы служение вытаскиваем, вытаскиваем, вытаскиваем, делаем это основной нашей сутью, нашей жизнью, и тогда мы возвращаемся в духовный мир. Потому что духовный мир – это и есть мир любви. Когда мы возвращаем себе дхарму служения, нашу санатана-дхарму или джайва-дхарму – дхарму дживы, мы возвращаемся в изначальный мир, где нет суррогатов. Мир, где всё подлинное, где все живое и вечное. Ну ладно. Эта статья большая, поэтому мы на этом прервёмся.

#41:26

Бхактивинод Тхакур дал нам всё

Да, Бхактивинод Тхакур дал нам всё. Он дал нам дхаму, он открыл для нас дхаму, то есть куда мы должны прийти. Он открыл нам дорогу к этой дхаме. И открыл нам способ, шествие по этой дороге. То есть Бхактивинод Тхакур для нас в одном лице прайоджана-ачарья, самбандха-гьяна-ачарья и абхидхея-ачарья. Он в одном лице все соединил. Самбандха означает: бандха – это узел или отношения, узы; бандха означает узел, сам – это всеобщее. То есть это некое положение, в котором ты знаешь свои отношения со всеми предметами, окружающими тебя. Вот представим себе некое тело, которое имеет положение в пространстве. Для того, чтобы удерживать это положение, оно должно иметь отношение со всеми предметами окружающего мира. Если какую-то связь с любым предметом этот предмет обрывает, то он обязательно будет смещен. Он обязательно теряет свое положение. Ну, грубо говоря, возьмем безвоздушное пространство, невесомое пространство, где есть невесомость. Помещаем туда шарик. А для того, чтобы этот шарик находился в некоем закрепленном положении, ему надо иметь веревочки натяжения с другими предметами. И тогда он будет иметь стабильное положение, устойчивое положение. Если мы отрезаем одну веревочку, то другие натяжители так или иначе смещают его положение. Вот самбандха означает: сам – всё, все узы, то есть мы знаем, какие узы нас связывают со всеми предметами окружающего мира. То есть в духовном мире у души есть определенное положение. Самбандха-гьяна, то есть знание своего всеобъемлющего положения подразумевает: ты знаешь, какое положение у тебя с каждой песчинкой, с каждой травинкой, с каждой мамкой Кришны (у Кришны же множество мамок и нянек), с каждым другом Кришны, со всеми, кто окружает. То есть самбандха – ты знаешь, какие ниточки тебя связывают со всеми, со всеми, со всеми. Это самбандха.

Слушатель: Разве это про положение в духовном или в этом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Положение…

Слушатель: А куда идти, если ты уже знаешь свое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Положение в духовном мире. Самбандха-ачарья – это тот, кто указывает положение души в духовном мире. Самбандха-ачарья. При этом гуру, он…

Слушатель: Санатана Госвами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Гуру показывает нам наше местоположение в системе координат.

Слушатель: А тогда что такое прайоджана?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прайоджана – это цель.

Слушатель: Ты уже знаешь свое положение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Цель – это место, в котором ты находишься. То есть йоджана – это от слова йони, то есть йоджана – это лоно. То есть ты не знаешь, а ты приходишь в это лоно, где, скажем, в нашем Матхе прайоджана, или лоно, – это склон подножья холма Говардхан, где рождаются телята. Где вновь прибывшая душа как теленок рождается, это прайоджана. То есть это склон холма Говардхан. Один из склонов. Прайоджана – цель, самбандха – это знание своего положения в этом месте и абхидхея – это способ. Ну все. Тогда вот мы закончим на этом.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.