«Отношения учителя и ученика»

http://www.youtube.com/watch?v=qLGPoLlJlR8

Отношения учителя и ученика

Слушатель: А что с прошлым делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прошлое – не настоящее, да и будущее тоже не настоящее. Что такое прошлое? Это образы.

Слушатель: Что с этими образами делать, Махарадж? Картинками всякими?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не называйте их прошлым. То есть это какие-то образы всплывают в вашей голове, но можно сказать: «Это прошлые образы», а можно сказать: «Это будущие образы». В английском «грезы» и «сон» – одно и то же слово. Что воспоминания, что грезы, в общем, это одно и то же, это просто ощущения в нашей голове.

Слушатель: Но они почему-то там повторяются иногда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, повторяются. Ну и что? Они не должны повторяться?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это просто какие-то картинки всплывают.

Слушатель: Ну от них грустно бывает или весело.

Б. Ч. Бхарати Свами: Грустно бывает не обязательно от картинок прошлого. То есть всплывают картинки, и от этого нам или грустно или весело. Почему? Потому что эти картинки нам обещают удовольствия в будущем. Когда мы мечтаем, например: «Вот у нас будет белый мерседес, вот сколько будет удовольствий вечерних и ночных!» Такие вот. И нам от белого мерседеса хорошо. Хорошо почему? Потому что обещает какие-то удовольствия.

Слушатель: Я не про будущее, я про прошлое.

Б. Ч. Бхарати Свами: А без разницы.

Слушатель: А без разницы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прошлое ценно потому, что мы его можем… Скажем, когда вы вспоминаете что-то хорошее, вам же не хорошо, а вам грустно от того, что этого уже нет.

Слушатель: А когда вспоминаю плохое, то мне хорошо, что этого уже нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А когда вспоминаете плохое, то вам грустно от того, что оно с вами было.

Слушатель: И это тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все игры ворожащей силы, или обманчивой силы, Всевышнего. Она всякие образы впрыскивает в нашу голову, и нам от этого хорошо или плохо. Ну как вот: вы видели, как люди радуются от того, что салют. Вот что там веселого? Они улюлюкают, кричат, прыгают. А это просто лампочки загораются. Это все равно, что в темную комнату зайти, лампочку включать, выключать и смеяться. Мы скажем: «Сумасшедший». Да? А когда салют зажигают, мы думаем: «Людям как весело». Тут, в общем, природа-то явлений одна и та же: лампочку включаешь-выключаешь и смеешься. Только они, материалисты, лампочки включают-выключают по какому-то событию, например, победе в войне, они щелк-щелк, щелк-щелк, и народ радуется. Ну ладно. Есть еще какие-нибудь события, о которых хотелось бы вспомнить?

Слушатель: Махарадж, мы прочитали, там один момент был, что любовь заставляет забыть Истину и любовь порабощает Истину. Вы могли бы поподробней остановиться на этом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это комментарий к тому, что происходило во Вриндаване. Что силой своей любви матушка Яшода могла связать Всемогущего, перед которым трепещут самые могущественные боги, творцы, Брахмы всех вселенных. А Яшода просто взяла Его и связала. То есть ее любовь была сильнее Его могущества. Это имеется в виду, что перед любовью трепещет Сам Господь. Господь говорит, что Он становится рабом Своих любящих преданных. Это имеется в виду. Он же мог ей не дать Себя связать, правильно?

Слушатель: Ну, что Он делал до этого…

Б. Ч. Бхарати Свами: Например, всемогущий император Земли становится на четвереньки и катает на спине своего ребенка. Перед ним простираются все земли, все ему приносят дань, поклоны, жертвы, а маленький мальчик катается на нем верхом. Почему? Потому что он любит его; от любви. Есть еще какие-то вопросы? Или, может, кто-то еще хочет высказаться по прочитанному?

Слушатель: Махарадж, еще такой момент. Я слышал, сам не читал, но говорят, что есть произведение Бхактивиноды Тхакура, где он описывает всех этих демонов как бы с несколько другой точки зрения. Говоря о том, что Кришна, когда Он убивает демонов, Он как бы на уровне… Он убивает недостатки Своих преданных. И там каждый демон олицетворяет определенный недостаток. То есть, допустим, там Путана – это гуру-апарадха – оскорбление гуру; какой-то демон – это демон невнимательности. И то есть он такие… интересные фишки. Я только слышал от других преданных.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, вполне возможно, это так. То есть это как бы прикладная ценность, прикладное значение этих игр. Естественно, Кришна убивает этих демонов не для какой-то цели, а потому что это доставляет Ему удовольствие, то есть это Его игры. А что из этих игр преданные извлекают пользу, это уже как бы прикладное значение этих игр, не первостепенное. То есть Он убивает этих демонов, играется с ними не для того, чтобы дать урок преданным, а Он просто играет. Эти демоны умирают, а преданные, как результат, извлекают из этого какую-то пользу, какое-то понимание, какое-то видение. Как в каждой игре есть элемент урока: когда дети играют, то они параллельно чему-то учатся, но их игры не для того, чтобы научиться, а для того, чтобы получать удовольствия. Так же и Кришна: играет не для того, чтобы нас чему-то учить, а просто Ему это приятно.

Слушатель: Махарадж, а вот такой вопрос… Мы сегодня обсуждали с (одной) девчонкой. В общем, если учитель что-то делает то, что нам как бы не следует делать, мы, получается, поскольку мы у него учимся, нам может такое понимание прийти, что мы не специально, но мы как бы можем перенимать какие-то такие, то есть, грубо говоря, повторять, а повторять же нехорошо? Позиция, что нам не надо подражать учителям, но это может не специально происходить. Когда мы учимся, то естественно повторяем что-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Учитель не делает ничего такого, что было бы… Ничего такого, что не служило бы нам уроком. То есть учитель не будет делать что-то предосудительное. Он никогда не сделает то, что пойдет во вред ученику. То есть я говорю про линию наших учителей: они никогда не делали ничего такого, подражая чему, ученики могли бы навредить себе. То есть наши учителя всегда являли собой образец правдивости, честности, верности своему долгу, если они учили. Если, например, взять такого святого в нашей линии, как Гауракишора Дас Бабаджи Махараджа, то он жил в общественной уборной и прятался от людей под лодкой; разбрасывал вокруг себя куски гниющей рыбы, чтобы к нему не приставали с вопросами и не просили у него поучений. А он это делал… Он не был учителем, в смысле, он не старался никого поучать, наоборот, хоронился от людей. И у него был всего один ученик – Сарасвати Тхакур. Тогда как учителя, которые проповедовали, они, наоборот, жили жизнью открытой, такой жизнью, подражая которой ученики не навлекли бы на себя осуждение окружающих. Тот же Сарасвати Тхакур, до того, как он стал общественным учителем, он жил так же, как Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж. Он жил в хижине, питался с земли (то есть он пищу никогда не брал в руки), ни с кем не общался, жил затворником. Но когда он стал проповедовать, он надел приличные одежды; ездил на Rolls Royc′e – ему подарил губернатор Бенгалии.

Тогда Индия была под протекторатом Британии, и Сарасвати Тхакур знал многих из британских офицеров, знал хорошо губернатора Бенгалии. Его отец, Тхакур Бхактивинод, был близким другом губернатора даже. И когда Сарасвати Тхакур стал проповедовать, то у него появились последователи, он уже не питался с земли, он не ходил в набедренной повязке. Вот. Он уже вел жизнь такую – более общественную. Так что, учителя наши никогда не делают такого, за что их учеников будут осуждать. Другое дело, что наши учителя не участвуют в общественной жизни. Но за это максимум, что могут предъявить, – безучастность, равнодушие к судьбам мира. Вайшнавам все равно, кто у власти, как устроено общество. Вайшнавы не стараются улучшить жизнь общества, жизнь людей. Пусть люди сами этим занимаются. В «Бхагаватам» говорится, что вайшнав не должен не то что принимать участие в благоустройстве общества (то есть выступать за какие-то силы против других сил, бороться за справедливое устройство общества), а вайшнав даже в уме не должен принимать ту или иную сторону. Более того, материальное благополучие в обществе идет во вред духовному благополучию. Потому что что такое материальное благополучие? Это когда больше эксплуатируют, когда больше едят, едят разнообразнее, там больше витаминов в еде, а витамины эти, значит, добываются из земли.

Слушатель: Больше машин.

Б. Ч. Бхарати Свами: Больше машин, да. Больше канализаций, больше городские свалки – чем больше потребляешь, тем нужно больше упаковки. То есть человек должен жить бедно, общество должно быть бедным. Бедный – это значит «меньше эксплуатировать». Я недавно видел фотографии китайских районов, где производят то, чем пользуется весь мир. В Китае же все делается, да? И эти фотографии – просто ад! Такого ужаса я еще никогда не видел. То есть то, что производится, ведь это имеет побочные отходы, и все эти отходы вываливаются. Они в реке, там все цвета радуги, дым кругом. И там, значит, живут эти несчастные люди, которые обеспечивают удовольствия для защитников окружающей среды в том числе: упаковочки всевозможные, одноразовые стаканчики. То есть любое благополучие имеет обратную сторону. Что такое благополучие? Ты больше эксплуатируешь, больше потребляешь.

Слушатель: То есть стремиться надо к набедренной повязке?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нужно стремиться к бедности. Человек должен быть бедным. Общество должно быть бедным. «Бедные» в каком смысле? Меньше эксплуатировать.

Слушатель: Чтобы меньше отходов было, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Чтобы меньше эксплуатировать природу. Чтоб меньше салфеточек, одноразовых стаканчиков. Чуть-чуть высморкался, уже…

Слушатель: …Платочек одноразовый.

Б. Ч. Бхарати Свами: Одноразовый, да. Выбрасывать. Но это, так сказать, на социальное устройство. Но мы должны понимать, что все это бренно. Общество с малой эксплуатацией и с большой эксплуатацией – они уже обречены, они уже в списках умерших уже, все, их уже нет.

Слушатель: Ну какая разница тогда: больше мусора, меньше мусора?

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому мы и не связываемся. Пусть там загрязняют что хотят.

Слушатель: Махарадж, а тогда как же общество варнашрама-дхармы, то есть вот это ведическое как бы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Оно уже умерло, его уже нет.

Слушатель: Нет, это понятно. Но есть же желающие его восстановить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что цель человека – это не жить благополучно, а это… Задача первая – найти умиротворение. Просто все все общественные деятели заявляют о счастье и благополучии человека, но подавляющее большинство из них под благополучием понимают материальное богатство. Это значит, что человек будет жить благополучно, если у него будет много материальных богатств. Вайшнавы не только с этим не согласны, они еще говорят, что благополучие человека не есть самоцель. То есть вайшнавы не просто говорят, что «не в материальном богатстве благополучие», а они говорят, что само по себе благополучие, первое, достигается не материальным богатством, а умиротворенностью. Ты благополучен, не когда у тебя много всего, а когда у тебя нет тревог. Благополучие в отсутствии тревог, а не в накоплении. И второе, вайшнавы говорят, что даже само по себе благополучие или отсутствие тревог не является целью, – это лишь ступенька для того, чтобы осознать смысл жизни, исполнить свое предназначение. Для чего нужно отсутствие тревог или умиротворение?

Потому что в умиротворенном состоянии ты способен отличить истинное от ложного. Когда ты умиротворен, ты видишь истинное и стремишься к этому. Тогда как материалисты вообще целью человеческой жизни считают накопление материальных благ. Некоторые из них, более продвинутые, говорят: «Не накопление материальных благ, а умиротворение является целью жизни». И здесь они тоже не правы. Все эти идеи социальные, что нужно отказаться от всего, нужно жить в гармонии с природой, тогда человек будет умиротворен, они тоже ложные, потому что они само умиротворение ставят сверхзадачей – цель.

Вайшнавы говорят: «Умиротворение не есть задача, – это способ, это ступенька для того, чтобы постичь Нетленное, Вечный Дух». В этом смысле варнашрама, или общественное устройство, помогает человеку добиться умиротворения, но если за умиротворением он не ставит более высокой цели, то и варнашрама бессмысленна. Более того, если он эту более высокую Цель может достичь без варнашрамы, значит, и варнашрама не нужна. Цель то не в том, чтобы все жили в гармонии, а чтобы осознали бренность земного существования и вечность существования себя как духа. Но, конечно, варнашрама помогает. Что такое варнашрама? Это деление людей на четыре сословия, на четыре касты, и деление жизни человека на четыре периода. Четыре касты это: образованный класс, это чиновники, это создатели материальных ценностей и это наемные работники.

И все они способны жить без тревог, если они выполняют долг своего сословия. Если наемного работника посадить в кресло управленца, то он сам будет несчастен, и ум будет в постоянном беспокойстве. Он привык жить на фиксированное жалование: отработал свои часы и потом забыл обо всем. А управленец постоянно находится в состоянии «передвижения фишек». И когда наемного работника посадить в кресло управленца, то есть шудру посадить в кресло царя, он будет постоянно беспокоиться. Это четыре касты. И четыре уклада жизненных: ученичество, семейная жизнь, уход от забот, а потом уход от семьи. Четыре…

Каждая из этих каст проходит все эти четыре жизненных этапа. В каждом этапе человек умиротворен, будь ты торговцем или царем, до… В юности ты проходишь обучение – ты умиротворен, потому что у тебя кровь кипит, и ты ставишь перед собой какие-то цели, ты учишься чему-то, ты используешь свою энергию. Потом ты вступаешь в фазу семейной жизни, и то, чему ты научился в период послушания, ты используешь для накопления; ты используешь для чувственных удовольствий; для добывания доброго имени; уважения окружающих. Потом средний возраст: ты осознаешь бессмысленность всего этого и удаляешься от дел. А потом ты осознаешь тщетность вообще земного существования и удаляешься вообще от людей, независимо от того, к какой касте ты принадлежишь. На каждом этапе и в каждом сословии человек чувствует свою причастность, свою нужность, гармонию. И к концу жизни эта система – варнашрама дхарма – сословно-укладное общество, человек, живя в этом обществе, постигает Брахман, то есть он обретает освобождение. Цель варнашрама дхармы – в конце жизни каждый человек должен получить освобождение, достичь освобождения, чтобы в следующей жизни уже не рождаться. То есть обрести свободу в конце концов. Это цель варнашрама дхармы. Не благополучие, не хорошее устройство общества, а именно свобода. То есть каждый индивидуальный участник этого общественного договора достигает свободы в конце жизни. Но Махапрабху говорил, что освобождение можно получить просто воспевая Святое Имя. Не обязательно строить всей… Бороться за варнашрама-дхарму: Партия «Варнашрама-дхармы».

Слушатель: Партия «Свобода».

Б. Ч. Бхарати Свами: Партия «Свобода», партия «Социальная справедливость». А все это благополучие заканчивается тем, что в морях не осталось рыбы, леса все повымирали – в лесах нет зверей, в морях нет рыбы.

Слушатель: Лесов нет.

Слушатель : Нефть уже отовсюду хлыщет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Лесов нет, зато индекс Доу-Джонса растет, зато у нас хорошие экономические показатели. Уже все вымерло кругом. Уже летом бабочек нет. Вот я помню в детстве летом: бабочки, стрекозы, жуки какие-то. Сейчас нет ничего этого. Зато у нас…

Слушатель: Циферки в компьютере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Цифры, да. Доу-Джонс у нас тут. Зато мы инфляцию обуздали. Гусениц, червяков уже нет, зато инфляция маленькая. Как в древней Спарте был такой, по сути, основатель Спарты. Он вообще был вайшнавом по природе, он был… С вайшнавской традиции его б назвали «раджа-риши», то есть царь-мудрец. Цари жили в хижинах. Это потом уже были махараджи, а до этого были раджа—риши, то есть цари-мудрецы. Они жили в хижинах. У них не было ни свиты, ни золота – ничего. К ним приходили, они давали советы – управляли мудростью своей. Потом уже цари стали обзаводится этими всеми признаками власти. И был такой, забыл, как его звали – не важно. Он, чтобы у спартанцев не было зависти друг к другу, велел всем есть из одного котла – богатый, бедный – не важно. Все садились и ели из одного котла – общей, значит… То есть еда была для всех одинакова. Потом он пришел к выводу: «Раз невозможны деньги», то деньги он сделал очень большими. То есть одна монета была такая тяжелая, поэтому люди перестали брать взятки, и была железная – он отменил золото. Он сказал: «Золото ничего не стоит». И золото было никому не нужно. А деньги были вот такие большие железные пластинки…

Слушатель: Ну, не унесешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Которые, да, значит…

Слушатель: Палево.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, за покупками в город нужно было… Значит, кошелек представлял из себя небольшую торбу, небольшую повозку. Но чтобы люди и не извлекали пользы даже из железных денег, потому что их могли же использовать для чего-то, там забор из них поставить, то он… После чеканки эти деньги погружали в уксус и они становились очень ломкими, то есть из них уже ничего не сделаешь. Значит, взятки перестали брать, инфляция уничтожилась и не воровали. Люди жили впроголодь, но зато было много школ, где мудрец или основатель школы утром говорил что-то, и вокруг собирался народ. То есть народ ходил не по базарам, не по шопингу. Они собирались и слушали того мудреца или сего мудреца. И Спарта была самым сильным городом, пока они не завоевали… Они были самые сильные, и они… И город был без крепостной стены, потому что он считал, что лучшая крепостная стена – это мечи и щиты воинов, а не стены каменные. И они отбивали всех недругов, а потом, значит, подумали: «А что мы будем их отбивать? Лучше мы их захватим». Захватили, снова появилось золото, и Спарта сразу же проиграла, в общем, сразу. Ну, такая вот… Это варнашрама-дхарма. Там тоже было четыре сословия: были сенаторы, были всадники (это кшатрии), были купцы и рабы. Ну рабы, в смысле работники. Вот так вот они жили. Тоже было ученичество: до трех лет дети воспитывались у родителей, а потом были просто общие школы. При этом если к отрочеству человек не показывал свою любовь к Спарте, его просто скидывали на колья с городской стены. А зачем он нужен? Вот так вот.

Вы хотели что-то спросить?

Слушатель: Да-а. Как вайшнавы относятся к идеям Шри Ауробиндо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я, конечно, не вайшнав, но я могу прокомментировать, если вы мне объясните эти идеи, в чем они…

Слушатель: Ну рай на земле – вот как бы основная идея.

Б. Ч. Бхарати Свами: А чем отличается от идей Карла Маркса?

Слушатель: Чем отличается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну у него же тоже рай на земле. И у Адама Смита, и у Иисуса Христа.

Слушатель: Ну как бы, видимо, другой рай все-таки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот какой? Чем? Вот я и спрашиваю.

Слушатель: По «ОМам» там, если по книгам, там… Я не берусь рассказывать, я просто хотел спросить.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы возьмите и расскажите, потому что…

Слушатель: Нет. Ну я думаю, вы сами знаете.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: Нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.

Слушатель: Ауробин, который? Нет?

Слушатель: Нет.

Слушатель: Ну такое общество, уже совершенное общество, в котором люди живут и сами заботятся о своем благополучии. У них есть все для того, чтобы себя обеспечивать. У них также не ходят деньги, они натуральным хозяйством живут, друг другу помогают – такая община.

Слушатель: Нет, я извиняюсь, я как бы… Цель как бы, основная идея как бы все-таки не в этом, это как бы. Я думаю, вы знаете, Махарадж, про эти вещи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Я думаю, вы знаете.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не знаю.

Слушатель: Нет, не знаете? Ну то есть он хотел низвести трансцендентно как бы. Я, может быть, утрированно говорю и грубо. То есть план на землю супраментальный, как он говорил. То есть путем, грубо говоря, заражения всего. То есть возвысить человека таким образом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для чего возвысить?

Слушатель: Ну духовно возвысить. Как бы Божественный план сделать на Земле, в общем, грубо говоря.

Б. Ч. Бхарати Свами: Рай на Земле.

Слушатель: Да, вот, как бы, так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну «шо». Я хорошо отношусь к этой идее. И получилось у него?

Слушатель: Ну город существует, и последователи есть. Храм уже долго-долго строят – никак не построят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это издержки… А сколько там стоит проживание? (смех)

Слушатель: Там есть какой-то, по-моему, взнос, действительно, по прибытии. Мне кажется, так. Я передачу недавно смотрела как раз об этом. А затем ты должен год там прожить, чтобы доказать приверженность этим идеям, и затем тебе (ну выполняешь какую-то работу), а затем тебе дают какую-то миссию, то есть задачу, которую ты выполняешь, за что отвечаешь – как-то вливаешься уже в это общество и занимаешься только этим. То есть доказать то, что тебя ничего не интересует…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как в Толстовской общине, да?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там тоже толстовцы…

Слушатель: Ну, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там Лев Николаевич, он тоже такие… По всему миру были его последователи же. Тоже такой рай на Земле. Но, правда, после его смерти. Потом они все переругались и перессорились. На Землю нельзя привнести рай. Рай-то уже существует. Но под раем мы понимаем такое совершенное общество, да? Мы не визуализируем, как там они по небу ходят, где царит гармония. Зачем ее приносить на Землю, когда рай уже есть? Это все благородные идеи, конечно. Но Земля не предназначена для этого. Франциск из Ассизи пытался сделать. Первые христиане пытались сделать. Видимо, Ауробиндо Гхош, Лев Николаевич Толстой, учения эти он по всему миру… Но не то что он основывал, а он дал идею, и на основе его идей были общины толстовские, где труд, отсутствие оружия… В Израиле очень много таких колхозов – кибуцы. Вот они тоже. У них нет ничего своего. Они живут, только работают. У них все общее: машины, дома.

Слушатель: Коммунизм, по идее, тоже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Коммунизм, да. Были такие коммуны, отсутствие денег – все, что Карл Маркс описал. Просто жажда стяжательства заложена в природе человека, и никакими коммунистическими идеями (а Ауробиндо Гхош, видимо, коммунист)… Ну это же коммуна, да? Город Ауровиль – это коммуна?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть коммунизм. То есть там они не платят друг другу?

Слушатель: Нет, наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть коммунизм. За свой труд… Результатом твоего труда являются какие-то насущные блага – это еда и крыша над головой. Да? Это идея коммунизма. Никакие идеи коммунизма на Земле не могут быть воплощены, потому что в человеке заложены идеи стяжательства. То есть всякий, кто рождается на земном уровне (мы это называем «на Земле»), он рождается потому, что у него есть идеи стяжательства. Не то что: вот чистая душа воплотилась, и ей идею стяжательства навязали родители. А она уже с этой идеей стяжательства – хапать. Причем хапать, я говорю не о чисто материальных вещах, а хапать, например, уважение. То есть ты среди своих братьев-коммунаров хочешь быть лучшим коммунаром, чтобы они тебя уважали больше, – стяжать уважение к себе с их стороны. Все. С этого начинается, как говорится: коготок завяз и птичка попалась.

Ты хочешь быть более продвинутым коммунаром, чем все остальные, а дальше за этим следует власть, потому что ты становишься не просто уважаемым коммунаром, а к тебе уже приходят и спрашивают: «Как поступить?», то есть ты уже авторитетом пользуешься. «Авторитет» с латыни означает власть – ты уже властью пользуешься, потом небольшие привилегии, то есть ты равный среди равных и даже немножко равнее. А потом уже тебя окружают доступные девы. Все это, я говорю, коготок завяз. Гордыня, власть, а дальше как снежный ком – это власть, это богатство и удовольствия.

Слушатель: (неразборчиво не соглашается)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас говорю в теории. Видимо, Ауробиндо является неопровержимым опровержением этой теории. То есть все попались, у всех увяз коготок, а вот у Ауробиндо – нет.

Слушатель: Нет, ну так рассуждать можно на всех… организациях.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы обо всех… Мы говорим, что все организации порочны.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не то что можем, а мы так и говорим, что во всех организациях…

Слушатель: В том числе и о вайшнавских тогда, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в том числе и о вайшнавских.

Слушатель: Ну и?

Б. Ч. Бхарати Свами: И – это то, что на Земле невозможен рай, гармония на Земле невозможна. Самая благородная идея, в конце концов, формализуется, приобретает форму, эта форма закостеневает, и идея уже не умещается в ней, потому что идея животрепещущая. Она ищет постоянного совершенствования, гармонии; она живая. Тхакур Бхактивинода говорил, что идея не может уместиться ни в какие догмы, ни в какие рамки.

Слушатель: То есть надо покинуть это место? Очень жаль.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое место?

Слушатель: Ну Земля. Как бы, вообще, материальное все. То есть никак по-другому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В материальном мире есть формы идей, но нет самих идей. Если вы хотите жить в мире идей, то вам нужно покинуть материальный мир, не строить здесь мир идей, а он уже есть. Зачем его строить здесь, когда можно туда вернуться? Вайшнавы не строят лучшее общество. Гуру-вайшнавы берут страждущих, кто ищет помощи, и переносят, отправляют в мир гармонии. Они не здесь хотят устроить мир гармонии, а отправляют искренних последователей в мир гармонии. То есть они действуют как капитаны корабля, которые нашли землю обетованную и вернулись снова сюда, в этот океан суеты, и спасают страждущих, которые просят о помощи: берут на борт своего судна и переправляют в ту землю обетованную, откуда они пришли. Об этом в «Шримад Бхагаватам» говорится.

То есть даже самые благородные идеи, даже вайшнавские идеи, они со временем окостеневают, становятся формальными, и их нужно разбивать, чтобы дать возможность новой жизни, новому ростку пробиться. Есть какие-нибудь еще вопросы?

Слушатель: Вот здесь спрашивают: «Мы рождаемся на Земле для того, чтобы прийти к смирению?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы рождаемся на Земле, потому что наша карма заставляет нас рождаться на Земле. Мы, во-первых, рождаемся «потому что» и, во-вторых, «для чего-то». Вот это «потому что мы рождаемся» изменить нельзя, мы рождаемся для того, чтобы нести ответственность за свои прошлые дела – за хорошие, за плохие. За хорошие мы получаем определенный набор радости, за плохие – определенный набор несчастий. Это изменить нельзя. А что можно изменить, это «для чего». Если мы говорим, что я родился на Земле, чтобы получить удовольствие, тогда мы будем вынуждены снова и снова рождаться на Земле, чтобы пожинать плоды своих дел, которые мы творим ради удовольствия, – хорошие и плохие.Но если мы говорим, что мы рождаемся для того, чтобы искупить, избавиться от гордыни, тогда мы меняем эту программу.

То есть мы запрограммированы отстрадать и отрадоваться определенное количество, но мы можем изменить эту программу: мы по-прежнему будем и страдать и радоваться, но мы уже будем работать не для того, чтобы родиться снова в новом теле, а для того, чтобы больше никогда не родиться. Вот чтобы никогда больше не родиться, нужно избавиться от гордыни, избавиться от стремления самоутвердиться в этом мире, иными словами, добиться успеха в этом мире. Когда душа в человеческом обличии, человек скажет: «Я не хочу успеха в этом мире, мне нечего здесь добиваться», тогда начинается ее путь «разгордыневания» – уходит гордыня постепенно. Это может занять много жизней, но тем не менее путь ее начинается.

И когда у души не будет никакой гордыни, не будет желания самоутвердиться здесь, то есть прочно встать, пустить корни в этом мире, тогда она уже никогда не родится. Она уйдет в мир иной, в загробный мир, в потусторонний мир. Что такое «загробный мир»? Это мир по ту сторону этого гроба. Мы ж живем в гробу?! Нам кажется, что гроб – это где-то там. Нет, мы уже живем в гробу. Есть загробный мир, он огромный, он вечный, он мир гармонии, мир самопожертвования, любви и счастья. Это называется «загробный мир». Вот если мы не хотим самоутвердиться в гробу, то мы будем стремиться в этот загробный мир. Потому что есть наш настоящий мир, а есть мир в гробу где-то, после смерти. Нет, наоборот, мы в гробу живем.

Слушатель: …Можно поспорить, что это гроб. Правильно?

Слушатель: Так он и называется «за-гробный», не «гробный».

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот мир – загробный, а этот – гробный мир. Его еще в Библии называют «юдоль смерти» или, на современный язык, «долина смерти». То есть огромное кладбище, здесь все пожирают друг друга. Мы едим яблоки, а они выросли из чьей-то могилы. Мы это едим, превращаем это в экскременты. Кто-то там опять умирает – все это в гробу происходит. Долина смерти.

Слушатель: Концепция Нарады.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Долина смерти.

Слушатель: Вопрос про смирение был.

Б. Ч. Бхарати Свами: Про смирение? А в чем вопрос? Я не…

Слушатель: Там: «…мы рождаемся для смирения…».

Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение – это как антипод гордыни. Гордыня – это самоутверждение, то есть становиться тверже, и тверже, и тверже. Гордыня, то есть самоутверждаешься. Смирение – это антипод, это обратное, противоположное; идея противоположная гордыне. Чем смиреннее мы становимся, тем больше мы подготавливаем себя к существованию в ином мире, в мире, где ты не повелитель, а где ты повелеваемый, или раб Божий. Раб Божий, его первое качество – это смирение и верность своему Господину. Здесь у нас нет Господина, здесь мы сами себе господа. И здесь главное достоинство – это надеяться на свои силы. То есть: «Я могу это сделать, я хозяин своей судьбы» – самоутвердиться. Я всегда говорю: «Самоутвердиться на льдине в апреле», – так хорошо самоутвердился.

Слушатель: Закрепился.

Б. Ч. Бхарати Свами: Закрепился, да: домик такой, колышки. Очертил себе территорию, а льдину уже несет к экватору. Самоутвердиться на айсберге, который несет к экватору. Иисус Христос это называл: «Богу – Богово, кесарю – кесарево». То есть наша душа должна принадлежать миру смирения. Как быть рабом Божьим? А тело пусть здесь самоутверждается, пусть делает что хочет – исполняет наш земной долг. А душа наша должна принадлежать высшему миру. Смирение в вайшнавском понимании – это не смирение ко всем. То есть придет к вам какой-нибудь Ауробиндо и скажет, какую-нибудь идею даст, и вы смиренно ее примете. Смирение означает смирение перед чем-то одним и твердость, самоутверждение, точнее, неприятие всего остального. Это называется «за счет смирения» или целомудрия, то есть когда ты верен одной идее и не приемлешь ни в каком виде все остальные идеи.

Слушатель: Здесь еще спрашивают: «Если Господь покидает Землю, покидают ли эти земли Его преданные?».

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь – Это как НЛО – неопознанный летающий Объект. Он никогда не покидает. Он просто неопознанный: иногда Он виден, иногда не виден. А какой Он – непонятно. Неопознан. Преданные Его всегда здесь. Господь никогда не покидает земной план бытия: Он либо в образе Своих преданных присутствует, а они постоянно людям пытаются напомнить о Нем; и Он не покидает земной план бытия в виде Вед или священных Писаний, разных священных Писаний. Господь на санскрите означает «Бхагаван» – Всевышний. И Он присутствует в виде двух Бхагават на Земле: Бхагавата – это священное писание «Шримад Бхагаватам», и Бхагаваты – преданные, через уста которых говорит Господь: через уста Гуру Господь говорит с людьми. То есть Он никогда не покидает. Он также не покидает мир в образе Времени.

То есть Время – это одна из инкарнаций, один из аватаров Бога – Время – Смерть. То есть в виде Смерти Он всегда присутствует. Он Своей всесильной рукой под названием «Смерть» или «Время» отбирает у нас все накопленное. То есть Он разбивает наши иллюзии. Что такое Истина? Истина – это… …В присутствии которой нет иллюзий. Господь в виде Смерти, или в виде Времени, разбивает все наши иллюзии. Мы в течение жизни строим свое царство, строим замки на песке. Строим, строим, строим, потом волна нахлынет – волна Смерти и Времени – и все те же самые песчинки, которые сложились в виде замков, они теперь разбросаны на плоскости – никакого замка нет, разрушились наши иллюзии. Так же мы строим дома, строим отношения какие-то, семьи, а потом Господь в виде Времени, в виде Смерти, раз, – и все это забирает. И иллюзий не остается. То есть Господь и в виде Смерти присутствует, и в виде Своих преданных, и в виде священного Писания, и в виде священного звука «ОМ». Он говорит в «Гите», что в виде священного звука «ОМ» присутствует в материальном мире. В виде Своего Имени присутствует. Он также присутствует на алтаре в храме в виде Изваяния. Господь никогда не дает нам забыть о Нем. А преданные Его никогда не покидают этот мир, они всегда присутствуют здесь.

Слушатель: Вот еще спрашивают: «На что стоит обращать внимание в этом мире?»

Б. Ч. Бхарати Свами: На Самое Удивительное нужно обращать. Кришна в «Гите» говорит, что Самое удивительное – это Я. Вот надо обращать внимание на Самое Удивительное. Кришна говорит, что Он суть всего: в вине Он хмель, среди рыб Он  драконья рыба, среди светил Он  Солнце, среди азартных игр Он игра в кости… То есть Он Самое-Самое везде, то есть, как говорят, соль земли, Суть всего. В человеке Он душа, жизненная сила. По-моему, в десятой главе Он перечисляет все Свои ипостаси, что Он суть всего. Вот на это надо внимание обращать! Среди судей Он время.

Транскрипция: Иван Иванов

Корректор: Вишнуприя Д. Д.