«От поверхности до глубин духовного знания»
«От поверхности до глубин духовного знания» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 мая 2015 года, Вайшнавский Фестиваль, Запорожье
- Характерные черты слепой и подлинной веры (00:00)
- Поверхностная и глубинная реальность (05:39)
- Каковы истоки ведической культуры? (08:59)
- Вайшнавский праздник экадаши (17:00)
- Поиск смысла жизни (18:34)
- Рабство у Самого Свободного выше свободы (24:19)
- Душа не ограничена временными рамками (27:13)
- Духовный путь должен приносить Счастье, но он никогда Его не приносит (30:55)
- Если душа не падала с Вайкунтхи, то почему она вечна? (35:34)
https://www.youtube.com/watch?v=JZDyldFjkgw
От поверхности до глубин духовного знания
Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 27 мая 2015 года, Вайшнавский фестиваль, Запорожье
# 00:00
Характерные черты слепой и подлинной веры
Слушатель: Мы рады вас видеть на нашей программе, как вы видели, «Від поверхні до глибин». Что в эту тему входит? Это отличие второстепенных вещей от первостепенных и слепой веры от истинной веры. Ну а дальше уже вопросы можно не по теме задавать и всё в свободном режиме. И рада вам представить нашего гостя – Бхакти Чайтанья Бхарати Махарадж. Может, он о себе сам немножко расскажет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего не расскажу.
Слушатель: Начнем лекцию. Если будут какие-то вопросы… Бхакти Чайтанья Бхарати Махарадж, ки джай! Еще хочу сказать, что это в линии преемственности Шри Чайтанья Сарасват Матха – это линия гаудия-вайшнавизма, основанная Шрилой Шридхаром Махараджем (это великий святой нашего времени, даже прошлого века, можно сказать). Всё, что будет говорить Бхарати Махарадж, так или иначе связано с той идеей, о которой говорил Шрила Шридхар Махарадж, Бхактивинод Тхакур, Сарасвати Тхакур, те великие преданные, которые вдохновили и Махараджа, и нас, и, в общем-то, благодаря им все это состоится. Слово Махараджу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Какая тема?
Слушатель: «Від поверхні до глибин», но можете по-русски.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. У нас сегодня две темы. Это про веру, да? Говорили, что вера бывает слепая и беззаветная. Можно с этого начать. Слепая вера – это вера в некую закостенелую конструкцию, когда живое существо, человек верит конкретно кому-то, в какой-то образ. Слепая вера (ее еще называют фанатизмом) опасна тем, что когда происходит разрушение этого закостенелого образа (допустим, конкретный человек, в которого вы верили, оказался недостоин вашей веры), тогда вы теряете всю веру. То есть надо понимать, все, что нас окружает, – это образы зримого мира. Это не обязательно визуальные образы. Это звуки, запахи, тактильные ощущения, в том числе и визуальные зримые образы. Эти образы все обречены на разрушение. То есть всё, что осязаемо, всё, что видимо, слышимо, появляется и исчезает, то есть оно смертно, оно временно, как говорят. И когда мы свою веру вкладываем в такой объект, который неизбежно будет разрушен, то это и есть слепая вера. Характерной чертой слепой веры является то, что она исчезает после того, как исчезает сам объект, потому что объект этот временен, не вечен.
А подлинная вера или вера беззаветная – это вера некой идее, и эта идея может проявиться в чем угодно, в любом образе. Если мы преданны какой-то идее (в данном случае вы сказали об идее вайшнавизма, то есть это идея преданного служения Высшей Реальности, или, как Шридхар Махарадж говорил, Прекрасной Реальности, Шри Кришне), то эта вера не исчезает. Могут исчезать образы, через которые эта идея транслируется, передается, но сама вера в идею не исчезает. Вот, собственно, в чем отличие. Теперь что касается первой темы. У нас, вы сказали?..
Слушатель: «Від поверхні до глибин».
Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем понимаю. Вы задали вопрос: «Как отделять?..»
Слушатель: То есть где поверхность, а где глубина с точки зрения духовных знаний.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поверхность чего?
Слушатель: То есть когда мы поверхностно смотрим на мир, и когда происходит процесс углубления? Что значит углубиться? Когда приходит это чувство?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно. Насколько я понял… Я не уверен, что я понял, какая тема сегодня затронута.
# 05:39
Поверхностная и глубинная реальность
Б. Ч. Бхарати Свами: Как я уже говорил, в течение всей жизни нас окружают предметы. Предметы – это объекты ощущения. Как я уже сказал, они могут быть разными совершенно, то есть их пять. Пять объектов ощущения: звук, вкус, жар, запах и цвет. Эти ощущения складываются и появляются вещи, предметы. То есть каждая вещь обладает либо всеми пятью этими характеристиками (цвет, запах, вкус, звук, жар), либо какими-то из этих характеристик. И эти предметы нас окружают. Мы привыкаем к тому, что эти предметы, как говорят, реальны, то есть существуют независимо от нас. Мы забываем, или мы не придаем значения собственному существованию, а придаем значение существованию того, что мы наблюдаем. То есть для нас реальны предметы наблюдения, но не мы сами. Оказывается, что подлинная реальность – это я сам. Частица сознания, которая в данном случае облачена в человеческую оболочку, само сознание, сам сознающий, сам наблюдатель – это и есть подлинная реальность. А все, что он видит, это может быть реально, а может быть и нет. Как утверждают философы Вед, то, что мы с вами испытываем, – это не совсем реально. То есть ощущения реальны, а предметы, которые мы складываем в своем сознании из этих ощущений, не реальны. Утвердившись в этой парадигме, утвердившись в этом мировоззрении, чем мы занимаемся? Мы занимаемся собирательством этих самых предметов ощущения. Успешным человеком считается тот, кто пропустил через свои ощущения как можно больше предметов, да? И с точки зрения Вед это является несущественным. А существенным является обращение внимания к тому, что реально. А, как я уже сказал, реален сам наблюдатель. Иными словами, из всего, что мы с вами знаем, самое реальное – это мы сами, а не то, что мы видим. Может, у кого-то есть вопросы? Если нет, то расходимся.
# 08:59
Каковы истоки ведической культуры?
Слушатель: Скажите, пожалуйста, ведическая культура насколько древняя? Мне просто интересны истоки ведической культуры. Кто основатель?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы либо принимаем точку зрения копателей, историков, либо мы принимаем точку зрения самой ведической культуры.
Слушатель: Самой ведической культуры.
Б. Ч. Бхарати Свами: Говорится, что она одновременно создана с сотворением зримой вселенной.
Слушатель: А кто распространяет знания? Как началось понимание людей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас уже идет закат ведической культуры. Более того, с наступлением Кали-юги… Время делится на определенные циклы. Есть такой великий цикл, который подразделяется на четыре цикла: Сатья-юга, Двапара, Трета и Кали-юга. Уже пять тысяч лет человечество живет в эпоху Кали. Кали – это век лицемерия, раздоров. Сама ведическая культура провозглашает, что в Кали-югу невозможна ведическая культура. Более того, она вредит даже цели человеческого существования. А цель каждого человека – это осознание смысла жизни. Вот вкратце. Мы вчера касались этого вопроса, что если мы оглянемся вокруг, мы увидим вещи. У каждой вещи есть какое-то назначение. То есть если что-то не имеет какого-то назначения, мы это даже не видим. Не то что внимания не обращаем, мы даже не способны видеть то, что не имеет смысла. Если мы что-то заметили, значит, нам приглянулся какой-то смысл, мы можем что-то из этого извлечь. То есть мы видим только то, в чем есть смысл для нас самих. И каждый из нас, каждая личность также имеет смысл. Другое дело, мы не задаемся вопросом: «А какой же смысл у меня?» Мы спрашиваем, какой смысл у этого предмета, у того предмета, какой смысл у тех или иных явлений, а какой смысл у меня, мы не задаемся этим вопросом. И, собственно, ведическая культура провозглашает целью человеческой жизни ответить на вопрос: «Для чего я существую, какой у меня смысл?» По-французски pourquoi – смысл моего существования, почему? Ответить на вопрос: «Почему?» – это цель человеческой жизни. К этой цели в разные эпохи, которые я перечислил, ведут разные пути. В Кали-югу, говорится, что ведическими способами вы не придете к ответу, для чего я существую. Но если говорить о внешних аспектах ведической культуры, то в прошлые эпохи, например, дозволялось убивать жертвенных животных и поедать их. В Кали-югу это не разрешено. Строго говоря, вегетарианство не является элементом ведической культуры, тем не менее в Кали-югу наши учителя и Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозглашал.
А когда она появилась… Ну что такое культура? Культура – это набор неких заповедей, некоторых кодов поведения. Культура подразумевает иерархию всегда. Анархия – это что такое? Это бескультурье. Культура – это некий код поведения, в котором есть иерархия правил: что нужно делать прежде всего, что второстепенно и т. д. То есть есть некие объекты, которые почитает человек. Вот это всё складывается в понятие «культура». И поскольку мы верим в сотворение мира, а не в случайную эволюцию, то тот, кто сотворил, он, собственно, эти коды и закладывает, поэтому, строго говоря, ведическая культура появляется с момента появления зримого мира, зримого разнообразия. То есть изначально бытие существует как некая однородная масса. Вот эта однородная масса приходит в волнение. У ученых это называется «большой взрыв». В религиозных традициях это некий акт творчества. Вот эта масса (в санскрите она называется прадхана или жижа) где-то сгущается, где-то разряжается, то есть появляются формы.
Что такое форма? Форма – это некий контур, который отделяет одно состояние от другого. Допустим, мы видим с вами красный круг. Это значит, что есть контур, который отделяет состояние, давайте назовем это «красное» от не красного. Это есть форма. То же самое, можно сказать, звук – это некий контур, отделяющий тишину от какой-то волны. Нас окружают все эти формы. Так вот, изначально эти формы не существуют. Существует единая жижа (называется на санскрите), или вода, или такая однородная энергетическая масса, если отражать современным языком. И происходит некое волнение. Вот это волнение в Ведах называется актом творения. То есть творец (его в Ведах называют Брахма или Ка), удивившись некоему видению, которое низошло из потусторонней реальности, начал творить. То, что мы с вами наблюдаем, – это результат его вдохновения. При акте творчества и задается вот этот код: что является почитаемым предметом, что является пренебрегаемым предметом. И совокупность этих кодов, что почитается, что не почитается, чему отдается внимание, что игнорируется, и есть культура.
Слушатель: Скажите, пожалуйста, а вот, например, руны, они ведь тоже имеют какую-то силу, и они могут показывать какие-то знания или влиять на человеческую судьбу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это вам надо к святым отцам. Я в этом ничего не понимаю. Я не поклонник всякого мистицизма.
# 17:00
Вайшнавский праздник экадаши
Слушатель: Будьте добры, расскажите об экадаши с точки зрения его пользы и практической техники исполнения по собственному опыту. Вот, например, к приближающемуся Пандава-экадаши.
Б. Ч. Бхарати Свами: Экадаши – это что-то вроде как в иудаизме шабат – некий день. В Ведах это одиннадцатый день после новой луны и полной луны. Два дня в месяце получается. Это день, когда человек воздерживается от привычного употребления. Каждый сам себе задает планку экадаши. Кто-то воздерживается от зерна. Кто-то воздерживается от еды. Кто-то еще вдобавок и от воды. Практично… По-моему, это очень просто: экадаши – это не когда надо делать, а когда надо не делать. Вы просто воздерживаетесь от чего-то, задаете себе планку: в дни экадаши я не буду этого делать. Как разгрузочные дни. Мистически или мифологически он связан с тем, что в некие дни Всевышний хочет больше потреблять, поэтому мы меньше потребляем, чтобы Ему больше осталось. Ну, это вам надо к тем, кто знает больше про экадаши. Вы хотите что-то спросить?
# 18:34
Поиск смысла жизни
Слушатель: У меня вопрос по поводу смысла жизни. Мне кажется, что как раз поисками смысла жизни занимается человек с детским уровнем сознания. А зрелая личность, мне кажется, наоборот, осмысляет вокруг себя реальность, которая, если чисто подходить с умом, она просто бессмысленна. И вполне возможно, смысл человеческой жизни – осмыслять вокруг себя реальность.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наверное.
Слушатель: Так все-таки поиски смысла жизни или осмысление? То есть поиск смысла жизни – это кто-то придет, допустим, и скажет: «Ваш смысл жизни…», то есть объяснит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это должен сам человек искать, смысл своего существования. Просто если всё имеет смысл, то ведь я тоже должен иметь смысл. Если мы не приходим к такому умозаключению… То есть мы приходим к такому заключению: у всего есть смысл. Стол, его смысл – это держать какие-то предметы на определенной высоте. Люстра освещает помещение. То есть у всего, что мы видим, есть смысл. И когда я себе задаю вопрос: «А у меня есть смысл?» и отвечаю: «Нет, у меня нет смысла», то, может быть, в этом тоже есть. Каждый сам себе отвечает. Ну да, у всего есть смысл, а у меня нет.
Слушатель: Нет, я немножко другое имел в виду. Вы говорили по поводу стола. Допустим, плотник, чтобы создавать стол, должен верить в то, что создание стола имеет смысл. Создавая стол, он осмысляет стол. А если, допустим, вдруг какому-то человеку сказать: «Делайте стол». Он скажет: «А какой смысл? Нет смысла». То есть вполне возможно, наша задача – осмыслять все вокруг себя, то есть верить в то, что стол необходим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Просто религиозным сознанием нам скорее свойственно осмыслять себя, а не окружающий мир. Мы окружающий мир воспринимаем как набор ощущений. А ощущения где существуют? Вот вопрос. Вот когда я спрашиваю, где существует стол, вы можете сказать: «В этой комнате». А давайте попробуем разложить, или рассуждать, или анализировать. Латинское слово «анализ» – это «разложить». Давайте «разложим» этот стол: что это такое? Ну, допустим, вот этот стол. Цвет зеленый, гладкий, имеет какую-то форму. Возьмем «зеленый», «гладкий». Эти понятия где существуют? Зеленый и гладкий – эти два понятия где существуют? Они существуют в моем сознании. Потому что если меня нет, то и нет такого понятия, как зеленый или гладкий. Можем в другую сторону уйти. Существует понятие «большой», да? А вот где оно существует? Оно только у меня в голове существует. Вот если меня нет, то и нет такой вещи, как большое, или маленькое, или круглое. Мы сейчас с вами поняли, да, что отдельно понятия существуют только в голове? А вот когда мы эти понятия соединяем и получается то, что мы называем с вами предметом, вот где он существует? Отдельно понятия в голове, а предмет где? Вот мы на этот вопрос отвечаем: «Тоже в голове». То есть «стол, стены, родители, друзья» – это понятия, которые существуют в голове. Другими словами, мир (а мир есть набор всех этих предметов и явлений) существует где? Ну не в голове, а в сознании. Так получается, что самый главный элемент бытия – это «я». То есть «я» – сознание. Если во мне существует всё, что я с вами вижу, зачем же познавать их, если они существуют в моей голове, то есть в моем сознании? Если я познаю себя, то, как в известной формуле, я познаю мир. Но то, что вы предлагаете познавать…. Ну, наверное, да. Это тоже имеет право на существование.
Слушатель: А являются ли поиски смысла жизни смыслом жизни? Можно же всю жизнь искать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я все-таки разделяю задачу и смысл. То есть поиск смысла жизни все-таки это не смысл. Коль скоро мы обладаем ощущением, следовательно, обладаем сознанием, то смысл жизни – это обрести Счастье, обрести гармонию, некое согласие в себе, найти согласие, Счастье. Можем так говорить. Просто в нашей терминологии Счастье – это очень религиозное понятие. Счастье и Бог у вайшнавов – это одно и то же, два синонима. Совершенно тождественные понятия – Счастье и Бог. Вот поиск Счастья – это есть смысл…
Слушатель: Можно…
Б. Ч. Бхарати Свами: …или цель жизни. Не поиск, вернее, а обретение Счастья. Да-да.
# 24:19
Рабство у Самого Свободного выше свободы
Слушатель: Извините, что я вас перебила.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего страшного. Бог простит.
Слушатель: Вы сказали такую интересную мысль, что в Кали-югу с помощью Вед нельзя ответить на вопрос: «Для чего мы существуем?» Интересно, какую альтернативу предлагают Веды? Какие есть способы? Для разных людей всё же нельзя сказать, что есть универсальные способы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Веды ставят перед человеком четыре задачи, которые он должен исполнить. Но в прошлые эпохи человек жил достаточно долго, и он мог позволить себе распылиться на четыре задачи. Эти задачи: обретение набожности, стать воздержанным, материальное благополучие, и, в конце концов, обретение свободы. Для достижения этих целей давались некие правила, некие заповеди: правдивость, аскетизм, чистота и милосердие. В Кали-югу человек не может себе позволить всё это в свете того, что он живет мало и ум его чрезвычайно возбужден, взбудоражен. Мы даже не можем с вами в течение нескольких секунд думать об одном предмете. Поэтому в Кали-югу, говорится, забудьте про все заповеди, кроме правдивости. Просто быть правдивым достаточно. В Кали-югу это самое главное. Прежде всего по отношению к себе. То есть если мы честны или искренни по отношению к себе, то мы обретем всё, что нам предлагают Веды и в конце концов обретем свободу. Я должен оговориться, что для Вайшнавов в той линии, к которой я пытаюсь причислить себя, обретение свободы не есть высшая цель. Высшая цель – это как раз стать рабом Божьим. Вайшнавы хитро трактуют свободу. Они говорят: «Если ты раб Самого Свободного, то это и есть высшая свобода». Если ты раб Божий, то это выше, чем свобода. А если ты просто свободен, то ты, помимо всех прелестей свободы, становишься одиноким. Потому что подлинно свободный тот, кто один. Коль скоро ты вступаешь хоть в маломальские отношения с чем-то или с кем-то, ты уже связан некими узами.
# 27:13
Душа не ограничена временными рамками
Слушатель: Можно еще один вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Сейчас часто говорят, что вот Кали-юга – такое плохое время. Как Вы считаете, есть ли некое высшее развитие вне рамок Кали-юги?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа вечна, она существует вне Кали-юги. Просто если мы начинаем рассуждать про Кали-югу, то мы попадаем в некие рамки поведения. Душа, вот эта наша частица сознания, свободна, вечна, ее нельзя (как там в «Бхагавад-гите»?) помыть, высушить. С ней ничего нельзя сделать. Почему? Потому что она существует вне мира предметов, вне времени. Она не меняется со временем. У нее нет протяженности, то есть ее нельзя погнуть, нельзя разъединить. Соответственно, если она вне времени, то она и не подвержена переменам. Душа живет вне этих юг всевозможных. Коль скоро мы это осознаем, то нам уже все равно, в какую югу мы живем. Душа надевает на себя одежду. В прошлой эпохе одежда была довольно крепкая и долговечная, довольно удобная для разных религиозных ритуалов и вообще удобная для получения удовольствия от жизни. А вот в некую эпоху, которую мы называем Кали, одежда очень недолговечная, очень быстро рассыпается, быстро появляются заплатки и т. д. Человек живет очень мало в Кали-югу по сравнению с прошлыми эпохами. Но если понять, что душа может прекрасно существовать и без одежды, голышом, в чистом виде, то тогда Кали-юга на нее уже не оказывает никакого влияния. Более того, например, Тхакур Бхактивинод, когда летал по небу в своих грезах, он давал указания Шиве, давал наставления. То есть Шива что-то не понимал из «Бхагавад-гиты», и Шива вместе с Индрой и другими богами обращались к нему за уточнением. Хотя они живут вне Кали-юги. Риши, мудрецы и даже сам Махадев живут, естественно, вне Кали-юги. Вообще Кали-юга очень локальная, она действует на одну восьмую часть Земли. Ту, что мы с вами наблюдаем, она называется Бхарата-варша – это одна восьмая часть даже не Земли, а одна восьмая часть центрального острова Земли. За пределами этой части люди и другие живые существа не подвержены влиянию Кали-юги. Такая вот резервация.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему? Так вот родились на короткий срок. Потом родимся баньяном и будем долго жить. Какие-то еще, может быть, возражения? Может, кто-то хотел сказать: «Ну что вы!»
# 30:55
Духовный путь должен приносить Счастье, но он никогда Его не приносит
Слушатель: Я хотел спросить. Если человек становится на путь духовный бхакти, сам духовный путь должен приносить счастье или в нем должны быть какие-то скорби?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он должен приносить Счастье, но он никогда не приносит. Там всегда есть скорбь.
Слушатель: Почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: А потому, что, встав на духовный путь, нам приходится отбрасывать от себя ярлыки самоотождествления.
Слушатель: Но Кришна же сказал в «Бхагавад-гите», что это радостный путь, и он должен приносить Счастье.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не приносит Счастье. Если мы с легкостью отказываемся от самоотождествления, то он приносит Счастье, конечно. А с грузом самоотождествлений, когда мы себя считаем чем-то более значимым, чем ничтожество, тогда мы испытываем страдания.
Слушатель: Просто я не понимаю, что такое счастье?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто не пролезаем в те ворота, которые со временем сужаются и сужаются. Мы просто со своим багажом: знаниями, опытом, вот таким самоотождествлением, когда мы себя считаем таким, сяким, мы просто не пролезаем, и это приносит нам страдания. Как только мы отказываемся от этого, то мы проходим дальше.
Слушатель: То есть всегда нужно лавировать, как на серфинге?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное.
Слушатель: Ловить волну, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что что такое «приносить в жертву вот это самоотождествление»? Это, по сути дела, отказываться от собственного «я». У нас помимо собственного подлинного «я» («я» без обозначений, просто «я», дальше ничего не следует, точка) мы делаем «я тире», и дальше через запятую мы перечисляем, кто мы такие: мужчина, женщина, молодой, старый, богатый, бедный, толстый, худой и т. д. И эти определения – это фактически наше, что называется, альтер эго, то есть наше второе, третье и двадцать пятое «я». И, для того, чтобы оказаться подле стоп Всевышнего, припасть к Его стопам, нам нужно отказаться от этих «я». Нам нужно прийти с чистым сердцем, чистой душой, без самоопределений. Потому что всякое самоопределение – это ограничение партнера по взаимоотношениям. Понимаете? Когда вы с кем-то знакомитесь и говорите: «Я водитель троллейбуса», тем самым вы на него накладываете некие рамки: он уже должен учитывать, что вы водитель троллейбуса. Или говорите: «Здравствуйте! Меня зовут…», значит, тот, с кем вы встречаетесь, должен это учитывать. Может, он вас хочет назвать Красной Шапочкой, а вы говорите, вы Саша. И вот он уже…
Слушатель: Расстроился.
Б. Ч. Бхарати Свами: Расстроился, да. Ну некий дискомфорт. Когда мы стремимся ко Всевышнему, то мы не должны Его ставить в неудобное положение, не должны накладывать на Него ограничения. Иными словами, наше сердце или мы сами (сердце – это сердцевина, это и есть душа), оно должно стать мягкое. Пусть Господь вылепит из нас тех существ или тех компаньонов по взаимоотношениям, которые Ему удобны. А когда мы со своим грузом самоотождествлений идем к Нему, то Он от нас бежит. Вот в этом и трагедия. Или, как вы говорите, разные беды. Это сложно. Вот эти вот «я», они же наши настоящие «я» в этом мире, их надо оторвать с кровью. Это болезненно. Если это получилось, тогда это путь Счастья, конечно. Налегке.
# 35:34
Если душа не падала с Вайкунтхи, то почему она вечна?
Слушатель: Еще можно один вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: А вот насчет падения дживы. Она падала с Вайкунтхи или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, с Вайкунтхи она не падала.
Слушатель: А почему тогда она вечная.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вечна не только Вайкунтха. Есть масса всяких слоев бытия, которые тоже вечны. Не вечны только образы. Не вечны образы воспринимаемого нами мира. Все остальные образы и безобразие, оно вечно.
Слушатель: То есть, грубо говоря, с Кришной мы не были?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно. Такое не забывается. Мы вышли из мира безобразия, то есть мира, где нет образов. Мы обрели «я». Неправильно сказать: «Мы обрели «я»». Вот это Единое Я вычленилось в индивидуальные «я». То есть Брахман стал Брахманом маленьким, дживой. Брахман стал дживой.
Слушатель: Просто у него нет осознания как у Брахмы. У него нет того интеллекта, чтобы сохранить вот эту чистоту.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть тот мир, который является нашим источником, нельзя сказать, что мы вышли оттуда. Мир, который является нашим источником, – это мир, где «я» не отделено от не «я». Понимаете? Что такое «я»? Когда мы что-то утверждаем, говорим «я», что это подразумевает? Это означает, что есть не «я». Каждое утверждение подразумевает наличие отрицания, то есть наличие антипода. Если я говорю «я», значит, есть не «я». Вот мир, который является нашим источником, там такого нет. Там нет «я» и не «я». Там всё едино. Мы из этого выходим, как бы вычленяемся и попадаем в иллюзию, попадаем в майю, то есть мы попадаем в мир… Майа – это на санскрите переводится как «не то», то есть то, чего нет. Это хитрый такой термин. Вдумайтесь. То, чего нет, то есть мы же говорим, что оно есть, но его нет. То, чего нет. Вот это «то» подразумевает, что оно есть. Но его нет. И вот мы попадаем в мир, где то, чего нет. И каждая душа ищет свободу и Счастье. Даже если запретить законодательно всем искать Счастье, мы не перестанем этого делать. Это в нас заложено. Мы вышли из мира свободы, то есть мира единообразия, Брахмана, поэтому в материальном мире никогда душа не будет удовлетворена. Она всегда будет искать идеальный мир. Этот идеальный мир на санскрите называется Вайкунтха, где нет пороков.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
