«Особые качества Ачарьи»

Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия

ЧАСТЬ 1

из десятого номера XXV тома за март 1928 года

nishikanta-sanyal
Профессор Ниши Канта Саньял М. А.
Практика и проповедь подлинно трансцендентных учителей религии коренным образом отличаются от всех представлений и образа действий людей современного мира. Распространяя по всей Индии и за ее пределами божественное послание Господа, составляющее суть всех священных писаний, эти учителя с великой заботой и почтением проповедуют высочайшие религиозные принципы, тем самым заставляя даже самых беспечных и материалистичных людей остановиться и задуматься. Шри Парамахамса Тхакур поразил всех нас своим заявлением, что его практика и учение тождественны практике и учению вайшнавских учителей прошлого и находятся в полном согласии с учением Махапрабху Шри Чайтаньи. Иными словами, те его слова, в которых он открывает нам глубочайшие и проникновенные духовные истины, – это ничто иное как древнейшая, вечная и универсальная религия в ее чистом виде.

Самобытность и ясность учения и практики Шрилы Сиддханты Сарасвати Тхакура распространяются на все. Это можно пояснить на следующих нескольких примерах. Однажды Парамахамса Тхакур так описал должное обращение к Высшей Истине: «Не пытайтесь раскрыть природу Высшей Истины благодаря силе своего воображения. Не стремитесь постичь эту Истину через опыт сего бренного мира. Не изобретайте собственную Истину, чтобы удовлетворить свои ложные наклонности. Не спешите принять за Истину что-либо лишь потому, что это согласуется с вашими предпочтениями. Не принимайте за Истину то, что было создано или поддерживается большинством людей, подобных вам самим, а также не принимайте за не-Истину то, что отвергается подавляющим большинством. В писаниях говорится, что из десятков тысяч людей лишь один подлинно поклоняется этой высшей Истине, и такого человека не так-то просто найти1. А то, что единогласно принимается всеми людьми этого мира как Истина, может в любой момент обернуться ложью. Поэтому ни в коем случае не бросайте Истине вызов, не пытайтесь постичь Ее наскоком. Такое высокомерное настроение лишь уведет вас в сторону от Нее. Приблизиться к Истине можно лишь в духе абсолютного самопредания. Высшей Истине необходимо внимать с большим почтением. Истина явит Себя Сама и лишь тогда, когда милостиво Сама того пожелает. Лишь тогда нам откроется истинная природа высшей Истины, и никак иначе».

Поведение этого величайшего из учителей религии в мельчайших деталях совпадает с его учением. В своей жизни он ни на йоту не отклоняется от истины «Шримад-Бхагаватам» ради утоления даже незначительной прихоти ума или тела. Единственное его устремление – служение Господу так, как это описано в «Шримад-Бхагаватам». В этом смысле его поведение можно назвать сверхъестественным. Он поддерживает своих близких и дорогих спутников, не позволяя им самим отклоняться от Истины. Также он следит за тем, чтобы каждое слово «Шримад-Бхагаватам» всегда перевешивало мнение всех людей этого мира. Он не признает те различные методы, которые используют философы и религиозные мыслители всех мастей в своем приближении к Истине, если они не согласуются со «Шримад-Бхагаватам». Напротив, он придерживается мнения, что источник всех подобных так называемых истин – человеческое воображение, и поэтому их нельзя принимать за высшую Истину. К тому же сами по себе – они реальные препятствия на пути познания Истины. Все это, как мы видим, противоречит всем бытующим представлениям современного мира.

Учение и практика Шрилы Парамахамсы Тхакура относительно добра и зла также не согласуются со всеми общепринятыми этическими нормами и заключениями. Он говорит, что так называемая этика тех, кто отвергает служение Господу, замирает как вкопанная перед трансцендентным поведением преданных Бога. Этический закон преданных Бога – безраздельная преданность Божеству. Моральный кодекс прагматизма или идеализма сотворен людьми, тогда как вечный первоисточник кодекса поведения преданных – святые стопы Всевышнего. Мы воспринимаем добро и зло, основываясь на наших эмпирических заключениях, к которым приходим сами при помощи восходящего метода познания. Все подобные заключения эмпириков относительно истинного и ложного принимаются за этические нормы этого мира. Но такие нормы целиком зависят от широты видения того, кто устанавливает подобные законы. Вся этика и мораль этого мира ограничена рамками человеческого знания. Слишком часто мы путаем эту созданную человеком этику с духовными принципами. Однако религия – это не просто знание или моральные принципы. Ошибочно принимая мирскую мораль за истинную религию, мы начинаем воспринимать как религиозные такие мирские практики, как восьмиступенчатая йога, следование обетам, аскетизм, корыстная благочестивая деятельность, благотворительность и служение обществу, стране, телу, наставникам и тому подобное. Однако все эти практики основаны на моральных и этических законах, созданных людьми из своих материалистичных представлений. Именно эту выдуманную этическую «религию» называют смартавадой (ортодоксальной верой) Индии. Однако преданные Бога обладают столь удивительным влиянием, что в их присутствии все эти выдуманные этические нормы и представления утрачивают всю свою правомочность. Преданные Господа принимают Его лотосоподобные стопы как высочайшее из всего сущего.

Тот закон, которым руководствуются преданные Господа, можно сравнить с могущественным потоком величественной реки, сметающим со своего пути все казалось бы основополагающие материалистичные этические нормы этого мира. Подобные заблуждения лишаются своей высокой значимости и теряют свое влияние, даже когда это касается относительных и ограниченных понятий. Приверженцы всех изменчивых верований этого мира пытаются представить закон преданных Бога лишь как один из великого множества разносторонних правил человеческого поведения. Некоторые из них даже признают, что преданность Богу занимает немного более значимое положение, чем все остальное. Среди них также есть и те, кто относит преданность родителям или стране в ту же самую категорию, что и преданность Богу, называя эти материалистичные тенденции неотъемлемой частью духовной жизни. Некоторые религиозные проповедники даже пытаются обосновать, что ради служения своим родителям человек вправе пренебречь принципами преданности Всевышнему. Некоторые идут дальше, утверждая, что в тех, кто причиняет сердечную боль родителям или жене, не может быть никакой преданности Богу, что служение Кришне не может быть истинным, если оно противоречит служению родителям или поддержанию жены. Однако трансцендентное могущество сокровенного потока сверхъестественной (и не приносящей никакого зла) доброты и сострадания Шри Кришны Чайтанья-чандры способно придать непоколебимую крепость сердцам всех джив, смиренно внимающих Его посланию, которое, подобно громогласному звуку раковины Панчаджанья, провозглашает возвышенную истину, гласящую, что «нет иного закона или опоры для дживы, чем служение Кришне». Какие бы ни бытовали общепринятые искаженные представления в этом извращенном мире, единственной и неизменной истиной всегда остается та суть, что заключена в таких сокровенных текстах, как ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа – «Стремись обрести прибежище у Меня», сатйам̇ парам̇ дхӣмахи – «созерцай Абсолютную Истину»2, бхактайа висучйен нарах – «Человек освобождается благодаря преданности Богу», и других подобных высказываниях.

Этот трансцендентный учитель вечной религии, великий последователь Шри Рупы Госвами, разоблачил всю бессодержательность современных представлений об отречении, тем самым нанеся сокрушительный удар по всем сторонникам псевдо-аскетизма. Поэтому естественно, что в его выступлениях последние рассматриваются как «упорствующие в своих заблуждениях» и «псевдо-духовные». Истинное же отречение, изложенное Шри Рупой Госвами Прабху по велению Шри Гаурасундара в его величайшем труде «Шри Бхакти-расамрита-синдху», было прекрасным образом проявлено этим великим Ачарьей в его поведении и его лекциях, благодаря чему удачливые души постигли суть распространенного в этом мире псевдо-отречения как последствия проклятия богини Нищеты. Только те, кто питает враждебность к Богу, обманывают себя, поклоняясь ее сиянию. Поскольку мы не можем полноценно заниматься своими делами без трехразового питания, то считаем «непривязанным к этому миру» любого, кто может обойтись без еды три дня. Вследствие того, что мы сами слишком привязаны к мирскому комфорту, то принимаем за «духовного человека» того, кто может просто воздержаться от подобных наслаждений. Для злоумышленника благочестивый человек кажется бескорыстным. Эпикуреец считает совершенным аскетом того, кто полностью отстранился от наслаждений этого мира. Для невежественного человека ученый кажется лишенным всех земных пристрастий. Однако, основываясь на таком однобоком суждении, нельзя вынести беспристрастный вердикт о Царстве, исполненном всего совершенства. Идеал такого отречения всецело поверхностен, подобно сухой поверхности земли. Но если посмотреть хотя бы немного вглубь, то можно обнаружить искусственность подобного отречения по таким признакам, как «грязная и протухшая вода» эгоистичных желаний. Наш Ачарья, величайший последователь Шри Рупы Госвами, никогда не выказывал почтения такой извращенной аскетической практике, этому олицетворению богини Нищеты и Неудачи. Он называл подлинным аскетизмом лишь постоянную и безраздельную занятость всего себя и использование вещей этого мира для удовлетворения чувств Бога.

Вернемся снова к важнейшей теме всеобщего мира и согласия. Решение, которое предлагает не приносящая зла милость Шри Чайтанья-чандры, диаметрально противоположно всем ныне представленным идеям постижения, нуждающимся в двух важнейших разделах логики, озаглавленных «искаженное толкование» и «просвещенное толкование», касающихся этимологии слов. Не нарушать чьего-либо спокойствия, не становиться причиной раздражения кого-либо, искать пути для компромиссов и избегать противостояния между индивидуальными слабостями и целым – все это входит в понятие термина «согласие» в том значении, в котором он используется в современном мире. Наше опасение быть атакованными теми, чьи слабости и недостатки мы обличаем, благоразумно подсказывает нам принять некий примирительный принцип: «я смолчу, если ты также не будешь ничего говорить». Так называемое согласие этого века – всего лишь иное определение пассивного согласования индивидуальных пристрастий с теми законами, что генерирует человеческий ум, при котором не принимаются в расчет подобные же усилия других людей. Однако сила милости Шри Чайтаньядева не терпит подобного обмана. Великое духовное согласие, провозглашенное Им, – это удивительный инструмент, создающий восхитительный гармоничный звук, который призван наслаждать слух Самого Шри Кришны. В этой божественной музыке нет тех устремлений, что приводят к конечному уничтожению всего разнообразия, которые мы находим в так называемых усилиях восходящего постижения. В этой гармонии присутствует вечное многообразие, не приводящее к взаимным столкновениям и конфликтам. Также она богата всем разнообразием мелодий и каданса.

Эта гармония не преследует некую абстрактную цель и не стремится уравновесить какие-то противоположности. Цель ее – Абсолютная Истина. Этот божественный инструмент, производящий столь сладостный и гармонизирующий звук, хотя и не может принести удовлетворение чувствам дживы, но, не смотря на это, в совершенстве удовлетворяет все трансцендентные чувства Абсолютной Истины. Это духовное согласие, хотя и не способно сотворить на пустом месте очаровательный сад воображаемых цветов, но все же способно допустить нас к безграничным сокровищам высшей Истины, познание которой – высочайшее из всех наших чистых устремлений. Это согласие – не надуманное временное отсутствие конфликтов, возникшее благодаря тем законам, которые выдумал человеческий ум; напротив, это подлинно духовная и вечная гармония. «Санкиртанам – это киртанам (прославление) Господа Хари, совершаемый множеством преданных». Эти слова открывают для нас ту божественную гармонию, о которой мы никогда даже не подозревали. В этот противоречивый и полный вражды век существует единственный в высшей степени надежный способ, как проявить эту вселенскую духовную гармонию. В этом величайшем духовном синтезе все заключения Вед раскрывают свою многозначность и в них исчезают все кажущиеся ранее внутренние противоречия. «Сарбанджна-сукта», «Париджат-шоурабха», «Шри Бхашья» и «Сарвасамбадини» утверждают незыблемый духовный и научный авторитет «Пурна-праджна-даршана» (благодаря свету, исходящему от лотосоподобных стоп Абсолютной Истины), тем самым распространяя трансцендентный аромат этого вселенского духовного согласия по бесконечному множеству миров. Великий Ачарья провозглашает через этот журнал «Harmonist» послание вселенского духовного согласия ради удовлетворения всех искренних приверженцев Абсолютной Истины во всех частях этого цивилизованного мира. Основатель Гаудия-миссии, этот великий учитель религиозных принципов направляет всех искателей Истины по пути духовного согласия и показывает всю тщетность усилий создать гармонию в бездуховном обществе.

ЧАСТЬ 2

из первого номера XXVI тома за июнь 1928 года

Могущество милости Шри Чайтаньядева явило грандиозную сокровищницу знания, раскрывшего нам уникальную по своим характеристикам благотворительность и доброту по отношению к другим, и это буквально перенесло нас в совершенно новую эпоху, возникшую посреди старой. Сам Шри Чайтанья-чандра произнес такие слова: «Обретя человеческое рождение на благословенной земле Бхараты, постарайся принести благо другим, осознав величие такого рождения».

Сила милости Шри Чайтаньядева, проявленная в эту эпоху, стала причиной открытия врат вечного дворца нескончаемого добродушия и сердечности, в противоположность множеству так называемых «благотворительных» лавок, которые лишь обуславливают каждого теми ограничениями, что налагает всякий торговец. Этот необъятный дворец совершенного и щедрого милосердия, вместо того чтобы нанести вред дживе под предлогом некой скоротечной «доброты», безвозмездно предлагает ей величайший дар — пленительную и прохладную тень исполняющего все желания древа, чьи ветви усыпаны зрелыми плодами. Это милосердие не имеет никаких ограничений, связанных с грубым и тонким физическими телами, но относится непосредственно к бессмертной душе. Его воздействие описывается как доброта, лишенная каких бы то ни было негативных последствий и дарующая каждому осознание своей вечной духовной природы благодаря сокрушению невежества — самой причины болезни материализма, завладевшей живым существом еще с незапамятных времен. Киртан Кришны (Того, Кто притягивает к Себе умы всех джив во всех трех мирах, а также сравнивается с непрестанно расширяющимся океаном божественных развлечений и олицетворением ничем неограниченной восхитительной сладости) — та единственная свободно раздаваемая пища, что заставляет океан блаженства вздыматься и выходить из берегов. А та вода, что омыла стопы Кришны и стопы тех, кто принадлежит Ему, — Божественность, исполненная всех Его проявленных энергий, — описывается как единственный напиток, способный удовлетворить неутолимую мирскую жажду, а также придать жизни духовному поиску, наполнив его великой силой.

Шрила Кавирадж Госвами так представил в своем духовном труде слова песни великого муни, Алабандры Шримада Ямуначарьи: «Воистину, мы стали свидетелями подлинного проявления многогранной божественной силы, а также сверхъестественных деяний и признаков. Сонмы неверующих не видят эти проявления, находящиеся прямо перед их глазами, точно так же, как совы не видят света солнца».

В этот век целиком надуманных и якобы «духовных» объяснений читатель должен быть постоянно настороже, опасаясь неправильного понимания таких выражений, как «подлинное проявление божественной силы» и «сверхъестественные деяния и признаки». Но ни в коем случае не следует принимать приведенные здесь слова за шарлатанство, иллюзию больного воображения, магические трюки, иллюзорные способности материалистичных йогов или тому подобные вещи. В действительности, в данном конкретном случае эти проявления, деяния и признаки — не что иное, как высшая деятельность на благо всего мира, исходящая из величественного потока милости трансцендентного Ачарьи. Эта духовная практика и проповедническая деятельность не имеет ничего общего с тем, что так изумляет, сбивает с толку и обманывает людей, наподобие фокусов факира. Это не что иное, как возвышенная санкиртана (совместное воспевание киртана) Кришны.

Киртан Кришны — единственное надежное оружие, которым обладают учителя, ниспосланные Самим Господом. Лишь те, кто способен понять это, наделены высочайшим и здравым пониманием, тогда как восприятие всех остальных искажено иллюзией. Те, кто понимает значимость прославления Бога, находят подлинное подтверждение этому в своей душе. Нитьянанда и Адвайта, два полководца армии последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, среди которых столь величайшие личности, как Шривас, постоянно воспевают киртан совместно. Знамена Нитьянанды Рая сводят на нет все влияние атеистов. Порочные и греховные пашанди разбегаются в страхе, едва заслышав громогласный глас Ачарьи. Шри Кришна Чайтанья повсеместно утвердил практику совместного воспевания Святого Имени Бога. Его прославляют все, кто служит Всевышнему этой самоотверженной практикой санкиртаны. Лишь они обладают подлинным пониманием сути вещей, тогда как восприятие всех остальных извращено. Из всех видов жертвоприношений наибольшим могуществом обладает жертвоприношение воспеванием Святого Имени Кришны.

Шриман Махапрабху, Шри Дамодар Сварупа, Шри Рай Рамананда, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Харидас Тхакур, шесть Госвами Вриндавана, Шри Вакрешвар Пандит Прабху, Шри Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху, Шри Шринивас Ачарья, Шри Нароттам Тхакур, Шри Шьяманандадев Тхакур, Шриман Расикананда, Мурари Прабху, а затем Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шри Баладева Видьябхушан Прабху и их преемники, все они — учителя для этого века, духовные наставники всего мира. Сверхъестественные деяния и божественные признаки, которые они проявили, — сущность совершенной духовной практики и глубочайшей божественной философии, призванной оказать в высшей степени благотворное влияние на весь мир. Этот духовный путь ни в коей мере не является чем-то искусственным или ранее неведомым, он не был выдуман человеком и совершенно не нуждается в применении грубой физической силы. Для следования по нему нет необходимости совершать героические подвиги, не требуется умения владеть оружием, управлять мистическими йогическими силами или вводить в иллюзию магическими трюками. Этот путь духовной практики чрезвычайно прост, легок, естественен и вечен, поскольку является древнейшей религией всех слуг Бога — беспримесной санкиртаной Шри Кришны.

Все они единогласно принимают, что единственный путь, способный даровать подлинное благо всему миру, — это поклонение Святому Имени Шри Кришны, или божественному звуку, предписанным шастрами методом с целью нисхождения святого образа этого божественного звука, Шри Радха-Говинды.

Эти Ачарьи не признавали эффективными никакие из тех практик, что были выдуманы, созданы или недавно открыты кем-либо из смертных. Единственное, что обладает высочайшей силой, — это та преданность Богу, что представлена в форме киртана. Покорить этот мир можно лишь благодаря этому божественному оружию. И это покорение — не обычное завоевание. Оно не носит временный характер, оставаясь эффективным лишь на краткий срок. Это не просто подчинение тела и ума людей. Это высочайшая победа. На этом пути побеждают не люди, а бессмертные души (дживы) из всех миров. Бессмертную душу (дживу) невозможно подчинить никаким оружием этого мира. Ее можно покорить лишь божественным и беспримесно чистым киртаном Шри Кришны. Победа над телом и умом длится всего несколько дней и поэтому не имеет никакой ценности, если не покорена душа. Такие целиком материалистичные практики, как йога и достижение безличного Брахмана, несомненно, могут подчинить тело и ум, однако душа покоряется лишь величайшим божественным оружием — силой киртана Шри Кришны, Души всех душ. Поэтому занять положение учителя всего мира (Ачарьи эпохи) может лишь тот, кто принимает своим единственным оружием этот беспримесный киртан Шри Кришны. Лишь он один обладает силой развернуть знамя победы Шри Кришны Чайтаньи, начавшего это движение санкиртаны, и провозгласить во всем мире триумфальный зов милости Шри Чайтаньи.

ЧАСТЬ 3

из второго номера XXVI тома за июль 1928 года

Шри Гаурасундар, драгоценность среди всех Ачарьев, сама трансцендентная Истина, проявил лилу одновременно практики и проповеди послания Господа с единственной целью — распространить повсюду беспримесный киртан Шри Кришны, святой образ Шри Радха-Говинды в форме божественного звука. Если мы смиренно попытаемся понять суть духовной практики и проповеди Шри Гаурасундара и Его последователей, основанных целиком на киртане Шри Кришны и направленных на свободное распространение по всему миру духовных развлечений Божественной Четы в форме божественного звука, то обнаружим, что, действуя как Ачарьи, они явили идеал двух различных методов проповеди, подходящих для всех людей — как неграмотных, так и образованных, — независимо от варны, ашрама, возраста, пола и национальности.

Первый из этих методов принят среди группы проповедников, к которым принадлежали шесть Госвами Вриндавана (начиная со Шри Рупы). Они практиковали отличительный аскетизм (юкта-вайрагью), посвятив себя написанию многочисленных духовных трудов, тем самым как бы призывая нисшествие образа Бога в форме звука. Эти книги авторитетно устанавливают превосходство любовного служения духовным играм Божественной Четы, Шри Радха-Говинды (высочайшей цели вечного поклонения всех живых существ) над всеми остальными формами поклонения. Также эти Госвами опровергли ошибочные теории атеистов, идущие вразрез с этой формой преданности Богу, и заложили фундамент для всего вайшнавского сообщества, дайва, или теистического общественного строя на основе принципов духовных смрити. Эти Ачарьи открыли множество заброшенных святых мест и восстановили там поклонение Господу Вишну на основе древнейших священных трактатов. Они основали много матхов и храмов в качестве мест непрестанного служения Высшему Брахману в форме божественного звука.

Шри Рупа Госвами был уполномочен Шри Чайтаньядевом представить тему чистой преданности Богу, осветив ее самым изысканным и восхитительным образом в своих книгах, таких как «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала-ниламани». Господь лично преподал ему величие преданности Себе (Всевышнему) и тем самым официально признал его главным Ачарьей принципа бхакти (преданности Богу), поставив его во главе всего сообщества Своих слуг и последователей. Выслушав ранее от Шри Рамананды Рая подобные наставления относительно метода духовной практики, Шри Чайтаньядев показал на собственном примере, насколько велика слава истинного Учителя, постоянно занятого исполнением желаний Шри Радха-Говинды, а также указал на то, как непросто найти его. Шри Рагхунатх Госвами, последователь Шри Рупы, был таким же образом провозглашен Ачарьей конечной цели преданности Богу. Шри Джива Госвами стал Ачарьей наших взаимоотношений с Богом, а также регулируемой преданности. Шри Рагхунатх Бхатта Госвами стал Ачарьей изучения «Шримад-Бхагаватам», а Шри Гопал Бхатта — Ачарьей вайшнавских смрити.

Второй метод принял форму проповеди от двери к двери и является практикой странствующих учителей (паривраджака). К группе, которая следовала этим методом, принадлежал Шри Нитьянанда Прабху, Тхакур Харидас, Шри Вакрешвар Пандит и другие проповедники. Они явили пример идеала не приносящей зла доброты в форме взращивания непрестанной преданности Всевышнему, низошедшему в облике божественного звука. Этот звук разрушает все заблуждения атеистов, проявляющихся как семена невежества, что вызывают отвращение к Богу, а также пробуждает в каждом человеке врожденное призвание к деятельности брахмана. Брахман — это тот, кто действительно познал Брахман и достоин всеобщего почитания как господин, управляющий целыми мирами. Он является примером стремления к подлинному счастью, он непрестанно использует всю силу своего голоса для распространения жажды этого служения Святому Имени Шри Кришны (звуковому проявлению Шри Радха-Говинды, неотличному от изначальной Божественной Четы) во всех десяти направлениях по всей вселенной.

Облачившись в одежды триданди-госвами, Шрила Прабодхананда Сарасвати, необъявленный друг Шри Рупы, явил идеал этого вида проповеди в своих книгах «Шри Чайтанья-чандрамрита» и «Шри Радха-раса-судханидхи». Впоследствии Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху в своей книге «Шри Чайтанья-чаритамрита» подробно осветил эту форму божественного служения, то есть поклонение божественному звуку, в полном соответствии с учением Шри Рупы. После него три Прабху — Шри Шринивас, Шри Нароттам и Шри Шьямананда — повсеместно распространили среди простых людей это поклонение святому образу Бога, которому учил Шри Рупа, но не написанием литературных трудов, а еще более удивительным способом: с помощью танца, пения и музыки. Два Прабху — Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур и Шри Баладева Видьябхушан — вновь обратились к методу распространения принципов преданности Богу через написание книг, однако подкрепили эту форму служения Господу Хари танцем, пением и музыкой, как это делали их наставники. Фактически в то время, в результате бездумного использования танца, песен и музыки, этот метод божественного служения превратился лишь в глупые и бессмысленные развлечения, и эти два Прабху вновь показали суть учения Шри Рупы, открыв людям глаза в своих многочисленных трудах, а также приводя изречения древних священных трактатов в поддержку школы чистой преданности Богу.

Следующие два столетия стали для Гауды темными временами. Черный занавес закрыл игры божественной драмы, повествующей о восходе Полной Луны Шри Чайтаньи. На этом темном экране теперь проявлялись самые удивительные из причуд Майи, высочайшей чаровницы этого мира, и служили лишь тому, чтобы одурманить и восхитить сентиментальные сердца зрителей. Под именем санкиртаны Шри Кришны на сцене происходили отвратительные вещи под аккомпанемент ужасной и нестройной музыки. Вместо возвышенного учения Шри Рупы была предложена и принята как цель жизни грубая и уродливая приманка, представленная в форме мирских приобретений и эгоистичных наслаждений. Истинную религию, дарующую каждому высшее благо, заменила система, которая была умело разработана своими создателями специально для того, чтобы им в достатке и изобилии устроиться в этом мире. Торгашество в одеяниях святости стали выдавать за служение Богу, которое на самом деле не может иметь никакого отношения к вымогательству или стремлению к вознаграждению. Ради обмана людей и желания расширить сферу своих порочных интересов эти мошенники имитировали воспевание и слушание Святого Имени Господа Хари. Последствия не заставили себя долго ждать. Вскоре образованные люди перестали ужасаться, наблюдая необоснованные претензии на высокое рождение. Работы шести Госвами и те истины, что были установлены и провозглашены Шриманом Махапрабху, позабылись как не представляющие особого интереса, наподобие никому не нужных пыльных фолиантов и изъеденных молью связок газет, или же были высокомерно представлены в качестве товара для продажи. Нигде не осталось даже намека на разумное обоснование необходимости преданности Богу. В качестве религии повсеместно принимали измышления различных людей. В результате откровенной подделки этого высочайшего идеала, источника самой религии, вскоре возникли такие пагубные секты, как аулы, баулы, картабхаджы и нера-нери, которые выдавали за истинную религию ее извращенное и отвратительное подобие, тем самым провозглашая в качестве вайшнавской религии то, от чего воротили нос и плевались даже обычные неверующие моралисты. Люди вовсю потворствовали своим порочным наклонностям, будучи уверены, что смогут нейтрализовать последствия любого греха силой Святого Имени Бога. Они ценили лишь ложное эго и свое земное имущество, позволяли себе клеветать на истинных преданных Бога, почитали незначительных богов как независимых божеств и полагали, что поклонение Святому Имени Бога ничем не отличается или даже проигрывает в сравнении с нравственными нормами человеческого общества и светским образованием.
Это было эпохой, когда идеал Высшей Истины был подменен ее жалкой пародией, что положило начало возникновению класса так называемых брахманов, которые ревностно подражали внешнему поведению возвышенных садху, не желающих причинить вред кому бы то ни было. Появлялись все новые лже-аватары, подражающие Шриману Махапрабху, самой Высшей Истине, но их поступки походили на попытки воробья повторить великолепие и изящество танца канджан. В стремлении отстоять якобы разумное «согласование» всех различий, умелые мошенники ревностно пытались подменить духовное материальным, и, соблазненные обещаниями такой «гармонии», по сути являющейся лишь очередным воздушным замком, все люди погрузились в поток этого замаскированного безбожия, опускаясь все глубже и глубже в бездонную, смертельно опасную пучину неощутимой абстракции. Так несчетное количество мужчин и женщин приняло за истину это жалкое подобие религии, и такой либерализм стал причиной их нелепого духовного самоубийства. Другая категория людей была смята и раздавлена беспощадными челюстями демонической иностранной культуры с ее вычурными манерами, обычаями и прогнившей системой образования, вынуждающей постоянно менять одни ложные убеждения на другие. Находясь под сильным влиянием этого приобретенного и чужеродного побуждения, одни люди начинали скандировать лозунги новоиспеченного свободомыслия, другие — называть качества характера Кришны непристойными, третьи — обвинять Махапрабху в нарушении общепринятых законов общества и даже считать Его безумным, в то время как четвертые высокомерно нисходили до признания, что Махапрабху проявлял такие уникальные личностные качества, которыми обладают лишь десяток людей в этом мире. Зачастую люди не придавали никакого значения религии вайшнавов, считая ее прославлением сентиментальности, глупости и безнравственности. Находились и такие, кто говорил, что вайшнавская религия — это поклонение человеку, идолопоклонство или даже почитание дьявола. Некоторые доказывали, что вайшнавизм — это просто искаженная вариация буддизма или философии санкхьи. Другие находились под влиянием мнения, что это одно из незначительных верований, созданное некими людьми и имеющее ограниченное число последователей, поскольку принимали за вечную и всеобщую религию только обычную деятельность ума и тела. Третьи же пытались уничтожить религию вайшнавов, свято веря в то, что эта религия (обладающая реальностью высочайшей духовной гармонии) противоречит самому принципу постижения истины и враждебна по отношению к варнашрама-дхарме. Именно в это время, когда тьма охватила почти всю Гауду, Шри Бхактивинод начал свою работу, призванную завершить долгую и ужасную ночь невежества в Навадвипе и призвать столь долгожданный рассвет Истины.