«Общение с майавади»
Общение с майавади
Слушатель: Про маму.
Слушатель: Про майавади. Наши ачарьи говорят, что с майавади нельзя общаться, то есть полностью исключить их из круга общения и оставить только преданных. Такой вопрос: если мы так поступаем, не возникает ли у нас гордыня от того, что мы отсекаем майавади из своего круга общения? И второй момент: если майавади критикуют духовного учителя, нужно ли вступать с ними в конфликт? Третий момент: не заразишься ли ты их… есть ли опасность в критический момент жизни…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы от всего можем, это же всё агенты влияния, с кем бы мы ни общались, мы неизбежно перенимаем их ценности. Конечно, можем. Когда мы говорим «общаться», имеется в виду… У нас существует три вида общения – слушать, говорить, обмениваться мнениями. Когда мы говорим «не общаться» с кем-то, с майавади, это значит не слушать их и не обмениваться мнениями. Если они приглашают поговорить, приглашают вас для того, чтобы вас послушать, тогда без разницы с кем общаться, с майавади или с другими. Но наши учителя не советуют общаться, в смысле слушать внимательно с определенными категориями агентов влияния, в том числе с майавади, потому что они против служения. Они говорят, что всё иллюзия, в том числе и Господь Бог, поэтому мы не общаемся, не слушаем.
Слушатель: Ну там какой-то контакт как дружеское общение, философские темы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый человек – носитель разных факторов влияния. Если вам нужно спросить, сколько сейчас времени и перед вами майавади, это не значит, что…
Слушатель: А если близкая дружба? В смысле я имею в виду старый знакомый? Ну уже времяпровождение, чаепитие…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если не оказывается на вас влияние его философии, то нет разницы.
Слушатель: А если человеческие качества, например, у майавади очень высоки, и это привлекает, таким образом возникает доверие к этому человеку. При определенных обстоятельствах есть вероятность, ну обстоятельства могут так сложиться в критический момент, ты просто доверишься этому человеку, и он окажет свое влияние, и ты просто…
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, если у него хорошие качества, просто надо быть начеку. Необязательно это прямо майавади, а все время быть начеку, чтобы не подвергаться влиянию идей майавади и сахаджиев. Майавади в конечном итоге утверждают, что «я есть Бог», поэтому надо их сторониться, потому что это неправда. А во-вторых, если мы избрали путь бхакти, преданного служения, то идея, что «я есть Бог» чрезвычайно губительна. Это первое, а второе – это сахаджия, они утверждают, что «я есть персона особо приближенная к Богу». Говоря на нашем языке, майавади говорят, что они Кришна, а сахаджии говорят, что они Радхарани. И то и другое вредит преданному служению, потому что Кришна говорит, что Мой истинный преданный – это тот, кто служит Моему преданному. Майавади отрицают преданное служение, потому что какое может быть преданное служение, если я Бог? Сахаджии тоже отрицают преданное служение, но завуалированно: какое может быть преданное служение, если я самый главный служитель? Кришна говорит, что Мой самый главный служитель – это слуга Моих слуг. Сахаджии это отрицают. А на бытовом уровне… Главное – оградить себя от идеи майавади. Майавади – это не всегда человек с соответствующей надписью на лбу. Это может быть проводник в поезде, который за дружеской беседой с чашкой чая говорит о том, что все пути одинаковы, всё есть Бог и даже может быть в одежде преданного. Тут важна идея, майавади как идея.
Слушатель: Махарадж, когда практикующие принимают учителя и этот учитель истинный, есть некая гарантия того, что то видение, которое ученик, не знаю, можно ли сказать, получает от учителя или верит в его указания, служит своего рода защитой от идей майавади и сахаджии. То есть если он дает высокую идею, то у него, по идее, не должно появиться вкуса к низшему?
Б. Ч. Бхарати Свами: По идее, должно появляться.
Слушатель: А причина этого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, потому что идея преданного служения еще не проникла в сердце, и наступает момент, когда человек устает. Ему говорят, что ты и есть Бог. Видение как у учителя приходит только с преданным служением. Оно вводит в такое состояние, что человек начинает видеть всё в этом свете: видит пагубные, здравые. Это и есть преданное служение. Как Шридхара Махараджа обвинили, что он читает газеты. Сарасвати Тхакур сказал, что он видит в газетах больше, чем вы в Ведах. Если есть видение, то… Кришна говорит: «Я во всем, что вы видите», они во всем видят идею служения, идею преданности, бхакти. Нужно преданное служение, тогда, если идея бхакти подлинно проникла в сердце, никакие идеи майавади уже не собьют с толку. А если от обратного: если человек устает от преданного служения, привлекается какими-то идеями, где он нечто большее, чем ничтожество, чем раб Божий, тогда это было не настоящее преданное служение, это фикция. Как вы говорите, «привлечение низшим вкусом», если человек привлекся низшим вкусом, значит высшего вкуса у него так и не было.
Слушатель: А есть какие-то рекомендации, если майавади наносят оскорбления духовному учителю? Нужно как-то на это реагировать или доказывать что-то? Или нужно просто отойти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ничего не надо доказывать. Майавади наносят оскорбления Вайшнавам самим фактом своего существования. Что теперь с этим делать. Просто майавади – это оскорбление в трехмерной форме, он есть квинтэссенция оскорбления. Оскорбление, апарадха, это некая идея. Как ее изобразить? Нужно нарисовать майавади.
Слушатель: И с такой личностью можно пить чай?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы пьете не с такой личностью, личность же многогранна. Как только эта личность начинает оказывать на вас влияние насчет идей майавади, вот с такой личностью не надо пить чай. Если вы беседуете о политике, музыке, вы беседуете не с майавади, а с политиком и музыкальным критиком.
Слушатель: Махарадж, а если они начинают проповедовать свое, нужно ли им проповедовать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вообще, любому человеку можно что-то проповедовать, только если он сам того просит.
Слушатель: Ну если они спрашивают, искренне интересуются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда да. Как только они начинают возражать, разговор надо прекращать, потому что в таком случае вы уже вступаете в форму диалога. С майавади нельзя вступать в диалог и нельзя их слушать, но можно им что-то говорить. Можете спокойно сказать, что я готова поделиться с вами идеями бхакти, но мы договариваемся на берегу: как только вы начинаете возражать, наш разговор заканчивается. Понимаете, есть разные формы общения, к примеру, есть интервью, когда вы выступаете в роли журналиста. Ваша задача – задавать вопросы так, чтобы понять собеседника. Журналист никогда не вступает в разговор, искусство журналистики заключается в том, чтобы раскрыть собеседника. Как только журналист начинает вести диалог, это уже другое, это уже дискуссия двух экспертов, это беседа, это уже другой формат общения. Как только журналист начинает своему собеседнику что-то объяснять, это уже третий формат, и он уже из собеседника превращается в проповедника. Вот когда майавади или сахаджии… Ну с сахаджиями там отдельная история, с ними вообще никак нельзя даже пить чай, по крайней мере так Шрила Гурудев говорил. Сейчас речь идет о майавади. Как только вы чувствуете, что форма общения переходит из вопросов и ответов в обмен мнениями или наоборот, в проповедь с его стороны, надо прекращать, потому что… Ну сказать это легко, а у нас в правильности пути преданного служения есть много сомнений, поэтому мы едем куда-то, слушаем кого-то. Как только мы почувствуем непревзойденность идеи преданного служения, у нас пропадет интерес к слушанию всяких идей, которые говорят, что ты Бог.
Слушатель: Это качество приходит свыше или оно уже есть в человеке?
Б. Ч. Бхарати Свами: Качество какое?
Слушатель: Желание других слушать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, желание слушать других, не свыше, а это всё происходит от сомнения. Сначала возникают сомнения, ну они не возникают, они в глубине сидят и просто вылезаю. Когда почва достаточно благоприятная, они начинают сами вылезать. Нужно понимать, что сомнения – это всегда остановка, потому что на самом деле ты идешь по дороге и не сомневаешься. Как только ты начинаешь сомневаться, естественно, ты снижаешь скорость, – это признак сомнения. Нужно понимать, что это не всегда плохо, в том случае, если ты идешь не по правильной дороге, сомнения всегда во благо, потому что тебя это замедляет на пути к неправильной цели. Но когда ты идешь по правильной дороге, сомнение идет тебе во вред, потому что замедляет твой путь. Если мы идем путем бхакти, а это еще не очевидно, то есть не очевидно, что это правильный путь, то сомнения не во благо. Ты остановился, посмотрел на качества преданных, почитал какие-то статьи научные, нашел изъяны в философии бхакти. И тогда сомнения в бхакти идут тебе на пользу, потому что ты выбираешь правильный путь. А правильный он или неправильный, мы не знаем, иначе если каким-то образом бхакти – путь правильный, то сомнения, конечно, идут во вред, приостанавливают его, начинаешь смотреть по сторонам и что-то тебе начинает нравиться, что-то увлекает. Тогда вообще останавливаешься и изменяешь траекторию движения.
Если мы подходим к Сознанию Кришны с эмоциональных позиций – нравится, то всегда наступит период сомнений, период ухода, отказа от Сознания Кришны. Потому что вечно жить эмоциями невозможно, нужно подключить здравый смысл, разум. И если мы только руководствуемся эмоциями, то разум нас начнет уводить от Сознания Кришны, чистая логика, поначалу так. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, что на пути Сознания Кришны рассудок, то есть логика и чувства, эмоции, должны идти рука об руку. Если мы руководствуемся только эмоциями, то, включив разум, мы отбросим эмоции и уйдем в майаваду. Если мы руководствуемся только чувствами без разума, то мы уйдем в сахаджию. Поезду, чтобы ехать, нужно два рельса, один – это разум, другой – чувства. Если нам приходится какой-то рельс выкидывать, то мы завалимся.
Слушатель: А как же наши ачарьи говорили о том, что в компании майавади не то что находиться нежелательно, но там, где они были даже, нежелательно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это говорится иносказательно, для того чтобы подчеркнуть важность необщения. То есть это заразно, если вы вошли в помещение, где сидели майавади и ваши чакры перевернутся.
Слушатель: Нет, я понимаю, просто вот настолько они как бы усилили этот момент негатива, чтобы каким-то образом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Показать значение. Под майавади имеется в виду идея, так же как Гуру – это не нечто материальное, физическая форма, это идея, которая принимает форму. Так же и майавади, это идея, а не конкретный человек. Как магнитофон, если он до этого играл какую-то попсовую музыку, то это не значит, что нельзя теперь включить лекцию, что динамик будет осквернен. Важно не слушать то, что звучит в динамике, а не быть полным кретином, что, если на этом магнитофоне слушали пошлую музыку, теперь его даже в комнате нельзя держать. Когда наши учителя говорят про майавади, с ними нельзя даже находиться в одной комнате, это та же самая история. Находиться означает быть когда транслируется идея майавады. А сейчас мир таков, что всё майавада, каждый человек, который говорит про Дух Божий, христианство, это же всё майавада, христианство, мусульманство. Что теперь с ними в одной комнате не находиться? Человек как динамик, он может говорить пагубные идеи, как магнитофон может шансон играть, а может лекцию наших учителей. Так же и личность может транслировать идеи пагубные для преданности, а может правильные, говорить какие-то разумные вещи. Шридхар Махарадж приводит в пример Гегеля, каких-то философов, которые явно были майавади. Вернее, они не явно были, но он вытаскивал идеи бхакти, но прочие мысли этих людей говорили о том, что это майавади. Он приводит Спинозу или Декарта, их философии о Высшем Разуме, то есть Шридхар Махарадж улавливает…
Слушатель: В принципе не следует отказываться от приятного общества, даже если оно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну по необходимости, если вам интересно, это члены семьи какие-то, друзья, по работе.
Слушатель: Они просто приятные друзья с очень хорошими качествами.
Б. Ч. Бхарати Свами: А вот я не понимаю, что значит «приятные»?
Слушатель: Ну вообще приятно с ними поговорить на разные темы, они проявляют качества общечеловеческие, которые приятно почувствовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, чтобы их не обидеть, когда они начинают говорить про майаваду, не говорить им, мол, знаешь, здесь красная линия, давай ее не пересекать, вы можете их вслух отключать.
Слушатель: Как не слышать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не слышать, смартфон отключить, как Гурудев телевизор включал, чтобы нас не слушать.
Слушатель: Это как реклама.
Слушатель: Выключить звук?
Слушатель: Подождите, речь идет не о вынужденном общении, там с родственниками, по работе, а о моем выборе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я себе не представляю, как-то не могу на ваше место встать, не представляю, как мне может быть приятно общение с…
Слушатель: Из-за общечеловеческих качеств.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, как может быть… То есть о чем мы будем общаться, о погоде?
Слушатель: Интеллектуальная беседа может быть.
Слушатель: Ну про музыку поговорить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, просто я говорю про себя, что я себе не представляю, как мне может быть вообще с кем-либо приятно общаться про музыку. Ну да, может быть. Меня-то не спрашивайте, потому что мне надоедают такие люди через две минуты. Я стараюсь убежать. Что там говорить о музыке. Но просто имейте в виду, что всякое общение имеет влияние. Мы не можем оградить себя от влияния, мы можем фильтровать его.
Слушатель: Просто тогда какой смысл встречаться, если…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы меня спрашиваете – никакого.
Слушатель: Добровольно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, добровольно, но только если встречаться, то не встречайтесь со всякими людьми по работе или…
Слушатель: По необходимости?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, по необходимости. С дизайнерами я всякими встречаюсь не потому, что мне интересен дизайн, а потому что нужно сделать здесь или там в каком-то помещении какие-то идеи, чтобы он помог, а не потому что приятный человек. Я себе не представляю, как можно человеку приятным быть. Может быть полезным…
Слушатель: Я тоже не понимаю, я не от себя говорила. Я просто пытаюсь сказать, что смысла тратить время на таких людей нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря у кого нет смысла. С моей точки зрения нет, но если кому-то приятно…
Слушатель: Какие-то старые знакомые, просто встречаетесь там.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит встречаетесь? По необходимости, по этикету, у старого знакомого день рожденья, вот он пригласил…
Слушатель: Я сказала, что нет времени.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно так сказать, а можно прийти. Я, правда, не вижу смысла, если какую-то пользу извлечь из этого, то да, а встречаться, потому что тебе приятно, это как бы за рамками моего понимания. Что может быть приятное в общении с людьми? Полезное – да, а приятное что может быть? Поговорить об американском президенте, о погоде? Это же всё скучно, неинтересно. А вот если какая-то цель, что-то можно извлечь из этого, то можно встретиться, но опять-таки по необходимости.
Слушатель: Просто в «Упадешамрите» написано, что общение только с преданными желательно для того, чтобы достичь высокой цели. А если ее нет, то в принципе…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если нет цели обрести Сознание Кришны, если еще не осознал ценность бхакти, то признак этого будет в том, что тебе нравится с кем-то там встречаться. Если Сознание Кришны не является приоритетом, то признаком такого состояния сознания является интерес к каким-то встречам, дням рождения, приятному времяпровождению. Это признак того, что в сердце еще Сознание Кришны может быть там где-то на зачаточных стадиях, но оно точно не овладело еще сердцем человека. Потому что когда мы чем-то увлечены, одержимы, коллекционированием марок, футболом, то мы подчиняем этой страсти всё. Мы идем на работу, но думаем про любимую команду. Мы выполняем долг, только чтобы поддержать свою физическую плоть, а всё наше сознание с любимой командой, группой болельщиков или еще что-то. А если мы ходим еще куда-то смотреть волейбол, еще какие-то, на день рожденья жены, значит эта идея футбола еще не целиком тобою овладела. Можно сходить на день рожденья жены, просто физически присутствовать для галочки, а так всё время…
Слушатель: Из чувства долга.
Б. Ч. Бхарати Свами: Из чувства долга. Так же и с остальными знакомыми можно как-то общаться, но только физически присутствовать, но умом пребывать в Сознании Кришны. Но когда-то наступает такой момент, что ты и физически уже не можешь присутствовать, просто плюешь на весь этот этикет и говоришь: «Отстаньте от меня со своими мирскими интересами». Когда-то этот момент наступит, вы наплюете на дхарму, долг всякий и будете просто идти ко Мне. Но покуда этот момент не наступил, он наступит точно, не надо его форсировать, иначе ты бросишь, но придешь не к Кришне, нужно ждать когда Кришна позовет, и это будет самоочевидно, ошибки здесь быть не может, если тебя Господь позвал. Но до этого нужно исполнять свой долг, но физически присутствовать, но сознанием всегда быть с Господом Богом, с преданными. Но если вы находите какой-то интерес мало-мальский в общении, не важно с майавади (сейчас все майавади, поэтому просто можно сказать «мирские люди», так сказать, общение с другими), это значит, что еще Сознания Кришны нет. Это тоже не трагедия, но просто надо осознавать, что если мне это интересно, значит мне Сознание Кришны не интересно.
Слушатель: А как относиться к тому, что, например, у преданных зачастую человеческие качества отталкивающие, а у простых людей как бы настолько привлекательные, что их естественным образом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Преданный – это пациент больницы. Вы не можете от пациента ожидать сразу выздоровления, это раз. Это когда речь идет о наших с вами повседневных друзьях-товарищах, преданных, в них еще нет преданности. Преданный – идеал добродетели, но случается так, что и у преданных уттама-адхикари, преданных высшего разряда, тоже отсутствуют мирские добродетели. Это потому, что он наплевал на нормы приличия в этом мире, он уже достиг такого уровня. Преданный начального уровня не блещет добродетелями, это по одной причине. Преданный уттама-адхикари не блещет добродетелями в той же степени, что и начинающий преданный, но по другой причине, просто можно спутать. Поэтому я не знаю, о каких преданных вы говорите. Если это преданный высшего порядка, то он может говорить неправду, совершать злодеяния, что-то против норм нравственности, но лишь потому, что они для него уже не существуют, он уже целиком подчиняется воле Кришны. И Кришна в 9-й главе, в 30-м стихе говорит, что Мой преданный, даже если уничтожит всех живых существ, не то что украдет у них что-то, а убьет всех живых существ во вселенной, он все равно святее всех святых. Он настолько свят, нарушая все нормы приличия (речь идет о высшем преданном), что, Арджуна, если ты просто будешь произносить имена этих преданных или просто восхвалять их, ты сам достигнешь такого же уровня преданности. То есть преданный настолько безгрешен, что просто говорить об этом делает тебя самого безгрешным, ты искупаешь свои грехи, просто говоря, что преданный безгрешен.
Но наше окружение – это не тот случай, поэтому нужно понимать, что преданные стремятся. Мадхьяма-адхикари – это эталон мирской нравственности. Преданные стремятся к такому уровню. Стремятся не значит, что уже достигли, поэтому не нужно подходить с мерками десятого класса к первоклассникам. Первоклассник пишет с ошибками, неправильно считает не потому, что он дурак, а потому что он на таком уровне находится. Так же и преданный совершает поступки, не укладывающиеся в нормы морали, не потому, что он грешник, а потому, что он пока еще старается от этого избавиться. Но это не значит, что этому надо потворствовать, это значит, что нужно не общаться с той стороной этого преданного, где обнаруживается безнравственность и отсутствие добродетели. Вот эту сторону отсекать, игнорировать или прямо сказать: «Извини, я уважаю то, что в тебе есть как преданность, но то, что в тебе есть как безнравственность, я презираю, поэтому с этой стороной твоей личности я не хочу общаться. А с той стороной, которая обнаруживает бхакти, я готов и хочу общаться, потому что это мне во благо, прежде всего.
Гурудев говорит, что у каждого своя пропорция, у кого-то 90%, 80%, 20%. В его личности присутствует вайшнава-та, Вайшнавская составляющая, с этой составляющей и надо общаться. Как динамик радио, из него может шансон литься, а может какая-нибудь философская беседа. Это не значит, что, услышав шансон, мы возьмем кувалду и разобьем этот динамик. Мы просто переключим, а если нет возможности переключить, мы просто отойдем, чтобы это не слышать. Если преданному сказать: «Извини, твоя мирская, безнравственная, омерзительная составляющая, которая вызывает у меня брезгливость, мне не по душе. Если ты не сменишь звучание, не сменишь дорожку, я вынужден буду просто отойти на такое расстояние, чтобы не слышать этот динамик. Если ты сменишь, я готов тебя слушать, с тобой общаться». То есть если вы не можете радио переключить или выключить, то надо просто отойти, чтобы не слышать.
Слушатель: А вот про качества практикующих, в частности терпение, смирение, уважение. Некоторые…
Слушатель: Нужно ли их культивировать самостоятельно или все-таки акцент делать на высокую цель и они сами низойдут?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы о чем, о себе или о других?
Слушатель: О себе в том числе, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не в том числе, а ваш вопрос чего касался, культивировать в ком-то?
Слушатель: В себе. Есть мнение, что надо работать над своими качествами и мнение, что надо стремиться к высшей цели и качества низойдут естественным образом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, низойдут. Ну можно и так и так, если мы… Что такое хорошие качества, добродетели? Это не причинение беспокойства другим живым существам. Если в вас народилась преданность, если она принесла свои плоды, взращивается должным образом, то помимо восхищения Господом приходит еще осознание своей ничтожности и сострадание к другим живым существам. Вот это сострадание к другим живым существам, осознание себя не то что равным, а более ничтожным, чем они, приводит к появлению нравственности, избавляет от желания причинять другим беспокойства. А это и есть нравственный человек, тот, кто творит добро другим. Он либо активно делает добро, но преданный не занимается благотворительностью, либо ведет такой образ жизни, чтобы хотя бы не делать зла, не причинять беспокойства. Поэтому преданные отстраняются от мира, хотя физически они продолжают ходить, есть и работать. Они отстраняются от мира и тем самым не причиняют зла. Чем больше в нас преданности, тем больше осознания, что я ничтожен перед Ним и перед другими, и это осознание приводит к желанию не причинять беспокойств. Да, Сознание Кришны взращивает в нас и нравственность. Нравственность – это не какое-то отвлеченное понятие, это нежелание и не делание другим беспокойств.
Слушатель: Но ведь можно же попытаться, пока нет этой милости и нет качеств, которые нисходят свыше, можно просто попытаться контролировать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Но это же не есть естественное чувство, которое вызывает эта милость, которая…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это работа над собой. Чего преданному точно следует избегать, это благотворительности, добрых дел. Если у преданного пока нет бхакти, пусть он не причиняет другим беспокойств, не старается делать добро, а старается не делать зла. Но, по моему глубокому убеждению, душевных, нравственных сил мы тратим одинаково на то, чтобы взрастить в себе отвлеченные эти добродетели или взрастить бхакти, те же самые усилия, понимаете? Те усилия, которые мы оторвем от шествования к Кришне, их мы направим на взращивание добродетелей. Это взращивание не приведет нас к Сознанию Кришны, но взращивание Сознания Кришны приведет нас к добродетели, а усилия те же самые. Это как в бизнесе, человеческих ресурсов, усилий, требуется совершенно одинаково для того, чтобы заработать миллиард и заработать 100 рублей, вот усилий нужно потратить ровно одинаково. И Кришна не случайно говорит в «Бхагавад-гите», что те нужды, которые человек может удовлетворить с помощью маленького водоема, он может удовлетворить и с помощью большого. Нет ни одной такой задачи, которую нельзя было бы решить с помощью большого водоема. Нет такой задачи, которую вы решаете с помощью маленького объема воды, которую вы не могли бы решить с помощью большого, зачерпнуть вам придется одинаково. Если вы хотите попить, вы можете попить и из маленького водоема, и из большого. Поэтому я говорю, что те усилия, которые вы потратите на взращивание добродетелей, вы можете потратить на Сознание Кришны, при этом добродетели к вам придут. Когда вы будете тратить усилия на добродетели, они тоже к вам придут, это маленький водоем, но Сознание Кришны не факт, что придет. То есть с помощью маленького водоема вы можете утолить свою жажду и своего друга, но утолить жажду полка вы не можете. Там колодец, вы попили с другом, но полк уже не может попить. Но если вы пришли к реке, то вы можете попить вместе с другом и еще целый полк может попить. Так вот, путь или усилия, чтобы прийти к реке или к колодцу, совершенно одинаковы.
Слушатель: Когда люди, чуть-чуть узнав о том, что практикуют их родственники, начинают выхватывать кусками: «У вас же сказано то-то, ты должен выполнять долг, должен быть добрым». И начинают говорить: «Вот давай…»
Слушатель: Если, допустим, у меня выполнение долга – вырастить сына, а для того, чтобы его вырастить, ему нужно есть мясо, он так считает. Если я не дам ему мяса, он уйдет от меня и, соответственно, лишится моей заботы. Так в чем же мой долг? Я-то знаю ответ, я просто как-бы вообще…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если знаете ответ.
Слушатель: Я спрашиваю не для себя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда пусть спросит тот, кому это надо, вы-то знаете ответ. Если вы его знаете, можете его другому рассказать.
Слушатель: Нет, тут важен авторитет, а у меня его нет. Каков долг вообще?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если живое существо, перед которым у вас есть долг, не птица, тот можно этим легко пренебречь.
Слушатель: Или есть дочка-мать, эта история.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это не птички, то пусть сами живут как хотят.
Слушатель: То есть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это не птица, то вся ответственность снимается.
Слушатель: Важнее долг перед душой, чем перед материальным миром.
Б. Ч. Бхарати Свами: У каждого есть долг перед самим собой, своим «я». Только не нужно задавать вопросы: «А где мое «я»?» Это априори. Есть «я». Понимаете вы, что это такое, не понимаете, это уже другое. У нас есть долг перед своим «я», то есть перед своей душой, перед собой, есть долг перед миром. Долг перед собой важнее. Но это не значит, что нужно отказаться от долга перед миром. Просто нужно поставить некую красную черту для себя и для других тоже, за которую вы не можете перейти. Вы можете сказать сыну или себе в отношении сына, что вот для меня красная черта, например, ради сына я не пойду и не убью корову, или не вырежу глаза собаке, а кошке можно. Вы ставите для себя черту – вот это я могу делать, всё, что от этой красной черты, есть долг по отношению к миру, его нарушение будет считаться грехом. А вот есть красная черта, за которой долг перед миром уже теряет свою актуальность, начинается уже долг перед моей душой. И вот каждый сам проводит эту черту в своем сознании, поэтому вы сами решайте, что для вас важно. Тут уже всё зависит от личных обстоятельств, от множества обстоятельств. Вы можете себе или ему сказать: «Я тебя мясом кормить не буду независимо ни от чего». Или наоборот: это для меня не так важно, например, кожаную куртку носить можно, а мясо, которое получили, содрав эту кожу, есть нельзя. Вы для себя ставите какой-то барьер и можете сыну или для себя сказать, что ради тебя я убивать никого не собираюсь или платить за убийство.
Слушатель: Правильно ли считать, что если я правильно себя веду в жизни, будет меньше конфликтных ситуаций или не факт? Вот с родственниками, если ты правильный вектор выбрал… Здесь, наверно, под вектором подразумевается твоя искренность, вера…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конфликты…
Слушатель: Или это будет майа искушать еще?
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть нужно понимать, что это не родственники, они действуют как агенты майи-искусительницы. Вы когда в шахматы играете, вы же не с фигурами играете, а с игроком. Эти родственники как фигуры на шахматной доске. Они против вас ходят, но это не они, их двигает майа. Она искушает прелестями и долгом. И конфликт этот будет нарастать, пока она не отстанет. Сначала она долгом искушает, потом прелестями, когда вы говорите, что «не, я никому ничего не должен». Потом – раз! – на что-то засмотрелись, вам это надо. Как только вам что-то надо, сразу паровозиком идет долг: «Я должен. Чтобы мне это получить, я должен сделать то-то и то». Майа говорит: «Ты сарва дхарман паритьяджа, ты решил отбросить все виды долга. Мы сейчас посмотрим» и подставляет какой-нибудь соблазн. Как только ты на него повелся, ты должен что-то сделать для того, чтобы это получить и, возможно, что-то делать для того, чтобы это удержать. Майа говорит: «Нет, значит, все-таки ты не избавился от понятия «долг»». Я в «Гите» не случайно перевел не «избавиться от долга», а «избавиться от понятия «долг»». Ты должен не долг отбросить, а из ума должно исчезнуть понятие «долг», то есть не долг перед сыном, а долг как таковой. Я ничего вообще не должен, причем тут сын, не сын. Просто я не должен, у меня нет такого понятия, что я чего-то должен. Я должен только самому себе, только своей душе, вот перед ней я в долгу и должен исполнять его. Но, чтобы проверить, насколько эти слова искренни, а не голословны, майа дает нам соблазн – сына, мужа, жену, еще какие-то человеческие отношения, но птицам это не относится.
Слушатель: Или отбирает, допустим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или отбирает, и ты начинаешь это удерживать.
Слушатель: Или пытаться наладить отношения, с матерью ругаешься или с отцом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А что делать практикующему? Вот он вроде и понимает момент, да, в лекциях говорят, что это всё соблазны, а всё равно влияет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, а что делать, мы же учимся. Обучение – это же не абсолютное действие. Тут важен не результат, а мотивация. Не нужно поступки оценивать с точки зрения результата, он может быть какой угодно в буквальном смысле, потому что на плод можно смотреть с разных точек зрения. Что такое результат? Это плод. В зависимости от того, какую вы цель ставите, так вы оцениваете и плод. Если хотите… В Тайланде подают такой совсем неспелый, зеленый манго, прямо такой кислый, с какой-то там специей, очень вкусная штука, но в определенное время, когда жарко совсем, очень хорошо. Прямо совсем неспелый, то есть если у вас задача такой зеленый манго с этой солью какой-то, а он уже созрел, то значит этот плод плохой, потому что он не соответствует вашей цели, он нецелесообразен. А если вы хотите сделать манговое варенье, то этот зеленый тоже нецелесообразен, нужен уже спелый плод. Поэтому смотреть на плоды поступков не нужно, потому что они эфемерны: с какой стороны ни посмотришь, он совсем другой. Это все равно что пытаться найти образ в облаках. Это просто воздух, какая-то вода пузырьковая, а искать какие-то фигуры – это всё бессмысленно. Но есть незыблемый критерий, независящий от ракурса взгляда, – это намерение. Поступки нужно оценивать с точки зрения намерения. Я поступаю так-то и так для того, чтобы привязаться к Кришне и оторваться от майи, тогда это правильный поступок, независимо от того, какой результат пришел. Развелись вы, вышли замуж в результате этого поступка или там ничего не произошло, это не важно. Важно, какая у меня мотивация. Если мы в своих поступках будем руководствоваться мотивацией, мы сначала будем совершать ошибки. Но в целом мы будем идти по верному пути, и мы с него не собьемся, если мы оцениваем каждый свой шаг мотивацией, а не что за этим шагом последует.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
