«NO TOMORROW»
https://www.youtube.com/watch?v=2qFO6D3UJ9o
Версия текста лекции на русском языке
NO TOMORROW
Sripad Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 14, 2019, London
LISTENER: This afternoon we spoke about the concept of holy marriage. How can we experience the reciprocation to the Lord? I mean, this is a beautiful conception but how can we feel/experience it, or can we at all?
BHARATI MAHARAJ: Basically, this is a theological conception; it’s not our level of consciousness and we should not think of it as a physical conception. Being married to the Lord is a theological concept. In many traditional societies, marriage is a fixed thing; e.g. in Ireland, it’s not allowed to divorce as well as in many other cultures. So, what I was speaking about is: if we dedicate ourselves to someone we cannot step back, and our dedication to the Lord is kind of a marriage; we agree to walk in union with Him. Lord Krishna says, in the Bhagavad Gita: ‘My devotee will never perish. My devotee will never become a prey of sin. He will not be responsible for his misdeeds’. It’s like a marriage. He gives His protection being responsible for us and we give our word/promise that we’re going to follow His rules and regulations. So, we may think this is kind of a marriage conception. You know, when people marry they give vows like ‘nothing but death will separate us’; I never did this and don’t know the exact words.
LISTENER: ‘…together in sickness and wealth until the death do us apart.’
BHARATI MAHARAJ: Right, and we tell similar words to our Lord: we’re going to be faithful to You and not blame You for bad destiny, and He says He will take responsibility for us. This is Level One in our philosophy – theologically being married to the Lord. Our Acharyas gave us the doctrine of prema bhakti: if we follow the Lord’s rules, His words (which means we follow vaidhi bhakti, we are devoted to Him according to certain rules) we will feel rati (attraction, in Sanskrit). Likely, when you’re enrolled for a job you get paid and you can support yourself. If, in a time, you appreciate your work, really like it, and go there not because they pay but because you really want it (I don’t know whether it’s really possible) [LOL] Yes, I knew some people, architects and artists, who loved their work as much, plus they were paid for it. So, attraction (rati) is further developed into five kinds of bhava (states of consciousness): neutral, servitive, friendly, parental, and conjugal. Love attraction includes these five. There’re also mixture and gradation in it. Say, I like sausage and I like my wife. We use the same word ‘like’ but profoundness of those likes is different. To be attracted to the Lord in the neutral state of consciousness is one thing and when you’re attracted to Him as a friend it’s another thing; the attraction is there in both cases but the depth of attraction is not the same. Or, we can also talk about the taste of attraction – rasa, in Sanskrit. The rasa is different in your attraction to the sausage and wife. The highest kind of attraction is conjugal and here we have this conception of marriage with the Lord. In all other religions and philosophical concepts the idea of physical attraction to the Lord similar to wife/husband marriage is inconceivable; they just bluntly reject it as an impossible thing. So, generally, in public, we say that it’s a theoretical, theological conception: by marrying your Lord you connect yourself with Him, like in a marriage. In a closer vaishnava group, we say that at the highest stage of attraction one becomes His consort, a loving conjugal.
Did you say we talked about it in the morning? I don’t remember.
LISTENER: Yes, we did, in the afternoon, when you told us about Nityananda.
BHARATI MAHARAJ: Oh yes, we discussed why Lord Nityananda gave something else, more than told by Mahaprabhu. Mahaprabhu told him to go to Gaudadesh (Bengal) to spread His teaching of prema bhakti for ordinary people and Lord Nityananda obeyed to His order but also spread some other doctrine like chanting Bole Gaurangi/Repeat the Name of Gaurangi. Mahaprabhu didn’t order that but Nityananda broke His order like his danda; do you remember how he broke his danda? And we discussed why he did so. I think because he was a drunkard [LOL] and as a drunkard he was attracted by the taste of wine, you know, like drug addicts who cannot quit their habit; once they taste it, then again and again, they want to share it with others, they say hello to strangers and offer the wine or else to them. Lord Nityananda was always drunk with Mahaprabhu’s sweet qualities, His gunas. So, due to his being drunk he started sharing the taste of his intoxication with others and forgot about Krishna because he was drunk not with Krishna’s qualities but with those of Mahaprabhu. What can you do? Even if your husband is a drunkard you still have to serve him. The Srimad Bhagavatam says: even if your husband is poor, old, or a quarrelling man you still have to follow him. So, our Lord Nityananda is a drunkard but we have to follow him anyway.
LISTENER: I believe he was intoxicated with love to Mahaprabhu?
BHARATI MAHARAJ: Yes! Did I forget to mention that? [LOL] I forgot the word ‘love’. Of course, he was drunk with love.
Any other doubts regarding the path you’ve chosen?
LISTENER: Whose orders we have to follow, Mahaprabhu’s or Nityananda’s?
BHARATI MAHARAJ: We have to follow Mahaprabhu’s orders. Nityananda said: you just chant Mahaprabhu’s name and all benefits you strive for will be yours. The problem is we have to chant His name in a certain state of heart and mind. And here, we come to Mahaprabhu’s instructions how to get prepared to deserve this love intoxication. Mahaprabhu gave us four regulative principles, i.e. tolerance, humility, respect to everyone, and not expecting respect for yourself. Then, He also gave the symptoms that you advance in executing these principles, nine symptoms that indicate you follow the right path. E.g.: whatever happens to you is for your own benefit given by the Lord; taking care of your time, not wasting it. Mind here that this is not a principle but a symptom: sometimes you think that you did this or that but it has nothing to do with serving the Lord and this brings you sorrow. You cannot execute this artificially, it’s just a symptom, like a high temperature which is a symptom of your disease; you don’t heat yourself up to a high temperature. From a material point of view, Krishna consciousness is a disease because people in that state are antisocial, they do not follow the goals set by the government or society leaders. They say that you should be successful in life and you ask what is the success; their answer is to influence as many people as you can in any way – with money, power, your intellect, or piety, and the more people cry at your tomb the more successful you were. These are the basic principles they preach to us. The Krishna conscious people never care how many people mourn for them or, if not cry, remember them. You know, ‘the memories of you will forever reside in our hearts…’ [LOL]. We understand that all this is only to affect others. You die but they will always remember you; they will put aside their needs, sit in their houses, and remember you, which indicate you are successful.
I’m trying to pass the ‘Life in UK’ test. I must remember who William the Conqueror was. [LOL] He died long ago but I must remember him, otherwise I cannot stay in his land. [LOL] And I should know the most prominent movie directors or fashion designers (‘choose 2 or 4’). I have to and I know Vivienne Westwood. [LOL] That means success. Vivienne Westwood is really successful because even I can remember her, I know her.
LISTENER: They say enjoy your time and live as you want.
BHARATI MAHARAJ: Yes, enjoy your senses and influence others. So, those who choose to follow the devotional path become careless about the goals the social leaders establish for us. Who actually cares for movie directors or dress makers? Any other doubts?
LISTENER: There was one more question. Sometimes we can see that we make progress but, in a time, we feel that we go backward.
BHARATI MAHARAJ: So, what is the question? It was a statement, not a question.
LISTENER: How can we get forward?
BHARATI MAHARAJ: All questions starting with ‘how’ Has one answer: follow four regulative principles, that are humility, tolerance, respect to everyone, and not seeking respect for you.
LISTENER: You know, I am asking my guru why he mentions this so many times and he says, because nothing else works. That’s the only thing that works.
BHARATI MAHARAJ: This is what Mahaprabhu told us. The question how to revive the attraction is often asked. Or, how to appreciate again what I appreciated before? How to evaluate something that was valuable for me? Try to remember in what circumstances you evaluated initially. What happened to make you attracted to the conception? I’m sure it was in the sadhu sangha, in a devotee society. It could happen when you’re walking along the street but, in our case, is hardly possible. We don’t consider now the rare cases. You’re walking in the street and suddenly the Lord, dark blue, with a flute descends from above and starts playing His divine music, and you forget everything and embrace His feet… No, I don’t think so. It might happen to you in a devotee circle when you start communicating with the devotees, and the values that you treasured before somehow lost importance, and you start appreciating new values like faith, inner fulfillment, and all things our Acharyas mention. So, to revive that attraction place yourself in similar circumstances, go once again into a devotee community.
LISTENER: Sadhu sangha.
BHARATI MAHARAJ: Right. This is sadhu sangha. We feel attraction to Krishna in the sadhu sangha. Mahaprabhu dedicates one chapter, in Madhi Lila, to sadhu sangha, emphasizes the important of it. He mentions, of course, the sadhu sangha interpreting the Atmarama verse where he says: to be happy and content with yourself you have to go to sadhu sangha. He says: those who are already atmarama may be gyani and yogi. Gyani means they understand the principle of the environment, discovered the whole principle of the being/existence. Yogi means they understand His principle: me and myself is the truth. Both become atmarama. But practicing yoga or gyana is not enough to reach that state. Once you reach the atmarama state you’re yogi or gyana but to get up there you have to be within the sadhu sangha. It’s not possible to become a full-fletched yogi without sadhu sangha as well as you cannot become a bhakti without it, Mahaprabhu says. Sharing community of those who share the same values is very important for us. Sadhu means one who is established in sat (truth/something that never changes), who grasps what is not changeable. Brahman is sat, atma is sat, and Krishna is sat (eternal/unchangeable). You can choose the kind of sat you want and you choose sadhu. If you want to take shelter from Bhagavan you have to take the bhakti sadhu; same with yogi, etc.
Does anyone want to declare his/her deviation from the bhakti path? [LOL]
LISTENER: We’ve heard that Vrindavan is a state of consciousness, not just a physical state. In Chaytanya-Charitamrita, we can see a sanyasi running to Vrindavan. As we know, Mahaprabhu is already there, at that state of consciousness. Same happens to other true devotees like Sri Radharani who is missing Krishna although She is always with Him. So, why does Mahaprabhu feel like going somewhere if He is already at that state of consciousness?
BHARATI MAHARAJ: When you are too close to something you don’t see it. If you want to read a book a have to keep a certain distance; if you stick your book to your eyes you won’t be able to read it. Mahaprabhu was/is in Vrindavan but, since there is no distance between Him and Vrindavan, in His ‘mad’ state of consciousness He cannot see it, He starts going there. He wants to find it but He is in Vrindavan. Say, sugar personified wants to taste sugar – what should it do then, eat honey or drink cola? It should taste itself – but how? If we start answering this question we might go mad. So, Krishna started thinking: how could I taste Myself and He went mad, and ran away. Similarly, with Radharani. In Chapter 10 of the Gita, Krishna says, addressing Radharani: When my devotees are sunken into dark ignorance I give them light to find Me. But, the question is: how His devotees could plunge into ignorance? Because they are too close to Him so they cannot see Him. That’s why Krishna keeps a bit of distance/separation. The Sanskrit term for separation is vipralambha, so He keeps this vipralambha letting the devotees see Him. That’s what He tells Radharani: if you cannot see Me, i.e. I am within you and you are within Me, do not worry.
LISTENER: Is this the end or the beginning of the Lila?
BHARATI MAHARAJ: Maybe. I’ve never thought of it. That might be so.
Any questions regarding history of UK?
LISTENER: Those questions are about humans.
BHARATI MAHARAJ: Like, is it criminal to sell alcohol to persons under 18? [LOL]
LISTENER: It is.
BHARATI MAHARAJ: Yes, it is. Now I know.
LISTENER: As you’ve said, we cannot see that anything we see has that maya. At the same time, we’re encouraged to see everything happening in our life, our practicing life., as favorable. That requires a conscious vision of the world but it seems that there’s so much reality of unconsciousness that everything is seen through the lens of maya. My question is: to what extend the world can be experienced to teach the divine?
BHARATI MAHARAJ: The images perceived by our senses are illusionary but they can direct us to real things. When we watch a movie what we actually see are this or that character, a ship, the sky, etc. If you ask a person what did he watch he will tell you the story, which is an illusion because actually he saw nothing but the combination of light and shadow. When watching a movie you can definitely say there are light and shadow, and that light&shadow, its combination, is not spontaneous because a director/producer put this light&shadow into a certain sequence so that you can see it as a reality. So, what’s going on in the screen is not important – what’s important is the light&shadow operated in some hypnotic mode. The reality in the screen is combined of the light, shadow, and darkness. What could teach us, as you asked, what lesson could we take out of it is understanding of what is behind the show. I’m an observer and someone makes me observe, and what is shown is not so important.
LISTENER: Me, as an observer, have that lens of maya? There’s maya and my inability to perceive…
BHARATI MAHARAJ: Which is also maya. Yes, to see a glass jug you have to take a glass; to see maya you need an instrument which is maya as well – the mind. This makes the situation quite difficult. The instrument is maya but the ability to analyze is not maya, as Sridhar Maharaj said. To analyze means to distinguish what is true and false; this ability is not maya while the instrument is maya.
LISTENER: … is what you’re able to perceive until you perceive something else.
BHARATI MAHARAJ: This is a very high level of the Krishna consciousness to understand that what we see is enforced by Krishna; whatever I perceive (whatever happens in my life) is done by Krishna.
LISTENER: Yah, until you’re ready to perceive something else, until you are allowed by Krishna to perceive more.
BHARATI MAHARAJ: The problem is there are the truth and illusion and two different instruments to perceive the truth and illusion. There’s a telescope and microscope, two different instruments to watch close or far objects. We have two, say, organs – the mind and reason. By means of reason you cannot see objects; senses cannot show you truthful/real things. There’s reality and maya. Now, we have only sensual organs, which is bad news; good news is what we perceive by senses is false. At least, we know that this or that image is false but, because it is false, there must be some truth/reality. What I perceive by senses is false; what I see by reasoning is the truth.
LISTENER: Reasoning?
BHARATI MAHARAJ: Reasoning, or buddhi. It is the truth. The problem is that by means of reasoning (intelligence) we cannot see things but we can see the existence of things. If we try to observe the Lord by means of intelligence everything will be false.
LISTENER: Reasoning and intelligence are the same, right? Then we have to go to the sadhu sangha to search consciousness.
BHARATI MAHARAJ: Yes, by reasoning we can understand that everything we perceive is false and the conception of false does not exist without the conception of truth because the false is the changed truth.
LISTENER: And the false is always to do something with the ego?
BHARATI MAHARAJ: Exactly. When, with our eyes, we see something round we must understand it is not round but, because I can see that round, there must be an ideal round. So, I can understand the existence of an ideal circle. My eyes show only the false manifestation of a circle. When I see things around me I understand that there must be ideal images of these things
LISTENER: Goloka Vrindavana?
BHARATI MAHARAJ: Yes. When I see relations between living beings, any kind of relations, like friendly, parental, conjugal, etc., I understand this is false but there must be ideal relations, like that ideal circle. What was your question?
LISTENER: About Vrindavan.
BHARATI MAHARAJ: Maybe, I was misdirected. So, again, there’re different instruments to observe false and true objects; we observe false objects by senses and we observe the existence of real objects by means of intelligence. When we develop our new form (deha), then we can observe not only the existence of reality but the reality itself. According to our relations with the Beautiful Reality, we’re given a new perception, new perceptive instruments
LISTENER: Guna, rupa, lila.
BHARATI MAHARAJ: Right.
LISTENER: Maharaj, how can we distinguish which thoughts are coming from intelligence and from the mind? Things might be misconceived.
BHARATI MAHARAJ: All images are false. You don’t need to distinguish them, unless you reject the idea of the future. If the idea of the future resides in your consciousness all images that you perceive are false. And there’s no need to distinguish. Once you kill the ‘future’ conception the images turn into real ones. Then, again, you don’t need to distinguish. [LOL] So, you don’t need to work on the images you observe; by ‘images’ I mean sounds, forms, smell, taste, conceptions like motherland, city, country, father/mother, etc. Some images we perceive by senses (by ears, tongue, nose, etc.) and some by mind, and all of them are false if you have the future. The future dictates the false reality; the future imposes the false reality into your consciousness. Because you perceive everything with an intention to use it in the future, the near or far future. Just think of something and follow your thought, and you will see that the image, or concept, can be used in a time. This is your homework, do it yourself and see. When you kill your thought of using what you see/perceive in a time then, immediately, all will turn into the reality.
LISTENER: And if I know the purpose of a thing but don’t want to utilize it in the future?
BHARATI MAHARAJ: If you know the purpose you want to utilize it.
LISTENER: Then, if I surrender the world becomes purposeless.
BHARATI MAHARAJ: It is purposeless. The world is purposeless. What can the world give to you? The death? Everything ends with the death but still we have plans. In the famous verse Atmarama, Vyasadev counts: atma ramas cha munayo nirgrantha. Nirgrantha means those who have no plans, do not design something in their mind, for the future. Krishna says: Even those who reside in the reality and have no future are still attracted to the qualities of the Lord.
LISTENER: Those who live in the present, now?
BHARATI MAHARAJ: Yes, who live now. Even those who realized the truth are still attracted. We’re talking of how to distinguish the reality and a false thing. If we have grantha (future), plans for the future, then everything we perceive if false because whatever we get we’ll lose when we die. Say, when you are sentences to the capital punishment and have to die this morning at nine but at eight o’clock you open a newspaper and look the weather forecast for the next week. [LOL] Or, the prime-minister tells you that in thirty years our nation will be No.1 in… whatever. But you are seventy and you think: how good of you, prime-minister, to make our nation prosper, in thirty years. That means being in illusion because you don’t have another thirty years. This is obvious. But if you are sixteen and believe you will prosper in thirty years this is also an illusion because you don’t know whether you will be alive at that time. This not about the first one being in illusion and the other one sober.
LISTENER: How to get rid of this illusion to prosper in the future and perceive things as they are?
BHARATI MAHARAJ: Krishna names three ways: to realize the nature of the external reality, to realize the nature of the internal reality, and surrender to Him. This is bona fide and eligible. This community has chosen the third way.
LISTENER: What if this never happens?
BHARATI MAHARAJ: Then all this teaching is wrong.
LISTENER: Young people can hardly understand…
BHARATI MAHARAJ: Young people, teenagers think they have a bright future but we don’t. As time passes they realize something… You know, when you prepare for a long trip you have a lot of luggage, many suitcases and backpacks, drinks and food. You think, I’ll go through the mountains and will need this equipment, then I’ll need that equipment, then maybe someone will invite me to a fancy restaurant and I’ll need an evening dress, and maybe I’ll need a diving suit to dive, etc. But the more you realize there’s no way to go… [LOL] then, step by step, you release extra suitcases, and when you realize that actually you’re at home there’s no way to go because you are at home, and you need only your slippers and pajamas. Young people think they have so many ways to go and keep imagining how they walk by the alley of fame, on the red carpet. And the time takes away all this.
LISTENER: Unfortunately, they are not with the Krishna consciousness.
BHARATI MAHARAJ: Unfortunately, we are old. But the more we advance in age the more we become nirgrantha and stop designing the future
LISTENER: And what do we see if we don’t see the future?
BHARATI MAHARAJ: The present. The reality. If you’re lucky, by association with sadhu bhakta you can see not just the reality but Reality the Beautiful. There’s no guarantee that after perceiving the reality you’ll become attracted to it. You know, King Solomon realized the fruitlessness of this reality and became a wise man but he couldn’t see the Beautiful Reality because he had no sadhu sangha.
I think, in this bright prospective, we can stop this discussion. Thank you.
Transcript by Elizabeth D.
Русская транскрипция:
Завтра не существует
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть ли какие-то вопросы?
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: У меня два вопроса. Итак, первый… [неразборчиво]. Днем мы обсуждали, что… [неразборчиво] между нами и высшим миром очень велико. Как же нам увеличить наше взаимодействие с… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: По сути это теологическая концепция. На нашем уровне сознания нам не стоит думать об этом как о физической концепции. Это теологическая идея – быть замужем за Господом. В этом контексте… Во многих традиционных обществах брак – это нечто неизменное. Например, в Ирландии не разрешено разводиться. Так же и во многих других культурах и традициях. Итак, я говорил о том, что, если вы посвящаете себя кому-то, то пути обратно нет. Поэтому наше предание Господу подобно браку. Мы соглашаемся сотрудничать с Ним, и Он также дает слово взамен… В «Бхагавад-гите» Он говорит: «Мой преданный никогда…» Не падет? Итак, «Мой преданный никогда не станет жертвой греха. Он не будет ответственным за свои проступки» – это то, что говорит Кришна. Так что это похоже на брак. Он говорит, что берет нас под защиту, берет за нас ответственность. А мы в свою очередь тоже даем Ему слово, что будем следовать Его правилам и предписаниям. Поэтому мы можем думать об этом, как о некой концепции брака. Знаете, когда люди женятся, каждая из сторон говорит, что… Что там они говорят? Что только смерть разлучит их. Что-то типа того. Я никогда этого не говорил.
Слушатель: Они говорят, что будут вместе в болезни и здравии, и… [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, именно, в общем, что-то типа того. И мы в этом похожи, ведь мы кланяемся нашему Господу и говорим: «С этого момента мы будем верны Тебе, мы не будем винить Тебя в том, что плохого случается в наших жизнях. Не будем корить Тебя за нашу горькую судьбу». А Он говорит, что возьмет на Себя ответственность. Итак, это первый уровень в нашей философии – как бы теологически быть замужем за Господом.
Наши ачарьи дали нам доктрину о према-бхакти, в которой сказано, что если мы следуем правилам Господа, то мы следуем вайдхи-бхакти, то есть мы преданны Господу в соответствии с определёнными правилами. Затем, по истечению какого-то времени, мы почувствуем рати, с санскрита – влечение к Нему. Это будто вы получаете новую работу, становитесь вовлечены в нее потому, что вам за это платят и вы можете себя обеспечить. Через какое-то время вы начинаете ценить свою работу, вам начинает нравится ваша работа. И теперь вы ходите туда не потому, что вам там платят, а потому что вам работа нравится. Не знаю, возможно ли это. Но я знал таких людей. Они были архитекторами и художниками, но они любили свою работу и им за нее платили. На санскрите это называется рати – влечение. И далее это влечение развивается в пять бхав, или в пять состояний сердца, состояний влюбленного ума.
Итак, есть пять видов этих состояний. Их называют: нейтральное состояние; состояние, в котором мы осознаем себя слугами Господа; состояние, в котором мы испытываем к Господу дружеские чувства; состояние, в котором мы испытываем к Нему родительские чувства; и состояние, в котором мы испытываем к Господу супружеские чувства. Все они входят в понятие «любовное влечение». Существуют градации, эти состояния могут смешиваться. Допустим, я скажу, что мне нравятся сосиски, но я так же могу сказать, что мне нравится моя жена. В обоих случаях я употребляю слово «нравится», но глубина, смысловая наполненность их разная. Но слово одно и то же. Поэтому когда Вы привлекаетесь Господом в нейтральном состоянии ума – это одно, но когда Вы привлекаетесь Им как другом – это другое. В обоих ситуациях существует влечение, однако глубина влечения, или его вкус, в двух этих случаях разные. Эти вкусы называются расами. Так что это разные расы – когда Вас влечет к Вашей жене и когда Вас влечет к сосиске. Но влечение есть и там, и там.
Итак, наивысшая степень влечения называется супружеской. Там мы и сталкиваемся с этой концепцией – быть замужем за Господом. Хотя во всех прочих религиях и философских концепциях физическое влечение к Богу, как влечение жены к мужу, не принимается ни в коем случае, они полностью отвергают это, считая, что это абсолютно невозможно. Поэтому для широкой аудитории мы называем это теоретической, теологической концепцией. Вы выходите замуж за Вашего Господа, потому что вы связываете себя с Ним. Это похоже на брак. Но в обществе приближенных, в обществе Вайшнавов, мы говорим, что это более высокий уровень влечения, высшая форма супружества. Когда Ваше сознание находится в том состоянии, в котором испытывает любовь, вы на самом деле становитесь Его супругой. Вы сказали, что мы упоминали об этом утром?
Слушатель: Днем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Днем? Я не помню… Правда?
Слушатель: Когда Вы сказали, что Господь Нитьянанда… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: А, да. Мы обсуждали, почему Господь Нитьянанда дал нам нечто отличающееся от того, что сказал Ему Махапрабху. Махапрабху сказал Ему: «Иди в Гаудадешу (в Бенгалию) и распространи Мое учение о према-бхакти среди обычных людей». И Господь Нитьянанда подчинился Его приказу, но он распространил другую доктрину. Он сказал людям: «Повторяйте имя Гауранги» – боле Гауранги. Но Махапрабху не говорил Ему делать это, но Господь Нитьянанда нарушил Его приказ. Помните, Он сломал свою данду? Он сломал этот приказ, как данду. И мы обсуждали почему. Я думаю, потому что Он был пьяницей. И, как у пьяницы, у него было влечение к определенному вкусу вина, знаете? И наркоманы, и пьяницы не могут бросить привычку. И когда они чувствуют этот вкус вновь, и вновь, и вновь, они вдруг хотят открыть этот вкус для всех. Когда они напиваются, они просто выходят на улицу и говорят: «Привет». И он просто наливает вино всем подряд. А Господь Нитьянанада всегда был опьянен сладостью качеств Махапрабху, Его гун. И когда он пошел туда, Он был пьян, и он стал делиться этим вкусом своей интоксикации с другими. Он забыл о Кришне, потому как был опьянен не качествами Кришны, а качествами Махапрабху. А что Вы можете сделать? Если Ваш муж пьяница, Вы все равно должны служить ему. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что даже если ваш муж старый, сварливый или бедный мужчина, вы все равно должны следовать за ним. Наш Господь Нитьянанда и есть этот пьяница, но мы все равно должны следовать за Ним.
Слушатель: Он также был опьянен от любви Махапрабху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я забыл упомянуть это слово «любовь». Да, конечно, он был пьян… от любви. Итак, есть ли у кого-то еще какие-то сомнения относительно пути, который вы выбрали?
Слушатель: Так чьим же приказам нам подчиняться – Махапрабху или Нитьянанды?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны подчиняться приказам Махапрабху. Нитьянанда сказал: «Просто повторяйте Имя Махапрабху Гауранги, и все блага, которых вы так хотели, вы получите их». Но проблема в том, что мы должны повторять Его Имя, когда наше сердце находится в определенном состоянии, когда мы в определенном положении четасах – ума. И вот тут мы прибегаем к инструкциям Махапрабху о том, как подготовить себя, как заслужить эту интоксикацию любовью. И Махапрабху дал нам четыре регулирующих принципа, которыми являются терпимость, смирение, уважение к другим и отсутствие ожидания уважения к себе. Вот что Он дал. Так же Он дал нам симптомы, которые у вас появляются по мере все большего следования этим принципам. Я забыл названиях некоторых, но вообще Он дал нам девять симптомов следования правильному пути. Это, что у вас сильная вера в то, что что бы ни случалось с вами, это всё только вам на благо и только по воле Господа. Другой симптом – заботиться о своем времени, не тратить его впустую. Это интересно. Но мы должны понимать, что это не принцип, а просто симптом. Когда порой Вы замечаете, что переживаете о том, на что потратили время, мол: «О, я сегодня сделал то-то и то-то и потратил день впустую, вместо того чтобы служить моему Господу», и это огорчает вас, тогда это симптом. Это не способ искусственно вызвать подобные чувства – это симптом. Знаете, это как высокая температура является симптомом вашей болезни, но не принципом, которому стоит следовать. К примеру, если вы хотите заболеть, бесполезно подогревать свое тело до температуры тридцать семь. Но если у вашего тела такая температура, это является признаком того, что ваша болезнь усугубляется.
Итак, Сознание Кришны с материальной точки зрения – это болезнь. Ведь люди в Сознании Кришны антисоциальны, они не преследуют те цели, которые правительство и лидеры общества ставят перед ними. Они говорят, что вы должны быть успешны в вашей жизни, и вы спрашиваете: «А что такое успех?» – «Успех – это иметь влияние на такое большое количество людей, на какое только можете с помощью любых средств. С помощью вашей власти, ваших денег, вашего интеллекта или вашего благочестия». Итак, вы должны каким-то образом влиять на все большее и большее количество людей. Это и есть успех. Чем больше людей плачут на вашей могиле, тем вы успешнее. Это основной принцип, который они нам проповедуют. А людям в Сознании Кришны все равно, сколько людей будут плакать. Хотя те люди не говорят «плакать». Они говорят: «Вас будут помнить» или «Память о вас навсегда останется в наших сердцах» – вот что они говорят. Но мы понимаем, что под этим скрывается влияние на других. Что вы умрете, а другие все равно будут помнить вас. Они забудут события всей своей жизни, но будут сидеть где-то в своих домах и вспоминать о вас. Это означает, что вы успешны.
Сейчас я пытаюсь пройти экзамен и получить разрешение на проживание в Великобритании. Чтобы это сделать, я должен помнить, кем был Вильям Завоеватель. Он умер тысячи лет назад, а я все еще должен его помнить. Иначе я не могу оставаться на его земле. Или такой вопрос: «Кто является наиболее влиятельными режиссёрами Великобритании? Выберите два варианта из четырех».
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Или же модные дизайнеры… Выберите два из четырех. Я должен.
Слушатель: А вы знаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я знаю. Вивьен Гествуд. Это значит успех, не так ли? Вивьен Гествуд успешна, ведь даже я ее помню. Я ее знаю.
Слушатель: И наслаждайтесь настолько, насколько можете, потому что вы живете один раз.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наслаждайтесь своими чувствами и влияйте на других. Поэтому те, кто пытаются следовать пути бхакти, или преданности, становятся безразличны к тем целям, которые лидеры общества устанавливают для нас. Кому действительно есть дело до режиссеров кинофильмов и дизайнеров одежды? Итак, есть ли еще какие-то сомнения?
Слушатель: Был еще один вопрос. Как же так получается, что мы вроде бы должны продвигаться по этому пути, но иногда появляется такое чувство, что мы только отдаляемся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так в чем же вопрос? Это утверждение.
Слушатель: Утверждение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы…
Слушатель: Вопрос в том, как не дать этому произойти?
Б. Ч. Бхарати Свами: О, да. Итак, на все вопросы, которые начинаются со слова «как», ответ всегда один. И этот ответ – четыре регулирующих принципа: смирение, терпение, уважение к другим и отсутствие ожидания уважения к себе.
Слушатель: Вы знаете, я иногда спрашиваю [неразборчиво]: «Почему [неразборчиво] – это все, что вы упоминаете постоянно?» И тогда Гурудев говорит: «Потому что ничто другое не сработает, это единственное, что работает»
Б. Ч. Бхарати Свами: Это то, что сказал нам Махапрабху. Знаете, все эти вопросы типа «О, я больше не чувствую влечения, но как же возродить это влечение? Как вновь увидеть ценность в том, что я ценил раньше? Как осознать ценность того, что было таким ценным для меня раньше?» Просто вспомните, при каких обстоятельствах вы изначально осознали эту ценность. Что такого случилось, что вы привлеклись этой концепцией? При каких обстоятельствах? И я уверен, что это было в садху-санге, в обществе преданных. Не то что вы просто шли по улице и вдруг подумали о Господе. Это, конечно, могло бы произойти, но в нашем случае навряд ли это возможно. В каких-то редких случаях, но их мы сейчас не рассматриваем. Навряд ли вы просто шли по улице и темно-синий Господь спустился к Вам с небес, держа в руках свою божественную флейту, на которой он начал играть, и вы тут же забыли обо всем, упав к Его ногам и обняв их. Нет, я не думаю, что это так произошло, а, скорее всего, это произошло в обществе преданных. Вы вошли в круг садху-санги, или начали общаться с преданными. И тогда те ценности, которые были так важны для вас раньше, потеряли значение. Вы обрели новые ценности, такие как вера, внутренняя реализация – все те вещи, которые упоминают наши ачарьи. Поэтому, чтобы возродить то влечение, поместите себя в похожие обстоятельства снова – в общество преданных.
Слушатель: И садху-санга?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, садху-санга. Это садху-санга. Итак, мы чувствовали влечение к Кришне в садху-санге. Махапрабху посвящает половину одной из глав «Мадхья-лилы» садху-санге. Он подчеркивает важность садху-санги. Конечно, он упоминает садху-сангу, когда истолковывает стих об атмараме. Он говорит, что чтобы быть счастливым и умиротворенным внутри себя, нужно в любом случае прибегать к садху-санге. Недостаточно… Он говорит, что те, кто уже являются атмарамами, могут быть гьяни и йогами. Как только вы становитесь атмарамой, вы можете быть гьяни и йогом. Это значит, что вы поняли принцип, по которому работает окружающий вас мир. Таких называют гьяни, тех, кто открыл общий принцип бытия, существования. Таких называют гьяни.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Йог – это тот, кто понял принцип работы самого себя, понял самого себя, а гьяни – это тот, кто понял окружающий мир. (прерывается запись)
Я сам и есть, правда. Итак, они оба становятся атмарамами. Но, чтобы достичь этого состояния, недостаточно только практиковать гьяну или практиковать йогу. Когда Вы уже становитесь атмарамой, тогда вы становитесь либо йогом, либо гьяни. Но для того, чтобы взобраться на эту платформу, вам нужно находиться в кругу садху-санги. Махапрабху говорит, что этого недостаточно, что невозможно стать идеальным, полноценным йогом или гьяни без садху-санги. Что уже говорить о бхакти. Это невозможно. Поэтому общество тех, кто разделяет те же ценности, очень важно для нас. Его и называют садху-сангой. Садху означает «тот, кто укрепился в сад», а сад значит «правда», что-то, что не меняется. Сад-ху означает «кто-то, кто ухватился за что-то неизменное». И Махапрабху говорит, что Брахман – это сад, атма – это сад. Это значит, что они неизменны внутри. Так же и Кришна тоже является сад. Вы можете выбрать, к какому виду сад вы стремитесь и соответственно выбрать садху. Если вы хотите принять убежище у Бхагавана, тогда вам нужно следовать бхакти-садху. По такому же принципу следует поступать йогам, гьяни и так далее. Итак, кто-нибудь хочет объявить о том, что сворачивает с пути бхакти? Вы хотели задать вопрос?
Слушатель: Мы говорили, что Вриндаван – это состояние сознания, а не просто физическое место. Но в «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, как [неразборчиво] санньяси бежит в сторону Вриндавана. Махапрабху, как мы знаем, он уже во Вриндаване, он уже в этом состоянии сознания. Это так же случается со многими чистыми преданными, как, например, Радхарани. Она чувствует тоску вдали от Кришны, но на самом деле она всегда с Кришной. Так почему же Махапрабху чувствует, что ему нужно идти куда-то, если он уже находится в этом состоянии сознания?
Бхарати-Махарадж: Когда Вы находитесь близко к чему-то, вы не видите этого. Если Вы хотите прочитать книгу, то вам нужно держать ее на определенном расстоянии, ведь если вы просто прислоните ее к лицу, то ничего не сможете разглядеть. Так Махапрабху был… То есть Он и есть Вриндаван. Но так как нет никакого расстояния между Ним и Вриндаваном, то в своем сумасшедшем сознании, в своем безумии Он не может увидеть этого и начинает идти туда. Он хочет найти Его, но он и есть Вриндаван. Это будто сахар хочет попробовать сладость на вкус. Если мы персонифицируем сахар, то, что ему делать, чтобы узнать этот вкус? Нужно ли ему есть мед или пить кока-колу? Ему нужно попробовать себя, но как? И если мы начнем раздумывать над тем, как же ответить на этот вопрос, то сойдем с ума. Так и Махапрабху, то есть Кришна, стал думать: «Как я могу попробовать Себя на вкус?», и сошел с ума, и побежал. И примерно также, с небольшими отличиями, в десятом стихе десятой главы «Гиты» Кришна, обращаясь к Радхарани, говорит: «Когда мои преданные погрязли во тьме невежества, Я даю им свет, по которому меня можно найти». Но как Его преданные могут погрузиться в невежество? Все потому, что, находясь так близко к Нему, они перестают Его видеть. Тогда Кришна отходит на небольшое расстояние. Это означает, что Он разлучается с ними. Я забыл этот термин на санскрите, который обозначает разлуку.
Слушатель: Випраламбха.
Б. Ч. Бхарати Свами: Випраламбха. И он погружает их в это состояние випраламбхи. Таким образом, находясь на определенном расстоянии от Него, Его преданные снова могут Его видеть. И он говорит об этом Радхарани: «Если ты не видишь меня, значит я внутри тебя, а ты во мне. Поэтому не беспокойся».
Слушатель: Может ли это являться концом и началом лилы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно, я никогда не думал об этом. Возможно. Итак, есть ли какие-то вопросы по поводу истории Великобритании?
Слушатель: У меня вопрос о людях…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Является ли продажа спиртного людям младше восемнадцати лет уголовным делом?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, теперь я это знаю.
Слушатель: Вы точно знали.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Итак…
Слушатель: Я хотела спросить о том, что в определенном состоянии, когда душа человека находится слишком близко… Как Вы сказали, Махапрабху, например. Так и мы, живя в майе, не можем даже увидеть ее во всех тех вещах, которые нас окружают. И в то же время мы призываем видеть во всем, что происходит в наших жизнях и на пути нашей практики, высший смысл. Но это требует того, чтобы наша картина мира была в определённом смысле осознанной. Но, кажется, наша человеческая составляющая, будучи неосознанной и неспособной увидеть настоящее сознание, мешает этому. Она заставляет нас видеть вещи через призму майи. Но в то же время, все, что я вижу, должно рассматриваться как нечто трансцендентное или хотя бы [неразборчиво]. Это в некотором роде подводит к моему вопросу. Насколько опыт материального мира может научить нас божественному?
Б. Ч. Бхарати Свами: Картинки, которые мы постигаем с помощью наших чувств, иллюзорны, но они могут направить нас к чему-то настоящему. К примеру, когда мы смотрим кино, что мы видим на самом деле? Мы видим героев, таких и эдаких персонажей, корабль, небо и землю. Если Вы спросите кого-то: «Что ты видел в этом фильме?», то он расскажет вам сюжет. Но это иллюзия, потому что на самом деле то, что он видел, было игрой тени и света. Итак, когда вы смотрите фильм, вы действительно можете сказать, что там есть свет и тень, и их игра не спонтанна. Ведь некий режиссер, продюсер придумал определенную последовательность, в которой свет и тень создают впечатление того, что вы видите нечто реальное. Поэтому то, что происходит на экране, совершенно не важно. Важно то, что теперь я понимаю, что смотрю на свет, которым манипулируют некие гипнотизёры. Когда вы наблюдаете эту реальность, она есть ничто иное, как игра света, тени и темноты, которая и создает эту реальность. Вы спрашиваете, какой урок мы можем извлечь из этого? Урок в том, что за этим шоу кто-то стоит. Я наблюдатель, но есть кто-то, кто заставляет меня наблюдать. А что он показывает мне, не столь важно.
Слушатель: Но я, как наблюдатель, смотрю на это шоу через призму майи. То есть в этом замешаны майя и моя неспособность постичь…
Б. Ч. Бхарати Свами: … что тоже является майей. Да. Как будто Вы пользуетесь одним стеклом (показывает подзорную трубу), чтобы увидеть другой кусок стекла вдалеке. То есть для того, чтобы увидеть майю, вам нужно воспользоваться дополнительным инструментом, который тоже является майей. И этот инструмент – это ум. Это весьма усложняет ситуацию, ведь инструмент также является майей. Но способность анализировать, как говорит Шрила Шридхар Махарадж, не является майей. Анализировать – значит разбирать что-то на части, отделяя правду ото лжи. Сама эта способность не является майей.
Слушатель: И Кришна [неразборчиво], не так ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Способность отделять правду ото лжи не является майей, но инструмент, с помощью которого это делается, – майя.
Слушатель: И также говорят, что Кришна позволяет нам воспринимать только то, что мы можем воспринять на данный момент, пока не сможем воспринять что-то другое…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень высокий уровень Сознания Кришны, когда мы понимаем что то, что мы видим, – это спровоцировано Кришной. Это довольно высокий уровень Сознания Кришны, когда мы понимаем, что все происходящее в нашей жизни, то бишь всё, что мы воспринимаем в жизни, происходит по воле Кришны.
Слушатель: Да, пока мы не готовы постичь что-то другое, пока не начинаем искать Кришну, Прекрасную Реальность…
Б. Ч. Бхарати Свами: Проблема в том, что есть правда и иллюзия и есть два разных инструмента постижения правды и иллюзии. Подобно тому, как телескоп и микроскоп являются двумя разными инструментами. Один из них показывает вам объекты, расположенные вдалеке, а другой – объекты, расположенные очень близко. Так и у нас есть два инструмента. Один из них – это ум, который является комбинацией всех органов чувств. А другой – рассуждения. Если Вы будете рассуждать о причине всего, то не сможете увидеть объекты. А чувства не дадут Вам увидеть правду, реальные вещи. Существует реальность и майя – обман. И два разных инструмента. У нас на сегодняшний день остались только органы чувств. И это плохая новость. Но хорошая новость в том, что все, что мы постигаем с помощью наших органов чувств, – это обман. Так что мы хотя бы знаем, что эта картинка, и эта картинка, и эта картинка – все это ложь. Но если это ложь, то где-то должна существовать и правда, реальность. Итак, то, что я вижу благодаря своим органам чувств, – это обман, но то, что я вижу, когда рассуждаю о причине этого, – это правда.
Слушатель: Вы говорите «рассуждения»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Рассуждения, или буддхи. Это и есть правда. Единственная проблема в том, что с помощью разума, рассуждая о причине вещей, мы не можем увидеть их. Мы не можем увидеть существование вещей. Когда с помощью разума мы пытаемся увидеть Господа, мы должны понимать, что все, увиденное нами, – это ложь. [запись обрывается] Вы понимаете? Может быть я не очень точно объясняю?
Слушатель: Когда вы говорите «разум» или «рассуждения», вы подразумеваете одно и то же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Тогда в обществе садху-санги нам стоит размышлять о причине, чтобы искать это…
Б. Ч. Бхарати Свами: С помощью рассуждений мы можем понять, что все, что мы воспринимаем, является обманом. Но идея обмана не может существовать без идеи правды. Потому что обман – это изогнутая или изменённая правда.
Слушатель: И словом «обман» также можно охарактеризовать наше эго?
Б. Ч. Бхарати Свами: Именно. Итак, когда нашими глазами мы видим что-то круглое, мы должны понимать, что оно не круглое. Но если я вижу его круглым, то идеальная окружность должна существовать. Так я могу понять идею идеальной окружности, но глазами я могу увидеть только некое обманчивое ее проявление. Поэтому, когда я вижу различные вещи вокруг меня, я понимаю, что где-то должны существовать идеальные образы этих вещей.
Слушатель: Как Голока Вриндавана…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому, когда я смотрю на различные отношения между живыми существами, такие как дружеские, родительские, супружеские – разные отношения, я понимаю, что это все обман. Но так же как где-то существует идеальный круг, так и идеальные отношения существуют где-то. Я забыл, какой был у вас вопрос?
Слушатель: Мой? О Вриндаване.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ах, да. Я, видимо, не туда немного свернул. Итак, я хотел сказать, что существуют ложные объекты и реальные. Мы видим ложные объекты с помощью наших органов чувств, а реальные, точнее, существование реальных объектов, – с помощью нашего разума. И когда мы развиваем нашу деху – новую форму, тогда мы можем видеть не только существование реальности, но и саму реальность. В зависимости от наших отношений с Реальностью Прекрасная Реальность наделяет нас новыми инструментами восприятия.
Слушатель: Гуна, рупа, лила.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Махарадж, а как мы можем различить какие мысли приходят к нам от ума, а какие от разума? Ведь часто это так трудно понять. Иногда мы размышляем о чем-то и ложно принимаем эти мысли за те, что выдал нам разум.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все картинки – это обман. Вам не нужно пытаться их различать, только если Вы не отвергли идею будущего. Но если идея будущего живет в вашем сознании, то все картинки, которые вы воспринимаете, – это обман. Нет необходимости ничего различать. Как только Вы убьете идею будущего, все картинки станут реальными. Но и тогда опять же не будет необходимости их различать. Поэтому вам не нужно работать над самими картинками. Под картинками я понимаю звуки, формы, запахи и такие понятия, как родина, город, страна, отец и мать. Все это – картинки. Некоторые картинки мы воспринимаем с помощью органов чувств, таких как уши, нос, рот, а некоторые с помощью нашего ума. И все картинки обманчивы, если у вас есть будущее. Это будущее диктует вам, какова ваша ложная реальность. Идея будущего навязывает вашему сознанию ложную реальность. Потому что все, что вы воспринимаете или о чем думаете, вы воспринимаете это и думаете об этом из побуждений использовать это в будущем, ближайшем или не скором будущем. Просто приведите пример любой картинки, просто подумайте о чем-то. Отследите эту мысль, и вы поймете: «О, эту картинку или идею я могу использовать через какое-то время». Просто сделайте это. Такое домашнее задание. Начните возрождать картинки в вашей голове или просто оглянитесь вокруг. Все, что я воспринимаю или могу увидеть, я могу использовать через какое-то время. Но если когда-нибудь вы убьете эту идею в себе, то все превратиться в реальность.
Слушатель: Убьем стремление найти пользу в вещах, которые мы воспринимаем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, найти пользу на будущее.
Слушатель: То есть если я знаю, чем могут быть полезны эти вещи, но не хочу использовать их для себя, то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если Вы знаете, чем могут быть полезны эти вещи, значит Вы хотите их использовать.
Слушатель: Тогда можно сказать, что по мере того, как мы предаемся, мир становиться все более бесполезным?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он бесполезен. Мир бесполезен. Что дает вам этот мир? Смерть? Все заканчивается смертью, но мы все равно строим какие-то планы. В этом знаменитом стихе об атмараме Вьясадева считает: атмарамас ча мунайо ниргрантха. Ниргантах – это те, у кого есть планы. Те, кто придумывает что-то у себя в уме. И даже те, у кого нет планов… Вернее, грантха означает творение, а ниргрантха – отсутствие творения. То есть это те, у кого нет планов на будущее. Это такой термин. И Кришна говорит, что даже те, кто обитает в реальности – ниргрантха, те, у кого нет планов, у кого нет будущего, они все равно привлечены качествами Господа.
Слушатель: Имеется в виду: те, кто живет в настоящем, в этом моменте?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, те, кто живет в реальности, в настоящем. Даже те, кто осознают правду, все равно очаровываются Его качествами. Но мы говорим не об этом сейчас, мы говорим о том, как различить реальность и обман. Если у нас есть грантха, если у нас есть будущее или планы на будущее, то все, что мы воспринимаем, – это обман. Потому как, что бы мы ни заполучили, мы потеряем это, когда умрем.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это будто вы видите в газете заголовок, который гласит, что вы умрете сегодня в девять часов. Но в восемь часов вы открываете газету и читаете прогноз погоды на следующую неделю. Правда? Или премьер-министр говорит вам, что через тридцать лет наш народ будет номером один в электронике или в чем-то еще, например, в экономике. Но вам уже семьдесят, а вы думаете: «О, какой хороший премьер-министр, через тридцать лет наш народ будет процветать». Это и значит находиться в иллюзии, потому что у вас нет тридцати лет. Но это наглядный пример. А когда вам шестнадцать и вы слышите, что через тридцать лет будете процветать, то Вы думаете: «О, через тридцать лет я все еще буду жив». Вот это и есть иллюзия. Это не то, что кто-то трезв, а кто-то в иллюзии. Есть ли еще вопросы?
Слушатель: Так как же избавиться от этой идеи будущего и жить в настоящем, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, а не в иллюзии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна называет три метода: осознать природу окружающей реальности, осознать природу внутренней реальности и предаться Ему. И все три метода работают, помогают достичь цели. Но это общество решило выбрать третий.
Слушатель: А если Вы замечаете, что это не происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Что это не работает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Что же, тогда вся теория, все учение ложно.
Слушатель: А молодые люди [неразборчиво], но они должны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что у них есть будущее. У молодых людей есть будущее. Вот у нас с вами не так много будущего осталось. Но молодые люди думают: «Ой, мне шестнадцать, мне двадцать, мне тридцать, у нас яркое будущее». Но время идет, и они осознают…
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, когда вы думаете что вам предстоит долгий путь, вы берете с собой очень много вещей, много чемоданов и рюкзаков…
Слушатель: … мыслей и мечтаний.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ведь вы думаете: «Я пойду через горы, значит мне нужно такое-то снаряжение. Я пойду по дороге, и мне потребуется такое-то снаряжение». Поэтому вы готовитесь. «Возможно, кто-то пригласит меня в дорогой ресторан, поэтому мне нужно будет вечернее платье, так что в один из чемоданов я положу черное платье. А возможно, мне придется нырять, поэтому мне нужен будет гидрокостюм». Вот вы и собираете это все. Но чем больше вы осознаете, что идти на самом деле некуда, тем больше чемоданов вы выбрасываете. А когда вы наконец понимаете, что вы дома, и вам некуда идти, потому что вы уже находитесь дома, то все эти вещи вам больше совершенно не нужны. Вам нужны только ваши тапочки и пижама. А молодые люди думают: «О, перед нами открыто столько дорог». И они все представляют и представляют, они создают картинки того, как идут по алее славы, по красному ковру. У них есть эти мечты. Но время забирает это у них.
Слушатель: К сожалению, если они не в Сознании Кришны.
Б. Ч. Бхарати Свами: К сожалению, мы старые.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: А? Да, чем старше мы становимся, тем больше мы превращаемся в ниргрантху, в кого-то, кто не создает эти картинки, кто не представляет себе будущее.
Слушатель: Если вы не видите будущее, что вы видите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Настоящее. Реальность. И если вы достаточно везучий, то через общение с бхакта-садху вы можете увидеть не просто реальность, а Прекрасную Реальность. Нет гарантий, что после того, как вы увидите Реальность, вы привлечетесь ею. Как царь Соломон, который осознал бесполезность этой реальности и стал мудрым человеком. Но он не мог увидеть Прекрасную Реальность, потому что у него не было садху-санги.
Думаю, на этой открывшейся перспективе мы можем закончить эту беседу? На этой положительной ноте можем остановиться. Хорошо, хорошо. Спасибо вам. Джай!
Перевод: Алина
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
