«Несколько миллиметров над землёй»
«Несколько миллиметров над землёй» | Беседы с Б.Ч. Бхарати Махарадж, Б.К. Тьяги Махарадж, 19 августа 2019 года Лондон
- Огонь вожделения (00:00)
- Единственное лекарство (08:11)
- Причины неудовлетворенности служением (18:07)
- Раскрой объятья (24:27)
- Бхагаван сердится (31:31)
- Бог в отпуске (36:04)
- Картина преданности (44:16)
- Безумная идея (46:56)
- Кошмарный сон Гопала (49:11)
- Многообразие форм, восхваляющих Кришну (57:42)
- Метка преданности (01:04:04)
- Верстовые столбы духовного пути (01:08:06)
Версия с русским переводом
https://www.youtube.com/watch?v=ylqkzwgS0aI
English version
https://www.youtube.com/watch?v=7o7OHWPvHmg
Версия текста лекции на русском языке
LITTLE BIT ABOVE THE GROUND
Talking: Bhakti Chaitanya Bharati Swami, Bhakti Kamal Tyagi Maharaj, Dayanidhi Prabhu, Ramananda prabhu.
London, August 19, 2019
TYAGI MAHARAJ: The other night we were reading the story of Maharaj Yayati.
BHARATI MAHARAJ: Who was given the chance to…
TYAGI MAHARAJ: To exchange his old age to the younger age of one of his sons.
BHARATI MAHARAJ: Yes, and the son agreed.
TYAGI MAHARAJ: Agreed so that he could enjoy it…
BHARATI MAHARAJ: …but he couldn’t.
TYAGI MAHARAJ: He could a bit but still could never be satisfied.
DAYANIDHI PRABHU: The Bhagavad Gita says the desires are always flowing, isn’t it? This way or another… But how could you check that?
TYAGI MAHARAJ: Maharaj, could you speak on this subject? In the Bhagavad Gita, kama is like a fire which keeps burning.
BHARATI MAHARAJ: Karma?
TYAGI MAHARAJ: Kama. It’s like a fire, it never stops burning. You give it ghee and it burns more, give it wood it burns more. And then this Maharaj Yayati, he was under that influence; he did his best for thousands years, still he could not extinguish this thing. But finally, because he had some proper sadhu sangha, some dharmic culture, finally his buddhi kicked in and he realized it will never work. So, what about the people who, though they have the association, have the conception, know this could never work. They know it but still that tendency is like afflicting their mind from time to time, distracting them, and even though they know there’s nothing to it, it doesn’t help them and it’s only like a disease, there’s just nothing but knowing that it has gone. So how to manage this situation?
BHARATI MAHARAJ: Well, I really don’t know.
TYAGI MAHARAJ: There’re many shlokas in the Bhagavatam about this.
DAYANIDHI PRABHU: There’s a verse in the Nectar of Instructions. Goswami is talking about a person who does a crime. After committing a crime he is put in jail… do you remember that?
TYAGI MAHARAJ: Maybe that’s in a commentary… I can’t really remember it.
DAYANIDHI PRABHU: In other words, they were punished each time they do a crime, they did it many times, but it doesn’t prevent them from doing so, I think, it’s not the solution, you need some engagement otherwise you’ll do it again and again, without any association…
BHARATI MAHARAJ: Yes, chant maha-mantra and follow the four principles. This is essential.
DAYANIDHI PRABHU: It’s a good start.
BHARATI MAHARAJ: It’s essential. I think this is natural when it happens like a momentarily eclipse of reason when we forget the consequences of what may happen to us, and we just follow the urges of our lust or whatever. There is no remedy for this, it happens constantly, and I don’t know how to fight it. These urges of kama/lust will continue periodically until we realize who we really are. We can picture a living being as a centre himself surrounded by different layers like emotional, physical, with assets that we have or posses, then a thin layer called name, we think ‘name is me’, then reasoning; we are covered with different layers of our artificial self while our real self is very deep inside. So the urges of lust will be finished, terminated when we draw self-identification to the very centre. When we can realize that we’re just a tiny speck of consciousness there’s no lust anymore because lust means the desire to possess something. So when we realize that we don’t have anything and there’s no chance to have anything the desire to obsess or possess just disappears. Until the self is moved to the centre from some periphery than we want to possess. If we’re on the level of emotions, mental level, then we want to possess fame, glory, attention from others. If we are in the zone of gross body then we want possess some things, gross things. It depends on where we place ourselves we want to possess certain things. But if we remove ourselves from the external level to the centre there’s no desire to have anything. Because we are just conscious beings, souls, and a conscious being has no guna, it’s nirguna. Me, myself, I have no any quality, no weight, no color, no size, no name; there’s no gunas, you cannot ascribe or attribute any guna to me, and since then you cannot posses. And how to place, how to adjust ourselves to our real self?
Dayanidhi Prabhu said ‘association’. It’s like when you want to adjust your watch, when the watch is wrong, going ahead or behind, we don’t know the real time, and we always suffer because we’re always late or come early. When your watch is two hours ahead you wake up and run to your job, and the train (station) is closed, and you have to wait and suffer because the doors are closed and you have to stay waiting outside in the rain; or if you’re late for your job and you’re punished by your boss. So to avoid the suffering you should adjust your watch, like we can adjust ourselves. You can adjust if you associate with those who already have the right time. You can ask them: What’s the time on your watch? – and adjust to it. But if you’re alone or if you associate with those whose watch is also wrong, we call it being in illusion, then we suffer. This means to associate with those that have the right watch which, in our language, is called sadhu sangha. They have the right understanding of what they are, what the environment is, and who controls the environment, including myself. So if you associate with them then you can correct your watch and diminish your suffering, then you put your fire down. Sadhu sangha is the only remedy to it. Does anyone want to add or correct me?
RAMANANDA PRABHU: How can we associate with those who have the right prospective on things? How do you learn about that? Because it is something which you learn like something actual, it comes through a situation or… What’s the process of internal adjustment to their vision?
BHARATI MAHARAJ: Only by moments of silence… or by reactions of those persons. We all have reactions (show response) to the environment, to urges from environment. Sometimes we become angry or laugh, sometimes we agree or whatever. So when you associate with sadhus what things make them silent, what things do not call reactions from them. Like, someone enters the room and says: Hello guys, I have news! – and he gives us his news but sadhus just ignore this because for them there’s no news, not enthralling and nothing to react on. Then he thinks: Oh, these people kept silent and didn’t react so maybe it’s not so important. So, you learn by living side by side with them what enlivens them and what makes them keep silent. It’s not an immediate process or immediate event; it takes some time. Like, when you are in the North Pole and someone tells you ‘I have ice-cream for you’ and you see that you fellow guys just ignore it, because at the North Pole ice-cream has no value, but when you’re in India in May and someone says ‘I have ice-cream’ then all people who you associate with take this. So, by associating with sadhus you learn what is relevant and what is not and slowly, slowly you become one of them. Cora mori atmasadha. You become one of the breed.
DAYANIDHI PRABHU: In this way, by association, you become changed, yeah?
BHARATI MAHARAJ: Yeah, by associating with what is important and what is not, what makes them inspired and what not.
DAYANIDHI PRABHU: This might change them.
BHARATI MAHARAJ: Yes. Sometimes we can hear there gonna be a big event, like a nationwide event, George Michael concert. Everybody cries ‘Yes!’ but, in the crowd, you can see someone who just ignores it. So if you have sympathy to those who ignore it you start moving towards them and their crowd. Then, someone also comes to this small group saying that today we celebrate the victory of the Pandavas on Kurukshetra. What is that? But these people become really enlivened; five thousand years passed and it’s still relevant and they prepare some food, some sweets, and it seems that this event is nothing but why these people are enlivened, so maybe there’s something in it. So slowly you can become one of them.
DAYANIDHI PRABHU: Into association.
BHARATI MAHARAJ: Yes, this is called sadhu sangha. Like, these people got heart attack when they hear that a ten-headed monster took someone’s wife, millions years ago, and they’re like ‘Really? We cannot tolerate that!’ It may be funny but they still speak of it with trembling voices, after millions of years. Then they hear ‘Come on! We’re breaking with Europe!’ – all people in Britain say ‘yes’ or ‘no’ and these people just ignore this news, and you think maybe it’s really not so important. But what happened millions years ago, a guy who wanted to take his wife back home walked on the stone bridge over the ocean, and for these people this seems very interesting. So, this is called sadhu sangha, to reduce the fire if we’re associated with them. Or, take this annual event, music awards, Grammy or such; all people celebrate and some small group just ignore it – very strange, maybe they’re crazy; maybe they replaced the centre of their life, of their self to some other place, to some other position, and what is interesting for everyone in this world is no news for them, doesn’t give them any excitement.
LISTENER: Maharaj, you’ve mentioned that our real self is located in the centre and when we’re doing some activity and we feel, being engaged in an activity, that it’s moving from this centre we should stop doing it, right? But what if this task was given to us as a seva?
BHARATI MAHARAJ: Seva? As a service?
LISTENER: Yes.
BHARATI MAHARAJ: But I cannot quite understand the question.
DAYANIDHI PRABHU: I understood the first part but don’t understand the second.
TYAGI MAHARAJ: She’s saying that she’s got some seva but doing that seva she’s thinking it’s not her, it takes her away from the centre.
BHARATI MAHARAJ: Oh, I see, it’s about taking away. It’s a pity, it’s not wanted. Being engaged in seva we go away from our own self.
TYAGI MAHARAJ: And she is asking: why does it happen?
BHARATI MAHARAJ: Oh why? There’re may be many reasons. We all have different baggage from past lives and we have different inclinations, likes and dislikes, capacities, like physical, emotional; we all are different. These false layers are all different, for each case, each individual. Some have very thick emotional layer and very thin physical one; some people are more inclined in philosophical or mental activity or reasoning; some are more inclined in physical things. Different people find comfort in different activities. When we are in some activity that does not correspond to our acquired self then we feel some discomfort. This is the first reason, though we can adjust. The other reason is that the agent who engaged you into certain activity is not the agent of transcendental reality. This also may be; you think you’re engaged in some spiritual work but actually it has nothing to do with spiritual work, and here you have a false agent who pretends to be representative of higher reality. Or maybe, you have your own understanding of what spiritual life is and when you’re in real spiritual engagement but it doesn’t correspond to your perception then you feel uncozy, uncomfortable again. Maybe, you think spiritual life is sitting in an ashram, meditating and reading books of high philosophy of Six Goswamis of Brindavan, or taking tours to holy place like Govindakuntha or Radhakuntha.
But you can read, from Sanatana Goswami, that one has to live in Mathura, which is one of principles of spiritual life; and you go to Mathura, the present Mathura, near the train station, and you get your place there thinking this is the real spiritual life; then some devotee knocks at your door: come on, get out of here, make dishes or go and preach – and you think no, this not spiritual for me, I’d better stay at Govindakuntha or the bank of a holy place and chant my rounds. So this is the third reason why it happens. Each time it’s individual case, why we feel uneasy doing our work in spiritual life.
DAYANIDHI PRABHU: How about aparadha?
BHARATI MAHARAJ: This is a very tricky question – aparadha. I don’t really… I don’t really understand what aparadha is. I don’t count on aparadha actually.
DAYANIDHI PRABHU: How about Vaishnavas being offended?
BHARATI MAHARAJ: But how a Vaishnava be offended? For me… if you act awkward in front of a Vaishnava, he is not offended but he just doesn’t want to put you in an awkward position and removes his association with you; that’s it and this is the worst thing. Not like cursing.
DAYANIDHI PRABHU: Ambarishа-maharaj chased him with Sudarshana, the magic sphere, because aparadha was committed by… what was the name?
TYAGI MAHARAJ & BHARATI MAHARAJ: Durvasa-muni.
DAYANIDHI PRABHU: Yes, Durvasa-muni was the offender and that’s why he was chased by Sudarshana.
BHARATI MAHARAJ: I understand this story a little bit differently. Sudarshana is the close devotee of the Lord. So, Durvasa was cursed because he ran away from devotees and this is the worst curse. He was… [shows his neck] not because he was cursed but because he ran away from devotees, and this is the worst curse, not the fire. This is my idea. Because he was so unfortunate… I believe, if you turn back and say ‘Hello’ than Sudarshana might turn away.
DAYANIDHI PRABHU: But why you should say hello to it?
BHARATI MAHARAJ: Why? Because of being the part of the devotional world. Ambarishа-maharaj just cut the ties with this person. He said: okay, I don’t want to be with you any more, I just remove myself from association with you. Sudarshana then tried to help him but Durvasa-muni, unfortunately, ran away. This is what I understand.
DAYANIDHI PRABHU: How could he have helped then?
BHARATI MAHARAJ: Anyhow. We should ask him. Maybe he was just going to say: stop, I want to tell you something… [LOL] You did some wrong thing and I want to explain something. You know, sometimes people just start running from the police although the police don’t chase them. But they feel something, some guilt…
DAYANIDHI PRABHU: I’m afraid the story is not about that. There must be some other connotation of that.
BHARATI MAHARAJ: Oh sorry, I understand it this way. [LOL] Because Sudarshana-chakra was a devotee and wanted to bring the person back to devotional association but the guy ran away.
DAYANIDHI PRABHU: In some cases they are chasing some falling souls… like Mahaprabhu…
BHARATI MAHARAJ: Like Nityananda-prabhu.
RAMANANDA PRABHU: That devotee was running after definitely to punish him, kill him.
TYAGI MAHARAJ: He was angry, Sudarshana was definitely a killer, and he was going to chop his head. This was really over and clear. Durvasa was running for his life. (Quoting in Sanskrit): Anger to those who offend devotees!
BHARATI MAHARAJ: Okay, okay.
TYAGI MAHARAJ: It was killing the body with which he made aparadha.
BHARATI MAHARAJ: Once Sridhar Maharaj was very angry with Sri Gurudev, he wanted to beat him literally, and Gurudev, instead of running away, just stood before him ready to embrace and…
TYAGI MAHARAJ: That works. I mean, if Durvasa weren’t afraid…
BHARATI MAHARAJ: That’s what I mean!
TYAGI MAHARAJ: But anyway he had to kill him.
BHARATI MAHARAJ: Now you understand.
TYAGI MAHARAJ: Yes, I do.
BHARATI MAHARAJ: Then the anger would be gone.
BHARATI MAHARAJ: But because he was full of fear he thought that Sudarshana was not his well-wisher but his punisher.
DAYANIDHI PRABHU: But I think the point is that it’s really difficult to give offence to devotees of the Lord, as you said, it’s difficult to offend a Vaishnava but you might do them harm, even chop his arm and he might say ‘Oh, no friend, that was my fault’; a Vaishnava can tolerate that but Krishna won’t tolerate that…
TYAGI MAHARAJ: Bhagavan cannot tolerate that, that’s the point. It’s not important whether a Vaishnava takes offence, it’s Bhagavan who decides.
BHARATI MAHARAJ: Yes, right, yes.
TYAGI MAHARAJ: When Durvasa went through the firewall Ambarishа embraced him, he did what, as you said, Durvasa should have done. So if Durvasa had had the same power as Ambarishа then that might have been possible.
DAYANIDHI PRABHU: But why Bhagavan does get angry for His devotees?
BHARATI MAHARAJ: He is bhakta vatsala. He has to protect. If He doesn’t protect his fellow people He becomes alone. And if He is alone there’s no one to adore Him. This is the Lord’s main desire, His core desire – to be in the centre of those who admire Him and glorify. He is a very, very egoistic person. He wants to be always praised and glorified by someone. And if He doesn’t protect those who glorify Him then He is alone… old and alone; He says He is the oldest one. So, if He doesn’t protect others, He is alone, in His small room… suffering…
DAYANIDHI PRABHU: What about Him saying He is by Himself and for Himself… He doesn’t need anyone.
BHARATI MAHARAJ: But He has choice.
DAYANIDHI PRABHU: He has no shortage, He is self-satisfied. If someone wants to be his slaves and He agrees there will be millions of them, Vaishnavas or demons, whatever He wants. So it’s up to Him. [Laughs]
TYAGI MAHARAJ: Why do you call Him egoistic?
BHARATI MAHARAJ: Egoistic? Otherwise, He allows others, us to become same as He is, as powerful and intelligent, if He shares all His prosperity with us… but He doesn’t.
TYAGI MAHARAJ: No?
BHARATI MAHARAJ: He just keeps everything for Himself.
TYAGI MAHARAJ: What?!
DAYANIDHI PRABHU: Are you chasing us as… [LOL]
TYAGI MAHARAJ: What about pyaasaru, pyaasaru…
BHARATI MAHARAJ: Yes, He is the most beautiful, most intelligent; He has six opulences, He is the most, most, most… and He doesn’t share with us all that. If He is God why He couldn’t give us the same position?
TYAGI MAHARAJ: But you know the Bhagavatam; He can give this to all of us.
BHARATI MAHARAJ: But of course, He is still God.
TYAGI MAHARAJ: But not in Vrindavan.
BHARATI MAHARAJ: In Vrindavan, He has different identify, He is not God in Vrindavan.
TYAGI MAHARAJ: Right, not God.
DAYANIDHI PRABHU: It was very nice indeed. [LOL]
BHARATI MAHARAJ: Maybe. Does anyone want to turn upside-down the doctrine of bhakti?
RAMANANDA PRABHU: Could you talk on the difference between God who is the most, most, most… and Svayam Bhagavan, and Krishna who is not perceived as god by His associates, and therefore He is not god there. In Vrindavan, He can express weakness and other qualities that are not entirely fit for Bhagavan.
BHARATI MAHARAJ: Yes, in Vrindavan, He is not Bhagavan, He rejects His position as god, and that’s the sweetness of the Gaudi Vaishnava. Actually, Bhagavan is the one who possesses; we count six possessions/opulences but actually the number is unlimited; we just count the major six. But in Vrindavan, in Vraja, a miracle happens – He does not possess opulences but opulences are conscious; in Vaikuntha, everything is conscious so each and every of His possessions has consciousness. In Vrindavan, these opulences want to be possessed; He does not possess them but they want to be possessed, and He always run away from them. But in Vaikuntha He possesses.
It’s like a big boss; for 11 months he is a big boss in his company but 1 month he rejects his possession and flees to a lakeside or somewhere, and he doesn’t want any touch with that business or anything, he wants to enjoy his family or beloved ones; and his deputies or workers always call telling about problems: please tell us what to do; they always annoy him. So Krishna is Bhagavan taking vacation; He doesn’t want to deal with them. He puts His substitute (deputy) called Lord Vishnu into the boss seat and programmed it, and told others, if you have any problems go to him to solve your problems, and just don’t call me; and He throws away His smart phone. [LOL] He doesn’t want to be possessor and this is the sweetness. And Gaudia Vaishnavas, followers of Lord Chaitanya want to go to that place; they don’t want to be in association with the Lord who is possessor; they want to serve Him when He has no power. That’s the highest service position – to serve the master who lost everything.
DAYANIDHI PRABHU: This is a good platform, Maharaj. I appreciate that. Once I met one monk and he was very receptive in terms of Krishna Сconsciousness but when I was talking of sort of hierarchy, in different levels where God is represented… he became very serious and sort of antagonistic. He couldn’t get fond of the idea of Gurudev thinking we shouldn’t be equal. I think many don’t like the idea that there’s somebody higher in the existence and some are just somewhere low, the idea that there’s a boss higher than workers, your idea of the god not wanting to pick up the phone. I think the devotees might like your idea of service in a different way …. because we desire to become sweet for Him and that’s some of the most attractive things for devotees of Krishna Сonsciousness. Some people, hearing of the Guru hierarchy, might say OK, it’s fine; they can be under laws of somebody above you while you’re some of the workers, but many want to come this way, to the Guru of Vrindavana… when we’re equal.
RAMANANDA: We have this story of the boy Gopal who comes to Vaikuntha and is not satisfied and still craves for a different time of relationship because that type of relationship is not something he can reciprocate with. Then he was said he had to go to the material world, if I’m getting it right. What was the significance of returning all the way to prakriti world to be able to approach the higher plane of Vrindavan where relationship with God is not based on respect.
BHARATI MAHARAJ: It’s easy to serve the powerful, when you see someone famous or powerful, or smart, or whatever. It’s easy, it’s natural. And when this object of your service loses his power, loses his brain, then the majority leave him. Right? Because you cannot get something from him anymore. And only the most dedicated servants who attracted not to the power, to possessions of that master, but attracted by master himself, they remain.
There is a famous painting, Destruction of Pompeii; there’re many figures, many people, you can see a mother embracing her child, people trying to run away. And there’s a little figure of a slave (in ancient Rome they had slaves) and this slave is talking to his master. The story goes that when the eruption occurred the master said: I’m not your master anymore, you can go, I’m old but you can run away because something terrible gonna happen, you’re young I give you freedom’ but they said they couldn’t go without him: We see you’re dying but we’ll not leave you. This is like a picture of devotion. So, this is the unique treasure that Mahaprabhu brought to the world; before, this idea wasn’t there. It was hidden in Bhagavatam; this idea to serve the weak is hidden in Canto 10, in the mouth of a gopi, we don’t mention her name but she is crazy, and this idea is presented as a crazy idea. General people just ignore this; they read and touch different subjects but not this, a crazy woman speaking with a bumblebee – okay, no meaning here. And Mahaprabhu brought this and brought it to everyone but there’s one trick, He brought it and He locked it, in His storehouse. And He asked someone to break the lock. If we approach someone who can break it for us then we can get it.
DAYANIDHI PRABHU: What was the name?
BHARATI MAHARAJ: I forgot, it starts with N. [LOL]
Although Mahaprabhu brought this idea of serving the weak person but we cannot get it. Like the window in a shop; you can see it but you cannot touch it unless the owner opens it for you.
(To Ramananda) So, what was the question?
RAMANANDA PRABHU: Why Gopal returned to the material world?
BHARATI MAHARAJ: Oh why? Because, in that Vaikuntha world, pure souls worship the most powerful, the possessor of everything. In that world, you don’t see the pattern of serving someone who has nothing. In that realm, you don’t see the service when a more powerful serves less powerful. Like, mother and father are obviously powerful than the baby but the baby is the centre of their life; though they don’t have to but they’re like slaves, they always serve it, go round and bring food to enjoy. And in Vaikuntha, he felt something was missing there but couldn’t find what’s missing. So he was thrown back to the place where he could see the examples of service by more powerful to less powerful.
DAYANIDHI PRABHU: Maybe it’s because he was not attracted to the idea of reverence.
BHARATI MAHARAJ: Something was wrong with him. Actually everyone was satisfied there. It’s like when you want to watch a new movie and go to the comments section, and you read ‘I’ve never seen anything better or professional’; you read these comments and decide you must see it, you download the movie and think: come on, people, are you serious? In Vaikuntha people worship the most powerful person, with four hands, in a golden helmet, non-blinking eyes, and you can’t see his back, and that’s like boring because you see Lord Vishnu but can’t see his back; it’s like a two-dimension picture; like, we cannot see the back of Saraswati Thakur because it’s two-dimensional. In Vaikuntha, the Lord is always facing you; the souls that serve Him from different parts they see the same face.
DAYANIDHI PRABHU: He is not always sitting facing them.
BHARATI MAHARAJ: Sorry, I’ve never been there, I don’t know. And I have no reports because no one returned. [LOL]
But he looks around and says: people, are you serious! Then he approaches Goddess of Luck, Lakshmi, and found out, though She found her shelter on the chest of the Lord, She always embraces Him, is always with Him, but tends to come down to His feet. Goddess Lakshmi has the highest position in the Lord’s Kingdom because all other entities keep certain distance, but She has no distance, embracing his chest; and still, She wants more. Then he starts realizing, maybe if I reach the highest position like Hers, still I won’t be satisfied. And he asked Her: Look, something’s wrong with me but I see you also feel a bit uneasy. She always wants to slide down to His feet, as a servant, not being a wife. She says: yes, there’s one place I want to go but I don’t want to lose my crown, that’s why I recommend you escape.
You know, this famous book by Dumas The Count of Monte Cristo, when the guy was put in jail for false charge and he found a mate there, a very old guy who knew how to escape; and the old one said: it’s my place already, I cannot escape but I’ll give you the clue how to escape and find the riches, so he became the richest guy in France. So, Lakshmi says she cannot escape because I’m old lady and have no power to escape but you are a young boy, you go, and She gave him the clue, and he found his place embracing Lord Krishna. And Krishna says: Where have you been, we missed you. Gopakumar said: I just saw a nightmare. – What nightmare? – Well, a four-handed god, that was a nightmare. And this material world we’re walking in, maybe it’s also a nightmare.
Anyone wants to blow a fly into an elephant size? [LOL] Not literally, it’s a metaphor.
Anyone wants to twist the idea of our Acharyas?
RAMANANDA: As you say, there’re a lot of djivas who come to Vaikuntha but some have different inclinations. The djivas are all of the kind of same but we can see there’s some inclination which turns to appear…
BHARATI MAHARAJ: Yes, actually the djiva souls in its pure form are all the same because the djiva soul is just an idea. Like, you know, there’s an idea of a pound or dollar and dollars and pounds are all the same. There’s difference between millions pounds and a pound but no difference on the idea level. But once you make the form of an idea then all pounds are different; you cannot find the same coin. The forms are different but the idea stays the same. So, the djiva soul as idea belongs to the Lord; His idea is ‘I don’t want to be alone, I want multiplication of conscious units that may admire my qualities; because if I’m alone no one will appreciate me. I have the idea of something or someone that appreciate myself; the more the better’. Then, this idea takes forms. An idea of pound takes form in coins or pieces of paper. In the formal world we become different. Here, we’re all different in forms. If we don’t take the shape, if the idea of myself doesn’t take shape then all the ideal units would admire Krishna in the same way. And Krishna doesn’t like it. It’s like a choir.
DAYANIDHI PRABHU: But anyway all of them are admiring Him.
BHARATI MAHARAJ: Suppose, it’s my birthday party and a hundred friends come, and each and every one complements with the same words.
RAMANANDA: Or brings the same presents.
BHARATI MAHARAJ: Or bring the same presents. Would I like it? No. I’d like different presents, different poetry, different compliments from different persons. Suppose, I have friends, girl friends, colleagues, and they all come and speak in the same words. I’d like to hear from my girl friend something different from my boss or my colleague, or my children, or my mother; I want them to compliment me differently. This is why Krishna allows us or force us take different forms; otherwise, we’ll praise Him in the same way. And then we get different inclinations and according to inclinations we want to praise Him. After many lives we turn back to maya and face Him; we want to fulfill, we want inner fulfillment, according to our acquired nature. And the majority want to praise Krishna as the Lord of Vaikuntha. And very few are not satisfied. So this Gopakumar was one of millions of self-realized souls; it’s very rare. In the Gita, Krishna says, out of millions of these and those that approach Me only few realized Me as I am, which means realized He is not the Lord, full of opulence, but just a Hindu boy playing in a small village 160 km south of Delhi airport.
RAMANANDA PRABHU: And what makes djivas acquire certain inclinations? Is it something engraved within a djiva or… like you know, it’s in gens… Is there some kind of inclination or is within a djiva which makes aspire a particular kind of relationship or particular type of feeling to the Lord… ?
BHARATI MAHARAJ: Being in the material world, we associate with different agents, agents of maya, and if we’re lucky we may associate with the agent of the Lord. And agents of the Lord, like, make tattoos on our spiritual body, make marks, and this makes us, in the future, different from others.
RAMANANDA PRABHU: Like a tilak?
BHARATI MAHARAJ: Like a tilak or a tattoo. We’re all influenced by the agents of Mother Durga that broadcast the idea of becoming powerful, famous, more and more engrossed in possession. And we’re formed by agents of Mother Durga. But that tattoo vanishable, you can erase it, like temporary tattoos, after 2 years or 20 days they disappear. So every mark made to us by maya could be erased, washed away after some time. But agents of the spiritual world make marks that cannot be erased, and after that, after some time, we become covered with a certain picture, ornament.
RAMANANDA PRABHU: Is it also by speaking with a guru who has a vision of a particular way and then seeing in a certain way… ?
BHARATI MAHARAJ: Yeah, but I think it’s just a chance because when agents of Vrindavan are in need of something they can present to the Divine Couple, they go searching for flowers or ornaments, it’s just a chance, good luck for these flowers to be picked up by Her friends. I think it’s enough, there’s nothing more to say. Everything was already spoken by previous generations.
LISTENER: Previously you said that different people might have different perceptions in understanding of what spiritual life is or should be. The question is what criterion we should use to check whether our spiritual life is correct or not correct?
BHARATI MAHARAJ: There’re certain way marks. Like, if you’re driving to some points, a town or some destination, there’re some road sighs that you can see whether it’s right or wrong direction. Like, if you drive to Edinburgh, the first sign is Edinburgh 500 miles, then you drive and see 400 miles, then you drive and drive, and see 500 miles again, which means you are away, on the wrong way. If you drive in the right direction, when you acquire some adoration, some fame, you feel uneasy, not comfortable. When someone tries to serve you then you feel like I don’t deserve it. And it’s not artificial, you really feel very sad that you become an object of fame or adoration. Or, if you lose something you acquired before and you don’t sorry for this, these are also road signs, then you’re heading to the right destination, it’s the right way.
Like, in our previous life, when we happen to serve or we had to serve we tried to avoid that position of being a servant. And if we did service then still we did it because we wanted to get something in reward, some money, some heritage, some good words, something we want to get in reward of our service, and it was natural to us. But now, if it happens to serve the Lord or the idea, we notice that we don’t want anything in reward, don’t want to be paid for it, not only money but in any way. When we notice that it’s the right way, we go the right direction. Like that, and there’re many signs. Sometimes people share their hearts, they say something valuable for them, and you don’t feel any compassion to this. Like, they say: I lost my position of being a boss. In common life you say: Oh, I’m sorry, really? But now, you notice from yourself that you don’t feel sorry, the guy lost his position, okay. This is also a small sign you’re moving toward the right position. I’m not speaking of the signs when tears shed from your eyes or you’re rolling over; I don’t mention this but if it happens, okay, you really go to the right position.
Or you start reading something that was very interesting for you in your previous life, reading or watching movies, listening news, something that used to keep you, and now you wonder, how come I was interested in this. This is also a small sign that you lose interest in mundane life, things people are interested in. Yesterday, with Ramananda, at the airport, we met a devotee family coming from Germany. Ramananda asked how can we see a devotee, how can we recognize them in the crowd, how we distinguish devotees in the crowd? And I told Ramananda: Look at these people, they talk to each other excitingly, even when they speak of cup of coffee they are very excited, they seem to be very interested the environment; and when you see in the crowd someone whose eyes a little away from reality then that must be a devotee. Maybe this doesn’t always work but we can see a devotee. When a devotee walks his/her face is not strong, they don’t stand with both feet on this world but little bit above, hardly touch, not attached to the earth. When he walks he is a few millimeters above that’s how you can pick him up in the crowd. Pratistha means: I want to root myself in this world, I want to be strong here – pratistha. A devotee gets rid off pratistha, he becomes more like a balloon. I think this is enough, nothing more to say or add to what was given to us in the Srimad Bhagavatam.
Translator Elizabeth D.
«НЕСКОЛЬКО МИЛЛИМЕТРОВ НАД ЗЕМЛЁЙ»
Лондон, 19 августа 2019
Беседа с участием: Бхакти Чайтанья Бхарати Свами, Бхакти Камала Тьяги Свами, Даянидхи Прабху, Рамананды Прабху
#00:00
Огонь вожделения
Б. К. Тьяги Свами: Вчера вечером мы читали историю о Махарадже Яяти.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это тот, кому выпала возможность…
Б. К. Тьяги Свами: Обменять свою старость на молодость одного из его сыновей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и сын согласился на это.
Б. К. Тьяги Свами: Согласился, чтобы отец смог насладиться…
Б. Ч. Бхарати Свами: Однако же ему не удалось.
Б. К. Тьяги Свами: Удалось немного, но удовлетворения он так никогда и не получил.
Даянидхи Дас: В «Бхагавад-гите» сказано, что желания не перестают, не так ли? Они протекают в том или ином виде… Но вот как это можно контролировать?
Б. К. Тьяги Свами: Махарадж, вы можете высказаться на эту тему? В «Бхагавад-гите» кама описывается как никогда не угасающий огонь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Карма?
Б. К. Тьяги Свами: Кама. Она как огонь, который горит постоянно. Добавьте туда масла гхи – он разгорится сильнее, подбросьте дров – станет больше. Так вот, Махарадж Яяти попал под влияние камы. На протяжении тысяч лет он пытался изжить желания, но так и не смог освободиться от этой штуки (камы). Наконец, благодаря тому, что его окружала соответствующая садху -санга, он вырос и жил в культуре дхармы, его буддхи «торкнулось» (пробудилось), и он понял в конце концов, что всё бесполезно. Что же делать людям, которые, хотя и входят в определенный круг и обладают пониманием предмета, знают, что все равно ничего не поможет? Им известно об опасности, но время от времени они все же поддаются омрачению сознания, которое разрушает их, а знание не помогает справится с проблемой, и всё это подобно заболеванию, осознание которого приходит уже после болезни. Как же справиться с такой ситуацией?
Б. Ч. Бхарати Свами: Трудно сказать как.
Б. К. Тьяги Свами: В «Бхагаватам» много шлок на эту тему.
Даянидхи Дас: Есть стих и в «Нектаре наставлений». Там Госвами говорит о человеке, совершившем преступление, после чего он попадает в тюрьму… Помните?
Б. К. Тьяги Свами: Возможно, это есть в комментариях… точно не припомню.
Даянидхи Дас: Иначе говоря, преступников наказывают всякий раз после совершения преступления, но наказание их не останавливает, они продолжают в том же духе, поэтому, я думаю, вопрос решается по-другому – здесь требуется связь, иначе, вне должного окружения, человек снова и снова пойдет на преступление.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Пойте Маха-мантру и следуйте четырем принципам. Это важно.
Даянидхи Дас: Хорошее начало.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это важно. Думаю, вполне естественно, что порой случается, так сказать, внезапное затмение разума, когда мы забываем о возможных последствиях и импульсивно следуем за нашим вожделением или чем-то подобным. Лекарства от этого нет, случается это постоянно, и я не знаю, как с этим бороться. Эти позывы камы, вожделения, будут периодически повторяться, пока мы не поймем, кто мы на самом деле. Можно изобразить живое существо в виде центра, окруженного слоями: эмоциональным, физическим, слоем наших накоплений, опыта, затем тонким слоем имени (мы ведь думаем: «Имя и есть я»), слоем наших рассуждений. Мы обернуты разными слоями искусственного «я», в то время как наше настоящее «я» сокрыто глубоко внутри. Так вот, вожделение перестанет беспокоить нас тогда, когда мы подтянем отождествление себя к самому центру. Обнаружив, что я всего лишь крошечная крупинка сознания, мы положим конец всякому вожделению, поскольку вожделение означает желание обладать чем-либо. Когда мы обнаружим, что не имеем ничего и даже не имеем шанса что-либо поиметь, желание обладать кем-то или чем-то просто исчезнет. Пока «я» не переместится в центр с периферии, желание обладать присутствует. Если мы находимся на эмоциональном или ментальном уровне, мы желаем славы, почета, внимания от других. Когда мы в зоне плотной материи тела, мы хотим обладать вещами, плотными предметами. Желание обладать определенными вещами зависит от того, в какое место мы себя помещаем. Если мы переносим себя с внешнего уровня в центр, желание обладать чем-либо пропадает, просто потому что мы сознательные существа, а состояние осознанности вне гун, это ниргуна. Моё я не имеет качества, веса, цвета, размера, имени. Там нет гун. Ни одну гуну нельзя приписать или применить для характеристики моего «я», поэтому и обладанию здесь нет места.
#08:11
Единственное лекарство
Но как же сделать так, чтобы оказаться на месте нашего истинного «я»? Даянидхи Прабху сказал «ассоциация» (связь, санга). Скажем, вам нужно проверить часы. Когда часы спешат или отстают, мы не знаем правильного времени, поэтому страдаем, постоянно приходя куда-то невовремя. Если часы спешат на два часа, вы просыпаетесь, бежите на работу, а станция метро закрыта, приходится ждать и страдать, ведь вход закрыт, а вы стоите на улице под дождем. Либо вы опаздываете на работу, тогда вам попадет от начальника. Чтобы избежать подобных страданий, нужно поправить часы. Точно так же можно поправить и себя, если вступить в круг людей, которые уже знают правильное время. Можно спросить: «Какое время показывают ваши часы?» и поправить стрелки на своих часах. Но если вы одни или общаетесь с людьми, часы которых показывают неверное время, такую ситуацию мы называем иллюзией. И в этом случае человек страдает. Когда вы ассоциируете себя с людьми, у которых часы в порядке. На нашем языке это называется садху-сангха. У этих людей есть верное понимание о самих себе, окружающем их мире и о том, кто контролирует все, что нас окружает, включая нас самих. Вступая в связь с такими людьми, вы исправляете свои часы и уменьшаете страдания, убавляете огонь желаний. Садху-сангха – единственное лекарство. Кто-то желает дополнить или поправить меня?
Рамананда Дас: Как соотносить себя с теми, кто имеет правильный взгляд на вещи? Как можно об этом узнать? Ведь это что-то, что познается на деле, приходит через какие-то ситуации или… Каков процесс внутренней подгонки себя под их видение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смотрите, когда такие люди молчат или как они реагируют на других людей. Каждый из нас реагирует на внешнюю среду по-своему. Иногда мы злимся или смеемся, иногда соглашаемся и т. д. Когда вы ассоциируете себя с садху, смотрите, что заставляет их молчать, что не вызывает у них никакой реакции. Скажем, в комнату входит человек и говорит: «Привет, ребята, у меня такие новости!» и выдает нам свои новости, однако садху просто не обращают на него внимания, потому что для них это вовсе не новости, их это вообще не волнует. Подумайте, если люди эти хранят молчание, не реагируют, так, может быть, ничего важного и не происходит. Таким образом, вы учитесь, находясь бок о бок с такими людьми и замечая, что их волнует и что они воспринимают молча. Процесс это не моментальный, тут требуется время, чтобы разобраться. Представьте, что вы на Северном полюсе и кто-то предлагает мороженое, никто из вашей компании не реагирует, потому что морожение на севере не представляет никакой ценности. Другое дело, если мороженое предлагают в Индии в мае месяце, тогда ваши спутники вряд ли откажутся от угощения. Таким образом, в компании садху вы можете научиться, что уместно, а что нет, и постепенно, не быстро, стать одним из них. «Коро море атма-сатха», вы становитесь одной породы с ними.
Даянидхи Дас: Вот так, благодаря связи (общению), человек изменяется, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Сообразно тому, что важно и что не важно, что вдохновляет этих людей, а что нет.
Даянидхи Дас: Так человек может измениться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Иногда мы слышим о каком-то большом событии, важном для страны, типа концерта Джорджа Майкла. Все кричат: «Ура!», а в толпе народа можно увидеть человека, которому до этого нет никакого дела. Поэтому, если вы симпатизируете тем, кто игнорирует подобные события, вы начинаете двигаться по направлению к ним и их кругу. После этого такой симпатизирующий попадает, скажем, в небольшую группу, где говорят о том, что сегодня они отмечают день победы Пандавов на Курукшетре. Как это? Но ведь люди действительно оживают, вспоминая событие, произошедшее пять тысяч лет назад. Это имеет для них смысл, они готовят угощения, сладости. И если у людей загораются глаза при упоминании о событии, которое ничего для других не значит, возможно, в этом что-то есть. И так вот понемногу можно стать одним из таких людей.
Даянидхи Дас: Присоединившись к ним.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это и называется садху-сангха. У этих людей сердце перехватывает, когда они слышат о десятиглавом чудовище, похитившем чужую жену миллионы лет назад, и они говорят: «Невероятно! Мы этого не потерпим!» Со стороны это кажется смешным, но они-то говорят об этом с дрожью в голосе, спустя миллионы лет после похищения. Затем они могут услышать о том, что британцы выходят из Евросоюза. По всей Великобритании голосуют за или против, а эти люди игнорируют такую новость, и вы думаете: «Возможно, это действительно не так уж важно». А вот то, что случилось миллионы лет тому назад, когда муж похищенной женщины захотел вернуть ее домой и перешел для этого через мост, проложенный из камней в океане, кажется этим людям очень интересным событием. Так вот, это называется садху-сангха: чтобы потушить огонь желаний, мы присоединяемся к такого рода людям. Возьмем, к примеру, другое событие типа вручения музыкальных наград «Грэмми». Все празднуют, отмечают, а маленькая группа людей игнорирует такое событие, поэтому их воспринимают как чокнутых. А может быть, они просто переместили центр жизни в другое место, поставили себя в другую позицию, поэтому то, что интересно всем в этом мире, для них событием не является, вообще их не волнует.
#18:07
Причины неудовлетворенности служением
Слушатель: Махарадж, вы упомянули, что наше истинное «я» располагается в центре. И когда мы заняты какой-то деятельностью и чувствуем, будто включены в эту деятельность, что удаляемся от центра, должны прекратить такую деятельность. Верно? Но как быть, если эта деятельность – наше задание, данное как сева?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сева? Как служение?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понимаю, в чем вопрос.
Даянидхи Дас: Я понял первую часть, но не понимаю вторую.
Б. К. Тьяги Свами: Она говорит, что ей поручена сева, и думает, что исполнение этой севы не вполне соответствует ей, уводит ее от центра.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, понятно, уводит, значит. Печально. Это нежелательно, когда, занимаясь севой, мы отдаляемся от истинного «я».
Б. К. Тьяги Свами: Еще она спрашивает, почему такое происходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Тут может быть много причин. У каждого из них разный багаж от прошлых жизней: у нас разные наклонности, предпочтения, разный потенциал, как физический, так и эмоциональный. Мы все очень разные, поэтому и ложные наслоения у нас разные, в зависимости от каждого отдельного случая, индивидуальные. У одних эмоциональный слой плотный, а физический – очень тонкий. Другие люди более склонны к философской и ментальной деятельности, умеют аргументировать и убеждать. Третьим присущи физические вещи. Разные люди предпочитают разные виды деятельности. Когда мы вовлечены в деятельность, не соответствующую нашему приобретенному «я», мы испытываем дискомфорт. Такова первая причина, хотя мы способны и подстраиваться. Другая причина в том, что агент, который вовлекает вас в определенный род занятий, не является агентом высшей реальности. Такое бывает. Вы думаете, что вовлечены в духовную работу, а на самом деле там ничего общего с работой духа, и агент этот ложный, только делает вид, что он представитель высшей реальности. Или, возможно, у вас свое собственное понимание о том, что из себя представляет духовная жизнь, и, находясь в действительно духовной связи, вы этого не ощущаете, поскольку это не соответствует вашему восприятию, и потому чувствуете себя неуютно, неудобно. Может быть, вы думаете, что духовная жизнь – это сидение в ашраме, медитация и чтение книг по высокой философии шести Госвами Вриндавана либо путешествия по святым местам, Говинда-кунда или Радха-кунда.
Вы можете прочесть у Санатаны Госвами, что человек должен жить в Матхуре, что является одним из принципов духовной жизни. И вот вы отправляетесь в современную Матхуру, рядом с железнодорожной станцией, находите там место для себя, и думаете: «Вот она, настоящая духовная жизнь!» Потом какой-то преданный стучит в дверь и говорит: «Давай, выходи, иди мой посуду, иди проповедуй», и тут вы думаете: «Нет, такая духовная жизнь не по мне, останусь лучше на Говинда-кунде или на берегу какого-то другого святого места, чтобы воспевать святое Имя». Такова еще одна причина. В каждом отдельном случае своя причина, из-за которой человек испытывает дискомфорт, исполняя какую-то работу в духовном плане.
#24:27
Раскрой объятья
Даянидхи Дас: А как насчет апарадхи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Апарадха – довольно щекотливый вопрос. Не знаю… не вполне понимаю, что такое апарадха. Даже не принимаю во внимание апарадху.
Даянидхи Дас: Даже если оскорбляют Вайшнавов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но как можно оскорбить Вайшнава? Если кто-то ведет себя неподобающе перед Вайшнавом, преданный не примет это за оскорбление, наоборот, он не захочет поставить другого в неловкое положение и просто прекратит свою связь с ним. Вот и всё, и это в худшем случае. И ничего похожего на проклятия.
Даянидхи Дас: Амбариша Махарадж послал вслед оскорбителю Сударшану, огненный диск, потому что тот человек совершил апарадху… Как его звали?
Б. К. Тьяги Свами и Б. Ч. Бхарати Свами: Дурваса Муни.
Даянидхи Дас: Да, Дурваса Муни оскорбил царя, поэтому за ним помчалась Сударшана-чакра.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я понимаю эту историю немного иначе. Сударшана – ближайший преданный Господа. Дурваса был проклят, потому что бежал от преданных, и это для него худшее из проклятий. Его преследовали не потому, что он был проклят, а потому что убежал от преданных; это и есть самое ужасное наказание, а не обжигавшее его пламя. Таково мое мнение. Ему не повезло… Думаю, если бы тот повернулся и сказал: «Привет!», Сударшана мог бы остановиться.
Даянидхи Дас: Но зачем же говорить ему «привет»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Затем, что он часть мира преданных. Амбариша Махарадж прервал всякую связь в этим человеком. Он сказал: «Не желаю больше с тобой знаться, прерываю мою связь с тобой». После чего Сударшана попытался помочь Дурвасе, а тот, к сожалению, сбежал. Я так это понимаю.
Даянидхи Дас: Каким же образом он мог бы помочь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Каким угодно. Надо у него спросить. Может, он собирался сказать: «Постой, я хочу тебе кое-что сказать… [смеются] Ты совершил ошибку, и я хочу тебе кое-что объяснить». Знаете, есть люди, которые начинают убегать при виде полиции, хотя полиция их и не преследует, но у тех такое чувство, чувство вины…
Даянидхи Дас: Боюсь, эта история имеет иной смысл. Тут совершенно иные коннотации.
Б. Ч. Бхарати Свами: Прошу прощения, я понимаю ее так. [смеются] Сударшана-чакра – преданный и хотел вернуть человека в круг преданных, а тот принялся бежать.
Даянидхи Дас: Бывали случаи, когда за падшими душами гонялись и догоняли… как Махапрабху…
Б. Ч. Бхарати Свами: И как Нитьянанда Прабху.
Даянидхи Дас: Да, как Нитьянанда Прабху.
Рамананда Дас: Этот преданный гнался за ним, чтобы наказать, убить.
Б. К. Тьяги Свами: Сударшана был зол, он, несомненно, был убийцей и намеревался изрубить его голову на куски. Это было яснее ясного. Дурваса бежал, чтобы жизнь спасти. (цитирует на санскрите) «Гнев да обрушится на тех, кто оскорбляет преданных!»
Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно, согласен.
Б. К. Тьяги Свами: Это было убийство тела, посредством которого он совершил апарадху.
Б. Ч. Бхарати Свами: Однажды Шридхар Махарадж был очень зол на Шри Гурудева, хотел даже ударить его буквально, а Гурудев, вместо того чтобы сбежать, встал перед ним, раскрыл объятия и…
Б. К. Тьяги Свами: Это работает. То есть, если бы Дурваса не испугался…
Б. Ч. Бхарати Свами: Именно это я и имею в виду!
Б. К. Тьяги Свами: Но в любом случае он должен был убить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Теперь вы меня понимаете?
Б. К. Тьяги Свами: Понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда бы гнев ушел.
Б. К. Тьяги Свами: Да, отлично.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но из-за того, что Дурвасу сковал страх, он думал, что Сударшана – его палач, а не доброжелатель.
Даянидхи Дас: Я думаю, тут важно, что преданных Господа действительно трудно оскорбить, как вы сказали. Трудно оскорбить Вайшнава, но можно нанести вред, можно отрубить ему руку, а в ответ услышать: «Ну что ж, друг мой, я сам виноват». Вайшнав может это стерпеть, а вот Кришна терпеть такого не станет…
Б. К. Тьяги Свами: Бхагаван такого не потерпит, и это важно. Неважно, что Вайшнав сочтет за оскорбление, тут Бхагаван решает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, верно.
Б. К. Тьяги Свами: Когда Дурваса прошел огненное испытание, Амбариша обнял его, то есть сделал то, что, по-вашему, следовало сделать Дурвасе. И это было бы возможно, если бы Дурваса обладал силой, равной царю Амбарише.
#31:31
Бхагаван сердится
Даянидхи Дас: Но почему Бхагаван сердится на своих преданных?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что он бхакта-ватсала. Он их защитник. Если он не будет защищать своих приближенных, останется один. А когда Он один, некому Его обожать. Это ведь главное желание Господа – быть окруженным теми, кто Им восхищается и прославляет Его. Он ведь очень, очень эгоистичная личность. Ему всегда хочется, чтоб его кто-нибудь хвалил и прославлял. А если Он не будет защищать прославляющих Его, тогда останется в одиночестве… старый, одинокий… Он сам говорит, что самый старый. В общем, если не будет защищать других, останется один в своей комнатушке, страдать будет.
Даянидхи Дас: А как насчет Его слов о том, что Он сам по себе и для себя и ни в ком Он не нуждается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он волен выбирать.
Даянидхи Дас: Он ни в чем не нуждается, Он самодостаточен. Если кто-то захочет стать его рабом и Он согласится, таковых наберутся миллионы, от Вайшнавов до демонов, все, кого Он пожелает. Он сам решает. [смеются]
Б. К. Тьяги Свами: А почему вы назвали Его эгоистичным?
Б. Ч. Бхарати Свами: Эгоистичным? Но в противном случае Он позволит другим, нам стать равными Ему, такими же могущественными и умными, разделить с Ним процветание, но Он не таков.
Б. К. Тьяги Свами: Как?!
Б. Ч. Бхарати Свами: Он держит всё это только для себя.
Б. К. Тьяги Свами: Что?!
Даянидхи Дас: Вы как будто гоняетесь за нами, как… [смех]
Б. К. Тьяги Свами: А как насчет прия-сару, прия-сару?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он прекраснее всех, умнее всех, Он обладает шестью совершенствами, Он самый-пресамый, но не хочет делиться с нами. Если Он Господь Бог, почему не может дать нам все это?
Б. К. Тьяги Свами: Вы знаете, в «Бхагаватам» говорится, что Он может дать нам все это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, он же Бог все-таки.
Б. К. Тьяги Свами: Но не во Вриндаване.
Б. Ч. Бхарати Свами: Во Вриндаване у Него другое обличье, там Он не Бог.
Б. К. Тьяги Свами: Нет, не Бог.
Даянидхи Дас: Вы нас здорово позабавили. [все смеются]
Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно. Может, кто-то желает поставить с ног на голову доктрину бхакти?
#36:04
Бог в отпуске
Рамананда Дас: Разъясните, пожалуйста, разницу между Богом, который самый-пресамый, Сваям Бхагаваном, и Кришной, который не воспринимается как Бог своим окружением, не считается там Богом. Во Вриндаване Он может проявлять слабость и другие качества, не вполне подходящие Бхагавану.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, во Вриндаване Он не Бхагаван. Он отказывается от положения Бога, и в этом весь нектар Гаудия-Вайшнавизма. На самом деле, Бхагаван – это тот, кто обладает. Мы называем шесть совершенств, но в действительности их количество бесконечно, мы просто считаем шесть главных. А во Вриндаване, во Врадже, происходит чудо: не Он обладает совершенствами, а совершенства обладают сознанием. Во Вриндаване эти совершенства желают, чтобы ими обладали. Не Он ими владеет, а они хотят, чтобы ими обладали, а Он все время от них убегает. А в Вайкунтхе Он обладает всем, как начальник: 11 месяцев он большой босс в своей компании, а на один месяц бросает всё и скрывается где-нибудь на берегу озера, не желает никаких деловых контактов, хочет только наслаждаться с семьей или теми, кого любит. Его заместители или служащие звонят, чтобы докладывать о проблемах и просить советов, то и дело дергают начальника. Так и с Кришной: Он Бхагаван в отпуске и не хочет ни с кем иметь дела. Он назначает заместителя по имени Господь Вишну вместо себя, задает программу и объявляет, что со всеми вопросами – к заместителю, он будет ваши проблемы решать, а мне не звоните. И смартфон свой выбрасывает подальше. [смех] Не желает Он быть обладателем, и в этом сладость… И Гаудия-Вайшнавы, последователи Господа Чайтаньи, хотят попасть в это место. Они не желают быть в кругу Господа-обладателя, они хотят служить Ему, когда Он не обладает властью. Это высшая позиция в служении – служить хозяину, который потерял всё.
Даянидхи Дас: Это весомые основания, Махарадж. Благодарю вас. Однажды я встретил монаха, который приветствовал идеи Сознания Кришны, но, когда речь зашла о некоей иерархии, различных уровнях, на которых представлен Господь, он сразу посерьезнел и проявил некоторый антагонизм. Ему не понравилась идея о том, что Гурудев считает, что мы не должны быть равны. Думаю, что многим не по нраву идея о том, что есть кто-то выше нас, а другие располагаются ниже, идея о том, что есть некий босс над служащими, который, выражаясь вашими словами, не желает отвечать по телефону. Мне кажется, преданным может понравиться ваша идея о служении в иной форме, потому что мы желаем стать для него нектаром, а это одна из самых привлекательных вещей для преданных в Сознании Кришны. Есть люди, которые, услышав об иерархии гуру, могут сказать: «Хорошо, это нам подходит». Они готовы подчиняться законам, установленным кем-то выше них, но многие хотят идти путем, ведущим к гуру во Вриндаване, когда мы равны.
Рамананда Дас: Есть история о мальчике Гопале, который приходит на Вайкунтху и не удовлетворен там, стремится к отношениям другого рода, потому что не может равноценно ответить на отношения, существующие там. Потом ему говорят, что он должен отправиться в материальный мир, если я не ошибаюсь. Каково значение возвращения в мир пракрити, чтобы иметь возможность достичь более высокого плана Вриндавана, где отношения с Господом не строятся на уважении?
#44:16
Картина преданности
Б. Ч. Бхарати Свами: Легко служить могущественному хозяину, когда перед вами кто-то знаменитый и сильный или умный и т. п. Легко и естественно. А вот когда предмет вашего служения теряет власть, ум, тогда большинство покидает его. Верно? Ведь в таком случае вы больше не сможете от него ничего получить. И только самые преданные слуги, привязанные не к могуществу или богатству хозяина, а непосредственно к самому хозяину, остаются с ним. Есть знаменитая картина «Последний день Помпеи». На ней много фигур, изображено много народу, там можно видеть мать, прижимающую к себе ребенка, людей, пытающихся убежать. И есть маленькая фигура раба (а в Древнем Риме были рабы), который говорит со своим хозяином. История такая: когда случилось извержение вулкана, хозяин сказал: «Я больше тебе не хозяин, можешь идти, я старый, а ты еще можешь спастись, тут будет нечто ужасное. Ты молод, я даю тебе свободу». Но этот мальчик и другие рабы сказали, что без хозяина не уйдут. «Мы видим, что ты умираешь, но не покинем тебя.» Вот вам картина преданности.
#46:56
Безумная идея
Итак, Махапрабху принес это уникальное сокровище в этот мир. До него этой идеи не существовало. Она сокрыта в «Бхагаватам». Эта идея о служении слабому спрятана в десятой песни, где некая гопи (не будем называть Ее имени), безумная, поэтому и идея эта представлена как безумная. Обычные люди пропускают этот кусок, они читают и обсуждают другие вещи, но не эту. Безумная женщина болтает о чем-то со шмелём. Какой тут может быть смысл? Махапрабу принес эту идею для всех, но тут есть один фокус. Он принес ее и запер на Своем складе. Но попросил кое-кого сломать замок. Если мы доберемся до того, кто может сломать замок для нас, то получим желаемое.
Даянидхи Дас: Как имя этого кое-кого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не помню, начинается на «Н». [смеются] Хотя Махапрабху и принес идею служения слабому, но нам до нее не добраться. Это как с витриной магазина, что внутри видно, но потрогать нельзя, пока хозяин не откроет для вас витрину.
#49:11
Кошмарный сон Гопала
[Рамананде] Так в чём был вопрос?
Рамананда Дас: Почему Гопал вернулся в материальный мир?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Потому что в мире Вайкунтхи души поклоняются самому могущественному, обладателю всего и вся. В том царстве не бывает такого служения, когда более сильный служит менее сильному. Скажем, мать и отец, конечно же, сильнее малыша, но он становится центром их жизни, и хотя они не обязаны, но служат ему, как рабы, суетятся, кормят вкусностями. На Вайкунтхе Гопалу чего-то не хватало, но он не понимал, чего именно. Поэтому его бросили обратно в то место, где есть возможность увидеть примеры, когда более сильный служит менее сильному.
Даянидхи Дас: Возможно, его не привлекала идея почтения и благоговения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то было с ним не так. Там обычно все бывают удовлетворены. К примеру, вы хотите посмотреть новый фильм, идете на страницу с комментами и читаете отзывы типа «Не видел ничего более профессионального». Читаете такие комменты и решаете посмотреть этот фильм, скачиваете его, а потом думаете: «Люди, вы что серьезно?» На Вайкунтхе поклоняются самой могущественной личности. У Него четыре руки, золотой шлем, немигающие глаза, и вы никогда не увидите его со спины, что, вероятно, утомительно, потому что вы видите Господа Вишну, но не можете видеть его спины, он как будто на двухмертной картинке. Так же, как мы не может увидеть спину Сарасвати Тхакура на двухмерном изображении. На Вайкунтхе Господь всегда повернут лицом, и души, которые Ему служат с разных сторон, видят одно лицо.
Даянидхи Дас: Но не всегда же Он сидит к ним лицом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Прошу прощения, я никогда там не бывал, не знаю. И отчетов оттуда не читал, потому что никто оттуда не возвращался. [смеются] Ну вот, и тот мальчик огляделся и говорит: «Люди, вы серьезно?!» Потом он подошел к Богине Удачи Лакшми и обнаружил, что, хотя Она и довольна, что нашла прибежище на груди Господа и всегда обнимает Его, всегда рядом, но ее тянет вниз, к Его стопам. Богиня Лакшми занимает самое высокое положение в Царстве Божьем, все другие существа находятся на определенной дистанции, а Она на Его груди, обнимает его, но при этом желает большего. И вот он думает: «Возможно, если я и достигну большего, как Она, я тоже не буду удовлетворен». И обращается к Ней: «Кажется, что-то со мною что-то не так, но я вижу, что и Вы немного напряжены». Она желает соскользнуть вниз, к Его ногам, как рабыня, а не как жена. Она говорит: «Да, есть одно место, куда я хочу попасть, однако не хочу терять мою корону, а тебе советую отсюда сбежать».
Знаете, у Дюма есть книга «Граф Монте-Кристо». Там одного парня посадили в тюрьму по ложному обвинению, и в тюрьме он нашел товарища, старика, который знал, как оттуда можно сбежать. Старик говорит ему: «Мне уже не под силу бежать, мое место здесь, но я расскажу тебе, как сбежать, и найти сокровища, и стать самым богатым человеком во Франции». Так и Лакшми говорит, что сама сбежать не может, старая уже, сил нет бежать, а ты мальчик еще, поэтому беги, и объясняет ему, как это сделать, чтобы найти свое место в объятиях Господа Кришны. Потом Кришна говорит: «Где же ты был? Мы по тебе скучали». А Гопакумар отвечает:
– Я только что видел кошмарный сон.
– Какой сон?
– Ну такой, где четырехрукий Бог, ужас и кошмар. Так и материальный мир, где мы с вами обретаемся, возможно, тоже кошмарный сон.
Может, кто-то хочет раздуть из мухи слона? [смех] Не в буквально смысле, это метафора. Есть желающие исказить идею наших ачарьев?
#57:42
Многообразие форм, восхваляющих Кришну
Рамананда Дас: Как вы уже сказали, многие дживы приходят на Вайкунтху, но есть и другие, с другими склонностями. Дживы вроде как все одного сорта, но вдруг у некоторых появляются склонности…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, дживы в чистой форме одинаковы, потому что джива – это всего лишь идея. На уровне идеи нет различия между миллионами фунтов стерлингов и одним фунтом. Но лишь только вы облекаете идею в форму, как все фунты становятся разными, нет ни одной идеально одинаковой монеты. Формы различаются, а идея остается неизменной. Так и джива как идея принадлежит Богу. Его идея такова: не желаю быть в одиночестве, хочу множество различных сознательных единиц, способных восхищаться Моими качествами; идея в том, чтобы кто-то или что-то поклонялись мне чем больше, тем лучше. После чего эта идея облекается в форму. Идея фунта облекается в форму монет или листов бумаги. В мире форм мы становимся разными. Смотрите, мы все разной формы. Если мы останемся бесформенными, если идея «меня» не обретет форму, тогда идеальные единицы будут восхищаться Кришной одинаково. И Кришне это не нравится. Зачем Ему такой слаженный хор?
Даянидхи Дас: Но всё равно же все восхищаются Кришной.
Б. Ч. Бхарати Свами: Представьте, что у вас день рождения, пришла сотня друзей, и каждый из них поет вам одинаковые дифирамбы.
Рамананда Дас: Или дарит одни и те же подарки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или дарит одинаковые порадки. Понравится мне такое? Нет, мне бы хотелось получить разные подарки, разные стихи, разные комплименты от разных людей. Скажем, у меня есть друзья и подруги, коллеги, и вот они приходят и произносят одинаковые слова. От подруг я бы хотел услышать нечто другое, нежели от моего начальника или коллег, или друзей, или мамы. Я хочу получать разные комплименты. Поэтому и Кришна разрешает нам или заставляет нас принимать различные формы, иначе мы будет восхвалять Его одинаково. И склонности у нас разные, и мы хотим славить Кришну в соответствии с нашими склонностями. После множества жизней мы поварачиваемся спиной к майе, чтобы быть лицом к Нему. Мы желаем внутреннего наполнения в соответствии с обретенной природой. Большинство же хотят восхвалять Кришну как Повелителя Вайкунтхи, и только некоторые этим не удовлетворяются. И вот этот Гопакумар был одним из миллионов душ, достигших самореализации, но случай этот очень редкий. В «Гите» Кришна говорит, что из миллионов и миллионов тех, кто стремится ко Мне, лишь немногие обнаруживают, кто Я есть на самом деле, то есть обнаруживают Его не как полного совершенств Господа Бога, а как индийского Мальчика, играющего в деревушке в 160-ти километрах к югу от аэропорта Дели.
#1:04:04
Метка преданности
Рамананда Дас: А что заставляет дживы обретать определенные склонности? Это что-то заданное изнутри души или… ну, может быть, это гены… Есть ли что-то внутри дживы, что задает определенный вид отношений или тип чувства к Господу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пребывая в материальном мире, мы имеем дело с разными агентами, агентами майи, а если нам повезет, возможно, и с агентами Господа. Его агенты делают нечто вроде татуировок на нашем духовном теле, оставляют отметки, и это в будущем делает нас отличными от других.
Рамананда Дас: Наподобие тилака?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вроде тилака или тату. Все мы находимся под влиянием агентов Матери Дурги, которые транслируют идеи о том, чтобы стать властным, знаменитым, все больше и больше приобретать и накапливать. Нас формируют агенты Матери Дурги. Их татуировки можно смыть, стереть, как временные тату, которые исчезают через два года или 20 лет. Любые метки, которыми помечает нас майа, можно стереть спустя некоторое время. А вот агенты духовного мира оставляют несмываемые метки, и после этого, по прошествии времени, нас украшает определенная картинка, орнамент.
Рамананда Дас: То же происходит и когда мы беседуем с гуру, обладающим видением определенного пути?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но думаю, что это больше везение, потому что, когда агенты Вриндавана нуждаются в материале для представления Божественной Чете, они отправляются на поиски цветов и орнаментов, и цветам сильно повезет, если их сорвут Ее друзья. Думаю, пора на этом закончить. Сказать больше нечего. Всё было уже сказано предыдущими поколениями.
#1:08:06
Верстовые столбы духовного пути
Слушатель: Ранее вы сказали, что разные люди могут иметь разное восприятие и понимание о том, что есть духовная жизнь. Вопрос: каков критерий, чтобы проверить, на верном мы духовном пути или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого есть определенные путевые отметки. Если вы едете куда-то на машине, в направлении к какому-то городу, на дороге есть знаки, по которым можно определить, двигаетесь ли вы в правильном направлении или нет. Например, вам надо в Эдинбург, и первый знак показывает «Эдинбург 500 миль». Вы рулите дальше и видите знак «Эдинбург 400 миль». Вы едете все дальше и дальше и вдруг снова видите «500 миль», а это значит, что вы уже на другом направлении. И еще на правильном пути, обретая славу или чье-то поклонение, вы будете чувствовать себя неловко, некомфортно. Если кто-то пытается вам услужить, вам кажется, что вы этого не заслуживаете. И это не показное чувство, вы на самом деле ощущаете печаль, когда становитесь предметом поклонения. Еще один хороший «дорожный» знак, когда, потеряв нечто приобретенное ранее, вы не сожалеете об утрате. Это значит, вы на правильном пути, не сбились.
Скажем, в прошлой жизни, нам приходилось служить, но мы пытались избегать положения слуги. А если мы и служили, то лишь затем, чтобы получить вознаграждение, какие-то деньги, наследство, или слова благодарности, или что-либо еще взамен, и это для нас было естественно. Но теперь, если случается послужить Богу или идее, мы обнаруживаем, что не желаем вознаграждения, не хотим, чтобы нам за это платили деньгами или как-то еще. Если мы замечаем такое, значит, мы двигаемся в правильном направлении. Есть и много других подобных знаков. Иногда люди делятся с вами самым сокровенным, рассказывают о самом значимом для них, а вы совсем им не сочувствуете. Например, кто-то говорит, что потерял место начальника. В обычной жизни ваша реакция: «Какая жалость, не может быть!» А сейчас вы замечаете, что вам его не жалко, подумаешь, парень место потерял. Это тоже небольшой знак, что вы идете правильным путем. Не стану говорить о знаках, когда из глаз слезы ручьем и вас «колбасит», но, если такое происходит, что же, хорошо, но лучше об этом не упоминать.
В прошлой жизни вы читали что-то очень интересное или смотрели фильмы, слушали новости, и все это удерживало ваше внимание, а теперь вы удивляетесь: «Неужто меня могло интересовать такое?» Это тоже небольшой знак, это значит, что вы теряете интерес к обычной жизни и вещам, которые обычно интересуют людей. Вчера мы с Раманандой встречали в аэропорту одну преданную с семьей, из Германии. Рамананда спросил, как мы сможем узнать преданного в огромной толпе, как распознаем его? И я сказал Рамананде: «Посмотри на этих людей. Они так возбужденно говорят друг с другом, даже если говорят о чашечке кофе. Они так включены в окружающую жизнь. А вот когда увидишь в толпе человека с глазами, несколько отвлеченными от реальности, это наверняка будет преданный». Возможно, это не всегда работает, но преданного узнать можно. Когда преданные, он или она, ходят, их лица не напряжены, они не стоят обеими ногами на земле, они как бы немного над ней, едва касаются поверхности, они не приземленные. Когда такой человек идет, кажется, что он на несколько миллиметров над поверхностью, поэтому вы можете вычислить его в толпе. Пратиштха означает: я хочу пустить корни в этом мире, хочу быть здесь сильным. Преданный избавляется от пратиштхи, превращаясь как бы в надувной шар. Думаю, достаточно. Больше нечего добавить к тому, что нам уже дано в «Шримад Бхагаватам».
Перевод: Елизавета
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
