«Недалеко от Говардхана»
https://www.youtube.com/watch?v=ho4aTkfSvBA
Недалеко от Говардхана
Б. Ч. Бхарати Свами: А о чем мы? Что у нас на повестке дня? Вопросы, может быть? У меня просто два вопроса накопилось, от Калинди и в письме там был вопрос от человека, я как-то так отсмехался. Человек спрашивает: «Как же такое может быть, что каждый живет в своем мире и мы видим одинаковые вещи. Значит, что мир у всех один, как же он может быть субъективен?» Мне кажется, что я почти в каждой лекции эту тему затрагиваю, и странно слышать вопрос, но можно еще раз его обсудить. Возьмем такой пример, мы едем по городу и все время встречаем рекламные щиты, вернее, некие четырехугольники с какой-то пёстрой вязью, например, это Дубай или мы едем по древнему шумерскому городу. Если мы не знаем местного языка, тогда нас спросят:
– А что примечательного ты увидел в городе?
– Я видел дороги, лавочки, магазинчики, – ответишь ты.
Но если ты знаешь этот язык, то ты скажешь: «Там везде была навязчивая реклама», да? Если ты языка не знаешь, ты даже не будешь думать, что это реклама, и даже не будешь понимать, что это вообще какие-то информационные табло. Если два человека едут в автомобиле, допустим, таксист и пассажир, пассажир вообще не знает местного языка, а таксист, естественно, знает, то таксист в одном мире присутствует, а пассажир совсем в другом. Это не то, что пассажир видит текст, но не понимает его, а он его даже не видит, он физически его не видит. Еще один такой пример я приведу, когда я летел из Таиланда недавно, ой, из Бангкока в Самои, это был такой маленький самолет с винтовыми двигателями, такими пропеллерами. Они так быстро крутились, что я сначала даже не думал, что это пропеллерный самолет. Ну под крылом какая-то штуковина весит, гудит, ну как обычно, единственное, что он очень низко летел. И я думал, что это обычная штуковина, реактивный, турбинный двигатель. И, как всегда, когда я летаю, я фотографирую плоский горизонт. Такое у меня хобби. Я достаю, значит, свой телефон, а летел я возле крыла и обнаружил, что, оказывается, этот двигатель пропеллерный. Но эти лопасти вот так медленно крутятся, у меня даже фотография осталась. Даже когда фотографируешь, эту лопасть видно, а без телефона ты ее вообще не видишь. Там, видимо, такая скорость быстрая, что просто какое-то серое пятнышко круглое, а это, оказывается, не пятнышко, а так быстро вращается пропеллер. Так вот, человек, смотрящий через телефон или через кинокамеру, видит, что это двигатель с пропеллером. А человек, у которого нет этого приспособления, будет думать, что это обычный двигатель. А если это человек не знакомый с авиацией, какой-нибудь дикарь, он будет думать, что это просто бочка какая-то приделана и самолет летит потому что в кабине сидит пилот и дергает за ручку. Так вот, все трое на самом деле живут в разном мире.
Материалисты утверждают, что существует какой-то мир, объективный, неизменный, а просто разные живые существа его по-разному воспринимают. Это называется материализм, то есть реальность, они говорят, есть то, что дано нам в ощущения. Есть очень такая скрытая и основополагающая их мысль, то есть если что-то не дано нам в ощущения, значит оно нереально. Понимаете, в чем изъян философии материализма? Они считают, что только то, что мы можем понюхать, потрогать, увидеть, услышать и попробовать на вкус, реально. А если что-то мы не способны сделать частью своего опыта, то оно не реально. Поэтому они говорят, что реальность есть то, что дано нам в ощущения. Если нам что-то не дано в ощущения, это нереально, то есть это иллюзия. Идеалисты и, в частности, к этой огромной категории относятся и Вайшнавы, говорят, что объективного мира как такового нет, а есть поле, или Кришна говорит, кшетра, в современном мире это буквально электромагнитное поле. То есть существует некое поле, которое мы воспринимаем как предметы. То есть этих предметов нет, а есть бесформенное поле такое, амбивалентное, оно не имеет никакой формы. Если мы что-то воспринимаем, это только благодаря нам, а не благодаря этому полю. Как когда мы смотрим на небо, на звезды, то созвездия, там, Большая медведица, ковш, Южный крест существуют только в нашей голове. Там просто звезды, а вот картинки, там, Стрелец, Телец или что там, это только в голове. Это я себе в голове вычленил какие-то звезды, какую-то их комбинацию и назвал именем Телец, Водлолей, Рыбы какие-нибудь, а эти звезды не знают, что они часть Тельца какого-то или Медведицы. Это пример, который иллюстрирует как устроен мир, мир это бесформенное электромагнитное поле. Есть как-бы четыре вида взаимодействия, с точки зрения физики, будем так говорить, что это электромагнитное поле, и в этом поле мы вычленяем нечто как звезды и строим созвездия. Мы вычленяем какие-то ощущения и даем им названия, определяем их как окно, пол, потолок, автобус, автомобиль, дорога, какие-то предметы. В реальности ничего этого нет, это существует только в моей голове. И мир в том виде, в каком я его воспринимаю, существует только в моей голове, в других головах этого мира нет. То есть каждый это поле воспринимает по-своему и живет в нем индивидуально. Как моя племянница от рождения слепая, девочка 18 лет, я ее спрашиваю:
– Как ты вообще людей воспринимаешь?
– Как голоса.
То есть она живет совсем в другом мире, в мире звуков. Она сказала, что для нее самое большое потрясение в жизни было, когда ей дали погладить кролика, потому что такого быть не может, что-то мягкое… У нее обострены эти чувства тактильности и слух. Она совсем в другом мире живет. Мы привыкли воспринимать мир колбочками и яблочками, да? Палочками и колбочками, и думаем, что этот мир есть эталон, а все остальное отклонение. А кто гарантирует, что не у нее эталон? Почему мы вдруг решаем… Человек решает, что то, как мир воспринимают человеческие существа, это эталон, а как все остальные живые существа – это иллюзия, они воспринимают искаженный мир. Но всё эталон – и они правильно воспринимают, и мы, просто у каждого свое восприятие, своя правда. А в действительности форм нет никаких, есть бесформенная масса, и мы в пучине этой массы как субъекты, наблюдатели или восприниматели. Мы просто бултыхаемся. Мы колеблемся, и в зависимости от амплитуды и частоты этого колебания мы воспринимаем мир. Каждый воспринимает его по-своему, слепые так, глухие иначе, муравьи как-то по-другому, кроты, птицы, все воспринимают мир по-разному. Не мир воспринимают по-разному, а каждый создает собственный мир. Поэтому мы говорим, что в отличие от материалистов, которые говорят, что реальность есть то, что дано нам в ощущения, мы говорим: реальность как раз напротив. Реальность – это то, что не дано нам в ощущения, а то, что дано нам в ощущения, не реально, за пределами нашего ощущения. Кришнаиты это называют трансцендентное, трансцендентный мир, то есть запредельный мир, там реальность то, что мы не можем ни понюхать, ни погладить, ни лизнуть, – это реальность, то, что невозможно сделать объектом своих чувств. А то, что стало предметом нашего исследования, кшетрой, – это иллюзия. Есть по этому поводу вопросы?
И второй вопрос. Калинди спрашивает: «Кришна говорит, что, исполняя долг перед Всевышним, мы исполняем долг перед миром и другими живыми существами. Тогда отчего же возникает конфликт?» Если Кришна говорит: «Делай всё для Меня, и тогда ты будешь ублажать всех остальных, ни у кого к тебе не будет претензий». А получается как раз наоборот: если мы решили посвятить себя долгу перед Всевышним, у других как раз появляются претензии. «Ты должен это, ты меня не любишь, мы тебя вырастили, а ты тварь неблагодарная…», что-нибудь такое. И я не знаю ответа на этот вопрос. Правда, это не жест, я не знаю, как так может быть. Может быть, нам кажется, что мы исполняем долг перед Всевышним, а на самом деле мы не этот долг отправляем, а дальше следуем по пути самовозвеличивания, самоутверждения, и тогда у других, конечно, возникают претензии. Потому что если действительно исполнять долг перед Богом, Он каким-то образом делает так, что у других к нам претензии отпадают.
Слушатель: То есть становится всё гармонично?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, так Господь говорит в «Бхагавад-гите». И потом это не мгновенное перевоплощение. Не то что мы просыпаемся на утро и становимся безупречными рабами Божьими, к которым нет претензий со стороны кесаря. Кесарь – это олицетворение этого мира. Иисус говорил: «Богу Богово, а кесарю кесарево». Ты кесарю отдавай долг внешний, а внутренний принадлежит Господу Вседержителю. Это происходит не единовременно, но постепенно, и какое-то время у внешнего мира, конечно, будут к тебе претензии. В «Гите» Кришна говорит: «Если какая-то душа стремится ко Мне, Я удаляю препятствия с ее пути». Не то чтобы жизнь у такого преданного становится легче, а рвутся привязанности к этому миру. Всё дело в привязанностях, а они вещь добровольная, не мир нас держит в своих объятиях, а мы держим его. Как Сарасвати Тхакур говорит: «Это все равно, что обнять дерево и звать на помощь: «Спасите, помогите, дерево меня пленило! Достаточно просто руки расцепить, и ты свободен». Так вот, когда долг перед Всевышним вступает в противоречие с долгом перед этом миром: перед родичами или государством, друзьями, всем миром, то на самом деле у нас привязанности, мы их держим. У них не претензии к нам, а мы их считаем своей собственностью, и Господь постепенно эти привязанности обрубает. Например, если какой-то незнакомый человек подойдет к вам на улице и скажет: «Ты мне должен на даче яму вырыть». Поскольку у вас нет с ним привязанностей никаких, вы просто его обойдете и пойдете своим путем. А если подойдет родственник и скажет: «Я тебя вырастила, ты мне должен яму вырыть».
Слушатель: В огороде.
Б. Ч. Бхарати Свами: В огороде.
Слушатель: Это дхарма дочери.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это, конечно, дхарма дочери или сына, но привязанность у тебя: какое-то живое существо, которое убедило тебя в том, что потратило на тебя лучшие годы своей жизни, говорит: «Ты мне должен», и ты попался, ты говоришь: «Да, я тебе должен». Это не у них к тебе претензии, а у тебя есть связи, привязанности, за которые ты отвечаешь перед собой. Господь говорит, что Он не претензии внешнего мира к тебе убирает, а привязанности у тебя отбирает, и тогда претензии родичей сродни претензии незнакомцев. Отпадают привязанности. Тебе говорят: «Ты должен взять в руки пулемет и защищать нас». Если ты попался на их пропаганду, они же говорят, что дали все самое лучшее тебе, и будут пенсию платить, и вообще они тебя воспитали такого замечательного, ты должен отдать долг Родине. Если ты попался, то ты идешь и защищаешь или яму роешь, а если ты говоришь, что у меня в этом мире… Вернее, ты им даже не говоришь, а сознаешь, что в этом мире у тебя нет родины. Родина – это место, где твой родной дом, где, как Шридхар Махарадж говорит, домашний уют, это место домашнего уюта, понятие «родина», она может быть малая, большая. Когда ты понимаешь, что в этом мире у тебя нет родного дома, то их призывы платить по долгам за привязанность… Потому что когда есть привязанность, то, как де Сент Экзюпери говорит: «Мы в ответе за тех, кого приручили». То есть если у тебя есть привязанность, то ты в ответе, ты должен исполнять свой долг. И Кришна говорит: «Я постепенно вытаскиваю из головы все эти привязанности». Это может занять много-много секунд, а может занять много-много жизней, это вопрос времени.
То есть конфликт между долгом перед Богом и перед этим миром возникает только потому, что у нас есть привязанность к этому миру какая-то и есть какая-то привязанность к Богу. Если мы исполняем долг перед Всевышним, то Он, как Он сам говорит в «Гите», все эти привязанности обрубает. Не то что ты начинаешь хорошо исполнять долг перед этим миром, у тебя вообще нет ощущения долженствования перед ним. Когда ты производишь какие-то действия, ты передвигаешь груды энергии туда-сюда, но ты это не считаешь долгом, поэтому конфликта никакого не возникает. По поводу долга перед этим миром есть одна хорошая книжка, называется «Похождения бравого солдата Швейка». Вот там Родина всё хотела от него, чтобы он исполнял долг, а он реально не понимал, что от него хотят, и чуть не поплатился. Но благодаря тому, что Господь милостив, его в конце концов отпустили как сумасшедшего. Есть какие-нибудь вопросы? Калинди, если я не ответил на ваш вопрос, то вы мне еще раз напишите в «Телеграме».
Слушатель: Махарадж, скажите, пожалуйста, в «Гите» говорится, что, исполняя долг перед Всевышним, мы тем самым исполняем и все другие виды долга. А отчего же тогда возникает эта конфронтация между долгом души и мирским долгом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что если мы исполняем долг перед Всевышним, то мы никому ничего не должны. То есть не то что я исполняю долг перед Всевышним, я такой хороший, что все теперь довольны. Нет, я исполняю долг перед Всевышним и никому больше ничего не должен. И поскольку они хотят, чтобы мы им что-то делали, то они свои претензии переключают на других.
Слушатель: Главный долг перед Всевышним – значит предаться Его представителю и служить ему, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, необязательно.
Слушатель: А как же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто исполнять долг перед Всевышним. Представитель – это просто учение Вайшнавов, а множество всяких религий говорят: «Нет посредника между Богом и тобой. Какие представители? Сразу служи Радхе-Кришне». Но Вайшнавы и Сам Господь говорят, что «тот, кто служит непосредственно Мне, тот не Мой слуга, а тот, кто служит Моему слуге, тот Мой слуга». И наши учителя говорят, что наше служение не очень далеко и не очень близко от Божественной Четы. Где-то на Говардхане, недалеко от того храма, который в нашем Матхе. Если говорить про Рупануга-сампрадаю, то преданные появляются в духовном мире возле Говардхана, далеко от Радха-кунды. Ну не настолько, чтобы не слышать нужд играющих, Говардхан, если вы себе представляете, и где-то в конце там Радха-кунда. Ой, перебил вас, и дальше в чем вопрос?
Слушатель: Вы сказали, что есть разные варианты и в каждом вероисповедании свой вариант.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, есть.
Слушатель: Мы берем сейчас только то, что вы исповедуете, Вайшнавизм. В нем есть какие-то еще варианты или только один вариант?
Б. Ч. Бхарати Свами: Должен вас огорчить. Сам Господь Шри Чайтанья говорит: даса даса анудаса – «Предел Моих мечтаний – быть слугой слуги слуги». И Шридхар Махарадж приводит пример телескопического видения, представляете, да? Он говорит, что если вы непосредственно смотрите на какой-то объект, то вы его видите очертательно, какие-то контуры. Но если вы между своим глазом и этим объектом ставите посредника в виде телескопа, то есть в телескопе там одна линза, другая, корпус, ну какую-то штуковину между своим видением и предметом наблюдения ставите. И оказывается, что вы начинаете видеть лучше, хотя между собой и предметом вы ставите какого-то посредника. Точно так же в духовном мире, если мы хотим созерцать даршан, или служить Божественной Чете, то мы по принципу телескопа ставим кого-то, и это есть Шри Гуру-парампара. Таким образом одна линза – это твой духовный учитель, у него есть другая линза, у того еще, и чем больше линз, тем ближе мы привязываемся к стопам Радхи и Кришны.
Слушатель: Ну вы меня не огорчили.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я старался. Верующие, устремившиеся в духовный мир с багажом гордыни, так и не оставив гордыню, говорят: «Нам не нужны посредники, духовные наставники, учителя, священники, нам никто не нужен. Есть ты и Бог». Так провозгласил святой Мартин Лютер, который стал основоположником протестантизма. На то была своя причина, но это один из его постулатов, что нет священников, каждый в своем доме может соприкоснуться с Богом. Ведь в католицизме, против которого он восстал, нужно идти к… Есть Папа, епископы, есть их наместники, священники. Как есть региональный секретарь, есть десятник, как там в ISKCONe? У них там сейчас урядник, десятник, куренной атаман и главный. Есть такое движение у них, что-то вроде протестантизма – ISKCON Revival Movement. Они говорят: «Нет, никакие Гуру нам не нужны, есть я и Прабхупада». Как-то я с ними столкнулся в Лондоне, они книжки Прабхупады распространяли. Я говорю: «А зачем вам Прабхупада? Вы можете сразу». Они: «Мы не признаём никаких гуру, есть только Прабхупада и я». Хотя Прабхупада давно ушел, я говорю: «А зачем Прабхупада, может сразу Чайтанья или вообще Кришна?» Ну какой-то у них был ответ разумный, что это сахаджии сразу к Кришне, поэтому мы через Прабхупаду. Гаудия-Вайшнавы – это бенгальская версия поклонников Вишну, они говорят: «Нужен посредник, духовный учитель». Что-то вы рано пришли, у нас йога же в четыре?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Какой-то у вас вопрос по сказанному? С чем вы не согласны?
Слушатель: Да я со всем согласна, что делать? Мне бы какие-то практические наставления.
Слушатель: Махарадж, эта позиция у людей появляется, когда они общаются с людьми, но есть же понятие «лжегуру». Вот они раз встретились и потом говорят: «Нам гуру не нужны, потому что обманщики одни».
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не говорил, что эта позиция не оправдана. Я говорю, что она неверна, потому что нельзя служить Всевышнему непосредственно. Это гордыня, когда ты говоришь: «Мне не нужны посредники». Какой бы ты ни был мегасуперпреданный уровня Мирабаи, была такая поэтесса средневековая. Она настолько аскетична, она была дочерью царя, и в юном возрасте, в 16 лет, она заперлась в башне и до самой старости лила слезы по Кришне. Она писала замечательные стихи. Это недалеко от Вриндавана, в Раджастане. Но она не признавала Вайшнавов, она была современницей Рупы Госвами, Дживы Госвами, Санатаны Госвами, но она их не признавала, и поэтому мы считаем ее сахаджией, мы ее не признаем. Хотя крупные современные Вайшнавские организации ее считают святой. Возвращаясь к вашей ремарке, я не говорю, что это позиция неоправданная, я говорю, что она ложная, но имеет основания. Когда человек встречает на своем жизненном пути лжегуру, лженаставников, чьи дела расходятся со словами… Они могут замечательно проповедовать, но они не ачарьи. Первый раз, второй, третий, и он думает, что настоящих учителей нет. И тогда он говорит: «Мне они вообще не нужны». Эта позиция оправдана, она понимаема и понятна.
Слушатель: А что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: А нужно верить, поскольку Господь говорит: «Я прихожу всякий раз, когда Моё вероучение искажается, извращается». То есть Господь всегда присутствует либо самолично, либо через своего бхакту, своего смиренного раба Божьего, который несет Его слово и который даёт возможность соприкоснуться со стопами Всевышнего. И нужно просто смирить в себе гордыню. А желание служить непосредственно Господу – это величайшая форма гордыни, потому что фактически ментальными локтями ты расталкиваешь Шри Рупу, Шри Санатану, Лалиту Деви, всех Преданных в пантеоне Божественной Четы и говоришь: «А теперь ша! Я тут теперь буду». Это гордыня, потому что ты считаешь, что ты сможешь Божественной Чете лучше послужить. Сама Радхика говорит: «Я готова отдать служение кому-то другому, Я к Кришне не привязана особенно. Но я просто не вижу, кто мог бы Ему служить», и поэтому Она делегирует максимум Лалите Деви. А тут ты, значит, такой: «Мне не нужны посредники, мне, пожалуйста, я сам буду служить Божественной Чете, а потом и Ему непосредственно, потому что ну кто Она такая? Она и санскрит толком не знает и целыми днями там… Тем более у Нее муж есть, как Она может служить Кришне?»
Слушатель: Но это все же милость Радхарани, да, встретить посольство Истины, духовного учителя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она сама приходит в виде учителя. Как Шридхар Махарадж говорит: «Глава государства может сам приехать в проблемный регион, а может послать своего полномочного представителя, наместника». Дать ему какое-то задание: «Я посылаю тебя в это регион, там проворовались или там бунт». И, по сути, это он сам едет, просто он делегирует себя, принимает облик этого наместника, усмирителя. А может сам возглавить, как, например, Бонапарт сам свою армию возглавлял, сам приходил, а трусливый Александр I Кутузова отправил воевать.
Слушатель: А если ты уже принял духовного учителя и иногда чувствуешь какое-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не нужно понимать, как вы говорите: «Уже имеешь духовного учителя». Это настолько редкая вещь, когда ты имеешь духовного учителя. Иметь духовного учителя не значит получить четки и индийское прозвище, это только и думать о том, как ему служить.
Слушатель: И тогда он присутствует?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть немыслима ситуация, когда ты имеешь духовного учителя, но ходишь к астрологу, на курсы личностного роста. Вот наша одна общая знакомая говорит: «Да, у меня есть духовный учитель». Но она взяла кредит, 70.000 руб и заплатила за курсы какого-то там личностного роста, ну типа там какая-то бизнес… какая-то другая штуковина на самом деле. Я говорю: «Как же так, у тебя же есть духовный учитель, ты у него не могла пройти курс личностного роста?» Таким образом, формально у всех у нас есть духовный учитель, а реально нет. И Шрила Говинда Махарадж говорит: «В этом мире нет проблемы с Гуру, есть проблемы с шишьей, с учеником». То есть если ты действительно нуждаешься в наставлениях, точнее даже не в наставлениях, а в наставничестве. Наставления – это что-то устное, а наставничество – это быть под опекой Вайшнава. Если ты нуждаешься в наставничестве, Гуру придёт обязательно. Господь никогда не оставит искреннюю душу. В «Гите» Он Сам говорит, если мы верим, конечно: «Мой Преданный никогда не погибнет», так в ISKCONе переводят. Имеется в виду, что Кришна говорит: «Я никогда не позволю, чтобы Мой Преданный потерялся». Под «погибнет» имеется в виду «потерялся, исчез». «Я всегда приду ему на помощь, если он нуждается во Мне.» Поэтому, как вы говорите, «если есть духовный учитель». Это большой вопрос, это не так-то легко сказать. Мы как-то были на Говардхане, был вечер, вечернее арати. Гурудев сидел в… коричневый этот храм, там ему кресло принесли. Мы там сидим, поем, вдруг вбегает, по-моему его зовут Пурушоттама, местный, индус, он помогал, вы его знаете.
Слушатель: Полненький.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну сейчас да.
Слушатель: С ногой что-то у него.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, и он бросается к Гурудеву в ноги и плачет что-то и показывает на хинди там, на бенгали что-то там жалуется. Оказывается, его там кто-то побил. Так вот, он не побежал за помощью, в полицию, а Гурудеву говорит: «Вот меня побили, руку ушибли», и меня тогда это потрясло. То есть сразу к Гурудеву бежит, потому что у него Гурудев… А что, Гурудев побежит мстить обидчику что ли? Нет, но у человека первая мысль – это пойти к Гурудеву, а не искать какие-то там варианты. Это не значит, что поранился, сразу там: «Алло…» Нет, это настроение, что Гурудев здесь, рядом. Прежде всего все мои тяготы, радости я соотношу с ним, все мои жизненные удачи и неудачи. Его присутствие, как и присутствие Господа, если мы ощущаем, тогда есть Гурудев. А если мы его вспоминаем раз в году, а может быть, и не вспоминаем, на день Вьясапуджи, то наверняка это никакой не Гурудев. Это значит, что ты пошутил в тот день, который называется день инициации. Ты пошутил, сказав, что хочешь принять посвящение, а он пошутил, что дал тебе его, обменялись шутками и разошлись. Ну что, какие-то, может быть, сомнения возникли в очередной раз? Я начал переводить «Чайтанья Чаритамриту», так что со следующего раза мы возобновляем чтение, «Бхагаватам»-то мы закончили. Скоро выйдет, надеюсь, бумажный вариант, скорее всего, к осени. «Чайтанбя Чаритамриту», значит, будем читать. Там главы большие, по 200 стихов, поэтому, конечно, мы не сможем читать за раз, по несколько стихов. Так, у нас еще 20 минут есть, вопросы?
Слушатель: Вопрос такой: можно ли, нужно ли оценивать собственный прогресс или деградацию?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно, если силы на это есть, то нужно. Шридхар Махарадж называл это рефлексией, то есть самокопанием. У нас есть некий ориентир, по которому мы можем оценивать своё приближение к цели. Если мы понимаем, что в жизни есть цель, это значит, что мы к ней движемся, приближаемся или, наоборот, отдаляемся. И есть некие вехи, заметки на этом пути, по которым мы определяем, движемся мы или нет. Как по дороге мы видим, как километры уменьшаются, метки, и мы понимаем, что движемся в нужном направлении. А основные метки – это собственное что ли мироощущение. Если возможность использовать кого-то вызывает во мне, как и раньше, тихую радость или громкую, то мы отдаляемся от своей цели. Если возможность кого-то обмануть, эксплуатировать, использовать, вызывает приятное ощущение на душе, значит мы отдаляемся. А если это огорчает нас, что вот я человека проэксплуатировал, это очень новое чувство. Обычно мы испытываем радость, когда кого-то смогли обставить, обойти, нагреться и нажиться. Обычно это вызывает удовольствие, потому что мы же стремимся, чтобы к концу нашего земного срока у нас множество активов было. Надо по ходу, пока над нами не установят гранитную плиту, до этого момента нужно по дороге как можно больше захватывать. Туда-сюда тасовать по карманам, потом в повозку, в лукошко, потом целый составчик, как доблестные советские воины, ступив на территорию Германии. Почему так долго армия не могла продвинуться в 44-м году? Представляете, полгода они не могли продвинуться, потому что они хапали всё по дороге. С этим скарбом как ты будешь двигаться? И ничто не могло их остановить, пока не был издан указ, что 8 кг в месяц максимум ты можешь, они это называли «трофеи». Вот англичане, французы, австралийцы, американцы трофеями называли, например, каска вражеская или пистолет, а русские бравые солдаты называли ими часы наручные, платки, платья, туфельки…
Слушатель: Практичные очень.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это они трофеями называли. Трофей – это нечто, добытое в бою, вообще-то, поэтому союзники привезли каски, обмундирование, какие-то ремни, то, что могли взять в бою. А эти целые короба обуви, шуб, потому что немецкие солдаты же в шубах воевали и в босоножках женских с каминными часами. Сначала был неограничен лимит, а потом сказали: «Так, ребята, вы так до Берлина никогда не дойдёте». Это я под 9 мая, у российского человека начинается эпидемия гордости за победу. И все вспоминают истории про боевых дедов, сколько трофеев они привезли и т. д. Я недавно прочел одну историю. Некий штабной какой-то там военнослужащий золотые вещи, трофеи, часы, сережки почему-то, немки, видимо, отдавали это все ему. И чтобы безопасно отправить домой, он это в мыло запрятал и домой отправлял куски мыла. И когда война закончилась, а он никому не говорил, он говорил жене: «Ты мыло никуда не трать, пусть оно будет, приедем, у нас хоть мыло будет». И когда война закончилась, а она на радостях, война окончилась, наши скоро вернутся, она это мыло кому-то дала, кому-то пошла на рынок, поменяла на водку. Надо же, приедет скоро миленький, на закуску, на сало, на водку мыло поменяла. Он приезжает домой, а там его ждет богатый ужин, угощение, водка и ни одного куска мыла.
Слушатель: Он и умер.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что от горя он и умер.
Слушатель: Каким образом можно уменьшать ложное эго?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, если мы живем духом служения, если есть правильная садху-санга, общение с Вайшнавами, то… Что такое ложное эго? Это самовозвеличивание, самоутверждение, в целом это считать себя кем-то. Эго – это самость, то есть понимание себя кем-то. Например, у меня эго танцор, а у меня строителя, то есть вообще не может быть эго. То есть понятие «эго» несамодостаточно, мы должны хвостиком прицепить эго чего. У меня эго мужчины, эго женщины, то есть я себя мню мужчиной, женщиной, строителем, танцором, йогом – эго кого-то. Поэтому говорить «уменьшать эго» не совсем корректно, избавляться от эго такого-то – это правильно. У нас как у живой души, дживы, никакого эго нет, в своем первоначальном состоянии у души нет эго кого-то, потому что в этом состоянии душа не считает себя мужчиной, женщиной, эти ярлыки потом добавляются. Русский, американец, молодой, старый, богатый, бедный, это всё эго. Просто под эго мы часто понимаем весь набор этих «я»: я такой-то, я большой, маленький, богатый, бедный, русский и т. д. Весь этот снежный ком, которым мы обрастаем, пожертвовать этим мы понимаем эго. Как мальчик падает с горы, кубарем катится, поначалу у него нет этого снежного… Или мы комья в детстве толкали, маленький шарик кидаешь, он катится и накручивает на себя слой снега, и к концу горки он уже здоровенный. Душа точно также, вначале она вообще просто чистое сознание, в начале ее даже нет, потому что всё есть единое «Я». В начале из единого «Я», Брахмана, вычленяется маленький Брахман, или Брахма, и дальше он наворачивает на себя все эти определения. Поэтому говорить «уменьшать» неправильно, а избавляться от эго, от этого ярлыка, того ярлыка, постепенно мы избавляемся от них. Например, можно избавиться от каких-то эго, эго писателя, мужчины, отца, сына, но от эго йога или мудреца ты не избавился, и вопрос не решен. У тебя все эго исчезли, но осталось одно огромное эго – «я духовный учитель, я что-то из себя представляю».
А вот как избавляться, это Шанкарачарья дал метод самоосознания, постижения мудрости, осознание Единого Духа, осознание того ,что всё есть Единый Дух, единое сознание. Меня как индивидуальности не существует, есть единое всё, и я тоже часть этого. Мы себя сейчас ощущаем индивидуальными существами, то есть есть я, а есть вы. Я не вы, то есть я имею отдельное существование. Шанкарачарья дал замечательный метод, когда джива осознаёт, что между мной и вами, ими вообще нет разницы. Всё есть единое, но это единое не я, а в том числе и я, то есть оно единое, но нельзя говорить, что это я, потому что там нет разделения на «я». Оно просто единое, и я, который уже не я, потому что я от своей индивидуальности избавился, я это всё, но это не я. Тат ахам, как он там мантру дал, брахмосми, тат твам ахам, какая-то такая, «я есть этот Брахман» и «между нами нет разницы». Так избавляются от эго, Вайшнавы не говорят избавиться от эго кого-то, они говорят, что задача избавиться от эго мужчины, русского, американца, а избавиться от эго эксплуататора и приобрести эго слуги. То есть Вайшнав не избавляется от эго, как рекомендовал Шри Шанкарачарья. Он заменяет себя, свое материальное эго, ярлыки, которые он повесил на себя в этом мире, художник, артист, мужчина, да, заменяет на слугу Божественной Четы, слугу Шри Чайтаньядева или Радхи-Кришны.
Если смотреть с точки зрения этого мира, то и последователь Шри Шанкары и Вайшнав умирают. В этом мире их эго уменьшается до нуля, то есть они перестают существовать, и Вайшнав, и майавади. Но майавади уходит в точку бесконечности, избавляется от своего «я» и всё. А Вайшнав точно также уходит в точку бесконечности, но там, за гранью этого зримого мира опыта, он заново рождается, он умирает здесь, чтобы жить там. Майавади умирает и всё, конец дороги, он действительно от эго избавляется, а Вайшнав умирает, но только для этого мира. Для того мира он, наоборот, рождается, получается антимир, антиэго, но это все равно сохранение индивидуальности. Так вот, чтобы истребить в себе индивидуальность, своё эго, есть способ Шри Шанкарачарьи – это постижение мудрости, своего «я», изучение духовной литературы, чтение мантр, путь мудрости, который он дал. А чтобы умереть и родиться в духовном мире, этого недостаточно, тут нужна только садху-санга. Если у нас есть садху-санга, общение с Вайшнавами и служение им, тогда и мудрость, и чтение мантр уже не обязательно. Это может быть как дополнение, факультативно, но это не обязательно.
Если есть служение, сева, то все остальные методы в той или иной степени полезны, но не важны, не критичны. Потому что в духовном мире душа возрождается не как мудрое начало, а как служебное, то есть мудрость там не нужна, там нужно служение. Мудрость нужна, чтобы умереть в этом мире, иными словами, чтобы разорвать все связи и истребить все ярлыки, которыми мы себя обвешали. Ярлыки есть те площадки, к которым крепятся связи. Если я повесил себе ярлык отца, то у меня есть связь с сыном/дочерью. Если у меня нет понимания, что я отец, то и не будет связи с дочерью, потому что как? Я же не отец. Мудрость позволяет уничтожить эти ярлыки, к которым привязаны, как к веревкам, партнеры по отношениям. Начальники, подчиненные, друзья, враги, возлюбленные, всё это привязано к к ярлыкам, которыми мы себя обвешали, как ветеран медальками. И мудрость позволяет от них избавиться, но она не позволяет родиться в том мире в качестве слуги. Для этого нужно служить в этом мире представителю Шри Радхи Кришны – Гуру, Вайшнаву. Так, нас уже попросили, наше время истекло, так что до следующего раза.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
