«Насколько далеко Вы готовы пойти»

• 
  «Насколько далеко Вы готовы пойти» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 26 июля 2009 года. Харьков
  
  • Основная жизнь и дополнение (00:00)
  • Выучить 10 оскорблений наизусть (01:26)
  • Свидетельства присутствия Кришны в этом мире (03:16)
  • Бескорыстие без служения — это равнодушие (07:55)
  • Памятование о Всевышнем (08:40)
  • Кого воспринимать как Гуру? (09:20)
  • Зачем знать Бога? (12:03)
  • Расчетливое отречение (13:18)
  • Вселенная — это мир отношений (17:18)
  • Как воспринимать гуру без искажений? (24:45)
  • Борьба с противоречиями (26:25)
  • Быстрее в духовный мир (29:49)
  • Два вида живых существ и Исключение (34:39)
  • Убить в себе стяжателя (42:56)
  • Воспитание успешности (45:11)
  • Увидеть необусловленную душу (48:11)
  • Как обычному человеку увидеть необычную землю Навадвипы? (58:18)
  • Пассивная садху-санга (64:53)
  • Смирение (70:47)
  • Кто к нам приходил 5000 тысяч лет назад? (74:08)
  • Всё зависит от веры (79:02)
  • Как возникает вера? (85:39)
  • Вера — это убеждённость (92:57)
  • Она есть примета Персоны номер один (97:03)
  • У Шримати Радхарани черные волосы (100:06)
  • Миры эксплуатации, благодушия и счастья (101:24)
  • Что помогает правильно понимать Гурудева? (102:33)
  • Градация понятия «раб Божий» (104:14)
  • Истина даётся порциями (107:38)
  • Что отдать Господу? (109:52)
  • Каковы критерии отличия духа от материи? (113:43)
  • Бали Махарадж не послушался учителя (114:54)
  • Гуру может не знать писаний (116:48)
  • Истинная и формальная инициация (120:13)

https://www.youtube.com/watch?v=qZpJGw7T1ko

Насколько далеко вы готовы пойти

#00:00

Основная жизнь и дополнение

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что вы о семье заботитесь, на работу ходите, – это такое дополнение, которое может быть, может не быть, но которое когда-нибудь точно кончится, а вот это основное останется. Так к этому относиться, что наша жизнь протекает днем. У человека днем главная жизнь. А ночью у него не главная – дополнительная такая, призрачная. Хотя мы ночью тоже существуем. Когда спим, мы же существуем. Мы это не считаем за основную жизнь. А жизнь мы считаем… «Я там двадцать дней…» Почему ты не говоришь, что двадцать ночей? Двадцать дней, потому что день – это жизнь, а ночь – это полужизнь. Точно так же нужно понимать, что (в кавычках) это «духовная жизнь», когда мы слушаем или мантру повторяем, – это основная жизнь. А вот хотя мы идем на работу, потом добывать хлеб насущный – это сновидение, к этому надо относиться как к необходимости. Ночь – это же необходимость.

Слушатель: Ночью посплю и восстанавливаюсь для служения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Ночь – это существование. Оно необходимо.

#01:26

Выучить десять оскорблений наизусть

Слушатель: Но вот о десяти оскорблениях. Мы с Наянандой пытались их выучить, а и ничего как бы не получалось…

Б. Ч. Бхарати Свами: Наизусть выучить?

Слушатель: Ну да. Заучить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну учите… Учите неделю одно назубок, потом второе тоже назубок. За десять недель оскорбления назубок будете знать. Ночью разбудят, а ты уже знаешь все десять. Заучить оскорбления – это же не…

Слушатель: Ну да. Потому что мы их туда, а они оттуда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вас уверяю, что от того, что вы их на зубок заучите, вы их лучше понимать не станете. Надо смысл понимать, в чем они заключаются.

Слушатель: В чем смысл?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я просто их не помню. Ну то есть я наизусть, к сожалению, не помню. Надо посмотреть. В справочнике же есть. По этой вот книжке про десять оскорблений, там объяснения Шридхара Махараджа, в чем смысл, он объясняет там. Наверняка там есть. Да?

Слушатель: Нет. Там просто очень короткие такие комментарии.

Б. Ч. Бхарати Свами: Комментарии, да, к каждому оскорблению.

Слушатель: В книжке «Шри Кришна – Прекрасная Реальность», там они…

Слушатель: Они трудны для понимания некоторых, ну то есть как бы можно там теоретически, гипотетически что-то… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, есть на пленке. Потому что я точно видел или читал. Там записали, он инициацию дает и рассказывает про десять оскорблений. Он прямо краткий смысл объяснял этих оскорблений. Но в целом если вы соблюдаете принцип смирения, терпения, уважения к другим и не уважения к себе, то вы автоматически соблюдаете все эти оскорбления.

#03:16

Свидетельства присутствия Кришны в этом мире

Слушатель: Махарадж, часто, сталкиваясь с материалистами, просят указать какие-то материальные там свидетельства присутствия Кришны в этом мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире Он не присутствует.

Слушатель: Часто говорят, вроде бы Двараку нашли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что нашли?

Слушатель: Двараку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это доказательство того, что там жил Кришна.

Слушатель: Ну не знаю, я видел… Там не очень доказательно. Там практически ничего не осталось. Вообще ничего нет.

Б. Ч. Бхарати Свами : Да? Нет? Разграбили.

Слушатель: Очень много мест святых на самом деле.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что там не нашли костей этих жен Его там?

Слушатель: Там от строений ничего не осталось. Там единственно, почему считают, что это именно Дварака: они нашли там кусочек, такая маленькая печать, и на ней изображение, как описано в священных писаниях как бы, что каждый житель Двараки должен был иметь это изображение при себе. И что воины Кришны ходили, и жители должны были иметь это изображение… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, как в Северной Корее: у каждого должен быть значок.

Слушатель: Да, да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: …Ким Чен Ына там.

Слушатель: Что-то подобное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Ну тогда это доказательство, да. Тайная полиция следит, чтобы все эти значки таскали. Алтари чтобы стояли… Нет этих доказательств-то. В этом-то и красота идеи, что ее пощупать нельзя.

Слушатель: А вот эти вот люди, которые занимаются медитацией, различного рода практиками духовными (неразборчиво) …они к этому стремятся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-то там, я не знаю. Хотят подчинить себе, высшую идею сделать предметом своего опыта.

Слушатель: А вот высшая идея, когда она возникает реализация из сердца, уже ум не требует никаких доказательств?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто есть вещи, которые недоказуемые. Поэтому они есть. Например, вы не сможете доказать мне, что вы существуете. Правильно? Но что-то мне подсказывает, что вы есть. Потому что я не с самим собой разговариваю. Но доказательств таких нет. Да, или, например, если я общаюсь с кем-то через интернет, а у него там вместо фотографии аватарка, то нет доказательств, как он на самом деле выглядит, этот человек, и никогда не узнаем. При этом он есть. Потому что я не с сам с собой разговариваю.

Слушатель: А вот говорят, какие-то мистики ауру видят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я уверен, что видят. Вот, например, сейчас у мистиков из спецназа такие приборы, которые вас видят дома. Вот вы спрятались в квартире…

Слушатель: Через стены то есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: А у них какие-то такие штуки, они знают, где ты сидишь.

Слушатель: Что вообще непонятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже мистики. Ты думаешь, ты спрятался, а тебя со всех сторон видят. Вертолеты.

Слушатель: Как так может быть, что действительно через стену могут там?..

Слушатель: Тепловое излучение, инфракрасное…

Б. Ч. Бхарати Свами: Такие штуки у них на глазах. Вот спрятался ты, забаррикадировался, они точно знают, где ты сидишь.

Слушатель: Им это не поможет.

Слушатель: Ну помогает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Видите, мистики какие. Кто-то видит вас через стенку, кто-то видит ауру, кто-то видит ваш банковский счет, тоже мистик такой.

Слушатель: Ну это же тонкое материальное тело, то есть в любом случае это материальная составляющая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто-то летать умеет на самолете. Он садится и взлетает. И что? Разве это чудо? Подумаешь, аура.

Слушатель: Вы много общались с Гурудевом, наверно, последнее время?

Б. Ч. Бхарати Свами: Последнее время не общались.

Слушатель: Нет… Ну вообще вот раньше. Гурудев наверняка воспринимает своих учеников, всех нас, на материальном уровне, да? Или он видит только духовные качества наши? Поэтому наша аура – это уже не свято. Получается, у каждого есть свои эти индивидуальные духовные какие-то также… Ну там есть же у души чувства, качества, и у каждого из нас это тоже индивидуально, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Просто мы еще не докопались до них наверняка. Но это трудно увидеть в себе. И это Гурудев как-то пробуждает в нас, да, духовное чувство?

#07:55

Бескорыстие без служения – это равнодушие

Слушатель: Вопрос. Оно, может быть, немножко уже как бы так получил ответ, может, не совсем. Чем отличается бескорыстие от бескорыстного служения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничем, это то же самое.

Слушатель: То же самое, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если в бескорыстии нет служения, то это называется «равнодушие». Бескорыстие предполагает какое-то действие. Не может быть бескорыстие само по себе, нужен какой-то поступок. А это и есть служение. Поступок – это и есть служение, потому что не может же быть бескорыстный сон и лежишь бескорыстно. Это должно быть служение, действие.

#08:40

Памятование о Всевышнем

Слушатель: Тут еще такой… что вот как бы… кто утром или там вечером слушает или размышляет о таинстве сошествия Всевышнего в вещественный мир, тот избавляется от иллюзии и страха. То есть как слушает рассказы об этом или знает об этом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Размышляет об этом, вспоминает об этом, читает, слушает, говорит…

Слушатель: То есть всё в месте, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то из этого. Обращает на это внимание. Одним словом, обращает внимание.

#09:20

Кого воспринимать как гуру?

Слушатель: Расскажите, пожалуйста, о Гурудеве нашем. Как вы познакомились и вообще как бы ваши впечатления? Или как вы понимаете, кто это для Вас, или это человек как бы, сам принцип это, получается, да, как бы? Как это следует воспринимать: как человека, как принцип или как бы ну такое как… Каждого нужно воспринимать как гуру или определенную личность или выборочно? И что принимать, а может быть, нейтрально относиться? Когда скажет какой-то человек, нужно его принимать временно за гуру или надо только за гуру принимать, у кого получили посвящение? То есть только вот это, а остальные все даже как правильно воспринимать, то есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что воспринимать?

Слушатель: Например, гуру, вот человек к вам подходит и там что-то советует, вот вы можете его как воспринимать его как гуру или… ну, да, нет, нет, а как просто душой как бы… Как принцип сам…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что он вам советует. Зависит от того, что он вам советует.

Слушатель: Ну дает какой-то совет там каким-то там, я не знаю, действиям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всякий, кто вам говорит о том, что нужно самоутвердиться, – нужно делать наоборот. Кто говорит вам стать смиренным, надо принимать буквально. В этих всех словах всё по-разному. Слова могут быть разные. Что он имеет в виду, тот или иной человек.

Слушатель: А смирение понимается в каком плане? Это вообще жизненно в любой ситуации, даже там конфликтов никаких? Или там нужно применять каждую конкретную ситуацию?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разные, конечно. Смирение – это не соглашательство. Это не значит со всем соглашаться. Смирение – это когда ты все принимаешь как волю свыше. Все, что с тобой происходит, принимаешь как волю свыше. Если ты считаешь, что что-то не так происходит, то со своей точки зрения постарайся противостоять этому. Прав ты или не прав – это другой вопрос. Но если это уже сильнее тебя и это произошло, прими это как должное. Не борись с прошлым, не борись с тем, что уже произошло.

#12:03

Зачем знать Бога?

Слушатель: Махарадж, а вот вайшнавизм, то есть правильно я вообще понимаю, то есть это как бы путь познания, получается, Бога через гуру, да? То есть мы принимаем гуру, и таким образом мы двигаемся как бы к Богу, познаем Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не познаем Бога. У нас нет такой задачи познать его, потому что, знаете, это вот как они говорят: «Он познал ее». Это значит имел. Вот познать – это значит понять Его, схватить, отыметь…

Слушатель: Прикосновение какое-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это другое, нет, поэтому смотря что вы понимаете под «познать». Если познать – это понять Его, и на основе этого знания самоутвердиться, тогда это действительно: «Он познал ее», а если как-то познать Его волю, чтобы смириться с ней, чтобы знать, чего же он хочет, чтобы в данном случае от меня, например…

Слушатель: Ну если в таком случае рассматривать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если в таком случае…

Слушатель: Чтобы понять, что от меня надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда «познать» понятно.

#13:18

Расчетливое отречение

Слушатель: Ну а насколько вайшнавизм подразумевает… как сказать, насколько нужно вообще от материального ограничиваться или можно все-таки какие-то материальные вещи ну просто узнавать, расширять свой?.. Насколько это как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть в вайшнавизме…

Слушатель: Бог в этом есть или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть. Да. В вайшнавизме есть такое понятие как юкта-вайрагья, или расчетливое отречение, то есть ты отрекаешься от того, что тебе мешает избавиться от гордыни, от корысти. Если тебе какая-то вещь или какое-то самоопределение, какие-то отношения мешают избавиться от корысти, то это надо отбросить. А если что-то помогает избавиться от корысти, это надо принять, это надо иметь. Если тебе дорогущая машина помогает избавиться от корысти, нужно иметь эту дорогущую машину. Конечно, сейчас спросите: «А как определить?» А какую именно машину? Вот здесь уже должен гуру. Гуру скажет тебе: «Вот эта вот не мешает, эта помогает». Но в реальной жизни, конечно, гуру не ходит за каждым и не говорит, что мешает, что помогает, поэтому есть общие правила, которые опять превращаются в смирение, терпение… Если мы следуем этим правилам, то мы со временем начинаем понимать, что помогает, что мешает. Например, одному человеку мешает избавиться от корысти смотрение телевизора или какой-нибудь там картинки, потому что он вдруг понимает: «Так, я когда получал посвящение, я обещал, что все мое существо будет принадлежать гуру, или Кришне, условно. И вдруг часть моего существа – глаза, они сами по себе, они там что-то рассматривают. Непорядок». А для другого, когда он рассматривает этими глазами какое-то кино, картинку там, книжку, он вдруг в этом начинает видеть, пусть даже неосознанно сделанное тем автором, но высшую идею. Эти глаза в данном случае ему помогают избавиться от корысти. Поэтому это называется расчетливое служение. Вернее, расчетливое отречение. Когда ты не просто отрекаешься, а отрекаешься от того, что мешает, от балласта. Это как когда ты готовишься к эмиграции, к окончательной, тебе с собой, но ты еще не доехал до пункта отправления, да? Вот когда из Крыма уезжали в двадцать втором году наши, от комиссаров когда бежали, они же с собой брали все то, что необходимо, ровно столько, сколько нужно тебе добраться.

Слушатель: До Парижа доехать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет. Именно до… Откуда бежали? С Севастополя, да? Вот до Севастополя, а остальное уже… Если быть слишком, то либо там выкинут его, либо ты просто утонешь. То есть вот то, что нужно до стартовой площадки. Если тебе нужна быстрая машина, чтобы добраться, значит, быстро, если на гнедой кляче, то…

Слушатель: И в итоге на стартовой площадке это все уже оставляешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А, нет, когда ты дойдешь до стартовой площадки, у тебя уже ничего не останется. Ты израсходуешь последний паек, и дальше ты ступаешь.

Слушатель: И еще такой вопрос…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но в этом и есть расчетливое: вот что именно мне надо? Потому что если ты набрал больше, то тебя замедлит это движение. Если ты набрал меньше, то ты умрешь по дороге.

Слушатель: Рационально, да, получается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Рациональное или расчетливое.

#17:18

Вселенная – это мир отношений

Слушатель: Еще такой момент, то есть если здесь нет как бы Кришны, Бога, в этом материальном мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, нет.

Слушатель: Здесь же есть там, я не знаю, гуру, преданные, так или иначе, мы все равно Кришне напрямую служить не можем.

Б. Ч. Бхарати Свами: И гуру, и преданных тоже здесь нет.

Слушатель: А как? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: А где вы здесь видели гуру и преданных? В материальном мире, я говорю.

Слушатель: Нет, ну так или иначе, ну в том мире, где мы находимся, на нашей планете. Так или иначе, есть же что движения…

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальный мир – это не наша планета. Нужно иметь представление, что такое материальный мир. Для Вайшнавов мир – это не круглая Земля, которая плавает в черном космосе, там звезды, солнце, галактика. Материальный мир – это мир отношений. Вселенная – это не лампочки в черном небе, а вселенная – это пространство. Вселенная, то есть населенная. Вот там, где есть население, – это и есть вселенная. Вы понимаете, что вселенная заканчивается там, где заканчиваются люди. Если мы живем с вами в мире людей, вселенная заканчивается там, где заканчивается последний человек. Вселенная – это не галактики и звезды…

Слушатель: То есть материальный мир – это не место нахождения, получается, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. У нас неправильное представление. Это все те же самые стереотипы, которые мы принимаем с детства или там из прежних-прежних там опытов принимаем, и в наших стереотипах вселенная – это какая-то черная яма, где звездочки, планеты наши летают, и мы здесь как люди по шарику ходим. Нет, вселенная – это мир отношений. Вот мы сейчас находимся в некой вселенной. Это физически от меня до вас три метра, а от вас там до кого-то там – два метра, вот и получаются относительные связи. У каждого есть свое положение, свое место – это вот та самая вселенная.

Слушатель: То есть не надо привязываться, там духовный мир, не духовный, то есть и здесь может быть в принципе этот духовный мир, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, смотря какие у нас связи. Если, например, вы сейчас здесь сидите и думаете о Париже, то хотя внешне вы здесь, точнее, ваша плоть, а вы в Париже находитесь. Хотя до присутствующих здесь расстояние исчисляется сантиметрами, а до Парижа тысячами километров, но вы тем не менее там находитесь. Там, где ваше сознание. Так вот, материальный мир – это сознание корыстное, сознание выгоды. В этом мире нет ни гуру, ни Кришны, ни Вайшнавов. Кришна приходит не из соседней галактики, а Он приходит в нашем сознании, мы его начинаем видеть. Когда мы перестаем смотреть на мизансцену, то есть вот, знаете, в спектакле есть два главных персонажа или один главный персонаж, а все остальные играют роль мизансцены какой-то. И вот люди, например, собрались, тысячи человек собрались в театре и смотрят один и тот же спектакль, но один смотрит одно, другой смотрит другое. Хотя, казалось бы, они смотрят на одну сцену, но видят они другое. Вот те, кто смотрят на четные числа, они видят четные, кто на нечетные… Вот мы с вами, те, кто в материальном мире, мы смотрим все с точки зрения выгоды, поэтому и не увидим ни гуру, ни… Хотя, может быть, гуру здесь присутствует. Фотографии или он лично может здесь быть. Мы их не увидим, потому что они-то присутствуют в духовном мире. Это как вот кино…

Слушатель: То есть в этом теле в принципе можно развить эти качества, даже здесь чувствовать…

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы не в этом теле. Понимаете, «в этом теле» все равно что сказать: «Вот в этом пиджаке можно развить духовные качества». Можно и в этом пиджаке, и в том, можно и без пиджака развить. Это же…

Слушатель: Физически нет ограничений вот…

Б. Ч. Бхарати Свами: Физически – это просто… мы не в теле… это инструмент. Вы же не говорите, что вы сидите в молотке. Мы не находимся внутри тела, мы не находимся в сердце. Мы находимся там где-то, а это наши аватарки, с помощью которых мы друг с другом общаемся. Так вот, у гуру тоже есть здесь аватарка, и у Кришны здесь есть аватара, но они-то находятся в другом мире. Поэтому, если мы линкуемся, коннектимся с этими аватарами, чтобы что-то добыть, то мы с ними не будем общаться. Как в скайпе, если у вас кто-то стоит в списке контактов, это не значит, что вы с ним общаетесь. Поэтому совсем в другой плоскости. Смотря на что мы смотрим, что для нас главные действующие лица. Вот если вы смотрите «Семнадцать мгновений весны», смотрите на Штирлица, а кто-то смотрит на какие-то другие эпизоды, например, что там, когда он прощается с каким-то доктором Плейшнером, оказывается, там на вагоне написано по-русски «56 сидячих мест». Мы с вами смотрим на Плейшнера, а кто-то смотрит на «56 сидячих мест» и думает, что это все лажа. (смех) А тот говорит: «Нет, действительно, смотрите, по-настоящему». Или когда Максим Исаев, Штирлиц, спит в последней серии, то за окнами его мерседеса проскакивают ЗИЛы сто тридцатые с дровами, с лесом, «Волги» ездят, полковник Исаев спит. «Через двадцать минут он проснется…» (смех) Видите, смотря что мы видим. Вот так же и здесь. Гуру, где он, гуру? Как узнать у него насчет сохранения семьи или чем кормить кота, когда я вегетарианец, то мы и с ним и не общаемся. Мы видим, как спит Штирлиц, мы не видим, оказывается, спит-то он на фоне ЗИЛов. Что мы смотрим? Есть такие картинки, вот у меня в детстве были: вот под таким углом смотришь, ну ладно, Красную Шапочку, а другим там – волка. Я уже не помню, что именно, но под разным углом, одна и та же картиночка, правда? Вроде одна и та же штучка, но под каким углом смотришь, то и видишь. Точно так же с гуру, вообще с…

#24:45

Как воспринимать гуру без искажений?

Слушатель: А чтобы чистое восприятие развить, что для этого надо? Вот на данный момент, если вот плохо, допустим…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот чтобы развить чистое… Чистое – это что значит?

Слушатель: Без искажения хотя бы какую-то информацию воспринимать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотреть на мир, как и он смотрит, тогда смотреть…

Слушатель: Да. Да. Но чтобы его идея не искажалась во мне.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это самое сложное. Это вообще самое сложное. Это в общем-то предмет поисков, и это самое сложное, что есть, – это занять ту же самую точку зрения, что и тот, к кому ты стремишься. Тот, к кому ты «неровно дышишь». Такую же точку зрения. Потому что единство точек зрения – это то, что связывает, а не физическое расположение. Да. Они могут жить вместе, а совершенно в разных вселенных. А при этом они могут находится по разные стороны земного шара, но, если у них одна точка зрения, они вместе. И это есть, собственно, предмет наших стараний, наших усилий, практик. Собственно, в этом смысл инициаций, когда ты говоришь, что я хочу занять такую же точку зрения. Но для этого надо быть смиренным, терпеливым, терпеть, с благодарностью все удары судьбы выносить, все сложности.

#26:25

Борьба с противоречиями

Слушатель: А если такие внутренние противоречия возникают, допустим, читаешь литературу ту же или даже на лекциях присутствуешь, но у тебя внутреннее какое-то отторжение идет, вот как с этим вот бороться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отторгайте, отторгайте.

Слушатель: То есть надо искать свой какой-то путь или как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неужели вы способны справится с внутренним отторжением?

Слушатель: Ну можно себе, как сказать, приказать, допустим, думать по-другому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Завтра вернется. С внутренним отторжением идти.

Слушатель: А как разбираться, если ты вроде бы принимаешь идею, потом противоречие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у вас позыв вырвать? Ну как вы это дальше глотать что ли будете? Ну не нравится вам идея быть рабом – внутренне неприятно, отторгнете – станете господином. Действительно, вот эта вот идея быть рабом Божьим она очень многим не нравится.

Слушатель: Если брать, что раб Божий – это раб чей? Божий. Тогда, наоборот, как бы это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Многие не задумываются. Им главное вообще, чтобы не было… Я был господином, в том числе и Божьим.

Слушатель: Общество борется против рабства во всем мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы наоборот.

Слушатель: Просто иногда кажется, что, допустим, путь быстрее стать действительно истинным рабом Божьим… Кажется, что вот в этом чуть-чуть ну как бы вот свои какие-то начинаются противоречия, что вот так надо жить и то делать. Как бы а вайшнавизм – это немножко вот одно, вот у меня всегда такое возникает какой-то этап, что это как бы больше ты от материального вообще, то есть как бы ты вакуум создаешь себе. То есть борьба происходит периодически.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не вакуум. Это неправильное понимание вайшнавизма, что ты создаешь вакуум. Ты создаешь новые связи. Действительно, связи внешние нужно разрубать. Но практика заключается в том, чтобы разрубать так вот ну в некоторых вайшнавских и богословских традициях. Гаудия-вайшнавы говорят, что разрубать не надо, а нужно новые строить, а те сами разрушатся. Если не подпитывать существующие связи, они сами «отсохнут». Другими словами, если не пополнять счет на мобильном телефоне, вот он там какое-то есть, вот это вот называется карма, да, наша карма или самскары, то есть наши предпочтения, наши привязанности из прошлых жизней, наши неисполненные наказания, которые мы еще не прошли. Куль этот называется карма, что-то такое, баланс счета. Вот если его не пополнять, то в конце концов вы этот мобильный телефон выкинете. Вы с ним не будете ходить. Если там нет ничего, для чего он вам нужен? Но если у вас остался вот этот куль со счетом, и даже если вы выбросите свой мобильный телефон, вы будете знать: «Так, у меня же там есть еще баланс, я же еще могу с этим созвониться…» Ну связи. Вы пойдете и новый аппарат купите, пока счет остается. Вот Вайшнавы говорят: «Вы просто не пополняйте счет, не творите новой вот этой кармы».

Слушатель: Привязанности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Да. А кладите деньги на новый счет. На духовный счет. Как это называется? Сукрити – благие заслуги. Не перед этим миром, а перед высшим. Сукрити служением Вайшнавам, служением гуру, служением Кришне пополняется.

#29:49

Быстрее в духовный мир

Слушатель: Скажите, если это в материальном мире все так сложно, не проще ли этот материальный мир побыстрее покинуть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не получится. А как вы его покинете? С помощью харакири?

Слушатель: С дамбы прыгнуть.

Б. Ч. Бхарати Свами: С дамбы прыгнуть…

Слушатель: Харьковчане у нас съездили в Тибет, как бы там по монастырям общались. Им показали место. Это, говорит, наш святой человек как бы жил вместе со мной в одном монастыре, а потом, когда время пришло уходить, он просто распылил свое тело так, что от него остались только ногти и волосы.

Б. Ч. Бхарати Свами: А я вот на кладбище тоже видел подобную картину. Через год или там сколько – ногти и волосы…

Слушатель: Но кости-то остаются…

Б. Ч. Бхарати Свами: Собаки растаскивают. Для этого не надо в Тибет уезжать.

Слушатель: Ну якобы вопрос такой больше по реализации…

Б. Ч. Бхарати Свами: А это самое, а кожа, вот скальп или просто волосы лежат с корнями или отстриженные?

Слушатель: Там вот показывали, как будто это любительская съемка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Передача была.

Слушатель: Там это было все как бы просто вот одежда лежит…

Б. Ч. Бхарати Свами: А так это я… у нас вот на Борисовских прудах, там тоже под вечер одежда валяется, (смех) летом волосы, ногти…

Слушатель: А человек утонул, а одежда осталась.

Б. Ч. Бхарати Свами: В парикмахерской тоже ногти, волосы… Салон красоты, ну одежда там…

Слушатель: Я не к этому. Я просто к тому, что если человек получил какую-то духовную реализацию, он чувствует, что ему уже не нужно это тело в материальном мире. А другой человек в состоянии невежества думает: «Я не могу в этом мире оставаться, мне нужно совершенно быстрее с собой что-то сделать», он сигает в окно там например.

Б. Ч. Бхарати Свами: И тоже остаются там кожа и ногти. (смех) Мокрое место, точнее. От него осталось мокрое место.

Слушатель: То же самое.

Слушатель: А третий думает: «Да, ну тут уже меня как бы совсем запарили этими духовными вопросами: одни говорят то, другие говорят это, ну сейчас давай я оставлю это материальное тело, а там в духовном теле разберемся…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Как? Оно ждет там.

Слушатель: И в окно. (смех) Все равно в окно придет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять, если сравнивать, то ребенок думает: «Надоело мне здесь все, сейчас я брошу все эти детские вещи и взрослые надену, а там уже разберусь». Получается такое неуклюжее падает там что-то, пальто падает, ботинки такие… Когда мы говорим о духовном теле, оно у нас должно созреть, вырасти. Когда вот этот цыпленок, тогда скорлупа сама развалится.

Слушатель: А чем его нужно кормить, чтобы оно выросло?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кормить? Служением, терпением, бескорыстием. Духовное тело отличается от материального, это не то, что вы видите с помощью ауры там, с помощью чакры. Духовное тело живет, когда светится, как звездочка. Звездочка, если перестает светиться, она уже не звездочка. То есть духовное тело отдает. То есть это форма самопожертвования, в буквальном смысле. Вот эти два слова, когда они вместе соединяются, получается форма самопожертвования, это иносказательно и буквально. Форма самопожертвования. А мы сейчас с вами живем в форме жизни. Вот то, что мы сейчас наблюдаем, это разные формы жизни. А то, что находится за гранью, потустороннем мире, там нет форм жизни, там есть формы самопожертвования. Когда вы думаете: «Вот у меня будет духовное тело, и тогда я смогу есть прасада сколько хочу, без боли в животе», то это новая форма тела. Вы просто себе воображаете другую форму тела, а там нет формы, там нет жизни. После смерти нет жизни, есть самопожертвование. Там вот говорят: духовный мир, то там, в продолжение нашей беседы, там нет жизни, там есть служение, самопожертвование. Если в мире этих связей мы называем «форма жизни», в мире самопожертвования мы говорим «форма самопожертвования».

#34:39

Два вида живых существ и Исключение

Слушатель: Махарадж, я правильно понял: то есть в духовном мире, получается, живое существо имеет тело максимально, как сказать, адаптированное для служения? То есть мы набираемся телом максимально…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы немножко говорили об этом, что, скажем, в космическом пространстве есть два вида космических тел – это планеты и звезды. Ну там, можно сказать, кометы какие-то, в общем, то, что светится, и то, что поглощает свет. Вот два вида космических тел. Если взять за основу этот пример, то есть два вида тел, два вида живых существ – это те, кто поглощает свет, – планеты и те, кто отдает свет. Те, кто поглощает свет, мы их называем «обитатели материального мира», к ним относимся все мы, потому что нам для того, чтобы прожить следующее мгновение, нужно проглотить и в прямом, и в переносном смысле. Чтобы жить, нам надо есть кого-то, нам надо тепло потреблять, нам нужно, скажем, выстраивать какие-то связи с окружающим миром, который мы будем эксплуатировать. Это называется «жизнь планеты», потому что планета живет, пока поглощает. Только она перестает поглощать, она исчезает, то есть она превращается в пыль, а есть другая часть живых существ: те, кто отдают. Вот мы говорим, пользуясь тем примером, мы их называем «звезды». В каком смысле? Не то что они ходят с аурой светящейся, они просто живут, чтобы отдать, но здесь таких нет. В мире наших связей таких нет. В мире наших связей мы поглощаем, отдаем. Поглощаем, излучаем, поглощаем, излучаем, поэтому, собственно, мы и видим.

Считается, успешное живое существо, или сейчас как говорят? Успешный человек – это тот, кто смог больше всего проглотить, этот считается успешным. «Он добился успеха в жизни» – это значит, он больше поглотил к себе внимания, уважения и так далее, власти. Это успешный человек. Это может быть успешный на духовном поприще: в религиях, в политике, в силе и так далее. Чем больше поглотил, тем успешнее. Чем меньше поглотил, тем менее успешный. Говорят: «Он нищим помер». Помер в неизвестности – меньше поглотил. В мире самопожертвования, или самоизлучения, там всё наоборот: чем больше отдал, тем ярче что ли, тем более успешнее, так сказать, но со знаком минус. При этом все бы хорошо, но когда что-то поглощает и отдает, поглощает и отдает, оно выцветает.

Слушатель: Выцветает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Выцветает, да. Положите какую-нибудь яркую вещь на солнце, через какое-то время она станет бледной. Потому что нам это не свойственно. Поглощать и отдавать нам не свойственно. Это для нас неестественное положение. Естественное положение души – это светить, то есть жертвовать, но жертвовать не всем, а только кому-то одному. И вот здесь мы уже от понятий… вот говорят: он добрый, он милосердный, он альтруист, он филантроп, он меценат, то есть он делает добро людям. Когда мы эту общую доброту, которая вызывает большое уважение в этом мире, когда человек добрый, когда он светится для всех, он делает добро другим. Когда мы вот это «делать добро другим», то есть от идеи филантропии уходим в сторону «делать добро только одному» – Господу Богу, тогда начинается бхакти, до этого это альтруизм. Причем этот альтруизм, или эта доброта, или эгоизм может быть совершенно разной: может быть узкой, может быть широкой. Например, делать добро своему телу – это называется «заботиться о своем здоровье»; или, например, делать добро своей семье – это называется «хороший семьянин»; делать добро своим соотечественникам – говорится «хороший гражданин»; делать добро всем людям – это называется «святой»; а делать добро всем живым существам – это называется «эколог» или «зеленый»: о китах заботятся, о комарах заботятся, об исчезающих видах панд, об исчезающих видах амурских тигров. То есть такая вот доброта. Когда мы эту всю общую доброту, даже самый-самый добрый, который даже может погладить льва, когда он говорит: «Не, они меня все достали, они мне не нужны, никому не хочу помогать, пусть их вообще сбивают машины…» и только добро одному Господу Богу, тогда это называется бхакти. И он тогда превращается во что-то светящееся, в яркое очень.

Так вот, вместе с этими двумя видами тел, со звездочками и планетами, есть одна, которая не относится ни к той, ни к другой категории. Совершенно уникальная. По совпадению это Кришна, потому что мы кришнаиты. И в «Бхагавад-гите» он как раз говорит, что все существа есть чара-ачара, то есть есть очарованные и не очарованные. В «Гите» переводятся как подвижные, не подвижные. Он говорит: «Я не отношусь ни к тому, ни к другому виду жизни, ни к тому, ни к другому виду существ». Есть планеты и звезды, но есть одно, что относится ни к чему – это черная дыра. Она только поглощает, ничего не отдает. Вот эта черная дыра – это самый Кришна. Он не светится. Он только поглощает. Он и не планета, и не звезда. И если наше свечение, наша жертва направлена к этой самой черной дыре, это называется бхакти. И уж в зависимости от направления или в зависимости от того, как мы жертвуем, или как они говорят: «Как далеко ты готов пойти?», чтобы пожертвовать или посвятиться той самой черной дыре, а вот насколько ты далеко готов пойти, вот это называется степень бхакти, что ли. Ништха, как там? Бхава, махабхава…

#42:56

Убить в себе стяжателя

Слушатель: Ну, дистанция, как бы каждый из нас, да, как бы далеко может пойти, это же зависит от наших каких-то способностей, предрасположенности, да, как бы от наших каких-то природных качеств. Как определить путь, расстояние и где точка возврата?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сначала надо из планеты превратиться в звезду. То есть из того, кто потребляет… Мы-то больше хотим потребить, то есть мы хотим стать похожи на ту самую главную черную дыру, потому что чем больше потребляешь, тем темнее. То есть чем меньше ты отражаешь, тем сам ты чернее. Мы все хотим на Него походить, на Бога. Так вот, сначала надо превратиться из планеты в какой-то светящийся объект, а потом там уже на тех, верхних этажах, совсем другая история. То есть как убить в себе стяжателя и возродить в себе отдающего? Практика преданного служения, стараться меньше потреблять, меньше притягивать, занимать правильное положение. Вот мы сегодня ехали и проезжали мимо подсолнечного поля, и эти подсолнухи все примерно одинакового возраста, одинаковой длины. Я вдруг заметил: над всей этой одинаковостью один такой здоровый, и у него… у всех такие вот головки слились в желто-зеленое, а этот такой один, выше всех и такой гигантский, сразу к себе внимание привлекает. Все такие скромные, смиренные, а этот такой большой… Вот такая мимолетная иллюстрация к нашей жизни. И мы все равные души перед Богом, но все хотим быть побольше, чтобы лицо было. Самого большого, а самый спелый, как правило…

Слушатель: Стригут первого. (смех)

#45:11

Воспитание успешности

Слушатель: Махарадж, но ведь это с детства детей учат хорошо учиться, хорошо относиться к своим сверстникам, к родителям. То есть вот это лучше, чем, иногда в сравнении с кем-то говорят: вот ты должен быть лучше, чем тот, или что ты такой же плохой, как, например, там Ваня что ли, ты тоже будешь драться. Но бывает, что в сравнении с кем-то, а бывает просто, ну как бы дается некоторое представление, что он просто был хорошим. То есть это может быть старательность, на примере с подсолнухом. Может, он не хотел выделиться… Ну, я имею в виду, если бы это был человек.

Б. Ч. Бхарати Свами: Само получилось. (смех) Я сам бы не хотел, но у меня корни больше, чем у других. И я соки пью в них, ну да. Оно само получилось, что я лучше всех.

Слушатель: Этот корень больше… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, там вообще-то поле, там… оно для всех одинаковое, воля к жизни у него больше, чем у других подсолнухов.

Слушатель: Но суть об агрономии, тут же еще зависит от семени: чем лучше семя, тем лучше…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я раскаиваюсь, что… (неразборчиво)

Слушатель: Ну в смысле, крепче там или лучше.

Слушатель: Тот человек, если он в чем-то успешен, все стараются им пользоваться, если он хоть что-то знает или имеет.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Хорошо это или плохо? Если кто-то имеет больше, чем другие, соответственно, они могут пользоваться, пусть он больше может раздавать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тяжкий труд – понять, что вы спрашиваете. (смех)

Слушатель: Например, проводить программы, скажем, оплачивать прасад, если у тебя есть деньги его оплачивать. Этим можно всех преданных накормить. А если просто нет, то нет. (смех) Чтобы что-то отдать, отдать можно то, что имеешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос-то не в том, чтобы меньше брать, а в том, чтобы у тебя не было отдавать. Опять-таки я призываю не принимать это буквально, чтобы снять с себя всё, снять с себя рубашку пятьдесят четвертого размера и отдать преданному, у которого 36-й размер или наоборот (смех). Отдавать – это метафизически, если вы понимаете, о чем я говорю.

Слушатель: Но отдавать всё, что есть, это там не только хорошее, но и плохое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. (смех)

Слушатель: Это как? А что, это серьезно?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что серьезно?

Слушатель: Ну отдавать плохое. (смех)

#48:11

Увидеть необусловленную душу

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-нибудь вопросы, может быть, есть?

Слушатель: А вот говорят в писаниях, что есть два вида живых существ – нитья-сиддха и нитья-баддха, то есть вечно обусловленные и вечно освобожденные души. И я понял, что, естественно, в материальном мире больше значительно вечно обусловленных живых существ…

Б. Ч. Бхарати Свами: Настолько больше, что все. (смех)

Слушатель: Шрила Шридхар Махарадж говорит, что там 99,99… Но как опознать нитья-сиддху? То есть что это там, скажем, необусловленная душа. Например, вчера было празднование, день ухода Вамшидаса Бабаджи, которого очень уважал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад. И вот как мы можем определить вот этих нитья-сиддх? То есть нитья-сиддха только может указать на нитья-сиддху или есть какие-то инструкции, рекомендации в шастрах, пуранах? Спасибо большое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно определить, если у вас с ними одинаковое представление о прекрасном.

Слушатель: То есть нужно ориентироваться на тех, которые уже как бы признанные, что это, скажем, люди, пришедшие из духовного мира? И тогда, если он укажет, как в данном случае с Вамшидасом Бабаджи, чтобы, как Бхактисиддханта, на него указывал, значит, тогда мы ориентируемся, что это нитья-сиддха.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что? Вот нам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал: вот нитья-сиддха. Что дальше?

Слушатель: Ну чтобы, как минимум, выражать должное почтение данной личности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому нам и говорится: «Выражайте должное почтение всем». Махапрабху так и говорил: «Должное почтение оказывать всем». Даже если нам укажут на нужную личность, мы все равно же ее не увидим.

Слушатель: Она укажет, и тогда увидим. Она покажет нам, тогда увидим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже не увидим. Ну что мы увидим? Очертания какие-то. Это как нам нужно узнать, кто из присутствующих здоров. Вот нам скажут: «Вот он здоров», а как нам определить?

Слушатель: Надо видение определенное иметь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, то есть нужно иметь определенное видение, даже если он покажет, мы все равно не увидим. Чтобы увидеть, если общо выражаться, духовное, будь то духовная личность или лила господа Бога, его игра, или какие-то вообще вещи, связанные с духовностью, чтобы увидеть это, нужно определенное видение. То есть пальца недостаточно, если он покажет.

Слушатель: То есть мы не можем увидеть, но мы можем обратиться, скажем, к какому-то уже признанному святому, чтобы он сказал: «Да, это, например, нитья-сиддха. Это человек, пришедший из духовного мира».

Б. Ч. Бхарати Свами: И что дальше?

Слушатель: Слушайте его…

Б. Ч. Бхарати Свами: А как мы его услышим-то? Вот у нас, например, есть молитва Бхактивинода Тхакура, мы все соглашаемся консенсусом, что он нитья-сиддха. И что? Мы каждый день поем его молитвы. И что дальше?

Слушатель: Мы и те другие, которые оставили эти семь Госвами, принимаем к сведению и изучаем под руководством более опытных садху, санньяси.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, пожалуйста, вот вы увидели одного нитья-сиддху…

Слушатель: Ну да, я просто поэтому хотел уточнить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Другого увидите, будет то же самое, что и с Бхактивинодом Тхакуром, и каждое утро его изучаем.

Слушатель: Бхакти Сундар Дев-Госвами Махарадж…

Б. Ч. Бхарати Свами: Лично Шрила Гурудева, он тоже из духовного мира. И что, мы каждый день читаем его наставления. И дальше что? Мы видим.

Слушатель: Просто получается, если преданный… (неразборчиво), ему можно полностью доверять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. А доверяем ли мы ему полностью? Вот чтобы увидеть духовное, нужно здесь себе дать ответ на вопрос: «А как далеко я готов пойти?» Насколько далеко я готов пойти, чтобы увидеть то, что передо мной откроется?

Слушатель: Насколько нужно… Насколько шраддха большая…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё понятно.

Слушатель: Насколько понравится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда всё понятно. Насколько понравится.

Слушатель: «По вере вашей будет вам», – он сказал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как далеко ты готов зайти в своем стремлении увидеть, в данном вашем вопросе, нитья-сиддху, настолько вы увидите.

Слушатель: Откуда приходит эта готовность?

Слушатель: Есть еще, бывает, Вайшнав бывает раскрывает себя. То есть бывает, кому-то раскрывает, кому-то не раскрывает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнав приходит, он всем светит одинаково, да? Махапрабху пришел для всех.

Слушатель: Но он не всем показывал свои формы, как Сарвабауме Бхатачарье и так далее. Кто-то его видел просто как… Человек принял санньясу, потому что у него умерла жена там или папа умер и старший брат…

Б. Ч. Бхарати Свами: Жена у него не умерла.

Слушатель: Ну оставила тело.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вторая не умерла.

Слушатель: А, первая, первая…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну первая – не страшно. Вторая…

Слушатель: Да, что-то не сложилось, то есть это взгляд материалистичный был. И в Индии некоторые так считают. А кому-то Он явился на свою милость.

Слушатель: Как Рамананде, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так он кому-то явил милость случайно или это уже был Рамананда Рай?

Слушатель: Ну это очень возвышенное дело.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему же это возвышенное? Это не очень возвышенное. Он явил милость Рамананде Раю или явил милость какому-то наместнику шаха, какому-то госслужащему, который стал Раманандой Раем?

Слушатель: Своим преданным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Поэтому, чтобы увидеть (в этом вашем вопросе, допустим, Махапрабху), насколько далеко мы готовы пойти, чтобы увидеть Махапрабху? В данном случае Махапрабху, можно говорить, если мы готовы, опять «если». Я не говорю лично про вас. Если вы готовы до конца, то есть мы готовы на всё.

Слушатель: Но душа, потребность только в шестидесяти четырех качествах Кришны, на меньшее она не согласна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, если вы в потребности всех шестидесяти четырех, тогда все шестьдесят четыре Он и проявит. Чтобы увидеть возвышенную личность, насколько ты готов пойти далеко, чтобы ее увидеть? Готов ли ты принять все поступки этой возвышенной личности?

Слушатель: Но Бог Абсолютен. Если его поступки абсолютны…

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько ты согласен с этим, не вербально, а действительно?

Слушатель: Ну, соглашаться, не соглашаться – это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Насколько ты доверил своему уму, чтобы он за тебя соглашался или не соглашался?

Слушатель: Ну потихонечку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот и потихонечку.

Слушатель: Есть же критерий, что человек может с ума сойти к Богу от любви, то есть он принял все наставления…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это хорошо. Что же плохого, если ты с ума сошел?

Слушатель: Но если сразу, то нельзя…

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Ну а почему сразу- то нельзя?

Слушатель: Ну, начнутся оскорбления…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чьи?

Слушатель: Ну, окружение, это как антипроповедь будет. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам-то что?

Слушатель: Ну, а как…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы о войне беспокоитесь? Да? Другие не оскорбили чистого Вайшнава? (смех)

Слушатель: В целом сознание Кришны не оскорбили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так вот, когда вы сошли с ума, вам-то все равно, или вы все-таки беспокоитесь, чтобы они чистого Вайшнава в вас не… (смех), им же хуже от этого будет. Если они меня оскорбят, они падут.

Слушатель: Реакция…

Слушатель: Нет, ну пускай тогда оскорбляют Сознание Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пускай.

Слушатель: Это нормально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно.

Слушатель: Они не оскорбляют. Они не понимают, может быть. Не осознают Сознание Кришны. Сарвабаума Бхатачарья, когда предался, когда ему Шри Чайтанья явил Себя, то его же начали критиковать тоже ученые там, профессора, академики, начали говорить, что вот он попал в какую-то секту и так далее и тому подобное, да, но он был настолько преданный…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он настолько с ума сошел?

Слушатель: Да. Да. Да. Сошел с платформы ума на платформу души. Поэтому вы в такое же состояние, как вы говорите, да, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему-то быстро произошло.

Слушатель: Ну, да, за один… За одну ночь, по-моему, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: По-моему семь дней он слушал, а потом с ума сошел. (смех) Вернее, семь дней он говорил, говорил, потом дал возможность поговорить тому, кому говорил, и сошел с ума.

Слушатель: А Шри Чайтанья Махапрабху вообще пошел не ради него в Нилачалу, правда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Даже не ради Рамананды Рая, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нилачала. С Раманандой Раем, Он встретился с ним не в Нилачале, Он встретился по дороге в Бенарес.

Слушатель: А это ж, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Рамананда Рай потом переехал, сменил место жительства. Он уехал в Нилачалу.

Слушатель: Кто были Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья? Они каждый раз были в игре с Господом Чайтаньей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну разные там, я…

Слушатель: Брихаспати был…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я толком не знаю.

Слушатель: Сарвабхаума Бхаттачарья Брихаспати был.

Слушатель: Из жизни в жизнь же?..

Слушатель: И с Кришной, и с Рамачандрой был.

Слушатель: Получается, он каждый раз забывал. Становился как бы ученым, потом, но, я имею в виду, таким ученым-материалистом, и Господь открывался…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Откуда приходит эта готовность и как она увеличивается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как ее сделать?

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А методом от обратного она приходит: надо не принимать другое. Всё остальное не принимать, тогда нужное примешь со временем. Искать всегда самое лучшее, тогда самое лучшее найдешь методом отсечения.

#58:18

Как обычному человеку увидеть необычную землю Навадвипы?

Слушатель: Можно еще такое вот уточнение? Может, вы как-то проясните? Говорится, что земля Навадвипы, эти острова там, девять островов, что они духовные, это духовная обитель, да? Просто мы не можем это увидеть, например, как видел Шрила Бхактивинода Тхакур в своем писании Шри Навадвипа-дхама. То есть каким образом обычному человеку, там обычным людям увидеть, скажем, эту как бы необычную сферу бытия?

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем? С какой целью интересуетесь? (смех) Чтобы стать как Бхактивинод Тхакур?

Слушатель: Шрила Бхактивинод Тхакур – вечно освобожденная, а я вечно обусловленная…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так зачем вам и видеть то, что видел Бхактивинод Тхакур? Что вам это даст?

Слушатель: Ну, там все-таки это связано с лилами Господа Чайтаньи Махапрабху, вызывает какой-то определенный интерес.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы верите своему учителю, а я уверен, что вы ему верите, то вы примете от него только то, в какой дозе он вам дает. Если он просто каждый год отправляет вас на парикраму по этим девяти островам…

Слушатель: Я еще не был. Я собираюсь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не про вас говорю, а вообще. И вот то, что вам говорят преданные, которые водят по парикраме, которые читают «Навадвипа-дхаму» с этими историями, этого достаточно.

Слушатель: А, то есть вот этот критерий полноты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нет. Зачем вам видеть то, что вам еще не открывали?

Слушатель: То есть главное – занять свое положение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как говорил Сарасвати Тхакур, что религия – это правильная точка зрения или правильное положение. Стать в правильное положение.

Слушатель: И это применимо ко всему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ко всему, конечно.

Слушатель: То есть всё, что нам открыл духовный учитель, этого достаточно. Чтобы не было как бы перегруза, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как когда вы изучаете математику, ту математику, которую вам преподают с первого по десятый класс, она не настоящая. А настоящая математика начинается, когда идет алгебра Лобачевского. Когда идет математика относительности…

Слушатель: Лобачевский – это ачарья какой-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это такой был математик.

Слушатель: Умный математик.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, не страшно. Вот там начинается настоящая математика. Где дважды два может быть пять, может быть ноль, может быть что угодно. И вообще вопрос: существует ли два, существует ли пять? Но это настоящее. Вот то, что вы изучаете до этого – дважды два четыре – это неправильно.

Слушатель: Этого достаточно на каком-то уровне.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но если вы не выучите вот эту вот математику, примитивную математику ограниченных величин, то вы не сможете понять ту, высшую математику, настоящую. Так же если вам будут давать то, что вы сказали: увидеть, находясь в Годруме, миллионы, видеть духовный город, как вы говорите…

Слушатель: Да, да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Прикольно, да?

Слушатель: Нет. Ну, не прикольно, но это может, например…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это может ваше служение усилить, да, ваше бхакти?

Слушатель: Не усилит служение, но можно сказать, например, приехав сюда, в церкви вот родственники какие-то православные, у нас же есть христиане, сказать, что там царство Божье, например, и так далее.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну так перед другими похвастать: «И я видел, я видел…»

Слушатель: Нет. Это же как бы, не я видь, а просто рассказать, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не я видь, а я видел. Им рассказать, то есть я… Рассказать им, что я это видел.

Слушатель: Выражаясь уже как бы вашими рекомендациями, мне открыли в Годруме…

Б. Ч. Бхарати Свами: «Мне открыли…» (смех)

Слушатель: Как бы тем людям, которые были в парикраме…

Б. Ч. Бхарати Свами: И я знаю этих людей. (смех)

Слушатель: Свое положение – главное – занять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично. Тогда придите к своим родственникам-христианам, скажите: «Кому-то открыли в Навадвипе…»

Слушатель: Ну да, да, можно так сказать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда зачем вам ходить и видеть? Чтобы эту фразу произнести, необязательно… Вы же говорите: необязательно знать этих людей, кому открыли.

Слушатель: Ну в какой-то степени, да. Просто силы в словах может не быть, когда ты сам не видел, как можно рассказать о себе вот вкус этого напитка, если я его не пил, но вкусный он, а если его попробовать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну попробуйте и скажите, что вкусный. Будет лучше?

Слушатель: Там кто-то пил и сказал, что очень вкусно. Ну я понял. Спасибо большое.

Слушатель: А браджабаси все освобожденные души, которые живут, или какой-то процент тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что вам это даст? Все! Вот смотрите, есть два варианта ответа: скажем, все, или там никто, или там наполовину. Как это изменит ваше положение сейчас?

Слушатель: Ну эта степень…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть если я скажу: «Все», вы подпрыгнете. (смех) Если я скажу: «Никто», вы…

Слушатель: Если вы сориентируете, что все, значит все. А, значит, при парикраме, скажем, по Вриндавану…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы будете всем оказывать уважение.

Слушатель: Должное уважение, потому что во Вриндаване могут быть люди…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда все.

Слушатель: Вот могут быть и люди криминального характера…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Все.

Слушатель: То есть, если что-то у вас украли, в милицию лучше не обращаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Обращаться. (смех) Обращаться, но без ненависти.

Слушатель: Это же тоже освобожденные души.

Б. Ч. Бхарати Свами: Без ненависти.

Слушатель: А, ну да, да, да… Ну и у нас то же самое. Агрессия не должна быть. Нет жадности…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, если что-то украли у тебя во Вриндаване, мы, собственно, для этого и едем во Вриндаван, чтобы у нас что-то украли.

Слушатель: Желательно что-то взять с собой, чтобы?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Желательно взять с собой свое сердце, чтобы у тебя его украли. Но потом только не жалуйтесь.

Слушатель: А там еще обезьянки воруют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Обезьянам можно воровать. (смех)

Слушатель: На обезьян налоговое законодательство не распространяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: А на вечно освобожденных? (смех)

#64:53

Пассивная садху-санга

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Касательно общения со святыми. На что указывает Гурудев, говорит, что краеугольный камень: либо развитие, либо деградация. Он недвусмысленно говорит, что (неразборчиво) шраванам, киртанам и так далее, если весь этот процесс будет находиться под влиянием качественной садху-санги, то очень хорошо будет, вы будете развиваться. Именно акцентирует на садху-сангу. Мой вопрос заключен в том, что как быть преданным на периферии? В том смысле периферия, что мы не пассивную сангу, пассивную, то есть мы слушаем лекцию, мы читаем книгу, и нас Гурудев не исправляет. А мы как бы сами собираемся и придумываем, что же говорил Гурудев. Что Вы можете об этом сказать, как быть преданным на периферии с пассивной сангой, односторонней. Там, где мы Гурудева видим по телевизору.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам скажу, что если касательно Гурудева, то на всем земном шаре с Гурудевом пассивная санга. Только те, кто с ним рядом в комнате находятся, у них активная санга, потому что даже в соседней комнате, на его веранде, преданные у них уже тоже пассивная санга. Я вам больше скажу, что даже те, кто находится с ним в одной комнате, у многих пассивная санга, потому что они не слышат, что он говорит. И он никого не исправляет. Даже те, кто с ним в комнате находится. Ведь можно же из его книг, из его лекций услышать больше, чем находясь рядом с ним физически. Потому что, когда мы рядом с ним находимся, мы можем видеть вещи, к которым мы, скажем, не готовы. Мы можем увидеть, что это обычный человек. Собственно говоря, он обычный человек, потому что мы видим обычными глазами его. Здесь Гурудев сидит, задрав ноги на кресло, и читает газету с новостями или телепрограмму, как вы к этому отнесетесь?

Слушатель: Ну если он проповедовал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он не проповедует, он сидит и газетку читает.

Слушатель: Он же нитья-сиддха, он может делать что ему угодно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да зачем тогда активное общение с ним? Сидит, каналы перещёлкивает, газеты читает.

Слушатель: На него же смотреть как бы не рекомендуется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно смотреть… (неразборчиво)

Слушатель: Трансцендентное тело…

Б. Ч. Бхарати Свами: Или это не то, надо в трехмерном изображении? Очищаетесь. Что значит очищаетесь?

Слушатель: Гурудев в своей лекции говорит: «Достаточно садху-санги, книг Шридхара Махараджа и моих книг».

Слушатель: Сладкой санги?

Слушатель: А некоторые делают из этого выводы, что этого достаточно и практически не ходят на программу, просто на встречу в городе. Потому что этого же достаточно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, этого абсолютно достаточно.

Слушатель: Существует много спорных моментов…

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто в этих книгах он говорит, что нужно общаться, не просто страницы перелистывать. Он же не говорит: «Достаточно перелистывать страницы».

Слушатель: Дело в том, что, Махарадж, почему я задал вот этот вопрос, потому что именно из-за этой пассивной садху-санги десять человек, и все послушали и начинают спорить и доказывать друг-другу, что имел в виду Гурудев. И, естественно, это влияет на отношения. Это немножко омрачает процесс. Здесь казывается как бы, кто лучше знает Кришну что ли…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: А шишья-санга, то бишь представители Гурудева, санньяси, ваши преданные, последнее время очень редки, поэтому я спрашиваю: «Как быть преданным на периферии?» И когда Гурудеву задавали вопрос, Гурудев говорит: «Читайте «Гиту», третья, «Харе Кришна Маха-мантру», без оскорблений старайтесь, это будет уже практика…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Этого не достаточно?

Слушатель: На местах какие-то скоординировать местные моменты…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что их координировать?

Слушатель: Зачем координировать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев, если уж практично, Гурудев говорит: «Общайтесь с единомышленниками», с преданными единомышленниками. Он говорит: „Like-minded devotees“. Если у вас какой-то преданный вызывает аллергию, не общайтесь с ним. Это не значит, что он плохой. Главное – без ненависти, без гнева. «Я не могу», ну не общайтесь. Если вам это неприятно, но, если у вас все преданные вызывают аллергию, это уже какой-то сигнал. Нужно к этому… Я, конечно, это впустую говорю, потому что обычно такие сигналы человек никогда не воспринимает. Даже когда ему кажется, что весь мир не прав, а он один прав или все преданные не правы, а он только один знает, это уже бесполезно говорить. Ну тем не менее. Наш долг сказать, что если вам кажется, что все преданные не правы, то и вы поэтому с ними не будете общаться, то что-то не так. Где-то так в корневище уже гнильца пошла. Но в целом общайтесь с теми, с кем у вас более или менее одинаковое представление о прекрасном.

Слушатель: Заставлять могут общаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, конечно, затащить, приковать, но это не будет общение.

#70:47

Смирение

Слушатель: А когда речь идет о терпении и о смирении, почтении, которые должны мы проявить, что имеют в виду Вайшнавы? Перед чем? Перед кем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Перед обстоятельствами или, в нашем случае, это перед преданными, с которыми у нас разные понимания перспектив. Общаться с ними, но не гневаться. Признавать за ними правоту, но, если это неприемлемо для вас, не перелагать это на себя. Если вы признаете, что этот человек поступает правильно, но это не значит, что если он вам говорит поступать так же, вы должны поступать. Он прав. С его точки зрения прав. В этом смысле общаться. Так вырабатывается смирение, потому что если с преданными вообще не общаться, то смирения никакого не выработается.

Слушатель: А может ли быть критерием, если, допустим, человек наблюдает за собой и с кем-то пообщался и потом у него – раз! – плохо мантра пошла…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит пошла?

Слушатель: Ну, значит, концентрация упала…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошо, если упала.

Слушатель: Хорошо. Да? (смех) А, понятно. То бишь это не является критерием общения с человеком. Да? Это как надо понимать? То бишь…

Слушатель: Проанализировать первое оскорбление…

Слушатель: Нежелательное общение…

Слушатель: А чем это хорошо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что концентрация?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты заметил, что у тебя падает концентрация, у тебя появляется смирение. Ты понимаешь, что на Господе невозможно концентрироваться, потому что Он не предмет твоего наблюдения. Господь – единственное, на чем нельзя сконцентрироваться. То есть единственный, кого нельзя заставить остановиться и сконцентрироваться на Нем: обойти, исследовать, препарировать, посмотреть, что у Него внутри, проникнуть в Него. Всё остальное мы можем заставить остановиться и посмотреть, понаблюдать. Когда вы понимаете, что у вас падает концентрация, что у вас нет никакой концентрации и даже нет способности, даже теоретической, появляется смирение. Чувство собственной ничтожности – очень хорошее качество. Но когда у тебя появляется концентрация – это опять тревожный сигнал. Это значит, ты Господа уже сделал объектом своего наблюдения, уже. Тебе это удалось. Это очень плачевно. Ты можешь уже Его наблюдать, а это значит, что ты наблюдаешь не то.

Слушатель: На начальном уровне ведь… А вот я, например, все равно повторяю не то еще. И я…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все-таки не то, да?

Слушатель: Пытаешься повторять внимательно хотя бы так, как можешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну повторяйте внимательно.

Слушатель: Получается, если ты то, что как можешь не можешь, (смех) невнимательно повторяешь… (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда, такой труд – понять вас.

#74:08

Кто к нам приходил пять тысяч лет назад?

Слушатель: А вот важный вопрос очень: такие существуют мнения, что Кришна, который пять тысяч лет назад пришел, – это не Кришна, а восьмая экспансия Господа Вишну. А Кришна как Сваям Бхагаван только пришел пятьсот лет назад как Шри Чайтанья Махапрабху. Это абсолютно правильная… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Это скорее вопрос к историкам. Мы можем ведь только концептуально говорить. Если тот дяденька, который приходил пятьсот лет назад, – это соединенные вместе бесконечное мужское Начало и бесконечное женское Начало, то это был Шри Чайтанья Махапрабху, а если это был Шри Чайтанья Махапрабху, где бесконечно черное начало и бесконечно золотое начало было совмещено с какими-то другими цветами радуги, тогда это не был Шри Чайтанья Махапрабху. Опять-таки, если пять тысяч лет назад тот мальчик, который приходил, потом мужчиной стал, потом возничим, если этот человек был тем, к кому не ровно дышало абсолютное женское Начало, тогда это не был Кришна. Понимаете?

Слушатель: А к Нему же дышало?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не знаю.

Слушатель: В «Шримад Бхагаватам» говорится, что дышало.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но там не говорится про пять тысяч лет назад. Мы говорим, если есть градация, вот в середине у нас бесполое, а дальше идут более-менее по разные стороны мужское, женское, женское, мужское разделение. И вот в бесконечной степени это Шри Кришна в сторону мужского Начала и бесконечно в сторону женского Начала – это там другое что-то. То есть вот эти вот лучи в бесконечность уходят, тогда есть Кришна. А если они где-то обрываются, то это, значит, не Кришна. Вот когда они приходят, мы же не знаем. Нас же интересует: в принципе есть Кришна. В принципе.

Слушатель: Ну конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Что почему? Он есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете?

Слушатель: «Брахма-самхита», «Брахмавайварта-пурана».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это же буквы. Понимаете?

Слушатель: Как, «Брахмавайварта-пурана» глупо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не глупо, я говорю: «Буквы»

Слушатель: А это Вьяса. Сам Кришна пришел в этот…

Б. Ч. Бхарати Свами: Придумали его, ну и что? Вот откуда вы знаете, что он есть?

Слушатель: Что Кришна есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что в книге написано?

Слушатель: Существует убежденность у человека, когда он слышит слова садху, он им верит и у него информация в сердце присутствует как бы. И если… (неразборчиво) святые…

Б. Ч. Бхарати Свами: А откуда вы знаете, что присутствует?

Слушатель: Если шастры написаны, то они написаны кем-то и ради кого-то. Ну, вы извините, конечно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нет. Все правильно. Все правильно.

Слушатель: Садху, шастры, критерии есть какие-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шастры – это буквы, гуру – это дедушка, садху – это не дедушка.

Слушатель: Считать гуру обычным человеком – это третье оскорбление.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, а где вы узнали?

Слушатель: В «Бхакти-расамрита-синдху».

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже из букв.

Слушатель: Рупа Госвами говорит, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже дедушка.

Слушатель: Это человек, который речь, слова занимает служением Кришне, уже не является обычной личностью, он уже духовен целиком.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вы откуда узнали? Из книг.

Слушатель: А мы можем на собственном опыте убедиться. Прабхупада говорит: «Повторяйте «кока-кола» шестнадцать кругов, если вы не сможете повторять, значит, «кока-кола»…»

Б. Ч. Бхарати Свами: А если я смогу… А если смогу?

Слушатель: Ну, а каждый день?

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый день.

Слушатель: Мы ссылаемся на более опытных дедушек. И вот этот дедушка говорит: «Если вы не повторяете глубоко каждый день по шестнадцать кругов, значит, «кока-кола» не звуковая инкарнация Бога, а Бог приходит как святое Имя в Кали-югу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы такое доказательство действительно серьезным считаете?

Слушатель: Нет, это образная… Серьезно – это будут садху, шастры. То есть то, что можно проверить, то, что можно уточнить, и то, что другие люди еще…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сделать объектом своей концентрации.

Слушатель: Ну почему концентрацию, я не только про концентрацию.

Слушатель: Нельзя. Я хотел бы дальше рассказать. Нас учили вообще-то тому, что медитация является, все-таки надо повторять святое Имя. Ну, я понимаю так, что внимательно повторять – это значит концентрироваться на процессе, который ты совершаешь. Я не имел в виду, что я там могу быть господином Господа. Господь уже господин и так далее. Ну как я понимаю, медитация является специфическим видом концентрации, направленным на познание Бога. Если мне говорят, что это не концентрация, и говорят «если» очень много раз, потому как бы, знаете, это немножко так не серьезно.

#79:02

Все зависит от веры

Слушатель: Все зависит от веры. Есть ли у нас вера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Кто вам сказал про веру? Это дедушка написал.

Слушатель: А кто?

Слушатель: Гурудев сказал…

Слушатель: А, вот согласно этой концепции, кто его знает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот как раз что касается веры, это никакой дедушка не сказал. Вера – это наш личный опыт.

Слушатель: Вот, вот так…

Слушатель: Вера, она не разрешает… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы действительно верим, что есть Кришна.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Никто никогда вам не докажет, что Он жил в Двараке.

Слушатель: А археологические раскопки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Нашли же в Двараке…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что нашли? Кришну?

Слушатель: Нет, не скелет нашли. Автограф? (смех)

Слушатель: Доктор Рао, археолог, нашел Двараку.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Следовательно, Дварака была. И, следовательно, если была Дварака, Кришна там был… И мы верим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему «следовательно»?

Слушатель: Ну как в юриспруденции, все просто.

Слушатель: Ну а как же мы тогда будем верить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это вот, следуя этой логике, если есть Рим, значит, действительно была семигрудая волчица, которая напоила своим молоком Ромула и Рема, да?

Слушатель: Не исключено.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да.

Слушатель: Вопрос…

Б. Ч. Бхарати Свами: Рим же есть, значит, и волчица была. Если нашли что-то в океане, значит, и Кришна там жил. (смех)

Слушатель: То есть вы хотите нас ну как бы сориентировать, что должна быть шраддха – вера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю, что в таких вопросах только вера. Никаких доказательств не может быть.

Слушатель: Твердая вера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну твердая…

Слушатель: Ну вот, например, мама говорит мальчику: «Это мой сын».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: На папу, какого-то мужчину. А он говорит: «Чем докажете?» То мама, при наличии определенных условий, делает анализ ДНК, и, даже папа если и отказывается, что он сын, то его притягивает… (неразборчиво), и он согласен выплатить алименты. Он даже может и не верить, ребенок, что это его отец, но у него есть критерий каких-то исследований. Так вот, эти исследования проводят как бы мудрецы, святые и говорят, что Кришна – Сваям Бхагаван.

Слушатель: Хотите верьте, хотите нет…

Слушатель: Да. Это ваши проблемы. Ну, как бы наши.

Б. Ч. Бхарати Свами: А где вы проводите эксперименты с ДНК?

Слушатель: В лаборатории.

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто в лаборатории вам их выдает?

Слушатель: Врач.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек?

Слушатель: Да.

Слушатель: В телогрейке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он вам может дать что угодно.

Слушатель: Ну, это уже вопрос честности. В Кали-югу честность на одной ноге стоит, эта правдивость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть честность и вера. Вы сомневаетесь в правдивости своей мамы и идете к какому-то дяде, у которого осциллограф на столе.

Слушатель: Да. Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: И ему вы больше верите, потому что у него белый халат, бородка, очки с диоптриями…

Слушатель: Ну мама тоже может ошибиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера. Только вера, не основанная ни на чем. Поэтому вера настолько и красива, потому что она не требует доказательств.

Слушатель: А вера тоже крепнет, получается, как шраддха, а потом она ништхой становится. Она тоже крепнет, получается, в какой-то степени, в зависимости от практики, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот мы и возвращаемся к тому главному вопросу, насколько далеко вы готовы пойти. Вот это вот «насколько»…

Слушатель: До конца! Вы же сказали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нет. То, что я сказал, – одно, а что вы говорите самому себе?

Слушатель: До конца мы должны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы должны идти или вы готовы пойти до конца?

Слушатель: И готовы и должны – все в месте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Чем дальше вот это «Я готов пойти», чем дальше я готов пойти – это и есть глубина нашей веры.

Слушатель: То есть это как Иисус Христос говорил, что «веры не имеете», да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что вера первичней доказательств. Мы пытаемся с помощью доказательств… То есть что такое доказательство? Это основанное или на логике, или на чувственном опыте. Чувственный опыт, или логика, основанные на чувственном опыте. И вот мы свой чувственный опыт хотим поставить в основу своей веры, подкрепить веру доказательствами, а должно быть все наоборот.

Слушатель: Ну да, да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, вера…

Слушатель: Он же адхокшаджа, мы же не можем познать Его с помощью ограниченных чувств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тем более.

Слушатель: А как же интуиция в таком случае?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это?

Слушатель: Интуиция – это некий прямой канал связи с Господом, который происходит независимо веры или неверия. Это происходит, и всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто для меня это… для меня русский язык второй, поэтому «прямой канал…»

Слушатель: Не, ну это можно долго говорить, интуитивно, вот, допустим, следователь расследует преступления…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так.

Слушатель: У него есть наитие какое-то, а он на основе каких-то выкладок сделал вывод, что ему сердце подсказывает: вот этот человек является преступником. У него есть интуиция помимо веры.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что? В чем здесь «но»? В чем здесь «но»?

Слушатель: Нет. Тут не «но», а это дополнение. Это не «но», а вместе с верой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я лишь говорю о том, что есть вещи, у которых нет основания. Вот, видимо, то, что вы называете интуицией, – это есть вдохновение или…

Слушатель: Откровение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или откровение. Тут вопросов нет. Только нужно различить откровение и воображение. Конечно. Есть какие-то основополагающие вещи. Вот к ним относятся вера, откровение, а есть пена – это доказательства, чувственный опыт – это все пена. Это может приходить и уходить. Но есть что-то основное, которое сдвинуть нельзя. Когда мы меняем, то мы избавляемся от веры, если для нас доказательства важнее, чем вера. Вера не основана ни на чем. А вера, которая заставляет тебя к чему-то притянуться. Тогда мы веру убиваем свою, и дальше мы идем только дорогой доказательств, и приходим мы в мир чувственного опыта – в материальный мир, откуда и пытались уйти.

#85:39

Как возникает вера?

Слушатель: А как возникает вера?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она не возникает, она есть всегда. Она в воздухе плавает. Мы можем на нее настроиться. Она всегда… Ею все пронизано. Это вера. Это как пространство. Как возникает пространство? Да никак. Оно всегда есть.

Слушатель: Это метафизические какие-то вопросы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это как раз вот физическое – пространство. Вот земля может возникать, вода может возникать, исчезать, а пространство всегда есть.

Слушатель: Но пространство – это и есть Бог.

Б. Ч. Бхарати Свами: Во как!

Слушатель: Ну а Вишну пронизывает всю вселенную собой…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть Он не только пространство, но и еще что-то…

Слушатель: Ну в разных ипостасях.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я уж испугался… (неразборчиво)

Слушатель: А как если..

Б. Ч. Бхарати Свами: А как, вот как, когда вы выбираете школу, вы еще ничего не знаете. Но почему ваш выбор падает на ту или иную школу? Номер один или номер два?

Слушатель: Ну лучше всего критерий – это яблоко от яблони далеко не падает, по плодам уже видно. Какие выпускники в школе, если они благочестивы…

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы их видите?

Слушатель: Разные дети знают как бы какой-то, значит, стандарт или минимум и так далее. То есть мы-то дотянемся сюда, а если…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как баптисты: все в галстучках, да? Аккуратные…

Слушатель: Это внешние характеристики, а есть внутренние качества…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы как определяете?

Слушатель: По качествам в основном.

Б. Ч. Бхарати Свами: По каким?

Слушатель: Ну есть же качества…

Слушатель: (неразборчиво)

Слушатель: Не, это же все школа…

Слушатель: Ближе к дому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ближе к дому. Это хорошо. Ближе к дому, да, удобно.

Слушатель: Какие учителя в школе…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «какие»?

Слушатель: Ну какие их качества.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие у них качества?

Слушатель: Ну качества учителя описаны в «Бхагавад-гите».

Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете? Причем тут «Бхагавад-гита»? Я говорю: «Школа». Вот в вашем дворе три школы. Вы приходите, у вас нет понятия ни о благочестии, то есть вы не можете о десятиклассниках судить, вам еще шесть лет. Благочестивый, но не благочестивый. Вы видите, что вот эти несут портфель в правой руке, а эти в левой руке. У этих синие носовые платки, у этих красные. У этих написано «Гарвард», у этих написано «Оксфорд». Вы больше ничего не…, у вас нет платформы суждения. Вы не можете сказать: «Это хорошие люди, а это плохие люди».

Слушатель: Так это с прошлой жизни – карма.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тем более. И здесь как раз вы говорите: «Откуда приходит вера?» Вот она первый щелчок, вот она вера начинается. Вам вот эти нравятся больше. Кто-то вам улыбнулся. Где-то вам уютней оказалось. Вот вы зашли, вот этот зал вам показался просторнее, приятнее. То есть вам что-то понравилось, а понравилось – это исключительно вот то, что говорил человек, интуиция какая-то. Какое-то вдохновение. Вот это мое.

Слушатель: Атмосфера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. «Это мое», и вы остаетесь здесь. А дальше вы начинаете искать доказательства, почему мой выбор оказался прав. Почему я прав, выбрав это? Вот эти все доказательства: Дварака там, Равана и так далее, это уже потом, сначала вам что-то понравилось.

Слушатель: Ну что Кришна там был.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть что-то очаровательное…

Слушатель: Да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то очаровательное. Вот по этому принципу выбирают люди себе спутников жизни или спутниц жизни. И по этому же принципу они выбирают себе то или иное богословие, то или иное вероучение. А, например, вот другой критерий: это оказалось ближе, а вот по этому, кстати, принципу выбирает основная масса. Вот мы в такой стране родились, значит, это наша религия. Правильно? Потому что ближе. Ну не физически, может быть, ближе, а ближе потому, что мать, отец…

Слушатель: Она ближе к Иерусалиму, а не к нам..

Б. Ч. Бхарати Свами: Выбор основывается на внутреннем чувстве. А дальше все остальное следует.

Слушатель: Вот Вигьяна Госвами Махарадж говорит, что вера возникает как-то. То есть неизвестно, откуда она… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, да. Она везде разлита.

Слушатель: Как радио волна, и мы в какой-то момент к ней подсоединяемся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понравилось. Вера возникает от очарования. Вам понравилось…

Слушатель: Абсолютная Красота. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот вам что-то понравилось, и всё, вот с этого начинается вера. А что значит «понравилось»? Вы очарованы оказались чем-то. Вот в том же самом примере со школой: вам понравились классы, вам понравилась акустика, вам понравилось, как люди ходят, как все там расположено – все это, в принципе, в общем называется «вы были очарованы». Вы были очарованы, и дальше… Что такое высшее очарование? Высшее очарование есть Кришна. Другими словами, мы во всем ищем Кришну. Неосознанно, но ищем Кришну. Другими словами, вера, вы говорите: «Откуда она берется?» Она берется от Кришны. Вы очарованы, а дальше вы говорите: «Это самая лучшая религия», потому что вы уже очарованы, главное – не врать. Потому что если вдруг вы потом чем-то очарованы еще, ну ею, после всего, что вы прошли концентрированно, и вы вдруг ею снова стали очарованы, – дальше не врать, что вы по-прежнему очарованы Кришной. Сказать: «Извините, я очарован ею, ну майей».

Слушатель: Йога-майей или маха-майей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто бросить и пойти дальше очаровываться. Всегда быть чем-то очарованным. Ну если это всегда, то, когда вы разочаруетесь в ней, снова придете…

Слушатель: Ну, вот если понимаешь, что что-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нигде не плыть по инерции.

Слушатель: То есть Кришна постоянно динамичен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Нигде по инерции. Что вот раз ближе, значит, сюда буду ходить. Покупать самые лучшие продукты, а не там, где ближе. Если в ближнем магазине с душком колбаса, значит, надо пойти в дальний магазин. Найти, где ближе. Не где ближе, а где очарованы.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, типа. (смех)

Слушатель: Махарадж, а можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, конечно, сопряжено, что вы будете менять свои убеждения все время, но если вы в этих сменах ищете самое очаровательное, то вы обязательно придете к самому очаровательному, тогда будет ваша вера на уровне ништха – вас уже никто не столкнет.

Слушатель: То есть когда человек соскучился по солнышку или «хочу воды пить», то в какой-то степени он стремится к Кришне, потому что Кришна говорит: «Я вкус воды, я блеск блестящего» и так далее, но он это ищет, но как бы в майе, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. На запах ищет или…

Слушатель: То есть он неправильно это делает: как ребенок слепой или котенок. То есть каждый человек практически ищет Кришну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

#92:57

Вера – это убежденность

Слушатель: Не могли бы вы рассказать о параматмика-шраддхе?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что бы вы хотели?

Слушатель: Как ее развивать, где ее найти, или украсть, или выпросить, или вымолить?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое вера? Вот что это такое? Как это? Как эта реальность дана нам в ощущения?

Слушатель: Убежденность.

Слушатель: Реалистическое определение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но что это? Как это?

Слушатель: Убежденность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Убежденность. Вот эта вот высшая форма веры – это когда вы верны чему-то одному и ничто вас не сможет столкнуть, никакие другие аттракционы. А их всего четыре. Как мы всегда говорим, это долголетие, или вечная жизнь. Вот соседи говорят: «Вечная жизнь, полная знаний и блаженства», что даже это вас не столкнет. Что даже если вам кто-то предложит вечную жизнь, полную знаний и блаженства, ты говоришь: «Нет. Я верен только этому. Мне не нужна ваша вечная жизнь, полная знаний и блаженства». То есть вечная жизнь, богатство, власть и уважение.

Слушатель: Последователи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это все уважение. Вот четыре аттракциона. Если вас ничто не столкнет, тогда это называется верой или, лучше сказать, верностью. Вот как целомудренная жена, она верна только одному. Никакие богатыри, витязи, богатые, знаменитые, умные, вот только одному, как собака. Она верна не потому, что у тебя есть богатство. Она верна именно тебе, а не тому, что у тебя есть.

Слушатель: А может, она фанатичная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот это и есть фанатичная вера. Вот то, что надо.

Слушатель: А как это приходит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы пока определились, что это такое – высшая форма веры. Целомудрие – быть верным, а вот как это?

Слушатель: По милости.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или начало – хорошо с помощью рассудка. Потому что нас притягивают эти аттракционы, ум наш притягивает, он нам рисует некие перспективы. Если этому уму дать возможность дальше пофантазировать, он обязательно в тупик заведет. Он, например, говорит: «Надо вот это…», такая перспектива, ну одна из этих четырех. А потом мы спрашиваем: «А дальше что?», а дальше мы тебя… а дальше это, дальше это, а дальше… а потом, оказывается, пустота. Будет много последователей, а дальше, а дальше, а дальше пустота и ничего. Или будет много богатства, а дальше? А дальше ничего. Вот если ему дать, он сам сдастся, пофантазировать… Вот это вот целомудрие или верность. То есть сначала идет очарование, а потом уже идет целомудрие, верность. Потом, конечно, наступает абсолютное очарование, когда этих аттракционов даже не существует. Потому что ты несешься с такой скоростью за предметом своего очарования, с такой бешеной скоростью, что все предметы, да, знаете, чем больше скорость, тем предметы окружающие уменьшаются в протяженности. Они просто фоном сливаются.

Слушатель: Смазываются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда Арджуне сказали: «Что ты видишь?», он сказал: «Я вижу только глаз этой нарисованной рыбы». Все остальное для него не существовало, то есть не было никакого аттракциона, никаких отвлеченных понятий. Когда мы достигаем такой скорости преследования этого, концентрации там не получится. (смех)

Слушатель: Он же сконцентрирован был, Арджуна.

Б. Ч. Бхарати Свами: По каким-то признакам, понимаете? По каким-то следам, которые он оставляет, маячкам.

#97:03

Она есть примета Персоны номер один

В какой-то степени это иллюстрирует, когда Рагхунатха Дас Госвами сказал, что если в окружении Кришны нет Радхарани, то это не Кришна.

Слушатель: Это восьмая инкарнация Вишну. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы и так все знаете. Всё просчитали.

Слушатель: А как же это?

Б. Ч. Бхарати Свами: По признакам, а Она же есть признак. На самом деле как бы у Нее нет, как вам сказать, признаков, не то что физических, а приметных признаков. Она есть примета Персоны номер один. Она Его примета. Что такое примета? На санскрите примета называется шакти. Примета, шакти или гуна, то есть свойство какое-то, вот Она Его свойство. По свойствам можно определить. Потому что сам Он невидимый и никогда не будет видим. Вот это твердая вера – по признакам бежать сломя голову за Ним, и тогда все остальное фоном сольется. Это как когда вы едете на поезде, то вдали видите снопы сена, деревья, домики, звездочки, а когда вы с той же самой скоростью въезжаете в туннель, то вы не видите в туннеле камушков в воде, а просто такой один фон, черный или серый, никаких предметов, потому что скорость увеличилась. По отношению к этим предметам ваша скорость увеличилась. Вот точно так же твердая вера или целомудрие – это когда ты предан одному чему-то, а все остальное фоном давит. Это называется «пестрый фон».

Дальше вопрос: «А как?» А так, чтобы жить на одной волне с теми, кто так же несется. А это называется «быть с ними в общении», садху-санга – это значит бежать за садху. Ну я образно выражаюсь. Быть на одной волне, на одной скорости или, другими словами, иметь одинаковое представление об окружающих. Если он говорит, что это фон, это не так важно. Семья, дети, работа – это не так важно. Это фон всё. А мы это воспринимаем не как фон, а как что-то важное, действительно, надо же самоутвердиться: надо этих воспитать, тех вырастить, той купить, этих обеспечить. То это уже не фон для тебя, а уже какие-то предметы. Это значит, что вы смотрите на мир разными глазами. Он-то смотрит на все это как на фон и тебе то же самое говорит: «Так это все фон», а ты говоришь: «Нет, там же какие-то очертания есть», поэтому вот эта садху-санга, как вы говорите, пассивное общение – это находиться на одной волне ну и в одном направлении с ними. Какие-то сомнения, может быть?

#100:06

У Шримати Радхарани черные волосы

Слушатель: У Радхарани тоже есть приметы – это радость какая-то, может же быть приметы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Можно спросить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Вот мне снился сон. А я вот, это глубокий вопрос: Кришна может прийти во сне? Или Радхарани? Они могут прийти во сне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Радхарани не может.

Слушатель: Почему? А мне снился сон: я видела…

Б. Ч. Бхарати Свами: Она занята кем-то другим.

Слушатель: Я тогда спросила преданных, они мне говорят: «Нет, это не Радхарани, потому что у нее волосы черные». Я говорю: «Но мне было ясно сказано во сне, что золотые волосы – это Радхарани».

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданным вообще виднее действительно, так что я скорее с ними соглашусь: у нее черные волосы.

Слушатель: Рупа Госвами описывает, что у нее черные волосы.

Слушатель: Садху-санга – это общение с людьми, которые движутся с одинаковой скоростью с тобой, да? Или даже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы с ними общаться, ты тоже такую же скорость должен развить. Иначе как же ты будешь общаться? Они же уходят.

Слушатель: Или говорят, что надо общаться там ну с теми, кто выше тебя и служить ему. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, естественно.

Слушатель: Как можно войти в скорость в маленькой машинке с гоночной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как-нибудь. Не можешь – делай. Не можешь – говори. Легко – делай. Трудно – говори. Невозможно – молись. Молись, может, они остановятся.

#101:24

Миры эксплуатации, благодушия и счастья

Слушатель: Если я в чем-то не прав, поправьте меня, пожалуйста. Читая книги Шридхара Махараджа, я как бы встретил такое выражение, он говорит, что этот мир – это мир эксплуатации. Но я сделал как бы дальше исследование. Говорят, мир Вайкунтхи – это мир без тревог, и в таком случае тогда Голока Вриндавана – это мир счастья. Приемлема ли такая схема?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Только счастье включает в себя и тревогу тоже. Счастье – это не есть благодушие. Вайкунтха – это благодушие. Потому что в Вайкунтхе Он всегда с тобой. Более того, Он такой же, как ты, по образу и подобию. Всё то же самое. А там дальше уже начинаются тревоги. Потому что там Его нет и приходится постоянно скорость набирать. Там сверхсветовые скорости: скорость восприятия, скорость внимания.

Слушатель: Вообще можно на уровне Параматмы общаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Да. Можно и по мобильному.

#102:33

Что помогает правильно понимать Гурудева?

Слушатель: Что значит смотреть глазами шастр? То есть такая линейка: гуру, садху и шастры, но шастры самим невозможно понять без помощи садху и гуру. И, получается, если никого нет рядом, я имею в виду обычную повседневную жизнь; иногда преданные собираются, и что-то у них можно спросить, как-то более уточнить. А вот так, как Индрамохан спрашивал, то есть нужно слушать внимательно и долго и делать свои выводы. И потом тяжело кому-то будет переубедить, это же Гурудев сказал, не кто-то. Что-то есть, что помогает понять правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если «Му-му» написал Тургенев, почему памятник поставили Пушкину? Вопрос. Правда несправедливо: «Му-му» написал Тургенев, а памятник Пушкину поставили?

Слушатель: Что помогает правильно понимать Гурудева? Кто помогает, например, Вас понимать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Знание.

Слушатель: Когда прямо Вас нет рядом и когда Вы рядом, что помогает понять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну какие-то знания, наверно, шастры.

Слушатель: Вопросы – ответы. Может, первое наитие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Первое наитие.

Слушатель: Дружеское расположение. Да?

#104:14

Градация понятия «раб Божий»

Слушатель: Можно немножко как бы тоже такое для себя прояснить момент? Часто приходится слышать у Шридхара Махараджа, у Бхакти Сундара Говинда Дева, они говорят о рабе Божьем, но в христианстве существует такая градация, что первая ступенька – раб Божий, вторая – наемник и третья ступенька – сын. Насколько я понимаю, в нашем учении, идущем от Махапрабху, Рупы, Санатаны Госвами, говорится о том, что существует разные ступени для разных преданных, и немножко звучит это, немножко режет это все равно, раб Божий.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мне нравится.

Слушатель: Это не терминология Чайтаньи Махапрабху.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? А мне нравится. Так красиво – раб Божий. Когда уже даже сбежать нельзя, даже выбора нет.

Слушатель: Не, ну говорится о дасе-дасе-анудасе, о слуге говорится, не о рабе говорится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это санскрит. Дас переводится как холоп.

Слушатель: Холоп? Ну это еще веселее. (смех)

Слушатель: То есть это примесь айшварьи какая-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-что?

Слушатель: Ну величественность: раб Божий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если раб Божий у вас ассоциируется с каким-то величием, то надо другое слово искать срочно.

Слушатель: Какое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну какое-то.

Слушатель: Холоп.

Б. Ч. Бхарати Свами: Холоп.

Слушатель: Согласно того, что вы даете какие-то там наставления, что мы должны занимать смиренное положение. Если что-то нам помогает занять смиренное положение, то мы должны укрепляться в этом – в нашей концепции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте. Давайте.

Слушатель: Если нас что-то беспокоит, то лучше не беспокоится. Правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно-правильно.

Слушатель: У вас же больше опыта, чем у нас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну конечно. (смех)

Слушатель: Ну, потому что даса-даса-анудаса получается холоп холопа изначального холопа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так. Так оно и есть.

Слушатель: Так изначальный холоп – это он или она.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какая разница?

Слушатель: А просто в логотипе Шри Чайтанья Сарасват Матха написано: гайатри муралишта-киртана-дханам радхападам дхимахи, так значит нужно… Клеймо у холопов есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что есть?

Слушатель: Клеймо.

Слушатель: Если это вам позволяет занять смиренное положение, тогда можно и холопом. Кому-то нравится раб Божий, а кому-то холоп, а кому-то даса-даса-анудаса.

Слушатель: Ади дас – это изначальный слуга, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такой спортивный брамин. Спортивный брамин такой.

#107:38

Истина дается порциями

Слушатель: Почему так происходит, что можно находиться рядом с кем-то и не понимать его?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Вши, блохи, они рядом находятся с вами и совершенно не понимают ваших духовных устремлений.

Слушатель: А почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вши и блохи?

Слушатель: Нет. Почему люди?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну потому что на другой орбите.

Слушатель: Бывает так, что человек не находится рядом и он понимает. Как происходит, ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же все и так объяснили. Так и происходит: один рядом, другой не рядом. Один не понимает, другой понимает.

Слушатель: Как возможно это понимание вот для обычного человека? Как можно понимать?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько вы далеко готовы пойти, настолько вы и поймете. Шридхар Махарадж говорил: «Истина дается installments, порциями». Помните в «Слове хранителя преданности» есть глава, называется «Истина дается порциями». Насколько ты готов пойти далеко, настолько тебе эти порции и даются.

Слушатель: А готовность, она появляется откуда-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: От общения. От очарования, потом от общения, от служения.

Слушатель: А вот если я, например, хочу сразу вот на Голоку, так, я хочу далеко пойти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так и я хочу.

Слушатель: То есть смысл в том, что проблем с этим не будет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Никаких. Хочешь, да, давай. Есть, так сказать, определенный чек-пойнт…

Слушатель: Ну опять тут же еще насколько ты…

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько ты готов дальше-то пойти.

Слушатель: А дальше Голоки в Навадвипу.

Слушатель: Не, ну дальше это измеримо как бы, а в абсолютном не существует измерения, он безграничен. Дальше. А куда дальше? Если он абсолютен, куда дальше абсолюта? Вот Кришна, Он абсолютен, куда можно дальше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Некуда.

Слушатель: Как там говорится, радха-дасьям, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Так и говорится.

Слушатель: Это же дальше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дальше.

#109:52

Что отдать Господу?

Слушатель: Есть такое понятие, что нужно все предлагать духовному учителю, все в своей жизни и обычную повседневную жизнь, работу, то, что ты собираешься делать на работе, то есть, перед тем как это делать, нужно предложить учителю. Возникает вопрос. Я не очень. Я спрашиваю, потому что не очень понимаю. Ведь ему это не нужно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что «это»?

Слушатель: Ну вообще-то, что я о работе говорила.

Б. Ч. Бхарати Свами: В чем вопрос?

Слушатель: Ну вот к некоторой такой, не понимаю просто, как можно предлагать то, что (неразборчиво). Вот, например, зачем вас совращать тем, что вы не едите?

Слушатель: А что хочет Гурудев?

Слушатель: Да.

Слушатель: Что он хочет? Бананы или что-то другое, ну более такое другое.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какие плоды вашей деятельности? Что у вас есть? Это что у вас есть? Какие плоды деятельности? Опыт, знания, да?

Слушатель: Деньги получаете…

Б. Ч. Бхарати Свами: Предлагайте. Отдавайте ему. То есть, у меня знаний нет, то, что я знаю, – я ничего не знаю. Знание есть. «И опыт – сын ошибок трудных, и гений – парадокса друг.» И вот плод знания, нашего опыта, это можете ему отдать, отказаться.

Слушатель: Что можно иметь такое, что ему действительно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Свои представления об окружающем мире. Свои представления об истине. Откажитесь от этого. Свое представление о хорошем и плохом. Откажитесь от этого.

Слушатель: Но ведь оно есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Откажитесь.

Слушатель: Когда слушаешь, ну даже если представить, что Гурудев приедет и человек находится на его лекции, он слушает на основе своего понимания, опять же своего хорошего и плохого. Чтобы это понять, он все равно на чем-то основывается. Что значит отказаться? Ну я слышала эту фразу, я просто не очень понимаю. Нужно отказаться от своих представлений, но ведь ты…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это скорее о повседневной жизни. Вот то, что вы до этого считали: вот так вот поступать правильно, вот так неправильно. Откажитесь от этого и посмотрите, как Гурудев на это будет смотреть, как бы он в такой ситуации вам посоветовал поступить. Например, в нашем представлении перевести старушку через улицу – это хорошо. А вдруг это плохо? Готовы вы от такого представления отказаться?

Слушатель: Но если так сказал Гурудев.

Б. Ч. Бхарати Свами: Готовы вы? Потому что, если вы не готовы, он даже вам скажет, а все равно это не услышите.

Слушатель: Это оскорбление?

Б. Ч. Бхарати Свами: А какая разница?

Слушатель: На начальном уровне ведь много не слышишь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Не оскорбление. Вам от этого легче?

Слушатель: Легче. Потому что многого не понимаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не оскорбление. Нельзя оскорбить того, с кем не общаешься. Нельзя оскорбить того, с кем не имеешь никаких отношений.

Слушатель: А Бали Махарадж не послушался своего Гурудева. То есть как бы он нанес ему…

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушал. Свое сердце послушал.

Слушатель: То есть чайтья-гуру.

#113:43

Каковы критерии отличия духа от материи?

Слушатель: Можете ли вы сказать: есть ли критерии, чтобы отличать дух от материи? То есть быть необходимо, скажем… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я могу. Для меня такое вот определение подходит: материальное – это когда отдаешь и его меньше становится. Духовное когда отдаешь, его больше становится. Вот здесь все, что попадает в эту категорию, можете сами уже рассортировывать. А знание – это то, что когда отдаешь, его не меньше, не больше. Поделился им: сколько было, столько осталось.

Слушатель: То есть Туласи, она духовна: чем больше поливаешь, тем больше она растет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Я это и имел в виду.

Слушатель: Если сильно перелить и залить Туласи…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я как раз это и имел в виду. (смех) Просто не смог выразить. У меня русский второй, я хотел сказать и получилось обтекаемо.

Слушатель: А первый какой язык?

Б. Ч. Бхарати Свами: Жестов. (смех)

Слушатель: А.

#114:54

Бали Махарадж не послушался учителя

Слушатель: А все-таки вот, извините, был такой момент, как бы может прояснился бы вот с Бали Махараджем, то есть все-таки Гурудев ему говорил, что не разрешаю Вамана Деву, так сказать, ходить, три шага делать. И как бы он вроде как не послушался гуру. Вы как бы подтвердили, что он, сказали вернее, что он послушался голос сердца. То есть и как же нам…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот Арджуне пришлось вообще не то что не послушаться, а убить своего гуру.

Слушатель: Это нормально.

Б. Ч. Бхарати Свами: А не послушаться – это уже серьезно. (смех)

Слушатель: Кали-юга уже началась.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно убивать.

Слушатель: А если гуру обокрал кого-то, можно его и посадить. (неразборчиво)

Слушатель: Что это тогда за гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: А в чем тогда «но»?

Слушатель: Это не гуру.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: В чем «но» тогда? «Но».

Слушатель: Как подтвердить, что у вас сердце как бы правильное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да никак.

Слушатель: То есть у него гуру был не истинный, у товарища Бали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Я могу сказать, что он отказался от советов своего гуру. А истинный это гуру был или не истинный, я не знаю. Мы можем факт констатировать. Он отказался. Пришел Карлик, ну не Карлик, а…

Слушатель: Мальчик маленький.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или как он называется? Хоббит. (смех) Да. Да. Это смешно, но это хоббит. Он был не карликом, он хоббитом был.

Слушатель: Еще меньше, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну маленький. Ну карлик. Он не карлик, он не горбун там, пришел к нему гномик, и вместо того, чтобы своего учителя послушать, он послушался гномика. Вот это факт, а кто из них прав был, мы не знаем.

Слушатель: А что говорят писания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще не дошел до этой главы.

#116:48

Гуру может не знать писаний

Слушатель: А можно ли сказать так, что гуру, он и должен толковать писания? Гуру и садху, то есть человек, который помогает, скажем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Писание – это карта. Карта местности, а гуру – это тот, кто тебя ведет по карте местности. Соответственно на карте местности есть все, все, все населенные пункты, все возвышенности, и вы можете там заблудиться. Вы можете знать всю карту, но все равно не найдете место, куда вам надо. А гуру может. Истинный гуру даже может не знать ничего.

Слушатель: Карту не знать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он вас приведет…

Слушатель: Истинный гуру не знает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но он вас приведет. Он может не знать никаких писаний, но он вас приведет туда, куда вам надо, потому что он житель этой страны.

Слушатель: Местный.

Слушатель: В смысле, человек оттуда может не знать, не цитировать его шастры, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще ничего не знать. Он местный. Он там родился. Вот когда вы попали в неизвестную местность, у вас может быть суперкарта, супернавигатор, но простой мальчишка, который читать не умеет, из местных, он вас приведет куда надо.

Слушатель: Но это условие, если он оттуда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А как узнать, оттуда он или нет? Никак. Махапрабху говорил, что единственное качество, которое вам нужно на этом пути, – это быть готовым принять. Желание принять, и всё. Больше ничего не надо. Никаких знаний, никакой учености, никакой предварительной профподготовки, вот просто если хочешь, то получишь. Это говорил Махапрабху. Никаких заслуг варнашрамы, никаких там брахманских и таких цивилизаций, способности концентрироваться, способности соображать, только вот если есть желание, то получишь, если нет желания, то не получишь. Перефразируя это его наставление, насколько далеко ты готов пойти? Другими словами, как сильно ты хочешь?

Слушатель: А сколько жизней займет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько далеко ты готов расстаться с представлениями о добре и зле, о прекрасном и уродливом. Насколько далеко ты готов пойти?

Слушатель: Ну как вот в православии говорится, что мы должны умереть для этого мира, а не … (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Правильно говорят. Все говорят правильно.

Слушатель: А сколько жизней займет маршрут?

Б. Ч. Бхарати Свами: С какой целью интересуетесь? (смех) Насколько далеко вы готовы…

Слушатель: То есть, значит, неважно, сколько жизней, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько вы готовы расстаться с представлениями о добре и зле.

Слушатель: Ну это же относительное понятие материального мира.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. А насколько сильно вы готовы с ними расстаться? Но это вы мне не отвечайте. Вы себе ответьте. Вот насколько вы готовы…

Слушатель: Уже расстались с ними.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда всё.

Слушатель: Нас же учили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда и вопросов быть не может.

Слушатель: Тогда неважно, сколько в жизни ты теряешь, если человек готов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы живем один раз. (смех)

#120:13

Истинная и формальная инициация

Слушатель: Махарадж, я правильно понимаю, что когда мы расстанемся с какими-то представлениями о себе, какими мы видим себя в зеркало и такое прочее, тогда произойдет инициация. Не формальная, которая произошла там, ну, цветы, а подлинная инициация. Я правильно понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Да. Тогда она произойдет, а сейчас мы как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас мы просто получили имя.

Слушатель: Имя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы получили имя. Нас назвали.

Слушатель: Вдохновили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вдохновили.

Слушатель: А как же Шрила Бхактивинод Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани», что сажается бхакти-латта-биджа, в подготовленную верой почву садху-сангой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как Шридхар Махарадж, он приводит пример с получением визы. Что вот сначала мы получаем приглашение, вот инициация – это приглашение. А дальше ты уже должен визу получить, когда ты визу получаешь, ты становишься учеником. А когда ты получил только приглашение: четки, имя, понятия об оскорблениях, наставления о том, как надо поступать, как не надо поступать – это тебе прислали приглашение по факсу. А подлинная инициация – это когда тебе визу ставят.

Слушатель: А виза с какого уровня начинается? С ништхи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это мне трудно, я просто до этой главы еще не дошел. (смех)

Слушатель: Ну мы тоже не дошли, просто спрашиваем. То есть и даются девять процессов преданного служения: шраванам, киртанам, то есть мы как бы поливаем этот росток, и он начинает прорастать, как он пишет, Бхактивинод Тхакур, и параллельно прорастают анартхи наши все вот эти вот, то, от чего мы должны отказаться, да?

Слушатель: Правильно ли я вас понял, что если вот человек все-таки сможет прыгнуть, отказаться от этого всего, то все произойдет само собой, ну по милости гуру, понятно. Если он готов прыгнуть вот туда. Туда далеко или близко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Тогда так. Они говорят так. Святые отцы, они говорят, что там тебя вера подхватит и понесет, но верить им или нет. А вдруг…

Слушатель: А вдруг ошибешься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Вдруг они ошибаются.

Слушатель: Уповать… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вдруг упустили тебя. Бывает, что не получилось. (смех) «Не шмогла». (смех) Так что всё. Так что пропал. Гарантий нет никаких. От тебя требуется полная готовность шагнуть в неизвестность. Но гарантий тебе никаких не дают. Может быть, там действительно провал. Может быть, и тьма, и небытие. Лучше уж действительно в этой жизни преуспеть. А то мы выдумываем какие-то там штуки.

Слушатель: Но ведь Арджуна подавал… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Все-таки семья, работа – это что-то такое важное, пенсия.

Слушатель: Кришна говорит, что случается с отшельником, который не достиг того… (неразборчиво) Он ведь говорит, что он рождается в семье либо там мудрецов, либо йогов, либо… То есть ваша методология, она как-то вот похожа на дзен, когда вот как бы у человека полностью почву выбивает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Он должен сам. У него не выбивает. Он сам.

Слушатель: Он должен сам выбить? Интересно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все зависит от готовности, ну такая методология. Шридхар Махарадж говорит: «Истина дается порциями, installments». Насколько ты готов отказаться, настолько ты готов видеть. Насколько ты готов отказаться от прежних представлений о том, что такое хорошо, что такое плохо, настолько ты готов увидеть, что на самом деле хорошо и плохо. Но тебе никто не гарантирует, что ты это увидишь. Но готовность, она всегда…

Слушатель: В каком смысле не гарантирует? Если это ну просто в смысле там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока на опыте тех, с кем я общаюсь долгие годы, обманывают. Потому что разочарование приходит. Оказывается, что все, что говорили, не совсем так, как есть. Не совсем так.

Слушатель: Ну Гурудев, он же не может ошибаться, и если он говорит, значит, это само доверие есть как гарантия. Я имею в виду: само выражение «нет гарантии», это не значит, что туда не нужно стремиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это точно.

Слушатель: Просто нет материальных доказательств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это говорится для того, чтобы, опять от обратного, «имеющий уши да услышит». Что там, где тебе дают гарантию, туда точно не нужно идти.

Слушатель: А почему нет таких?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Не хочется. Там, где есть гарантии, не хочется. Гарантии обычно в банке. Перед закрытием банки обычно дают гарантии.

Слушатель: Ну гуру… (неразборчиво) на ответить с гарантией.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну гарантии есть. Там, где дают гарантии, это точно солгут. А здесь нет гарантии, но действительно их нет.

Слушатель: Просто нет необходимости.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Просто их нет, потому что могут и обмануть тоже.

Слушатель: То есть Кришна требует веру. Вера. Его интересует наша искренность и возможность пожертвовать своими какими-то представлениями о добре и зле…

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Если боец идет в бой и просит у командира: «Дай мне гарантию, что я из боя выйду живым», то это, наверно, уже не боец тогда или как?

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.