«Над облаками нет плохой погоды»
«Над облаками нет плохой погоды» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 мая 2017 года, Мёкмюль, Германия.
Над облаками нет плохой погоды
# 00:00
Присутствие Божественного
Слушатель: Махарадж, у меня есть вопрос. Я читала «Слово Хранителя Преданности», там Шридхар Махарадж делит по уровню преданности или количеству на мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Он говорит, что на первом уровне преданный видит нечто Божественное на алтаре или в Божестве. На втором уровне у него есть видение, он видит еще в преданных проявление Божественного, он делит на преданных и непреданных. На третьем, это самый возвышенный уровень, он видит Кришну везде и во всем. Вот мне интересно, как осуществляется переход и как можно видеть, в частности, Кришну во всем и везде, если преданные продолжают все таки разделять на преданных и непреданных и нам советуется тоже находиться в обществе преданных, как тогда можно? Понимаете, да? Как можно видеть Кришну во всем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда говорится о высочайшем уровне святости, который характеризуется тем, что эта душа не делит никого на хороших, плохих, преданных, демонов, праведников, грешников, это не значит, что мы должны к нему стремиться. Это означает, что такой уровень существует и он является предметом нашего почитания, но ни в коем случае не предметом подражания. Когда человек обучается чему-то, на каждой ступени этого обучения ему преподается определенное количество знаний, определенная их форма и определенная форма этикета, или образа поведения. Нам советуется разделять тех, кто верующий или стремится к праведной жизни, и на тех, кто живет лишь ради удовлетворения собственной плоти. Нам советуется избегать последних и кучковаться вокруг тех, кто ставит какие-то более высокие идеалы, нежели прокормиться и оставить после себя потомство, других целей не имея. Таких людей следует избегать, но это не значит физически их избегать: увидев такого человека на другой стороне улицы, спрятаться. Просто не вступать с ними в отношения, которые могут на вас повлиять, потому что, вступая в разного рода отношения, мы подвергаемся влиянию. Просто свести к минимуму возможность материалистически настроенных людей влиять на вас. Это, как вы сказали, средний уровень, мадхьяма.
Действительно, поначалу духовный соискатель видит Божественное, нечто неземное, святое только в иконе, в алтаре, в храме, а в окружающих он не видит Божественное начало. Благодаря общению со святыми, через их писания, их предания, их звуковое сообщение он начинает понимать, что Господь Бог присутствует не только в алтаре, в своем изваянии или своем двухмерном образе, в иконе, а также Он присутствует в сердце каждого Его верного слуги, в каждом рабе Божьем. Со временем он уже начинает понимать, что Господь скорее присутствует в носителях, в сердце рабов Божьих, нежели в алтаре, что в алтаре это условное Его присутствие, алтарь или изваяние – это всего лишь нечто материальное. И такому преданному уже без разницы, в храме он находится или в обществе. И Сам Господь говорит в 11-й книге «Бхагаватам», когда Он наставляет Уддхаву, что существует девять форм Моего проявления в этом мире. Он перечисляет: в форме камня, материи. Вот какие изваяния делают? Камень, дерево, есть нарисованные, это называется янтры, двухмерное Его изображение. Там Он перечисляет, Он говорит: «Это всё временное, они появляются в этих формах по призыву, молитве святого и существуют, покуда святой не отзовет Меня». Все внешние, формальные проявления Господа не вечны. Дальше Он говорит: «Но в сердце Моего раба, в сердце преданного слуги Я присутствую всегда. Мой слуга может изваять храм, призвать Меня в это изваяние, а потом Я ухожу из него. Покуда осуществляется служение Моему изваянию, Я в нем присутствую, как только служение прекращается, Меня там тоже нет, служение, осуществляемое Моим верным рабом». Потом эта душа, соискатель Высшего, или духовный старатель, соискатель соития с Богом, приходит к пониманию, что Господь присутствует во всех живых существах, Он присутствует вообще везде.
# 8:17
По ту сторону добра и зла
Сначала он понимает, что Господь присутствует как Высшее Начало, потому что ничто и никто не может существовать бессмысленно. Не существует такой вещи, у которой нет смысла существования, если у чего-то нет смысла, его даже и не было никогда. Он понимает, что у любой вещи, любого явления есть смысл существования – это быть полезным своему задумщику, дизайнеру. Если мы окинем взором окружающий мир, мы поймем, что всякая вещь, вообще всякий предмет существует потому, что он мне нужен. Всё, что нас окружает, мы регистрируем это в своем сознании, потому что можем извлечь из этого пользу и избавиться от этого для того, чтобы улучшить свое существование. Например, какой-то злой человек, я не могу его использовать, но, отторгнув его из своей жизни, я становлюсь более радостным что ли, то есть он мне нужен как некое отталкивающее начало. Все предметы делятся на то, что я могу непосредственно использовать, и то, что, будучи отвергнутым, принесет мне некое облегчение. То есть то, что дает мне облегчение, и то, что дает удовлетворение; других предметов в принципе не существует. Мы, окинув взором окружающий мир, не обнаружим ни одного предмета, который не существовал бы для нашей пользы. Потому что то, что не существует для нее, просто пролетает мимо нашего внимания, нашего сознания. Вот такой соискатель соития со Всевышним, преданный, понимает, что раз что-то существует, значит оно существует для какой-то цели. Есть Высшее Существо и Высшее Начало, Первопричина, благодаря которой, именно благодаря этой Первопричине, но разумной Первопричине, существует всё, что мне до сегодня могло нравится или не нравится. Если оно существует, значит оно существует с какой-то целью, но не для моей цели, а для целей этой Первопричины.
Мы должны понимать, что раз существует «зло» или, как это называют, нечестивость, значит оно существует для какой-то высшей цели, следовательно оно благо. И на этом этапе он перестает видеть границы между добром и злом, преданными Бога и демонами. Все существует как декорации для служения, для какой-то высшей игры. Если что-то «плохо», это лишь для того, чтобы усилить впечатление от чего-то хорошего, это такой высший этап. Но преданный такого уровня добровольно спускается на ступень ниже, где всё воспринимается в свете добра и зла, или в свете целесообразности и нецелесообразности, так проще сказать. И этому он учит своих подопечных, он говорит, что этот мир делится на хорошее и плохое, на целесообразное и нецелесообразное, на полезное и вредное. Это делается нарочито, чтобы новички, соискатели высшего соития с Истиной, могли отделить то, что полезно им в пути, и то, что вредит. Если у нас нет ориентира «добро и зло», мы в принципе не будем никуда двигаться, мы скажем, что всё хорошо, и это будет иллюзия. Поэтому мир разделяют на добро и зло для того, чтобы мы тянулись к благу и отвергали грех. Ваш вопрос касался…
Слушатель: Перехода на второй и третий уровень, как можно видеть во всём, если мы продолжаем разделение это на преданных и непреданных.
Б. Ч. Бхарати Свами: На праведников и неправедников?
Слушатель: Да, не то что мы стремимся, а как это вообще возможно, если у нас происходит продолжение разделения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как, одним прекрасным утром вы просыпаетесь и понимаете, что мир добра и зла…
Слушатель: То есть двойственность уходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Двойственность уходит, да. Не то что не существует добра и зла, а не существует добра и зла в этическом смысле как хорошо и плохо. Потому что всё существует для удовлетворения Его. То, что мы называем плохим или хорошим, на самом деле служит декорацией для некоего высшего промысла, некого спектакля. Есть лишь разделение на красивое и некрасивое, то есть мир делится не по этическому принципу, а по эстетическому там, в высших сферах, где не существует добра и зла. Как здесь существует хорошая и плохая погода, но она существует только под облаками, над ними плохой погоды не существует, дождь невозможен, там не может быть пасмурно. Там может быть темно или светло, но если мы приблизимся к Солнцу, там даже нет деления на темно и светло, там всегда свет. Также преданная душа по чуть-чуть поднимается. Всё, что под облаками, то есть под этим Брахманом, делится на пасмурно, ясно, дождь. А как только она переходит эту черту, которая называется Брахман на санскрите, чувство осознания единства всего, там нет ни плохого, ни хорошего, ни пасмурного, ни светлого. Но существует ночь и день все равно. Чем ближе мы к Солнцу, тем ночь уменьшается, а день увеличивается, пока мы наконец не осознаем, что есть только свет. И там существует только разделение на красивое и некрасивое, то есть в том мире нет табу над чем посмеяться.
# 16:41
Красота как условие
Здесь некие этические нормы: нельзя смеяться над инвалидом или над какой-то ущербностью, нельзя смеяться над тем, над чем человек не властен. Нельзя осуждать человека за то, что не в его силах изменить. Допустим, родился человек ущербным, нехорошо над ним смеяться, над инвалидом, потому что это же не его выбор, там, смеяться или упрекать. Вот если бы он сознательно что-то сделал, например, фамилия какая-то смешная, над этим нельзя смеяться, потому что он не выбирал. Но когда он идет куда-то в регистрационный офис и говорит: «Я хочу поменять фамилию», после чего меняет на еще более смешную, вот тогда мы можем сказать и посмеяться над ним. То есть в этом мире есть правила этики, и все эти наши нормы религиозные, так называемые регулирующие принципы, они как раз обращаются с правилами, что можно себе позволить, а что нельзя, что хорошо, что плохо, – этические правила.
В том мире этических правил не существует, там смеяться можно над всем, что смешно, инвалид ты, слепой, калека. Например, какая-то певица, некая Диана Гурцкая, есть такая, выходит и говорит: «Я не вижу ваших рук», ну как обычно звезды рок-н-ролла. «Я не вижу», и зал начинает рукоплескать. А в ее устах это звучит двусмысленно, и посмеяться над этой ее фразой некорректно, потому что человек слепой, нельзя же смеяться над инвалидом. А в высшем мире: «Я не вижу ваших рук», и все смеются над ее дуростью. В том мире не существует этики, там только эстетика: всё, над чем можно посмеяться, – пожалуйста. Всё красивое есть хорошо, даже если кто-то совершает добрый поступок, но некрасиво – это омерзительный поступок, и за это ему гореть в аду. Но если он совершает какую-нибудь гадость, но делает это очаровательно, изящно, красиво, он достигает высочайшей близости с Персоной № 1. Главное, чтобы красиво было.
Слушатель: Как там может быть красиво или некрасиво? Как у нас хорошо и плохо, там красиво и некрасиво?
Б. Ч. Бхарати Свами: Существует понятие «некрасиво», и душа отторгает это. Это некрасиво, потому что… Как на вечеринке суперкрасивых людей. Не важно, какие у нее или него черты характера, главное, чтобы на вечеринке всё было красиво. Также и в высшем мире: хорошо и плохо вообще нет, а красиво – это значит хорошо, а некрасиво существует как бы фоном. Если я так поступлю, это будет некрасиво, это будет хорошо, но некрасиво, поэтому я поступлю лучше плохо, но красиво. Это некрасиво не выплескивается, оно является неким внутренним цензором в том мире, где постоянно происходит игра. Там, где игра, не существует понятий хорошо и плохо, эти понятия далеко внизу остались. Там, где игра, там изящно и неизящно, элегантно и неэлегантно. В том мире всё элегантно, потому что если не элегантно, эта персона сразу исчезает и ее даже не было никогда, она сразу стирается. Допустим, в игре Верховной Безусловной Красоты, Безусловного Абсолюта, кто-то сделал некрасивое, но в то же самое мгновение о нём стирается память, его даже никогда и не было, он ничего такого не совершал, потому что такого быть не может, просто с жесткого диска удалили, и всё. Не то что он совершил некрасивое, и они думают: «Ох, как он поступил некрасиво, иди отсюда». Они его выгнали, но в памяти еще осталось: «Вот он так поступил». Нет, там всё форматируется до последнего пикселя, последнего байта.
# 22:15
Услышать голос совести
Но когда кого-то из того мира снаряжают для наставления душ, стремящихся в этом мире, то ему дают нормы добра и зла, правильно поступать или неправильно. И здесь если взвесить красиво и некрасиво и хорошо и плохо, то перевешивает хорошо и плохо. В нашем мире лучше поступить хорошо, пусть это некрасиво, но пусть это будет хорошо, нежели красиво и плохо, – здесь совсем другие нормы. И когда мы учимся поступать согласно заповедям, заветам, во всех вероучениях дается набор заповедей, исполнение которых определяется как добро, а неисполнение – как зло. И когда мы учимся творить добро, со временем мы понимаем, что творить добро – это, по сути, слушать собственное сердце. То есть добро – это когда ты поступаешь по совести, а совесть – это есть внутренний голос. Когда-нибудь мы вдруг понимаем, что этот голос звучит откуда-то из самых глубин, и он есть призыв Господа Бога. Если мы учимся творить добро, потом происходит трансформация, добро – это слушание своей совести, а не исполнение заповедей. Когда совесть, или внутренний голос, очищается настолько, что мы слышим зов Кришны, вот тогда происходит эта самая трансформация, что поступать по совести – это именно поступать красиво. Но пока мы в совести не слышали реально флейту Кришны, звук, призыв Кришны, то мы должны поступать сначала формально по заповедям своей религии. А потом может быть не формально, а именно по зову совести.
# 24:59
Совершенная амбивалентность Господа
Господь Бог, когда Его изображают, изображают Кришну, Он такой толстенький, пухлый, это не случайно. Вот йога изображают худого, если говорить языком физики, неамбивалентным, а Кришна амбивалентен. То есть Он такой пухлый, он может принять и такую форму, и такую. Когда вы жирная, вы постоянно меняете свою форму, вы сели, у вас живот сюда вылез, легли на левый бок, на правый… То есть вы амбивалентны, вы разная, у вас нет четкой зафиксированной формы. Так же и Господь Бог. Это не значит, что мы должны подражать. Так же и Господь Бог, это Его изображение таким пухлым не случайно, это очень символично, Его таким образом изображают, что Он может быть разным. Он может быть пухлым, может такую форму принять, сякую, то есть Он амбивалентен, Он потенциально присутствует в любой форме. Когда просто кусок жира, то вы можете принять вообще любую форму. А йог, то есть тот, кто стремится к Господу Богу, его всегда изображают худеньким, у него ребра торчат, какую бы позу он ни принял, у него всегда торчат ребра, то есть он не амбивалентен, он четко зафиксирован в своем образе. А этот символизм говорит о том, что преданный должен быть в неких рамках. Это не значит, что он должен быть физически худой с ребрами.
Когда изображают преданного или йога, он в строгих рамках, он не меняется, какое бы положение в пространстве он ни занял, он всегда зафиксирован, всегда строго выглядит. А Господь Бог разный, и это означает, что преданный придерживается строгих правил и предписаний, он неизменен, он поступает согласно нормам добра и отвергает зло, то есть он такой худой, он неизменен. А для Господа Бога не существует добра и зла, Он может принять любую форму, такую, сякую. Эти картинки есть символизм, конечно, за этим нужно видеть Его природу. Его природа такова, что Он может поступать как угодно, принимать любые формы, и эти формы принадлежат Ему. Не то что в такой форме Он изначальный Господь, а в такой уже нет. Сам Господь, Всевышний, прекрасный Абсолют, совершенно амбивалентен, может принимать любой образ. А тот, кто к Нему стремится, очень строг, он не принимает любой образ, он действует в строгих правилах. И это такой урок нам, что мы придерживаемся заповедей, творим добро и отвергаем грех, то есть отвергаем недоброе.
# 29:04
Принять совместимую форму
И когда-нибудь наступает такой момент, когда мы понимаем, что добро – это принимать совместимую форму с Господом Богом. Если Он сел, у Него выпуклое всё, значит ты должен быть, как говорит мэр Киева, «впуклый». Он однажды сказал, Кличко, что «ложка с одной стороны выпуклая, а с другой впуклая», «мне страшно слышать, как ты смотришь». Это входит, конечно, в цитаты великих людей. И преданный ясно видит, что Кришна выпуклый, значит преданный становится впуклый. Если он видит, что Кришна впуклый, то преданный становится выпуклый. То есть на этом этапе уходит жесткость, я поступаю по этим заповедям и отвергаю антизаповеди, творю добро и отвергаю грех. Если Господу нужно, чтобы я поменял форму, то есть поменял нормы заповедей, сегодня это хорошо, но Кришна хочет, чтобы завтра это уже было плохо. Например, сегодня добро – это перевести бабушку через дорогу, а завтра Кришне в голову взбрело, что дать этой самой бабушке железной трубой по кумполу – это добро. И ты не можешь сказать: «Господь, извини, у меня есть правила, которые Ты когда-то дал, я не могу их изменять». В этот момент ты уже совершаешь грех: согласно нормам заповедей ты творишь добро, но согласно воле Всевышнего ты уже творишь зло. На каком-то этапе ты понимаешь, что Его воля превыше Его же заповедей. И тут тебя начинает тоже распирать, вдруг ты теряешь форму йога, и мы видим на изображении, что Его друзья тоже амбивалентны. Его друзья-пастушки, с которыми Он делит трапезу, с которыми Он делит дружеское ложе. Они там забавляются, кидаются маслом и т. д. Те самые друзья тоже изображаются пухлечками, которые тоже амбивалентны, как и Он. Это символическое изображение, как Он хочет, так они и подстраиваются.
Движение Господа описано санскритским термином виласа, это такой как бы серпантин или движение змеи. Он в своей игре движется не прямолинейно, а движется как змей, и Его близкие спутники за Ним успевают. Это тоже символическое объяснение. Что значит «как змей»? Это не значит, что Он пасет своих коров вот так. Нет, может, так тоже пасет, против законов природы. Это значит, что Он движется как по серпантину, виласа, это значит, что в каждый новый момент, каждое новое мгновение Он может менять правила игры. Сегодня это хорошо, а завтра уже плохо, а хорошо – прямо противоположное, тезис, антитезис, синтез. И если преданная душа не поспевает за Его понятиями «хорошо» и «плохо», его просто выносит, как машину, юзом на обочину, и всё, и он оказывается где-то в мире этики, добра и зла. Так вот, чтобы выйти за эту орбиту, где добро и зло, нужно творить добро и отвергать зло, поступать согласно нормам писаний, заповедям святых для того, чтобы у нас хотя бы появилось понятие добра и зла. А вот что мы туда уже будем вкладывать, в добро и зло, там, в высших сферах, это будет диктовать сначала Господь Бог, а потом твоё сердце. А после наступает момент, когда ты сам выбираешь, что добро и зло, и Кришна подстраивается под тебя. Как-то вот так. Ну что, может быть, возражения какие-то есть?
# 34:45
Нельзя подставлять Кришну
Слушатель: Махарадж, а вот в случае того святого, к которому Кришна пришел и сказал: «Пойдем воровать джекфруты?» Они пошли в сад какого-то пандита. Кришна сделал шум, вышел хозяин и поймал этого святого. В этом случае что значит, что не успел подстроится этот святой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не успел. Кришна его тестировал, сдаст ли он Кришну. Как же он сказал: «Это не я…
Слушатель: Да, он сказал:«Это Кришна».
Б. Ч. Бхарати Свами: «Это не я, это Кришна», то есть он сдал Кришну, и за это что его там в тюрьму?
Слушатель: Я не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну его там палками, ему предписали наказание сколько-то палок, а потом этому царю, или кто там был, Господь явился во сне и сказал: «Я действительно вовлек его в это преступление» Кришна устроил ему проверку, и тот не прошел…
Слушатель: Потому что не взял вину на себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нельзя подставлять Кришну, потому что из этих историй складывается неблагоприятный образ Господь Бог, потому что где бы Он ни появлялся, Он везде оставляет свой недобрый след, везде косячил, и всю вину взваливают на Его преданных. Сам то Он что, с Него взятки гладки. Как в том анекдоте, когда комиссия в психбольнице решила, кто выздоровел, кого можно отпускать. Спрашивает одного, водится ли в унитазе рыба. Он говорит: «Водится», его оставляют дальше лечиться. Другой тоже сказал водится, его тоже оставляют, а третий сказал, что не водится рыба. Его отпускают. Он собирает вещи, а те у него спрашивают:
– Как же ты им сказал, что не водится рыба?
– Что ж я дурак, рыбные места выдавать?
Понятно, что Кришна его на это надоумил, но сдавать Господа нельзя, потому что плохая слава о Нем пойдет. А этого нельзя допустить, чтобы о Нем плохо думали. Пусть всегда думают хорошо, даже если подставит преданных. «Не шмогла…»
# 38:01
Пять за артистизм
Слушатель: Махарадж, а что такое чит-вилас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Чит-виласа, а в каком контексте?
Слушатель: К сожалению, я забыла, по-моему, вы сказали про вилас именно, эту ускользающую, это как ускользающее сознание. Чит-вилас, чит – это сознание…
Слушатель: По-моему, как характеристика Кришны это даётся.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чит-вилас – это неустойчивое психическое состояние, иными словами, самодур.
Слушатель: В смысле Кришна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, Он поступает как хочет. Над ним не существует законов, норм, даже норм, которые Он Сам ввел как необходимые. Как народ израилевый подписал договор с Богом, где прописаны обязанности сторон. Они почитают Его и почитают других богов, включая золотых тельцов и прочих. А Он исполняет свою сторону договора. Он обеспечивает их необходимым прожиточным минимумом, обеспечивает победу в бою и в разных спорах, а они должны Его почитать, почитать шабат в субботу и т. д. и т. п. И Господь Бог в религии… Это я про религию эту говорю не потому, что она уникальна, а это все религии, в том числе и ведического направления. Они предполагают, что существуют некие правила, которые даны Господом Богом и Господь Бог тоже эти правила соблюдает. И он их нарушает, только если я нарушу, если я, например, пошел против Него, нарушил завет, который в ковчеге находится, тогда Господь обрушил против меня Свой гнев.
В Вайшнавизме, который принес Шри Чайтанья, развил Рупа и оформили Санатана и Джива Госвами, в нем говорится, что Господь не активен, Его отношение к тебе, Его поступки не продиктованы твоими поступками, то есть Он активен. В обычной религии Господь со мной поступает так, как я поступаю с Ним или с другими. Как законы всех религий: не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда у тебя будет всё хорошо. Но Шриман Махапрабху говорит: «Нет, Господь активен, Он инициатор, даже если ты соблюдаешь все правила, Он возьмет тебя и накажет». Если ты величайший праведник, Он тебя вовлечет в какую-нибудь авантюру, заставит поверить, что ничего с тобой не произойдет, Он тебя спасёт от всех напастей, а в последний момент предаст. Весь гнев кесаря, царей здешнего мира, обрушится на тебя. И если ты будешь говорить: «Это мне Бог сказал», ты получишь еще больше, потому что несешь всякую чушь, потому что, как известно, Бога нет. То есть Господь в своих поступках – так гласит высшая теология, высшее богословие – не оглядывается на тебя, Он идет своим путем, хороший ты или нет. Он будет поступать так, как Ему надо, а ты уже вторичен. И если ты принимаешь это, если ты говоришь: «Господи, как здорово, что Ты меня подставил, как это красиво было. Представляешь, Ты меня завлек в этот сад, сказал, что Тебе нужны эти фрукты, в последний момент меня бросил, и теперь мне грозит наказание 200 палок, позор и изгнание. Как это было красиво, как Ты меня обставил! Пять балов за артистизм». И Господь не может такого своего слугу оставить.
Как у меня есть хороший приятель, Валера Клюшин, недавно он позвонил, просил взаймы. Он рассказал свою историю. Значит, есть такие в Москве автоподставщики, они имитируют аварию. Это как бы известно, они притираются к тебе, у них уже зеркало на последнем издыхании, там достаточно даже не ударить, а просто щелкнуть. Они покупают машину люксовую, но в плохом состоянии и, значит, говорят, что это ты мне бок поцарапал. Все это уже знают, и никто на это не ведется. Но его подставили недавно немножко по другой схеме. Он ехал через пешеходный переход, справа стояла машина, как бы припаркованная, и вдруг из-за нее выскакивает человек. Он слышит какой-то удар сбоку, оборачивается, смотрит в зеркало, там человек лежит, охает, вздыхает. Он, значит, останавливается, его поднимает, у того часы сломаны от удара. И он не говорит: «Давай денег, иначе я в милицию заявлю». Он просто охает, держится за голову, там даже такая кровь у него, и Валера говорит: «Я сам ему предложил…», там что-то 300.000 рублей, это 5.000$ получается. Он говорит: «Потом я уже догадался, как это было всё здорово сыграно. Я даже претензий не имею, потому что 5 за артистизм». Там их двое было.
Слушатель: И 300.000 рублей отдал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он говорит, что всё, что на карточке было, им отдал, чтобы только не вызывали полицию. Вот преданный тоже Кришне пять за артистизм: «Так меня подставил!» Ну что, нужно на сегодня заканчивать, потому что сказано уже всё, что можно было сказать.
# 46:11
Святость и праведность
Слушатель: Один вопрос можно? Вот это деление на добро и зло связано с двумя заповедями Махапрабху – смирение и терпение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы не должны…
Слушатель: Принять все как есть во благо себе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не должны имитировать этот уровень «всё есть добро». Есть зло и есть добро. Зло – это то, что противоречит заповедям. Добро – всё, что согласуется с заповедями, и мы должны исповедовать эту философию, это мировоззрение, покуда мы не осознаем, что добро – это то, что говорит моя совесть. В зависимости от того, как велит нам религиозный устав, в разных религиях разные уставы. Моя совесть – это ориентир, это, так сказать, универсальное средство. А писания – у кришнаитов одни писания, у христиан другие, у иудеев третьи, у мусульман четвертые, какие-то еще придумают, как они называются, саентологи, еще какие-то… Этих богословских течений очень много. Формы их разные, но когда мы находимся в рамках некоего вероучения, то в этих рамках есть и добро, и зло. И мы должны соблюдать эти правила, пока не поймем, что добро – это поступать по совести, а зло – это поступать вопреки своей совести. И тогда, в этот момент, мы перешагиваем за границы конкретного вероучения, потому что святость – это не религиозное понятие и не профессиональное. Нельзя сказать «христианский святой», или там кришнаитский святой. Святость – это святость, не может быть христианское солнце или немецкое и индийское солнце, немецкое небо и итальянское небо. Солнце – оно солнце, оно не принадлежит какому-то народу или какому-то вероучению. Точно так же святость, она выходит за рамки вероучения. Есть такое понятие оксюморон – это в одном понятии два взаимоисключающих. Это «горячий снег», или «грустный клоун», или «отдых с детьми» – это оксюморон – два взаимоисключающих понятия в одном выражении. И то же самое – христианский святой или кришнаитский святой. Вот христианский праведник – да, это тот, кто поступает по правилам христианства, или кришнаитский праведник, мусульманский праведник, а вот святость выходит за рамки.
Эта святость – тот самый уровень, как вы говорите, мадхьяма-адхикари, средний уровень, когда добро и зло регулируются не нормами писаний, а совестью. Приведу пример, устав говорит тебе убить врага, и ты видишь этого врага, там вылезаешь из траншеи или он прыгает в твою траншею. И ты понимаешь, что устав тебе говорит – надо его убить, а совесть говорит: «Нет, он же мой единоверец, как же я его убью?» Здесь ты выходишь за рамки норм государства, норм военного устава, допустим, ты выходишь на более высокий уровень. Даже если у того нет этого понятия и он тебя убивает, это уже не важно. В этот момент ты превзошел границы мышления какого-то государства, ты перешагнул их и вышел в гуманистическую сферу, что он человек, он мой единоверец, и поэтому я не могу сделать ему зло. Может быть, ты пойдешь дальше, если тебя не убьют, конечно, и поймешь, что любое живое существо нельзя убивать, не только человека, не только существо твоего рода, твоего вида жизни, а вообще любому живому существу нельзя причинять зло. Тогда ты выходишь на уровень вселенского альтруизма что ли, универсального добра. Это близко к святости, но еще не есть святость.
Святость – это когда то, что угодно Богу, – это хорошо, что не угодно – это плохо. Если Богу угодно, чтобы я пристрелил врага, пусть он даже христианин, даже мой родственник, если это Богу угодно, я так и поступлю. Как в случае с Арджуной, Богу было угодно, чтобы Арджуна воевал против собственных родственников, собственного учителя. Вообще в ведической традиции учитель ближе, чем родственник. В иерархии близких учитель, в данном случае Дрона, стоял выше, чем его братья. Дрона, который учил его военному делу, а Кришна говорит: «Ты даже против него воюй». Арджуна выходит за рамки праведности, за рамки предписанных шастрами норм, а Юдхиштхира не смог. Даже когда Кришна просил его совершить нечто вопреки его праведности, Юдхиштхира отказался, он остался праведником, а Арджуна святой преданный.
# 53:27
Голос совести и человеческие уловки
Слушатель: А как отличить, что Богу угодно?
Б. Ч. Бхарати Свами: На нашем уровне этим даже не надо заморачиваться, в нашем случае Ему угодно то, что написано в священных писаниях, что написано в «Бхагаватам», «Бхагавад-гите».
Слушатель: Именно про эту стрельбу. Выстрелить в него…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это пример, я говорю о том, что иногда мы попадаем в состояние выбора, перед нами дилемма.
Слушатель: Эта бабушка…
Б. Ч. Бхарати Свами: Бабушку нельзя обмануть.
Слушатель: Если она сама не обманывает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это уже каждый преданный решает. Как в иудаизме, в шабат нельзя работать, в том числе нельзя носить сумки. Но по Торе мебель двигать можно в шабат, поэтому ты делаешь сумку в виде небольшого шкафчика, передвигаешь его, идешь в магазин и в этот шкаф… Он сделан из ткани, там нарисованы… Как вы сказали?
Слушатель: Шубладки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там нарисованы шубладки.
Слушатель: Ящички, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ящички, да. И всё, ты сумку не носишь, ты мебель передвигаешь. Так что, с бабушкой вы уж сами решайте.
Слушатель: По сути-то они не действуют…
Б. Ч. Бхарати Свами: И когда ты понимаешь, что по сути дела в этих правилах Торы или «Бхагавад-гиты», Библии, Корана ты всегда можешь найти уловки. А как же поступать правильно? Потому что как в Коране, нельзя пить вино там в каких-то случаях, но про водку ничего не сказано. Бог всё видит, но если я под крышей совершаю что-то, то Бог не видит, Аллах не видит. Смешно, но это во всех религиях есть такие уловки. Например, в тот же самый шабат нельзя поднимать деньги с пола, потому что это работа. Но Господь милостив, если ты попросишь: «Господи, пусть сегодня будет не суббота, а четверг на пару секунд», а в четверг поднимать можно. Тогда ты понимаешь, что везде можно найти уловки, и в кришнаитских тоже. Даже, мне кажется, кришнаиты менее фанатичны к регулирующим принципам. А где же универсальное правило, как же поступать, что делать? Ты понимаешь, что совесть есть универсальный регулятор и нужно поступать по совести. Но пока мы не нащупали эту струнку совести, потому что прихоти свои очень легко спутать – я по совести поступил. А это может быть просто прихоть или по велению страсти. Пока ты четко не нащупал – вот это моя совесть, ты должен поступать формально. Пусть ты будешь ошибаться, но ты обязан поступать формально: вот это добро, это зло, я делаю добро и избегаю зла. Ну вот, собственно говорят, на этой веселой ноте надо уже заканчивать.
# 57:38
Влияние «Бхагавад-гиты» на разных преданных
Слушатель: Махарадж, говорится, что Уддхава поступил бы иначе, ушел в Бадарикашрам, если бы в тот момент услышал «Гиту».
Б. Ч. Бхарати Свами: Так он и ушел.
Слушатель: Нет, в тот момент, когда Кришна давал «Гиту» Арджуне. То есть Арджуна пошел сражаться, а Уддхава пошел бы в Бадарикашрам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Господь говорит: «Поступай без привязанности к этому миру». Для Арджуны это означает убивать, пусть они даже твои родственники. На поле боя делай вызов и без привязанности поступай, совершай свой долг. А для Уддхавы «поступай без привязанности» означает брось всё и уходи.
Слушатель: Это адхикар?
Б. Ч. Бхарати Свами: Адхикар, да, это какая-то внутренняя наработка, по-русски профпригодность, вот такая профпригодность. Шридхар Махарадж такой пример приводил с футболом, что судья в начале матча свистит в свисток, он не говорит, кому куда встать, но все знают. Полузащитники, защитники, вратарь, нападающий – все разбегаются по своим местам. Точно так же Кришна говорит: «Не будь привязан к этому миру, будь привязан к тому». Это означает свисток просвистел и каждый уже знает – один в нападение, другой в защиту. В случае с Уддхавой, причем на разных этапах, Уддхава же… Я думаю, что если бы это был момент «Бхагавад-гиты», может быть, Уддхава тоже взял бы оружие. Потому что когда Кришна в заключительные часы своего пребывания на Земле беседует с Уддхавой, Он проверяет его на его адхикар, на каком уровне тот находится. Он спрашивает:
– Кем ты себя мыслишь? Кто ты вообще, как ты себя видишь в этом мире, кто твои враги, кто друзья?
– Знаешь, у меня что-то, видимо, помутнение рассудка, у меня нет ни друзей, ни врагов. Я даже не понимаю, как этих вот людей я когда-то считал своими друзьями, родичами, близкими. Я на них сморю и не понимаю, какое они вообще имеют ко мне отношение.
Кришна понимает его… Он и так, конечно, изнутри понимает, но это спектакль для нас разыгрывается. Кришна понимает, что у Уддхавы не осталось никаких привязанностей в этом мире. Он не мнит себя ничьим родичем, не отцом, не братом, не сыном, не участником какой-то военной или политической группы. У него произошел разрыв связей, он даже себя не ассоциирует ни с какой группой, ни общественной, ни религиозной. И Кришна говорит: «Ну тогда просто иди на север, пока не упрешься в границу мира, в Гималаи, пока ты не сможешь идти дальше, и там и останься. То место, после которого ты дальше не сможешь идти, там останься, и Всевышний призовет тебя». А если бы этот диалог у него состоялся на поле боя, может быть, Уддхава себя ассоциировал бы с Ядавами. Он был из рода Вришни, ну да, это клан семейный, к которому принадлежал Кришна, сын Васудевы.
Слушатель: Уддхава же потерял уже всех своих родственников.
Б. Ч. Бхарати Свами: А это ничего не влияет, физически ты потерял или в своем уме, ты понимаешь, что их больше нет, разницы никакой. Потому что человек может потерять родственников и все равно думать: «Я потерял родственников – отца, мать, сына».
Слушатель: Привязанности остались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть ты в своем сознании все равно остался чьим-то сыном, мужем, братом, союзником, врагом. А у Уддхавы это разорвано, даже если эти персонажи физически еще существуют, у него произошел разрыв всех связей. Он не считает, что он кого-то потерял, он понимает, что в этом мире у нас нет близких, мы просто волной времени случайно вынесены вместе в какое-то время и какой-то области. А потом следующая волна относит нас куда-то еще, сводит с кем-то еще. И по ответу Уддхавы Кришна понимает, что это у него не наигранное. Не то что он прочел, как святые себя ощущают, Уддхава совершенно смущен, он не понимает, что он вообще здесь делает. Не понимает, что его связывало с этим миром, как вообще он находился в такой иллюзии, что считал себя чьим-то сыном. Он настолько смущен, он не понимает, где находится, что его здесь удерживает. Ну и Кришна в назидание нам продолжает беседу, но вердикт уже вынесен. Кришна говорит: «Я сейчас уйду из этого мира, но Я никогда не уйду из твоего сердца, и ты не уйдешь из Моего сердца. То, что ты сейчас увидишь, это видение, по-настоящему Я всегда пребуду с тобой». Но Уддхава задает последний вопрос: «Что мне делать, как мне быть вообще, как существовать чтобы о Тебе никогда не забыть? Какую позу мне принять, чтобы помнить о Тебе?»
Слушатель: Впуклую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Впуклую.
– Как вот мне… Может, мне там, на работу устроиться или бросить, просто мне надо помнить сегодняшнюю нашу беседу. И я хочу помнить Твои лотосные стопы и никогда не забывать о них. Посоветуй, как мне лучше сохранять эту память о Тебе?
– Иди в Бадарикашрам, Я сделаю так, что ты никогда не забудешь о нашей беседе, – сказал Кришна. – Я контролирую то, что ты будешь помнить и то, что забудешь. Я тебе обещаю, что ты это не забудешь. Иди туда, и там Я уже тебя призову, мы не то что снова встретимся, мы даже не расстаемся с тобой, потому что помнить обо Мне – это то же самое, что быть подле Меня.
Это последнее наставление: «Если ты помнишь обо Мне, то Я всегда с тобой. Там ты встретишь святых, Моих бхакт, он не дадут тебе забыть обо Мне». Это такое наставление Кришны всем нам. Если мы находимся в обществе возвышенных преданных, то Кришна не даст нам забыть о нем, в Бадарикашраме мы или нет, не важно. На этом мы должны закончить, потому что вопросов больше нет, ничего сказать даже невозможно…
Слушатель: Махарадж, вы совсем недавно говорили, что Санджая услышал «Гиту», он же ее Дхритараштре передавал, да? Он тоже все бросил и ушел?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потом, да. Ну как, Санджая ушел вместе с Дхритараштрой. Когда Дхритараштра узнал, что…
Слушатель: Потом Видура приходил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, приходил Видура. Санджая, в ISKCONе его почему-то называют секретарем Дхритараштры. Он был царский слуга, как у московских царей были такие постельничьи, то есть самый близкий, который был вкурсе всех дел. Санджая был постельничьим, или близким слугой. Господь Бог наделил Санджаю способностью слушать диалог Кришны и Арджуны на поле брани. Хотя сам Дхритараштра не был на поле брани, он был во дворце. Санджая слышал и пересказывал этот диалог. Потом случилась битва, Дхритараштре донесли, что все его 101 сын погиб. Пятеро братьев вернулись во дворец в Индрапрастху, Дхритараштру не прогнали, и он жил при них.
Слушатель: То есть Санджая не сразу ушел.
Б. Ч. Бхарати Свами: И потом Видура возвращается из своего странствия и говорит Дрихтараштре: «Что же ты тут делаешь? Ты живешь как старый пес на попечении тех, кого-ты когда-то облаивал, пытался укусить, а теперь они по своей милости тебя содержат. Ты как старый пес, вместо того чтобы заползти куда-нибудь в канаву и там помереть спокойно, ты живешь по милости тех, кого когда-то хотел уничтожить, своих племянников. И Дхритараштра осознаёт, принимает наставление своего младшего брата и уходит, и Санджая уходит вместе с ним, с Гандхари.
Слушатель: Дрихтараштра уходит после Видуры?
Б. Ч. Бхарати Свами: Видура им все рассказал… а, по-моему, они даже с Видурой ушли, надо посмотреть, это в первой книге «Бхагаватам» подробно описано.
Слушатель: Просто интересный момент.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они ночью уходят, до того как солнце взошло.
Слушатель: Утром Юдхиштхира не находит никого, спрашивает: «Что это за наказание, почему все ушли?» По-моему, он к Санджае приходит и говорит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, Санджая не ушел.
Слушатель: Не ушел.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, Дрихтараштра даже Санджае ничего не сказал, точно, да.
Слушатель: Он же плакал и говорил, что хозяин даже мне ничего не сказал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, но потом Санджая, наверно, уходит, да?
Слушатель: А вот про Санджаю я не помню. Я просто слышала о том, что Санджая, услышав «Бхагавад-гиту», тоже ушел в отречение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я такого не мог сказать, потому что я этого не знаю.
Слушатель: Ну послушаю еще раз.
# 1:10:13
Американская версия Сознания Кришны
Слушатель: Можно спросить? Я просто новичок. А «Бхагавад-гита», да, правильно я говорю? «Наука самоосознания», это из этой области?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду книгу?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это, по-моему, ISKCON.
Слушатель: Да, ISKCONовская.
Слушатель: А она относится вообще к Кришне или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ISKCON вообще к Сознанию Кришны не имеет никакого отношения.
Слушатель: Ну там как раз рисуют, по-моему, Кришну и…
Б. Ч. Бхарати Свами: А рисуют всё что угодно. Я вот недавно видел картину «Мадонна нянчит младенца».
Слушатель: На левую сторону или на правую?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот на эту, и с ней Ганеша, ну святая Богоматерь и Ганеша. И вопрос: к какой религии это относится? Ганеша такой с хоботом, с этими своими сладкими шариками, довольными.
Слушатель: Есть расхождения с левой стороны или с правой, для учеников это довольно существенное расхождение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это существенный момент, да, с какой стороны к Богоматери зайти. Эти книги «Наука самоосознания», «Бхагавад-гита как она есть».
Слушатель: Нет, там упоминался Кришна, потом эти персонажи, я их не знаю, просто вы говорили, в этой книге, я не помню, как она называется, может, «Наука самоосознания».
Б. Ч. Бхарати Свами: Это такая американская версия какая-то.
Слушатель: Американским Гарвардским институтом разработана, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, там непонятно, американцы все одинаковые. Это такая американская версия Сознания Кришны. Вот понимаете, есть еда, а есть «Макдональдс». Кто-то может сказать, что это тоже еда. Точно так же есть Сознание Кришны, а есть ISKCON.
Слушатель: Подождите, Сознание Кришны и ISKCON, а у вас получается что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы проповедуем Вайшнавизм, или Сознание Кришны.
Слушатель: А, может быть, эта книга так и называлась «Сознание Кришны».
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, в «Макдональдс» тоже написано «еда».
Слушатель: Хорошо, а истоки откуда идут?
Б. Ч. Бхарати Свами: По ISKCONу…
# 1:13:09
Об оригиналах и фальшивках
Слушатель: Нет, истоки, откуда это появилось вообще? То, что вы говорите, то различие, то. Я просто не специалист по этим делам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и не надо, какая разница. Всегда есть подлинное, а есть копия, как копии появляются, ну где-то там в китайском подвале шьют джинсы Armani или майку армяне золотую. Есть оригинал и есть подделка. Как отличить? Вы не отличите, копия может быть лучше оригинала.
Слушатель: А Porsсhe научились делать. А нет, Ferrari китайцы научились делать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть копия, подделка, может быть лучше оригинала. Теоретически ничто не может помешать каким-нибудь китайцам в подвале сделать настоящий Ferrari. В Китае металл что ли другой? Металл такой же, пластмасса, краска такая же, то есть им ничего не может помешать, но при этом существует оригинал, и есть копия. А как отличить? Отличить может только хозяин Ferrari, как его там звали, Энцо Феррари, он скажет: «Это оригинал, а это копия». Только так мы можем отличить, больше мы никак не можем отличить. Ну вот, допустим, дают вам евро, вы никогда евро не видели. Вам дают евро, какая-то бумажка, и вот. Как вы отличите настоящее от ненастоящего? Только если вам Центробанк Европы скажет: «Это настоящее, а это копия». Даже если копия сделана идеально, если у нее не пять степеней защиты, а 105, если вам в центральном банке скажут: «Если красивее, более защищеннее, значит это копия». А вот простая бумажка, где от руки написано «100 евро», а центральный банк говорит: «Это настоящее», значит настоящее. Точно так же Сознание Кришны, или подлинное вероучение. Если исток подлинного вероучения говорит: «Вот это истина, а это подделка», значит это так и есть. Даже если оригинала всего две бумажки, а копий миллиарды и все ими пользуются, но цетробанк, или казначейство, или монетный двор говорит: «Эти две бумажки – оригинал, а все остальное копии», значит так оно и есть. Так же и с вероучением, если это вероучение исповедует два или пять человек, а копию этого вероучения исповедуют миллионы, то это копия и она ничего собой не представляет. Они между собой могут думать, что они служат Богу, исповедуют подлинное вероучение, между собой они могут что угодно говорить: «Я тебя уважаю, ты меня уважаешь. Мы вместе уважаемые люди», они могут присуждать друг другу звания епископа, архиепископа, старший преданный, младший преданный. Давать дипломы о том, что он прошел «Бхакти-шатры» и «Врикшу» или что там у них. Ты такой преданный, ты сякой преданный. Сейчас у них есть, как это, десятник, сотник, знаете?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Там кукушка капитально отлетела. Они друг другу звания дают…
Слушатель: Дипломы всякие, экзамены.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Это где такое происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это где-то, на какой-то планете. Даже если они образовали какую-то организацию, но если источник говорит, что это всё фальшивка, а у этих трех-четырех Истина, значит так оно и есть. Шрила Шридхар Махарадж рассказывал историю, когда Индия почти обрела независимость, это была середина 40-х годов. Ганди бросил клич: чтобы не кормить англичан, нужно делать собственную одежду и покупать ее только друг у друга. Там англичане как сделали, что ты не имеешь права покупать ткань, не произведенную в Англии. Так они грабили Индию. Индия производила хлопок, шерсть. Это всё в сыром виде отправлялось в Англию, там делалось сукно, ткани, и эти ткани опять привозились в Индию, и из них уже обычные индусы могли шить себе что-то или заказывать. Тогда не так были развиты штаны и куртки, а обмытывались. То есть если кто-то был обнаружен за занятием ткачества, ему отрубали правую руку. Там даже целые деревни были безрукие. Так англичане делали для того, чтобы индусы покупали уже переработанное у англичан.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Им объяснили как сделать, если бы индусы стали сами производить, тогда бы англичан выкинули из этой цепочки.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и Ганди, это был элемент его движения гражданского неповиновения, он сказал: «Мы сами будем делать». Это уже конец, 46-45 год, когда англичане так уже не могли, они были войной подорваны и не могли уже так жестко контролировать Индию. И индусы стали сами для себя производить ткани.
Слушатель: Там еще в 45-м году они подписали Лондонский статут, но это уже другая история.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это история другая, было ООН создано, государство Израиль, но мы сейчас пока про ткань говорим. И Японцы подсуетились и стали делать точно такие же ткани, даже немножко лучшего качества, они назывались кхади. Это домотканое сукно. Кто был в Индии знает, такое грубый материал, очень приятный, это вообще шелк с хлопком, очень приятный. Он толстый, как шелк обвивается вокруг тебя, он назывался кхади. И японцы стали имитировать, делать точно такой же, но в три раза дешевле, потому что в те времена, до 60-х годов Япония была тем, что сейчас для нас Китай, – символ дешевого и некачественного товара. Это после 60-х они стали делать качественно, это была подпольная мастерская. И вот они стали привозить в Индию дешевле, чем сами индусы делают, и отличить было невозможно. Тогда Ганди сказал: «Если вы хотите покупать индийские ткани, я открою магазины…» Он их назвал кхади-грам, «Домотканный дом», и то, что продается там, – это точно произведенное нашими соотечественниками, а то, что не в кхади-грам, это подделка рыночная. Внешне нельзя было отличить, но ты точно знал, что если ты покупаешь в кхади-граме, значит ты платишь деньги своим собратьям, соотечественникам.
Точно так же с вероучением, оно может быть очень похоже на оригинал, и мы даже не отличим. Они так же ходят, поют, читают те же книги, те же мантры, но хозяин, условный Ганди, или ачарья, говорит: «Вот это фальшивка, а это подлинное». Мы даже не увидим различий, но хозяин говорит: «Это кхади-грам, здесь всё подлинное, служа здесь, соблюдая заповеди в этой атмосфере, ты служишь Всевышнему. А здесь ты служишь собственному эго и тешишь своё тщеславие», вот и всё. Ну что, на этой веселой ноте, поскольку уже ничего нельзя добавить, давайте расходиться.
# 1:23:39
Раскол духовной организации
Слушатель: Махарадж, а как Свами Махарадж, он же искренне хотел послужить своему Гуру, поехал, сделал такую огромную работу, и после его ухода – ба-бах! – и всё, начался раскол и люди начали…
Б. Ч. Бхарати Свами: Раскол существовал всегда. Он просто был в скрытом виде. Когда присутствует ачарья, раскол уже между его ближними последователями, между какими-то группами. Просто они это не выплескивают, потому что он может сказать: «Ты прав, а ты неправ», или сказать «Вы все неправы». И когда Гуру, или основатель, учитель, уходит, тогда они дербанят его слова на фразы, его высказывания на какие-то кусочки и говорят: «Вот он сказал то-то, поэтому если поступать вот так-то, значит это правильно». А другие говорят: «Нет, он еще сказал и вот так». Слова вырывают из контекста, как, например, в ISKCONе очень любят одну фразу, которую сказал Свами Махарадж: «Я запрещаю вам общаться с моими духовными братьями», значит, со всеми нельзя общаться. Нужно понимать, какой контекст был. И в этом свете как тогда относиться к его фразе: «Я считаю Шридхара Махараджа своим наставником. Какое же благо вы можете получить! Если всё, что я знаю о Сознании Кришны, я узнал от Шридхара Махараджа, какое же благо вы можете получить от общения с ним!»? Как это согласуется с той фразой, что «не общаться с моими духовными братьями»? Потому что раскол уже существует, и при ачарье они это не выносят наружу. И они начинают уже спорить между собой, и появляются новые ачарьи. Я не говорю, что они плохие, просто они…
Как есть единый ствол, он потом расходится на ветви, какие-то ветви отмирают. Та из ветвей, которая выживает, становится стволом, дает рост новому стволу, потом созревает плод, из него новое семя, и вырастает новое дерево. Оно есть продолжение этого, даже если то дерево умрет, это дерево по сути продолжение того же самого. Так и это, духовная традиция существует, она может внешне исчезнуть, но где-то уже вырастает маленький побег, маленькая семечка уже дала побег. Пока он еще не отличается от травки, но со временем он станет стволом. Травка останется травкой, а он превратится в мощное дерево, которое потом тоже погибнет, но даст рост новому своему же плоду. Из баньяна родится только баньян, из сорняка только сорняк. А баньян не умирает, его ветви свисают низко, входят в землю, и на концах таких веточек прорастают корни и дают рост новым стволам, основной ствол может умереть. Также и духовная традиция, она никогда не умирает, она просто переходит в разные формы.
Слушатель: Махарадж, он же говорил перед уходом, что когда я уйду, получайте наставления от Шридхара Махараджа. Означает ли это, что он имел ввиду, что ISKCON сам по себе не должен продолжаться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это можно анализировать… Тут нужно понять, что ISKCON к нам не имеет ни какого отношения. ISKCON ничем не отличается от баптистов. Вот какая разница, что там главный баптист когда-то сказал? ISKCON… Собственно, что мы его обсуждаем? Он в ряду тысяч таких же мирских организаций культурных, просто он был большой, сейчас он не очень большой, там остались одни русские. ISKCON – это большая русская организация, иностранцев очень мало. Например, в Германии… Ну хорошо, в Швейцарии у них есть в Цюрихе община на Бергштрассе, там одни русские, украинцы и белорусы. Главный – немец, а остальные все какие-то непонятные, безродные украинцы, так что их обсуждать? Если бы это было что-то такое важное, значимое, как, например, протестантство или католицизм, а это такая маленькая группка. Ну что всё тогда, завтра мы продолжим.
# 1:29:40
Немного о йоге
Проблема в том, что у крови есть сердце, которое, как насос, качает, а у лимфы нет этого насоса. Ее можно раскачать, заставить двигаться упражнениями. И йога – это идеальный метод, позволяющий лимфу разогнать. Когда вы там гантели двигаете, вы особенно лимфу не разгоняете. А йога как бы волной, там сначала стоячие позы, потом сидячие, потом перевернутые, и ты как бы за два часа волной эту лимфу прогоняешь. А псориаз – это дурная лимфа, стоячая. Вообще все болезни кожи это от лимфы, поджелудочная, и аштанга-йога разгоняет лимфу, естественно, кожа лучше становится, потому что дренаж происходит.
Слушатель: Он просто на занятиях поучаствовал?
Слушатель: Так и то он полчаса там делал, потом он ушел, и то на следующий день такой…
Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, эти вот позы воина, вообще хорошо.
Слушатель: Смотрит на руки такой и: «О-о!»
# 1:31:06
Проверочные игры
Слушатель: Такой вопрос: Шридхар Махарадж и Говинда Махарадж играют со своими учениками в игру [неразборчиво]. Ставили они ученика в определенную ситуацию, чтобы проверить?
Б. Ч. Бхарати Свами: О Шридхаре Махарадже нечего сказать из моего опыта. А Говинда Махарадж, я не припомню, но мне Авадут Махарадж рассказывал, что когда они делали храм в Питере, в Лахте, то встал вопрос о заказе Божеств во Вриндаване. Лой Базар, там несколько лавок, в которых заказывают изваяния. Он спросил:
– Сколько надо?
– Это 8.000 рупий будет стоить.
Он: «Хорошо». Заказали Радху-Кришну, которые в Питере, и когда уже заказ готов, Гурудев говорит: «Ну вообще-то получилось 15.000». И Авадут говорит: «С точки зрения мирской морали, одно сказал, теперь другое, но я понял, что такова игра». Я же не могу Гуру сказать: «Слушай, ты обещал восемь. Пацан сказал, пацан сделал», он скажет: «Ты уж сам как-нибудь выкручивайся». Взял и выложил. Вот это то, что с Авадутом Махараджем, я не припомню, может, они были. У нас с Гурудевом не такие были близкие отношения, чтобы он кидал или чтоб шутил. С Авадхутом у него были близкие отношения. Тот его катал на машине по Питеру на горочках. То есть дорога ровная, он машину раз, там они подлетали.
# 1:33:46
Если всё становится вдруг не свято
Слушатель: Русский ISKCON без главного остался, Бхакти Вигьяна сдал все свои посты, я читала недавно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы с ним когда-то очень близки были. Это был 86-й год. Я ездил там, нелегальные «Гиты» печатали. Мы ехали в поезде Москва–Ташкент. Поезд ехал трое суток, на каждой станции останавливался. И я привел… Он тогда был Вадим Тунеев, Вайдьянатх. Тогда еще давали инициации, о которых знал только ты и Гуру, потому что КГБ это всё, инициированных брали. Мы все: «Вадик, Вадик», а он уже инициированный был. Я ему эти «Гиты» привозил, потом он уехал в Швецию, его вытащили туда, фиктивный брак понадобился, он такой был ачарья, региональный секретарь. Как Киртирадж, такой здоровый, двухметровый, и нужен был русскоязычный, который по-английски говорит, вменяемый …как-то там книги, ну, в общем, регулировать уехал. Потом вернулся, санньясу принял, и мы с ним как-то встречались, еще старые преданные, как-то в ISKCON заехал. И он такой говорит, а он уже официальный лидер России: «Знаешь, вырастили мы секту здесь», грустный такой…
Слушатель: Говорят, что он сдал все свои посты и удалился на покой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он сказал: «Это секта». Я вообще не понимаю, почему он столько долго выдерживал, потому что ну там творится совершенное безумие. Для чекнутого это нормально, а он совершенно вменяемый человек. Он кандидатскую защитил, не успел докторскую, потому что пошли гонения, ему пришлось уезжать, он в МГУ диссертацию писал. Вернулся к себе в Ташкент, но я вообще считаю, что такое количество людей пришло в ISKCON благодаря ему, потому что он совершенно нормальный, вменяемый человек.
Слушатель: А то, что говорят, что там он наворовал деньги на этот храм…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он?
Слушатель: Ну говорят, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А какой храм?
Слушатель: Они собирали деньги на храм, потом эти деньги куда-то исчезли, и всё.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, я от этого уже совершенно далек.
Слушатель: Может быть, это сплетни просто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, да, а может быть нет, как мы можем говорить? Я просто не знаю, сколько там можно было наворовать. Я так скажу: он совершенно разумный человек, на вора он не похож, но люди меняются. А разумный человек, в моем понимании, украл бы в ISKCONе денги, потому что ты воруешь не у Бога, а не у Бога своровать – это не грех. Не в моём, а в иудейском понимании. Одним словом, как это происходит: ты посвящаешь себя какому-то делу, ты готов отдаться полностью, предаться, потому что это для тебя свято. И вдруг через какое-то время ты вдруг замечаешь, что это не свято, это то же самое, просто те же самые жулики и воры, которые предстали под личиной каких-то кришнаитов, братьев мусульман или монахов-францисканцев или еще какие-то, не важно. Ты сначала думал, что это святое, это идеал, что-то чистое, а оказалось, что под этой чистотой жулики точно так же плетут обман и точно так же наживаются. И тогда для тебя это становится не свято. Одни бросают, а другие говорят: «Что я буду бросать? Я могу взять, раз это не свято, я тоже могу извлечь из этого пользу». Какое-то время они… Кто-то сразу хапает, сбегает. Притом я не говорю, что это действительно дело не святое, просто ему так кажется, а может быть, действительно не святое, а может быть, он себе это выдумал. Как, например, сбежал с деньгами Аранья Махарадж в Лондоне. Продал храм Шридхара Махараджа за миллион фунтов в 88-м году и сбежал.
Слушатель: Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Аранья Махарадж. Ну он англичанин.
Слушатель: Что он исчез?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да он в Бразилию свалил. Вот, а в случае с Вайдьянатхом, а он санньясу тоже оставил?
Слушатель: Нет, санньясу он не оставил, он просто все посты сдал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Административные дела.
Слушатель: В GBS у него, кажется, пост был тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он был значимый какой-то. Ну вот и прав ты или не прав, но тебе кажется, что это уже не свято, это не стоит того, чтобы бескорыстно отдаваться этому. И ты либо сразу сбегаешь, либо схему строишь, там по чуть-чуть, здесь по чуть-чуть, копишь, копишь, выводишь постепенно деньги, а потом раз, и ничего не надо, но у тебя там уже несколько миллионов сэкономлено. Такой был Бхагаван Госвами, итальянец, такой же был Харикеша, мой учитель в ISKCONе, и имя им легион, многие такие, если не сказать все. И Вайдьянатх, конечно, не знал Прабхупаду, он не из первой когорты и даже не из второй, но он выделялся. Ну кто там GBS – англичане, американцы, но американцы это просто ковбои тупые. Вот Трамп – это типичный американец, если вы его в оригинале слушали, у него, значит: This is good. This is good boy. Ну это просто на уровне третьего класса. И GBS такие же были. Вайдьянатх, хотя он уже из третьего поколения преданных, или второго, можно сказать, но он выделялся интеллектом среди всех этих GBS. Как он может вообще с ними, они же просто «Макдональдс». Харикеша, он да, он крутой, конечно, а вот всякие там Гопала Кришна Госвами какой-нибудь, просто там слушать нечего. Кришна – хорошо, майа – плохо, такого уровня лекции.
# 1:42:03
Большая группа пародистов
Слушатель: Махарадж, а Джаятиртха, его же Шридхар Махарадж тогда еще вдохновил снова санньясу принять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы всё это знаете? Из лекций?
Слушатель: Шридхара Махараджа, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот то, что Санандан выставляет…
Слушатель: Да, я всё это корректирую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Джаятиртха вернулся к себе, получил санньясу, потом через год-два вернулся к семье, к ребенку, но он был один из самых выдающихся учителей, лидеров ISKCONа. И это такой удар по ISKCONу был, что…
Слушатель: Он перешел к Шридхару Махараджу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он перешел, и преданные стали во множестве уходить, потому что они считали, что это вообще звезда, светочь в Сознании Кришны. И тогда лидеры ISKCON попросили его не уходить, потому что фактически ISKCON разваливается. По крайней мере европейская его часть, потому что он был лидером в Англии, и вся она фактически отвалилась от ISKCONа, потому что за ним. И они попросили Шридхара Махараджа, потому что Джаятиртха считал Шридхара Махараджа своим авторитетом. То есть там, в ISKCONе он никого не признавал, потому что он знал всю их подноготную: торговлю героином, кокаином, Ferrari, цацки…
Слушатель: Секретарши.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он всё это знал, и когда они говорят:
– Слушай, ты давай возвращайся.
– Ради чего, вы кто такие? Вы просто пацаны, которые нацепили на себя розовые тряпки и мутите тут свои дела. К кому возвращаться?
И они пошли к Шридхару Махараджу. Шридхар Махарадж считал, что Свами Махарадж есть воплощение Нитьянанды Прабху. Когда ему сказали, что в ISKCONе нет ни одного достойного продолжателя Свами Махараджа, Шридхар Махарадж им сказал: «Это получается, что Нитьянанда Прабху своей энергией в виде Свами Махараджа принес Сознание Кришны, но Нитьянанда Прабху провалил миссию. Если он никого после себя не оставил, значит у Нитьянанды Прабху сил не хватило, Он не справился с Землей образца 1970 года, ну не получилось. Такого быть не может. Нитьянанда Прабху действует от Махапрабху, а тот есть Сам Господь. Если Он пришел, значит Он оставил подлинных учеников, и в ком-то оно продолжилось. Поэтому вы ищите в ком, а не отвергайте всех. Если вы увидели 25 жуликов, это не значит, что 26-й тоже жулик». И они пришли к Шридхару Махараджу и попросили его упросить Джаятиртху вернуться. И Шридхар Махарадж, будучи авторитетом для Джаятиртхи, его уговорил: «Ты давай завязывай, жена, ребенок. Завязывай и возвращайся, на тебя смотрит столько молодых преданных», и он согласился. Но через полгода там история была, он вступил в связь со своей ученицей, а ее муж, узнав это, приехал на Вьясапуджу к Джаятиртхе и отрезал ему голову.
Слушатель: А, это он был, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Отрезал голову и положил как дань учителю, Кришне на алтарь, голову своего учителя, такая вот была история.
Слушатель: Как так отрезал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ножом, так значит, там, где позвонки…
Слушатель: Ну, говорят, там ЛСД тоже было…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он тогда на ЛСД сидел, Шридхар Махарадж убедил его бросить. Он не просто сидел на ЛСД, это Джаятиртха, которому голову отрезали, как элемент духовной практики внедрял среди своих учеников. Там, конечно, такая свистопляска была, поэтому я и говорю: «Ребята, забудьте про ISKCON. Это просто американское брачное агентство, управляемое американцами, но там в основном одни русские». Мы были сейчас на Гаура Пурниме, там просто вообще не слышно иностранную речь.
Слушатель: Я тоже заметила, в этом главном храме в Майапуре, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там только русские. Я уж не знаю, белорусы, украинцы или русские они, но там только русские, там одна русская речь. И эти вот закатанные в даль глаза – это типичная ISKCONовская фишка.
Слушатель: На киртанах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Везде они ходят с этими, это особенная фишка. Это уже никакое не Сознание Кришны, это крупная группа людей, которые выпячивают свою…
Слушатель: Пародисты.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пародисты какие-то, они даже не стоят того, чтобы о них говорить. Я говорю, что учение Мартина Лютера интереснее, чем ISKCON, давайте лютеранство обсуждать, протестантство, давайте вуду, давайте обсуждать суфизм. Там есть какая-то почва, в ISKCONе нет почвы. Это не просто карточный домик, а он еще на песке стоит. Что вы к этому ISKCONу привязались? Он вообще не имеет к отношения Сознанию Кришны…
Слушатель: Поразительно, такая, казалось бы, огромная организация, с такими, у них там все так красиво, все по правилам, а внутри пустышка. Махарадж, у меня есть жена моего брата, она хотела посвящение получить, она в Казахстане живет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть приезжает.
Слушатель: В Москву, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Она много лет назад дала мне послушать лекции ISKCONовские.
# 1:49:23
Обладание мешает предаться
Слушатель: Мне иногда кажется, что сиддхи только мешают людям предаться, правда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не только сиддхи, надо шире брать, обладание чем-либо, известностью, там, какой-нибудь певец, писатель, тот, кто пользуется уважением, какой-то лидер общественный, или политический, или музыкальный, в чем-то то есть. Тот, кто чем-то обладает. Это обладание не позволяет избавиться от гордыни, потому что в нашем вероучении наш идеал – это смиренный раб Божий, не имеющий не то что власть или имущество, а даже доброго имени. Гопи позорили себя.
Слушатель: Мне кажется, такие люди, которые обладают сиддхами, много знакомых таких есть, они не могут поверить учителю на слово. Они: «Ну я же вижу так, я вижу это не так».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это нормально. У всех есть вера, но мы ее распределяем, что-то для себя оставляем, что-то учителю, что-то диктору или писателю. Мы веру распределяем, а преданный веру берет и делегирует кому-то одному, Говинде Махараджу. Он совершенно не…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
