«Наблюдатель не совершает поступков»
«Наблюдатель не совершает поступков» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 19 июля 2006 года, Фестиваль «ETHNOLIFE», МО, СК Сорочаны.
- Как осознать себя душой? (00:00)
- Как стать рабом Самого свободного? (07:53)
- Если выбирать корыстное служение, то лучше — служение из благодарности (14:50)
- Душе нужно понять одно, что… (19:29)
- Что означает: вершина самосознания? (27:45)
- Кто может дать вкус к служению? (35:22)
- Душа может не служить Богу? (38:32)
- Справедливость и Милость (39:20)
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=1fbUOKVCkt8
Как осознать себя душой?
Б.Ч. Бхарати Свами: Может, какие-то вопросы возникли? Может, у кого-то нет сил жить?
Слушатель: Можно вопрос? Вот говорится, что одна из целей человеческой жизни — это самоосознать, осознать себя душой. А для того, чтобы осознать себя душой, нужно, соответственно, изменить свое сознание, изменить внешнюю деятельность, да?
Б.Ч. Бхарати Свами: Внешнюю не надо изменять. Внешнюю не обязательно изменять.
Слушатель: Вообще не надо менять внешнюю деятельность?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, это не является необходимым условием.
Слушатель: То есть если у нас меняется сознание, соответственно, меняется и как-то деятельность наша?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не обязательно.
Слушатель: Если, например, я знаю теоретически, что я душа, а не тело, и после смерти я буду продолжать существовать, соответственно, мне придется отвечать за свои поступки. Так? Значит, мои поступки изменятся — что-то я буду делать, а что-то делать не буду.
Б.Ч. Бхарати Свами: Если вы осознали, что вы душа, а не тело, то вы не будете отвечать за свои поступки. Потому что душа не совершает поступков. Душа в этом мире наблюдатель. Проще сказать, просто наблюдатель. Наблюдатель не совершает поступков, он наблюдает за тем, как происходят события, как материя перетекает из грубого состояния в жидкое, в газообразное и обратно. При этом он никаких поступков не совершает. Но если он считает, что он часть этого процесса перетекания материи в разные состояния, тогда он будет, естественно, отвечать за свои поступки. Понимаете? То есть наблюдатель в кино, он же не отвечает за то, что происходит на экране, но когда он вдруг считает, что он участвует в этом кино, тогда что происходит? Если вы себя считаете участником кино, то вы вступаете во взаимоотношения с другими участниками, а взаимоотношения подразумевают ответную реакцию. Ваше утверждение, как только душа осознает, что она никак не связана с предметами наблюдения, она уже не несет за это ответственность.
Слушатель: Но это на теоретическом уровне.
Б.Ч. Бхарати Свами: А вы спрашиваете не теоретически? Душа или сознание не от мира сего. Поэтому она не несет ответственности за то, что происходит в этом мире. Это называется свобода или освобождение.
Слушатель: А что значит обусловленность?
Б.Ч. Бхарати Свами: Порабощенность. Я вам ответил на форуме про Нароттама Тхакура. Вы же писали на форум про Нароттама Даса Тхакура? Я вам ответил.
Обусловленность означает, что мы вступаем во взаимоотношения. Что такое обусловленность? Это порабощенность, это зависимость от неких внешних обстоятельств. Свобода — это независимость от обстоятельств. А обусловленность — это рабство, зависимость от обстоятельств. Когда мы вступаем с кем-то во взаимоотношения, то мы зависим от обстоятельств. То есть мы зависим от условий или зависим от мнений тех, с кем вступаем во взаимоотношения. Допустим, вы какой-то предмет считаете своей матерью, и тогда вы себя с этим предметом начинаете соответственно вести. Когда вы никого не считаете, или, как Шридхар Махарадж говорил: «Когда я познакомился в университете с одним молодым человеком, то меня потрясло, что он о своем отце сказал: “Вот этот вот господин”, что он о нем не сказал как об отце, он просто его назвал неким человеком, неким господином». Но потом говорит: «Я понял, что он был прав, хотя сначала меня как-то это взбудоражило».
То есть как только вы вступаете с кем-то во взаимоотношения, это могут быть друзья, родственники, враги, подчиненные, кумиры, хозяева, работодатели, то эти отношения на вас накладывают способ поведения. Это называется обусловленностью. Как только вы рвете отношения, не физически, потому что отношения в голове находятся, то вы перестаете быть обусловленными, вы уже не связаны этими отношениями. И дальше ваша деятельность не зависит от мнений и условий тех, с кем вы вступили во взаимоотношения. Ваши поступки, ваше поведение, зависят только от голоса совести, то есть от некого внутреннего императива. Это называется освобождение или необусловленность.
Слушатель: Но есть какой-то промежуток, а не так, что я уснул обусловленным, а проснулся, осознав себя необусловленным?
Б.Ч. Бхарати Свами: То есть разговор уже переходит в плоскость «как это сделать»? Есть разные методы и, как правило, они делятся на два вида, в зависимости от цели. У одних — вообще порвать всякие отношения, и такие школы, которые к этому призывают, — это школы буддистов, майявади, они говорят, что любые отношения вас порабощают и это плохо. Но школа преданных, школа рабов Божьих, или бхакти, в этой школе говорится, что есть отношения, которые вас порабощают, но это дает душе упоение, вам это даст упоение. То есть это отношения с Абсолютным Самодуром, Деспотом и Красавцем. На первый взгляд эти отношения порабощают, но при этом в этих отношениях вы становитесь рабом самого свободного. Майявади говорят: “Нужно просто стать свободным”. Вайшнавы говорят: “Нет, нужно стать рабом Самого Свободного”. И, в каком-то смысле, где больше свободы? Быть рабом Самого Свободного, то есть подчиняться его прихотям, или быть самостоятельно свободным? Но поскольку таких, как вы, самостоятельных, очень много, то вам приходится вступать во взаимоотношения снова.
# 07:53
Как стать рабом Самого Свободного?
Слушатель: Быть свободным — это освободиться от себя?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, это состояние называется самозабвение. То есть душа на этом этапе превосходит то, к чему призывают кришнаиты. Они говорят, что надо стать самореализованным, то есть надо осознать себя, но в состоянии раба божьего душа не осознает себя. Она осознает только своего Господина. То есть это не самореализация, не самоосознание, а самозабвение. Это выше, чем самореализация. Это называется служением Всевышнему в облике Красоты. Не в облике силы и справедливого, а в облике Красоты. Только тогда возможно быть рабом самого свободного.
А как это достичь? Прежде всего нужно перестать во всем искать пользу, даже искать пользу от того, кому служишь, от Господа. Как бы вы Его себе ни представляли, нужно понять, что это совершенно бесполезно. То есть пользы от этого никакой не будет. Сознательно выдавливать из себя всякую корысть. Если вы служите Богу, как бы вы его ни называли, Кришна или еще кто-то, и ждете какой-то результат от этого, например, чтобы ваше тело было толстым и набитое блаженством, знанием и вечностью, то есть какой-то результат, то тем самым вы становитесь корыстным, вы ждете какой-то результат. То есть как стать рабом самого свободного? Перестать искать в чем бы то ни было пользу. И второе, что более важно, это служить тем, кто перестал видеть пользу в чем бы то ни было. Самому не искать пользу и служить тем, кто уже не видит пользу. То есть принять гуру. Гуру — это тот, кто ни в чем не ищет пользу. Понять, что Кришна и Гуру — совершенно бесполезные вещи. Кришна бесполезен, гуру бесполезен, сознание Кришны бесполезно. Пользы не будет никакой. Это что касается метода.
Слушатель: А как это сделать? Как перестать видеть пользу?
Б.Ч. Бхарати Свами: Общаться с теми, кто перестал видеть пользу.
Слушатель: Жить их мировоззрением?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Научиться видеть Красоту?
Б.Ч. Бхарати Свами: Научится видеть Красоту? Давайте. Это что называется: «Срезать путь». Короче, да? Давайте, как научиться видеть Красоту?
Слушатель: Открыть свое сердце.
Б.Ч. Бхарати Свами: Тогда все понятно. Мы то думали, зачем усложнять, а оказывается, надо открыть свое сердце. Понятно, да?
Слушатель: Его можно открыть куда угодно.
Б.Ч. Бхарати Свами: Это ерунда. Это все такие эвфемизмы, то есть подмена понятий красивыми словами: «Бог — это любовь. Давайте любить друг друга. Давайте откроем сердце». Каждый понимает это по-своему, и пошел он открывать сердце. Ну что, поскольку все обсуждено уже… Какой-то вопрос?
Слушатель: [Неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы тогда должны обозначить, что Господь существует в разных ипостасях. Одна ипостась Господа — это некое справедливое, могущественное начало, некое доброе начало, то, которое дает тебе добро. Чтобы с ним вступить во взаимоотношения, для этого необязательно перестать видеть пользу. Господа в виде справедливого, могущественного начала называют Нараяной или Вишну. Но изначальная ипостась Господа — Он не сильный, Он не могущественный, Он не справедливый. Он красивый и деспотичный. Там любое стремление извлечь пользу пресекается. Любое стремление видеть в чем-то пользу мешает взаимоотношениям. И Господа в такой ипостаси называют Кришна.
Слушатель: Польза — это для себя что-то или корысть?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, для себя. Например, обрести вечное тело. Вечное тело, наполненное знанием и блаженством.
Слушатель: А обрести любовь к Нему, это тоже корыстно?
Б.Ч. Бхарати Свами: А что такое любовь? Это самопожертвование. То есть обрести самопожертвование — это бескорыстно. Любовь — это не когда ты, а когда тебя. То есть обрести “когда тебя” — это и есть высшая форма бескорыстия. Что обрести?
Слушатель: Состояние.
Б.Ч. Бхарати Свами: Это корысть. То есть из Господа сделать некое состояние, которое можно доставать…
Слушатель: Состояние сознания своего.
Б.Ч. Бхарати Свами: Какое тогда состояние?
Слушатель: Блаженства, радости.
Б.Ч. Бхарати Свами: Это уже для себя. Для себя, да.
# 14:50
Если выбирать корыстное служение, то лучше — служение из благодарности
Слушатель: Какую корысть разрешается иметь, если до бескорыстия нам далеко?
Б.Ч. Бхарати Свами: Какую корысть… Со Всевышним возможны разные отношения. Если уж выбирать среди корыстных, то самое лучшее — это служить ему из благодарности. То есть можно служить Ему из страха, а можно служить из благодарности. Это лучше, чем из страха. Это как раз взаимоотношения Отца Небесного и сына. Сына и Отца. Господь в образе Нараяны —Отец вселенной, Он Отец мироздания. Нараяна (Вишну) и душа (сын Божий) в этих отношениях. То есть Отец Небесный и сын Божий. Там присутствует благодарность, трепет и это очень одобряемо, это очень желанно, это хорошо, позитивно. Для нас нынешних, когда мы отвергаем всякую мысль о том, что над нами кто-то есть, то есть мы живем совершенной корыстью. Мы себя ставим на место Бога, то из Бога сделаться сыном Божьим, слугой, — это хорошо. Как в нашем мире отношения с отцом — можно не почитать отца, а можно почитать отца. Точно так же с Богом. Мы сейчас пока не почитаем Его, и нам лучше Его почитать.
Слушатель: То есть чтобы стать бескорыстным, мы используем правильно свои желания корыстные.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, Махарадж Парикшит спрашивает об этом, он говорит: “А мы все равно движемся корыстью. Мы познаем, мы существуем, внутренние силы нашего бытия − это корысть. Мы хотим что-то для себя приобрести. Как же нам выйти в мир, который совершенно бескорыстен?” То есть там самопожертвование достигает состояния самозабвения. И Шукадева Госвами объясняет, что корысть нужно сменить на хорошую корысть. То есть ты совершенно отвергаешь Бога, то есть ты абсолютно корыстен, но нужно достичь стадии, когда ты признаешь в Нем некое верховенство и подчиняешься Ему, потому что Он великий, сильный и справедливый. Потому что Он даст какие-то блага в виде толстого тела, набитого вечностью, знанием и блаженством. Ты Ему благодарен, что не убил Он тебя. Благодарен за то, что существуешь.
Такая вот плохая корысть, но хорошая корысть. Но потом, как Кришна в Гите говорит, что душа сначала поклоняется Мне, достигает отношений, в которых видит Меня как высшее, совершенное, могущественное и справедливое начало, но потом, если наши отношения становятся близкими, Я их призываю в мир, где наши отношения на равных. Но это именно Он призывает, никаких практик не существует. Чтоб подружиться с тираном, практик не существует. Деспот, самодур и самодержец, жестокий, но в чем Его жестокость? В том, что Он может убежать. В чем жестокость Красоты? В том, что она пропадет. Не то, что она тебя будет мучать, иголки под ногти загонять, а потом раз — пропал. Лучше б мучал. Вот в чем жестокость, а не то, что Он там злой такой. Мы просто слишком высокую ноту взяли, можно голос сорвать…
# 19:29
Душе нужно понять одно, что…
Слушатель: Я тут недавно закончила марафон — 94 серии «Махабхараты» просмотрела. И вопрос такой. Если смотреть такие произведения великие, то принять концепцию, что это и есть Бог, при том, что там со слоном, с Ашватхамой, то, что Он там вытворяет, очень тяжело. Мне заранее жалко людей-неофитов, которые начинают приближаться… Вопрос такой: значит ли это, что Он сам устанавливает очередность как Он себя раскрывает?
Б.Ч. Бхарати Свами: Он же не предмет исследования, что мы Его в пробирке исследуем и познаем, и познаем, и познаем. Он существует, как Гегель говорил: «Абсолют для себя и сам по себе». Он ни от кого не зависит. То есть Он только забавляется. Он убивает вечность на забавы, «козацька розвага». То есть Он забавляется. Он делает все что захочет. И если у нас есть хоть малость претензий на установку правил, как надо, а как не надо, тогда душа просто не впишется в те «розваги», в забавы. То есть как в джазовом оркестре — один ведущий, а остальные улавливают мелодию. Они не задают свой темп, не задают свой такт. Если кто-то пытается свою мелодию играть, то происходит диссонанс, дисгармония. Поэтому в играх Всевышнего, если есть хоть намек на то, как надо, как должно быть, тогда все, что нам представляется, это уже не игры Господа, а плод нашего воображения. К играм Кришны это не имеет никакого отношения.
Слушатель: Махарадж, но есть разница, кому проповедуешь. И это Бог? Обманывает…
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, то что вы показываете на экране телевизора, это просто цветомузыка. Это пиксели меняют цвета, конечно, это не Бог. Для начала, как бы нам ни рисовали отрока с дудочкой и с пером в голове, это все не так важно. Для начала душе нужно понять одно, что Господь делает все, что Ему захочется. Если вдруг Он видит какой-то образ на картинке или еще где-то, то у нас должно быть понимание: «А почему бы и нет? И так тоже возможно». То есть когда мы перестанем ставить условия, как должно быть, тогда мы приблизимся, нам может это прийти. Когда мы ставим условия, другими словами, мы знаем, как надо… Если мы знаем, какой Он должен быть, то есть мы предугадываем, как должно быть, то есть мы стоим над Ним, мы знаем больше, чем Он. Тем самым мы оскорбляем саму идею абсолютной свободы и независимости. Мы ставим себя над Ним. Поэтому, когда вы смотрите кино, читаете книги или картинки смотрите, вы просто понимаете, что Господь самый независимый и волен поступать, как Ему угодно. А эти образы являются лишь образами образов. У Господа есть образ. У Него есть облик, но это не Его облик. Это попытка представить себе облик.
Слушатель: [Неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: У слушателя был вопрос: «Как стать рабом самого свободного?» Я просто ответил, как стать рабом самого свободного. А если вы говорите: “Это невозможно”, я знаю, это невозможно.
Слушатель: Но пытаться то ведь надо.
Б.Ч. Бхарати Свами: Невозможно, если Он Сам того не захочет. Мы не способны объять необъятное, но необъятное может стать объятным для нас. Это все равно что вопрос: «Как стать чемпионом мира?» Ответ: надо обыграть Каспарова или Карпова. А вы говорите: «Так это ж невозможно». Я просто говорю, что надо для этого. Возможно или нет — это другое дело. Конечно, это невозможно.
# 27:45
Что означает вершина самосознания?
Слушатель: Махарадж, в четвертой главе есть стих, что «йог, достигший вершины самоосознания, видит сверхдушу во всем и себя в сверхдуше и приходит ко Мне». Как? Он встречает вайшнава, получается?
Б.Ч. Бхарати Свами: Здесь идет речь о йоге, который понял, что все состоит из сознания. Что на самом деле предметы, которые мы с вами наблюдаем, это лишь часть нас. Если я вижу какой-то предмет, это просто часть меня. Потому что предметы существуют в моем сознании или в вашем сознании. Допустим, я держу синий предмет. Не предмет синий, а у меня, в моем сознании, отображается некое качество, которое я называю синим. Потому что сами по себе предметы не имеют цвета. Наше сознание окрашивается в цвет, но не предметы. Потому что предметы, состоят из элементарных частиц, которые не имеют ни цвета, ни звука, ни запаха. А где же цвет, звук и запах существуют? Здесь вот, в голове. То есть все есть сознание. То есть когда я наблюдаю разные предметы, что это означает? Это означает, что мое сознание меняет состояние. Оно поменяло состояние, и вот это изменение становится восприятием синего цвета. То есть оно поменяло сознание, и мне кажется, что я вижу синий цвет или слышу какой-то звук, но это всего-навсего… Мы как бы сидим в капсуле материи и меняем состояния своего сознания и воспринимаем разные предметы. Мы воспринимаем жесткость, звук, цвет, запах, а это всего-навсего перемена сознания. В современном мире это называется «получить информацию». Что это такое? Это просто поменять свое сознание.
И вот йог, который понял, что все есть сознание, что все предметы — это лишь состояния меня, он начинает во всем видеть мировую душу, или Параматму. То есть все наполнено сознанием, а я часть этого. И если у него поводырь в этот мир сознания — майявади, то он на этом и останавливается. У него возникает ощущение, что все есть сознание, следовательно я есть все. Я же тоже сознание. Другими словами, если у меня есть кусок масла в руке, то я считаю, что у меня все масло на свете. Так же и йог, он воспринимает все в виде сознания, и дальше он мыслит себя сознанием, поскольку все сознание, а я сознание, следовательно я все.
Но если у этого йога поводырь или воспитатель — вайшнав, то в этот момент самосознание или понимание, что все есть энергия чит, то есть сознание, в этот момент он этим начинает восхищаться. То есть происходит восторг. И восторг позволяет ему пересечь этот океан сознания и войти в мир движения, в мир смены образов, духовных образов.
Если он в этом останется, то он все воспринимает как сознание. Это называется еще освобождением или просветлением. Все есть свет. И все останавливается, нет движения, формы перестают существовать. Но если благодаря служению своему поводырю, Гуру, он понимает, что образы то он видел, то есть сознание менялось, а откуда эти образы взялись? Образы взялись от неких прообразов. Мы сейчас с вами видим игру света и тени. Мы видим образы, то есть свет и тень мы видим. А откуда это происходит? Тень не могла произойти из света. Свет не может породить тень. Что-то заставило свет породить тень. И этот мир прообразов, иных образов есть тот самый духовный мир, тот, что лежит по ту сторону. Это потусторонний, или кришнаиты это еще называют трансцендентный, мир. По ту сторону этих образов есть мир прообразов. Неразрушимый мир. Если здесь любой образ разрушается, то те образы не разрушаются. Потому что те образы состоят из идей. То есть те образы идеальны. Понимаете?
Если мы возьмем, скажем, идею «книга», то вот это, то, что я держу в руке, — это не книга, это образ книги. Есть идея книги, а есть то, как она выглядит в мире форм. И форму я могу уничтожить, а идею книги я не могу уничтожить. То есть идея неуничтожима. И есть мир, состоящий только из идей, неуничтожимых, и душа является частью этого мира. Душа неуничтожима, она тоже идея. Каждый из нас есть идея. Как эта идея называется? “Я”. Есть идея под названием “я”, и вот эта идея никогда не уничтожается. А образ, который я принимаю, можно уничтожить. Тело можно разорвать, мысли можно разорвать, уничтожить, но я никогда не уничтожаюсь, потому что я идея. Как книгу нельзя уничтожить, а ее образ можно уничтожить, так же этот мой образ можно уничтожить, а я, как идея, не смогу быть уничтоженным. По этому мой родной дом в мире идей. Раз я идея, то и мой дом в мире идей. Это мир идей, главной из которых есть служение Красоте. Радха-Говинда, служение Красоте — Главная идея. То есть там первопричинная идея — это Любовь и Красота, и они неуничтожимы. А образы в этом мире, конечно, уничтожимы.
# 35:22
Кто может дать вкус к служению?
Слушатель: Джагад-гуру и Гурудев говорят…
Б.Ч. Бхарати Свами: Кто такой Джагад-гуру?
Слушатель: Я имею в виду Прабхупада. Они говорят, что мы должны считать майявади трансценденталистами. Значит ли, что из мира отрешенности в мир служения майявади мешает попасть только гордыня? Почему нет вкуса к служению?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это трудно — вкус к служению. Вкус к служению может дать только слуга Божий. Раб Божий может дать вкус к тому, чтобы служить. Потому что служение подразумевает еще кого-то. Кроме тебя еще существует тот, кому ты служишь, а если его нет, кому ты будешь служить? То есть вайшнав может дать вам идею служения, никто больше.
Поскольку цель майявади или цель трансценденталистов — это попасть в свет, то есть в просветление, в этом мире его еще называют Брахман или Брахмалока… Туда просто вайшнавы не попадают, их там нет. То есть кто вам даст вкус к служению, если там нет того, кто даст этот вкус? Брахман — это некая пограничная полоса, и вайшнавы там не живут. Они приходят в наш мир, скользят по поверхности этого мира и уходят обратно. Они приходят самостоятельно и уходят самостоятельно. То есть они либо здесь присутствуют, либо в мире служения. В Брахмане они просто не существуют. А поскольку майявади попадают в Брахман, то им просто некого встретить там, необитаемая земля.
Вкус к служению — это самое дорогое, что может быть. То есть представляете, когда вам хочется служить. Это все равно, что вам хочется работать, а начальник вам говорит: «Так я ж тебе зарплату не буду платить». — «Да не надо», — говорит, — «мне просто работать хочется». Говорит: «Да, но я тебе и за проезд не буду оплачивать». — «Ничего, я ночью где-нибудь заработаю на проездной, а утром приеду работать». Представляете, какое безумие? Так это то, что движет душами в мире любви и красоты. Это самое ценное.
Слушатель: Значит, они не ищут ни любви, ни красоты?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, они ищут красоту. Они есть сами частицы любви.
# 38:32
Душа может не служить Богу?
Слушатель: А душа может не служить Богу в материальном мире?
Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, может. В материальном мире чем мы занимаемся? Мы служим себе. Это мир эксплуатации. Мы подчиняем себе других. Мы ищем денег, власти, славы для того, чтобы сделать приятное пяти органам чувств.
Слушатель: Тем самым наказываем других существ по воле Бога.
# 39:20
Справедливость и милость
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы наказываем других. Надо подумать, это сильный ход. Значит, мы творим волю Божью.
Слушатель: [Неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Это правильно. Только с одной оговоркой, что каждый наказывает сам себя. То есть если мы кому-то причиняем зло, то он в этом сам виноват, но когда мы будем испытывать зло, то мы будем в этом виноваты. То есть это, конечно, происходит по воле Бога. Но нужно понимать, что зло в нашем понимании — это зло. Существует закон. Если мы нарушаем закон, то нам больно от этого и мы это называем злом. Но закон служит для гармонии. Поэтому что значит зло? Если кого-то наказывают, мы говорим: «Это зло». А он был преступником. Наказание является частью всеобщей гармонии.
Мы должны твердо понимать, что если мы кому-то причинили зло, то в этом он сам виноват. Если мы видим зло, то виноват тот, кому причиняют зло. Хотя бы тем, что он считает, что ему зло причинили. Этим он и виноват. Но если вдруг мы сознательно перестаем причинять кому-то зло, то мы как бы бунтуем против этого мира. Потому что этот мир устроен по справедливости. Тебе положено получить определенную порцию наказаний, и я являюсь орудием этого наказания. И вдруг я протестую, я говорю: «Я не хочу быть орудием наказания, все, я не хочу». Тем самым ты как бы выходишь, ты протестуешь против этого мира, мира справедливости. Ты входишь в иную сферу, сферу милосердия. То есть хотя этому человеку или живому существу заслужено быть наказанным, я не буду этого делать. Ты проявляешь к нему милосердие. Тем самым ты попадаешь под другую юрисдикцию, под юрисдикцию другого мира, мира милосердия. Если ты творишь милость, то ты становишься частью мира милости. Это тоже путь бхакти.
Не относиться ни к кому по справедливости, а относиться к другим милосердно — это есть Бхакти. Тем самым мы, сами того не осознавая, обращаем на себя внимание тех, кто милосерден. Обращаем на себя внимание его божественной милости. Если мы сами начинаем милостиво относиться к другим существам, то кто-то уже начинает на нас внимание обращать. Как это так, тут все по справедливости, а этот выбивается из общего курса. Все идут в ногу под марш справедливости, а этот вдруг иноходец мимо, не попадает. И его из строя могут достать. Вот в таком ключе.
Слушатель: Шридхар Махарадж говорил: «Кто ищет справедливость, тому нужно дать справедливость».
Б.Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорил, что не нужно искать справедливости, ищите милости. Если мы будем просить у Господа справедливости, то у нас нет шанса на милость. А если мы будем просить милости… А это что значит? Кто просит милостыню? Тот, кто признается в своих грехах, говорит: «Все, я совершенно никчемный, хуже меня нет никого, а поскольку Ты пришел спасать самых плохих, то спаси меня», — вот так душа обращается к Господу. Она говорит, что «я не хочу справедливости, иначе меня ждет незавидная участь». Надо просить у Господа милость.
Но чем вайшнавская традиция отличается от вообще богословских других течений? Тем, что под милостью в других религиях, других вероучениях понимается прощение моих ошибок. То есть раскаявшийся грешник, так называемый, он просит, чтобы его простили и избавили от наказаний. А вайшнав под милостью понимает, чтобы разрешили служить. Пусть даже наказание понести и за других, но лишь бы разрешили служить. Вот милость — это когда разрешают работать. А в других традициях милость — это когда избавляют от работы, а слово одно и то же, называется омонимы. Одно слово но разное содержание. Для вайшнава милость — когда разрешили служить, а для других милость — когда избавили, в отпуск отправили. И это откладывается на молитве. Вайшнав, когда повторяет Святое Имя, когда он повторяет мантру «Харе Кришна», смысл ее в том, что он просит: «О энергия Господа, о энергия служения, позволь мне быть частью тебя, позволь мне так же служить». А в других вероучениях немножечко по-другому. Там просят: «Спаси и сохрани меня, и избавь от лукавого», избавь от неприятностей. Ну и кришнаиты тоже, есть разные кришнаитские секты. Нрисимхе молятся, чтобы в аварию не попасть. Они говорят: «Ты и здесь, и там, и в этом, и в том, и во мне. Поэтому хорошо бы, я сегодня не утонул». Это примерно «спаси и сохрани мя», омонимы. Молитвы одинаковые, а смысл разный.
Транскрипция: Леонид
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
