«Многогранное учение вайшнавов»

http://www.youtube.com/watch?v=JjKY7HFldlY

Многогранное учение Вайшнавов

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 11 апреля 2010 года.

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько я знаю, сейчас Парамахамса Махарадж на Маврикии. И он там то ли свою миссию основывает, то ли самостоятельно проповедует. Так что, я не знаю, отлучал ли его или нет Гурудев. Еще какие-то вопросы?

# 00:20

Что такое Любовь? Простые и сложные понятия

Слушатель: Ещё один вопрос: «Мои поклоны Бхарати Махараджу. Ответьте, пожалуйста, на вопрос: что такое Любовь в вашем понимании?» Бхима

Б. Ч. Бхарати Свами: Вкратце, да?

Слушатель: В вашем понимании.

Слушатель: Одним словом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Одним словом. Как там? «А не замахнуться нам на Вильяма нашего Шекспира? – А что, и замахнемся». [смеются] Помните «Берегись автомобиля»?

Любовь – это та сила, которая заставляет нас продолжать существовать. Если бы у живого существа, у души, не было перспективы Любви, то произошло бы массовое самоубийство всех живых существ на свете. Что такое Любовь? Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что «я пришел в этот мир для того, чтобы объяснить, показать ученикам, показать людям, что есть Любовь, но я занимаюсь только тем, что показываю, что не есть Любовь». То есть для того, чтобы объяснить, что такое Любовь, нужно вычерпнуть из всех возможных вариантов, что не есть Любовь, но на это потребуется целая вечность, чтобы вычеркивать, что не есть Любовь. Но вкратце можно сказать, что это та сила, которая позволяет нам дальше дышать, та сила, которая заставляет нас двигаться, думать, чувствовать.

Что это такое? Пожалуй, на Земле нет ни в одном языке и вообще в человеческом языке не может быть слов, которые могли бы объяснить, что это такое. Потому что, во-первых, чтобы объяснить какое-то понятие, нужно разложить его на составляющие. То есть чтобы объяснить, скажем, понятие что есть микрофон, для этого нужно разложить это понятие на простые или простейшие величины, которые не требуют дальнейшего объяснения, которые, как говорится, самоочевидные. Например, диктофон – это устройство, которое записывает звук. В этом объяснении мы встречаемся с простыми понятиями, например, «звук». Ни у кого не возникает вопроса: а что такое звук? Если человек не глухонемой, то он не будет… Один слышащий не будет спрашивать второго слышащего, что такое звук. Это понятие простейшее и самоочевидное. На этом понятии строятся остальные, более сложные. Например, диктофон – это устройство, записывающее звук. Вот мы вычленили из этого объяснения «звук», это простейшее понятие. Дальше «записывающее» – это более сложное понятие, которое тоже можно разложить на некие простейшие составляющие, которые тоже не требуют объяснения, которые самоочевидны. То есть записывающее – это понятие, это глагол, объясняющий… Это то, что оставляет… Что такое запись? Это некий след или устройство, которое оставляет след от твоего звука. Диктофон – это устройство, которое оставляет след от твоего звука. Что такое след, мы понимаем. То есть каждый, у кого есть глаза, понимает, что такое след. То есть любой зрячий не будет спрашивать у другого: «А что такое след?» На всех языках мира это понятно, что такое след. И вот таким образом мы берем некий сложный предмет или понятие, описывающее этот предмет, разлагаем на простые, не требующие дальнейшего расчленения, понятия, и нам становится известно, нам становится очевидно, что такое диктофон. Да? То есть для того, чтобы объяснить некое понятие, оно должно быть сложное, и оно должно состоять из простых, не требующих объяснений, понятий.

Когда мы задаёмся вопросом: что такое Любовь?, предполагается, что она должна состоять из неких более простых понятий. И здесь мы наталкиваемся на непреодолимые препятствия. Любовь – это настолько очевидное или настолько простое понятие, что оно не разлагается. Любовь не разлагается на составляющие, как не разлагается на составляющие «всё». Так же не разлагается на составляющие точка. То есть Любовь одновременно – это бесконечно большое, которое включает в себя всё, и это бесконечно малое, которое нельзя разделить на более простые составляющие. То есть из неё уже всё остальное состоит. Она не состоит из чего-то, она тот самый базовый элемент, из которого всё остальное строится. Но в целом, я сказал, это как воздух для смертного существа.

Так же Любовь – это некое необходимое условие существования для души. Иначе теряется смысл существования, если Её нет. Ведь у каждого существа или у каждого существующего должна быть причина и какая-то цель существования. То есть ничто не может существовать бесцельно, и ничто не может существовать, не имея на то причины, не имея на то основания. Любовь – это та самая причина, которая заставляет нас существовать, и та самая цель, к которой мы стремимся. Это то, что образно мы некогда потеряли из виду, и то, к чему мы стремимся в течение всего своего существования. Если же мы опустимся до того, что будем описывать свойства, качества, ощущения, то мы неизбежно впадём в пошлость, описывая, что такое Любовь, на примере нашего с вами опыта, нашего с вами человеческого опыта будем говорить: «Любовь – это когда…» Знаете, как в жвачке? – «Love is…», или «Любовь есть…» Или как? По-русски есть аналог этому?

Слушатель: «Любовь – это…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. «Любовь – это…» Если мы начнем сейчас с вами здесь объяснять, что такое Любовь, мы скатимся до уровня жвачки, потому что Любовь – это не то, ни это, ни это, ни это. Она существовала до нашего с вами появления, появления как сознательных существ, не как людей. Если мы признаем существование души, то Любовь существовала прежде, чем мы с вами как души образовались (образовались в смысле поимели образ) – вычленились из общего Неделимого Духа как обособленные существа, то есть поимели образ. Она существовала до этого и будет существовать и после нас. Она Сущность. Если хотите, Существо или Сущность, за пределами нашего опыта (и назад, и вперёд).

Поэтому описывая Её, основываясь на нашем с вами опыте, это та самая жвачка. Это та самая пошлость – описывать то, что за гранью нашего опыта, описывать нашим с вами опытом. Мы можем лишь вкратце говорить. Мы можем сказать, что существует три пласта бытия – это смерть, это жизнь и это Любовь. В Любви присутствует и смерть и жизнь, как в синтезе присутствует тезис и антитезис. То есть Любовь отрицает не только смерть, но она отрицает и жизнь. В Любви заканчивается жизнь. Почему? Потому что жизнь исполняет своё предназначение. Со столкновением с Любовью жизнь уже больше не нужна, она исполнена, как не нужна больше гусеница, когда появилась бабочка: гусеница только будет мешать полету бабочки. Точно так же, когда «появляется» Любовь, (в кавычках) когда Она «рождается», когда Она «вылупляется» из жизни, жизнь уже больше не нужна, жизнь будет мешать. Вот примерно так. Если это как-то объяснило, что такое Любовь.

# 11:14

Сознание Кришны многогранно

Слушатель: Про Парамахамсу Махараджа продолжение вопроса: «Махарадж, как понять положение Парамахамсы и его группы? У них ведь тоже есть некие соображения и мотивация? Он мудрец как минимум.

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо тогда с ними связаться и понять их соображения и мотивации. Я тоже считаю, что он не глупец.

Слушатель: Вот: «…Или этот вопрос скорее уместно обращать к нему?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос, да, если это любопытно, то можно обращать к нему. Дело в том, что Сознание Кришны чрезвычайно многогранно. И Сознание Кришны не ограничивается рамками Шри Чайтанья Сарасват Матха, как бы кощунственно это ни звучало. Сознание Кришны чрезвычайно многогранно. Другими словами, Шри Чайтанья Сарасват Матх представляет одну из граней Сознания Кришны, которая наиболее привлекательна для тех, кто принял именно эту сторону Сознания Кришны, для тех, кого восхищает, восторгает Шрила Шридхара Махарадж, Шрила Говинда Махарадж. Для тех, кого именно вот эта грань Сознания Кришны восторгает, для них Сознание Кришны – это именно Шри Чайтанья Сарасват Матх. Но Шри Чайтанья Сарасват Матхом не ограничивается вообще Сознание Кришны, иначе Сознание Кришны сводилось бы к какой-то одной узкой сектантской линии.

Мы знаем, что у Махапрабху было свыше семидесяти не учеников, а именно ветвей, линий и ручейков, которые питали преданность к Махапрабху. Другое дело, что со временем многие из этих веточек, по крайней мере на физическом плане, засохли, но мы знаем, что в нынешнем мире существуют всевозможные гаудия-вайшнавские традиции, принявшие форму определенных Матхов самого разного толка. Я сахаджиев исключаю сразу, я говорю о гаудия-вайшнавских традициях: это Международное Общество Сознания Кришны и всевозможные маленькие и большие Матхи, разбросанные по Индии и вообще по всему земному шару. Если кто-то начинает проповедовать Сознание Кришны в несколько другом аспекте, как бы не укладывающемся в основную линию Шри Чайтанья Сарасват Матха, он все равно проповедует Сознание Кришны, пока он не проповедует сахаджию, – вот при одном условии. То есть если он проповедует учение Махапрабху, он проповедует, что Махапрабху есть Шри Кришна Чайтанья нахе Радха Кришна анйа, То есть Махапрабху – это не кто иной, как Радха и Кришна, сошедшие на Землю и проповедовавшие высшую безропотную и безоглядную Любовь. Если он проповедует это, значит, он проповедует Сознание Кришны в той традиции или в иной традиции, это не так важно.

Что касается Парамахамсы Махараджа, то лично я к нему отношусь как к необузданному подростку, ребенку, который иногда взрывается и который может наломать много дров; но при этом он, в моем понимании, как ребенок: он совершенно может не отдавать отчет своим действиям, при этом он беззлобный совершенно. Во всяком случае, этот человек без двойного дна, то есть там, где-то в глубине, у него нет каких-то… То, что он говорит, то он и думает. И очень часто Гурудев был очень им недоволен. И всякий раз, когда кто-то говорил: «Гурудев, ну может его отправить куда-то, чтобы вообще с глаз долой?», Гурудев говорил: «Он мне служил верой и правдой 17 лет, и один раз он меня спас даже от смерти». Поэтому Гурудев всегда говорил: «Пусть это взбалмошный, озорной ребенок, но пусть где-то будет». Так что… Это мое личное отношение к Парамахамсе Махараджу. Нас с ним не связывают никакие близкие отношения. Я всегда видел его… Мне он всегда представляется, как он стоит на обочине дороги, подбочившись, гордо вскинув голову, и толпы бенгальцев, проходя мимо, падают ему в ноги и кланяются, а он, значит, стоит, и где-то там, в другом мире. Вот этот образ запечатлелся у меня в голове: как необузданный незлобивый, нелукавый, нековарный. То есть он мог, например, ворваться в комнату Гурудева на веранду и с порога что-то ему заявить.

А вот более опасные сущности, существа, наоборот, играли каких-то доброжелателей, каких-то приверженцев и поклонников, но там, где-то за спиной, они творили всякие гадости. Например, второй персонаж этого вопроса перед уходом Гурудева вообще на Гурудева подал в суд. Ранджит вообще в суд подал на своего Духовного Учителя. То есть если мы говорим о Парамахамсе Махарадже, то это безобидный, сумасшедший ребенок. А есть гораздо более опасные существа, которые где-то там, за кулисами, в тени, но творят свои черные дела. Они гораздо неприятнее, и они вызывают, во всяком случае, какую-то брезгливость, какую-то грязь, неприятное ощущение. От Парамахамсы Махараджа у меня такого нет, он у меня всегда вызывал улыбку. Это не значит, что я призываю поехать и общаться с ним. Просто каждый преданный выбирает то, что ему по душе, и пожалуйста, может и общаться, может не общаться. Я могу только одно сказать, что если вас когда-то судьба сведет с Парамахамсой Махараджем, вы никогда не услышите от него о Гурудеве что-то плохое. Поскольку он не таит ничего, у него нет второго дна, как я говорил, то у него и в мыслях нет ничего плохого о Гурудеве.

# 18:58

В чём разница между ISKCON и ШЧСМ

Слушатель: Следующий вопрос: «О Кришне я узнал три года назад. Начал сам изучать книги, так как храма у нас в городе нет. Я глубоко ценю и уважаю книги Шрилы Прабхупады и постоянно их читаю. Но тут узнал о Шри Чайтанья Сарасват Матхе и захотелось узнать еще больше. Может вы по вашей беспричинной милости дадите мне вразумительный и конкретный ответ, в чём же все-таки разница между ISKCON и Шри Чайтанья Сарасват Матхом? Сердцем чувствую любовь к Шриле Говинде Махараджу».

Б. Ч. Бхарати Свами: Я в таких случаях всегда говорю, что если разница вам неочевидна, то ее и не объяснить. Понимаете? Если это еще нужно объяснять, то объяснять ничего не нужно. Это все равно что: «Вот мне всегда нравятся щи и борщ. Не могли бы вы мне объяснить, в чем разница между щами и борщом?»

Слушатели: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, между зеленым и красным. Ладно, щи и борщ – это сложные понятия, я понимаю. [смеются] Давайте возьмём простые: зеленое и красное или кислое и соленое. «Не могли бы вы мне объяснить?» Вам нравится что-то. Если вы не видите разницу между кислым и соленым, то как я могу вам это объяснить? Я могу лишь сказать свои ощущения. Книги Бхактиведанты Свами мне кажутся неинтересными, как бы опять это кощунственно ни звучало. Но, понимаете? Можно спорить об этике, можно спорить о добре и зле, потому что добро и зло поддаются счислительным операциям. Скажем, спасти 19 человек из огня и спасти 18 человек из огня – это вещи разные. То есть в первом случае вы сделали большее добро для человечества, чем во втором. То есть этика поддаётся счислению. А вот эстетика не поддается счислению. Когда вы говорите: «Я спас черного человека из огня и белого человека из огня». – «Почему?» – «А мне просто второй больше нравится» или, наоборот, первый больше нравится. Поэтому эстетически, о красоте, как говорится, не спорят.

Мне книги Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады кажутся неинтересными и некрасивыми, поэтому я не читаю их. Я же говорю, как сейчас. Мне они кажутся неинтересными, поэтому я не читаю их. Кому-то они кажутся интересными, пусть он их читает, нельзя себе запрещать. А в чём разница? Для меня разница чисто эстетическая: в одном случае я восторгаюсь красотой учения, подачи Сознания Кришны, а в другом случае я не восторгаюсь красотой. Вот и всё. Как, по-моему, Синявский или Даниэль говорили, кто-то из них, Синявский говорил, что «у меня к Советской власти претензий нет, кроме одной – эстетической. Вот мне не нравится. Мне просто не нравится Советская власть чисто эстетически: как она звучит, как она выглядит. Может быть, она и права. Понимаете? Но она не красива». Это автор «Прогулок с Пушкиным». Вот точно так же… Бхактиведанта Свами Прабхупада, он прав, но для меня это эстетически не кажется приемлемым, для меня. То есть чтобы это не выглядело как оскорбление, Шридхара Махарадж… Я под Шридхаром Махараджем понимаю некую силу, некую неодолимую силу, поведавшую мне о Шри Чайтаньядеве, о Кришне, о Шри Чайтаньядеве. Вот Шридхара Махарадж для меня Гуру. Всё. То есть это не шикша-гуру, это не дикша-гуру, это не бхакти—правардхака—гуру, это не такой, не сякой, а просто Гуру с большой буквы. Вот и всё.

# 24:10

Сосуды, наполненные преданностью

Слушатель: Следующий вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: «Правильно ли я понимаю, что душа, в зависимости от своего духовного опыта, может быть выше или ниже по отношению к другим душам? И есть ли идеал служения, пригодный в качестве примера для подражания?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да; может быть здесь не совсем правильный термин «выше» и «ниже», но, скажем, ближе к Кришне – конечно. По своему духовному опыту… А что такое духовный опыт? Это неизъяснимое или, на каком-то этапе, уже изъяснимое желание служить Единому – Абсолютному Центру, не относительным центрам, а Единому Центру. Глубина этого желания приближает нас к этому самому Центру, стремление служить Ему приближает нас к Центру. Гурудев вообще говорил, что разные души как сосуды, наполненные по-разному, по шкале служения делятся, по степени заполненности Сознанием Кришны: «Кто-то, – говорит, – на 85% преданный, кто-то там на 10%».

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Слышали, да? Да, вот он так говорил: «Как сосуды…» И когда он это говорил, это на веранде было, он как-то так показал. У него такая полка, и там всякие чашки – ему постоянно дарили всевозможные сосуды с коровками там со всякими. Он как-то так показал: «Как сосуды, которые по-разному наполнены». В этом смысле. То есть есть некий Центр, как есть центр Солнечной системы, вокруг Него, вокруг Солнца «вращаются» всевозможные «планеты» и небесные тела: кометы, астероиды и т. д.; одни вращаются очень близко вокруг Солнца, другие – на некотором отдалении; какие-то, вращаясь вокруг Солнца, еще умудряются вращаться вокруг каких-то других небесных тел. Вот так же и души: они вращаются вокруг Единого Центра – Кришны как Центра вообще всего бытия – на разном отдалении от Него, и при этом они еще умудряются вращаться вокруг каких-то своих центров, а те центры – еще вокруг каких-то своих центров. И вот получается такая вот… как бы такой хаос. На самом деле всё вращается вокруг Кришны; каждое живое существо, любуясь красотой какого-то тела или природы, всё равно ищет где-то Кришну. Во всём каждое живое существо ищет Кришну, даже не осознавая того. И вот по степени осознанности необходимости служить именно Кришне, мы делим живых существ на более или менее приближенные к Нему.

Бхактивинода Тхакур, вот мы недавно статью читали. Он говорил, что есть разные живые существа: одни очень близко – из близкого круга Кришны, они очень близко вокруг Него вращаются, а другие на отдалении, третьи еще на отдалении и т. д. И так вся вселенная, она наполнена всеми, кто ищет очарования. Просто большое количество этих ищущих очарования не знают, что Самый Очаровательный – это Господь Шьямасундара. Еще какие-то вопросы?

# 28:15

Максимальное приближение к Кришне

Слушатель: Досягаема ли высшая точка или речь идет о Бесконечности?

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле какая высшая точка?

Слушатель: Это в том же вопросе. Я так понимаю, что на пути…

Б. Ч. Бхарати Свами: «Досягаема», то есть можно ли настолько близко вращаться вокруг Кришны? Нет.

Слушатель: В служении…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это невозможно, потому что душа потеряет свою форму. Кришна, как жаркий огонь, который расплавляет золото (вообще любой металл расплавляет) и уничтожает форму. Так же и душа, она просто не выдержит такого жара. Поэтому, Шридхара Махарадж приводил такой пример: чтобы приблизиться к Кришне, нужно множество посредников в линии служения. Как по принципу телескопа: для того, чтобы приблизиться к какой-то звезде, нам нужно между собой и этой звездой поставить множество линз. И хотя мы делаем между собой и звездой какие-то препятствия, тем не менее, смотря в эти препятствия, мы приближаем к себе ту звезду. То есть душа как золото: в огне она просто потеряет свою форму, она растворится. Как вот эти… В «Бхагаватам» мы читаем множество историй, когда какой-то демон или, скажем, воины на поле брани Курукшетра, когда кто-то погибал, то происходило всякий раз чудо: душа этого погибшего воина звездочкой, искоркой взметалась в небо и притягивалась в бестелесную плоть Кришны и там растворялась. То есть Кришна, видимо, поскольку там погибло несметное количество людей, в Него искорки влетали и растворялись. Точно так же душа, она просто расплавится, она не сможет существовать.

# 30:42

Духовный Учитель вводит в Мир служения

Поэтому нужна некая форма. Не знаю, в металлургии как называется, куда наливают? Литейная форма нужна, в которой душа растает, в которой сердце души растает, но при этом она не потеряет форму. И эта форма, формочка – это есть наш духовный Учитель. Он нам придает форму, он не позволяет нам растечься кашей по тарелке бесформенной, а он держит нашу форму. И эта форма, которую мы приобретаем, повторяет его форму. Другими словами, та раса, в которой состоит с Кришной наш духовный Учитель (другими словами, это форма), она передается нам. Духовный Учитель («духовный учитель» с большой буквы) придаёт нам ту же самую форму, которая есть у него. Конечно, индивидуальность наша сохраняется, но формы похожи. То есть если духовный Учитель находится с Кришной в отношениях слуги и Господина, значит, мы принимаем форму, или расу, слуги, такую же, как наш духовный Учитель, с какими-то вариациями, естественно. Если под «высшей точкой» понимается: можем ли мы технично заменить собою Шримати Радхарани, ответ: «Нет». То есть высшую точку мы не займем.

Слушатель: В таком случае можно узнать: учитель, имеется в виду, который дикшу давал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто Учитель. Просто У-чи-тель – тот, который ведёт вас в Мир служения. Если в Мир служения вас ведёт тот, кто давал вам инициацию, значит, тот, кто давал инициацию, если это тот, кто просто сказал: «Посмотрите, какое небо голубое», и вы увидели в этом красоту служения. То есть тот, кто вас ведет в мир служения, тот и есть ваш Учитель, независимо от того, какая приставка стоит перед «гуру».

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кто ведёт вас в Мир служения. Поскольку мы люди практичные, мы не верим в какие-то потусторонние силы, то… Например, почему мы считаем Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа учеником Бхактивиноды Тхакура? Хотя Бабаджи Махарадж был старше его, То есть он ему годился если не в деды, то в отцы точно. Он принял отречение еще когда был юношей. А Бхактивинода Тхакур и родился позже него и принял посвящение у учителя совсем иной сампрадайи – Бамши Бихари какой-то там. Но почему мы считаем, что Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, у которого был учитель? Он же бабаджи, принял вешу еще до того, как познакомился с Бхактивинодом Тхакуром. Почему мы считаем его учеником Бхактивиноды Тхакура? Да потому что он каждый день приходил к Бхактивиноду Тхакуру и слушал от него о лилах Кришны, он слушал от него «Шримад Бхагаватам»; он слушал толкование «Шримад Бхагаватам» от него. Поэтому Шридхара Махарадж говорит: «Вот поэтому (поскольку Бхактивинод Тхакур его вводил в Мир служения) мы говорим, что он его Учитель»; хотя он был по годам и по земному опыту старше Бхактивиноды Тхакура. При этом Бхактивиноду Тхакура мы считаем учеником Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа, с которым его связывало чуть ли не шапочное знакомство, потому что учителем Бхактивиноды Тхакура был Бамши Дас Бихари. Я не помню точно его имени, но он был инициирован  в вайшнава-дхарму совсем иным преданным. Но с Джаганнатхом Дасом Бабаджи Махараджем, ему уже тогда было, по-моему, 125 лет, это был дряхлый старик, которого Бхактивинода Тхакур, когда пошёл открывать Йогапитх, носил в своей корзине за плечами; он его просто погрузил в корзину, и они пошли искать место рождения Махапрабху в Майапур. И когда они приблизились к тому месту, этот старик 125-летний выскочил из этой корзины и стал плясать, до этого парализованный. И Бхактивинода Тхакур признал его, что Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж ввёл его в Мир служения. И мы говорим, что Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж – Учитель Бхактивиноды Тхакура. Так что, тут… Шридхар Махарадж всегда говорил, что наша парампара не формальна. Это не вопрос передачи чёток или вопрос передачи мантры. Это вопрос: кто для вас открывает дверь в Мир служения? Вот в чём вопрос. То есть это не формальная передача.

Слушатель: Как мы чувствуем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, как Он чувствует…

# 37:15

Почему все имена учителей начинаются со слова Бхакти?

Слушатель: Следующий вопрос, Махарадж: «Бхарати Махарадж, я обратил внимание, что все имена учителей начинаются со слова Бхакти: Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и т. д. Как оно понимается и что означает?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это школа бхакти, принадлежность к школе бхакти.

# 37:40

«Стать безупречным человеком»

Слушатель: Тогда следующий вопрос: «В книге «Шри Ишопанишад» в мантре 10, в комментарии к ней, Бхактиведанта Свами описывает путь культивирования знаний. В пункте 1 написано: “Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим”. Разъясните, пожалуйста, что значит стать безупречным человеком? Я не понимаю».

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне очень трудно давать объяснение высказываниям Бхактиведанты Свами, потому что то, что я считаю безупречным человеком, не соответствует пониманию Бхактиведанты Свами. И давая свое толкование, я тем самым буду наносить оскорбление последователям Бхактиведанты Свами, ученикам Бхактиведанты Свами. По мне, безупречный человек – это голубоглазый блондин с пышными кудрями, высокий, где-то метр девяносто пять, статный, молодой. В общем, это рыцарь без страха и укропа. [смеются] Поэтому я не знаю, что значит безупречный человек.

# 39:14

«Рождение» души

Слушатель: «Согласно «Бхагавад-гите» душа, то есть мы как души в изначальном положении – нерожденные и были всегда, то есть просто были Сам Кришна».

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, такого мы… «Мы нерожденные, были всегда», откуда человек считает, что мы были как Кришна? Почему «то есть»? То есть почему «следовательно»? То есть: «Мы были нерожденными всегда, то есть были как Кришна». Почему? [смеется]

Слушатель: «Происходит ли творение душ как индивидов вообще? Просто если вечность и время отсутствует как единица, то и начала творения, как получается, просто нет из-за отсутствия такового. Но мы как-то появились, или изошли, или отделились от Кришны. Мне немного непонятен этот аспект. И причём мы все индивидуальны, то есть обладаем свободой в какой-то степени».

Б. Ч. Бхарати Свами: Индивидуальны – это не значит обладать свободой. Индивидуальны, значит, иметь свое местоположение, это значит «индивидуальны». Появление души – это момент, когда появляется самость, когда ты начинаешь отделять себя от окружающего мира. При этом душа существовала всегда, но в каких-то фазах своего существования, вечного существования, вневременного существования, душа осознает свою обособленность от окружающего, а в каких-то не осознает свою обособленность, то есть сливается. Это как ребенок: он когда рождается, он еще не осознает свою обособленность от окружающего; вот в какой-то момент он начинает понимать: «А! Это я, а это не я». Да? Когда он лежит, как комочек плоти, он еще не понимает, что есть «я», что есть не «я». Нет, как душа он, конечно, понимает: он чувствует боль, он чувствует какие-то желания, какие-то позывы, которые легко осуществляются, но он себя не отделяет от окружающего мира. Но где-то там, через какое-то время, он начинает осознавать, что вот есть «я» («я» как субъект удовольствия), а вот есть… То есть «я сюда пришел для того, чтобы получать удовольствия, потому что мне нравится вот это, а не нравится вот это; вот это существо – это предмет моего удовольствия: когда оно рядом, мне хорошо, когда его нет рядом, мне плохо». Вот здесь появляется, начинает рождаться человеческое сознание. Да? Хотя сознание как таковое существует всегда.

Так же и душа, она начинает осознавать, что она есть, что она отделена, что она мыслит, что есть предметы осмысления: есть мысль, а есть предмет, к которому эта мысль привязывается. Вот это и есть «рождение» души. Когда наступает конец света, душа становится неотличной от других спящих, таких же, как она. То есть творение мира – это когда душа просыпается; потом засыпает, потом снова просыпается. Много там еще вопросов?

Слушатель: Еще есть пока. Еще штучки три.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте.

# 43:10

Гаятри-мантра передаётся от учителя

Слушатель: Вот только что спросили: «Не могли бы вы сказать о мантрах Гаятри, правилах и методах повторения?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Эти правила говорят, когда учитель дает мантру, и он объясняет, как ее повторять.

# 43:25

Нитьянанда более милосердный, чем Гауранга

Слушатель: Мои поклоны, Махарадж. Скажите, пожалуйста, кто более милосердный к падшим душам: Нитьянанда или Гауранга? Я имею в виду тот случай с двумя братьями, которые разбили голову Нитьянанде. Получается, что Нитьянанда еще милосерднее, чем Господь Чайтанья?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Это один из столпов нашего учения, что Нитьянанда более милосердный. Гауранга ставил некие условия для того, чтобы к Нему можно было быть допущенным. Со временем эти условия все ужесточались и ужесточались, и к той поре, когда Он жил в Пури, к Нему вообще могли подойти только двое или трое человек – это Рамананда Рай, это Сварупа Дамодар и Его слуга, по-моему, Калидас его звали. Когда Шри Чайтанья жил в Навадвипе, Он тоже общался не со всеми. Мы знаем историю, когда Он устраивал киртаны в доме Шриваса Пандита, то там допускались лишь избранные, остальным запрещено было там появляться. Тогда как Нитьянанда Прабху не делал различия между людьми. Правда, Он давал Гаурангу. Нитьянанда Прабху про Кришну вообще не проповедовал, проповедовал про Шри Чайтанью, говорил: «Если вы будете петь Имя Моего Господина, Шри Гауранги, то Я буду вашим рабом навеки».

# 45:34

Свами Махарадж – воплощение Нитьянанды Прабху, Шридхар Махарадж – воплощение Шри Чайтаньи

Поэтому мы говорим, что Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж есть воплощение Нитьянанды Прабху. Он милостив, он не ставил никаких препятствий на пути, чтобы быть допущенным к нему. Он проповедовал всем, и более того, он поехал к этим… Он поехал в другую страну, в другую культуру к недочеловекам. С точки зрения последователей ведической культуры он поехал к недочеловекам и проповедовал им учение Шри Чайтаньи, тогда как Шрила Шридхар Махарадж к себе никого не допускал. Поэтому мы говорим, что Бхактиведанта Свами бесконечно более милосердный, чем Шридхара Махарадж. При этом мы должны говорить, что Бхактиведанта Свами давал общее учение. Шридхара Махарадж приводил эту латинскую формулу: с увеличением количества ухудшается качество, с увеличением качества уменьшается количество. То есть Шридхара Махарадж всегда пестовал качество, его не интересовало, сколько людей привлекутся его словами. И, естественно, поскольку стандарт, глубина его учения были недосягаемы, то и привлечься могло количество, которое можно было счесть на пальцах одной руки, наверное. Тогда как Бхактиведанта Свами Махарадж всем давал это учение, он более милосердный, он есть воплощение Нитьянанды Прабху. А Шридхара Махарадж есть воплощение Шри Чайтаньи – шакти авеша аватара Шри Чайтаньи.

При этом, как в «Бхагаватам» говорится, если какому-то вайшнаву, святому, вообще какой-то личности мы приписываем качества несвойственные ему, То есть мы восхваляем его сверх того, чем он обладает, то мы на самом деле совершаем кощунство, мы оскорбляем его. Другими словами, если я лейтенанта называю генералом, то это оскорбление, тем самым я принижаю его достоинство. То есть я ему тем самым говорю: «Как бы я хотел видеть в тебе… Так ты что, еще не генерал?» Когда я говорю там… Останавливает гаишник, допустим, я ему говорю: «Товарищ генерал». На первый взгляд кажется, что я его восхваляю. Нет, на самом деле я ему говорю: «Так ты что, еще не генерал? Ты здесь стоишь на улице палкой машешь?» Точно так же если мы какому-то вайшнаву приписываем качества, которыми он не обладает, не потому, что он неспособен, а потому что у него миссия другая… То есть если я таможенника называю пограничником, я его обижаю тем самым. Или если я говорю о бегуне с препятствиями как о величайшем прыгуне с шестом, я его тоже оскорбляю.

Точно так же, если мы говорим, что Бхактиведанта Свами дал Сознание Кришны очень глубоко, мы тем самым его оскорбляем, потому что его задача была не дать глубину Сознания Кришны, а показать привлекательность и указать на того, кто сможет дать глубину тем, кто готов, тем, кто жаждет этого; а тем, кто не жаждет этого: «Повторяйте “Харе Кришна” и будьте счастливы». Если кто-то говорит, что «повторяйте “Харе Кришна” и будьте счастливы – это невероятная глубина Сознания Кришны», он оскорбляет Бхактиведанту Свами Прабхупаду; у него не было задачи дать глубину Сознания Кришны. Понимаете? У него была задача построить маяк, к которому могли бы стекаться все, кто устал бороздить этот материальный океан с его страданиями, построить маяк, а вот уже приблизившись, встретить того, кто даст уже глубину, – Шридхара Махараджа. Поэтому он всегда говорил: «Идите к Шридхаре Махараджу. Если вы чувствуете, что дальше вы не можете, вы упираетесь в некий предел, идите дальше, идите к Шридхаре Махараджу. Моя задача – показать вам путь, а он вам сможет показать глубину и всю красоту Сознания Кришны».

То есть на первый взгляд кажется, что, говоря о том, что Бхактиведанта Свами Махарадж не дал глубину Сознания Кришны, мы его оскорбляем. На самом деле мы не оскорбляем, а мы превозносим его за величайшее самопожертвование. Что, он не мог дать той глубины, которую давал Шридхара Махарадж? Мог, но он этого не делал, потому что у него была другая задача. Говоря о том, что он давал Сознание Кришны не глубоко, а широко, мы тем самым прославляем его. Он мог дать всю глубину Сознания Кришны. Почему? Потому что он около десяти лет прожил со Шридхарой Махараджем вместе, и всё, что он знал о Сознании Кришны, он, по сути, узнал от Шридхара Махараджа. Но всего этого он не говорил своим ученикам. Более того, Бхактиведанта Свами Махарадж прекрасно знал, как толкует Шридхара Махарадж «Бхагавад-гиту», в каком ключе он толкует «Бхагавад-гиту», о том, что эти четыре стиха, которые составляют суть «Бхагавад-гиты», эту чатур-шлоку из 10-й главы, Шридхара Махарадж толкует совсем особенным образом. И Бхактиведанта Свами знал, как он толкует. При этом в «Бхагавад-гите, как она есть» он дал совершенно традиционное толкование, обычное толкование, зная, что Шридхара Махарадж по-другому толкует. И Шридхара Махарадж при этом прав. Почему? Потому что у Бхактиведанты Свами была другая задача. Какие-то еще вопросы?

# 53:18

Два понимания понятия акарма

Слушатель: «При чтении книги “Джайва-дхарма” возник следующий вопрос. Цитата: “Только шубха-карма благоприятна, тогда как акарма и ашубха-карма неблагоприятны”»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой.

Слушатель: И еще одна цитата: «”…Тот же, кто совершает акарму и викарму, зовется антьяджа – низкорожденный”. Из вайшнавского глоссария я прочитал: “Акарма, или наишкарма, – действия, не создающие материальных последствий”. Вопрос: акарма – это неблагоприятное или это опечатка в книжке?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Акарма – это отсутствие действия, прежде всего. Понимать это можно по-разному: первое – это вообще ничего не делать, тогда это неблагоприятно и, второе – это делать так, чтобы не нести ответственность за свои поступки, тогда это благоприятно. И то и другое называется акарма.

Слушатель: Следующий вопрос тогда: «Бхарати Махарадж, моя бабушка интересуется: в Индии тело человека принято сжигать после смерти и развеивать пепел над священными горами и реками, однако, несмотря на традиции и обряды, тела святых людей захоранивают».

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему «однако, несмотря на традиции»? По традициям обычных смертных сжигают, необычных смертных усаживают в усыпальницы и строят мавзолей над поверхностью земли – вот это традиция. Как у нас, например, выдающихся государственных деятелей засовывают в красную… в кремлевскую стену, а обычных хоронят на Троекуровском кладбище, ну или на Новодевичьем, в конце концов, если уж совсем ты какой-нибудь Смоктуновский. [смеются]

# 55:25

Вайшнавское счастье

Слушатель: Еще один вопрос: «Существуют ли доказательства того, что вайшнавы счастливы?»

Б. Ч. Бхарати Свами: А какие нужны доказательства? Вот я считаю, что, судя по улыбке, например, Джек Николсон гораздо счастливее вайшнавов. Ну и вообще Беверли Хиллз – это…

Сергей Русскин: У него заказная улыбка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не может быть. Не может человек врать. Актёр не может врать.

Сергей Русскин: Джек Николсон может, и очень красиво.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, значит, тогда Беверли-Хилз – это вообще скопище…

Слушатель: Врунов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет. Счастливых людей, судя по улыбкам. Нет, конечно, внешних признаков счастья нет. Более того, если говорить о вайшнавах, то один из эпитетов вайшнавов – это пара-дукха-дукхи, То есть страдающий от того, что видит страдания других, пара-дукха-дукхи. Поэтому Вайшнав, он сострадательный. Может ли быть сострадательный и счастливый? Он может быть невеселый, но может быть счастливый, потому что мысль о том, что его Господин может спасти этих страждущих, может быть, она делает вайшнава счастливым. Вообще, вайшнав сострадательный. Он, скорее, не веселый, но сострадательный.

То есть если вы думаете, что Сознание Кришны – это некий способ анестезии, еще альтернативный способ анестезии, когда ничего не болит, то это не так. Просто есть разные виды страдания, и неизвестно, какие страдания острее. Например, поэт страдает от негармоничной связи слов, это ему приносит большие страдания, чем обычному смертному от зубной боли. Он готов вытерпеть любую физическую боль, но если он видит диссонанс в звучании слов, он будет страдать. Разные страдания есть, и неизвестно, какие острее. Или, например, мýка от того, что ты сделал подлость кому-то, а тот человек уже умер, и ты уже даже прощения не попросишь и не исправишь это никогда; эта мýка ничуть не легче, чем физическая боль. Если, конечно, совесть есть.

# 58:25

Что такое «расафобия»?

Слушатель: Последний вопрос такой как бы странный: «Что такое «расафобия»? Если Вы Вайшав вайшнавской линии Шри Чайтанья Сарасват Матха, дайте объяснение слова «расафобия» или страха перед расой».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, прежде всего, носитель высшей расы, он побаивается других рас.

Слушатель: Может, там человеческая раса или раса – отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет. Есть высшая раса. Есть Untermensch, есть Übermensch. И представитель высшей расы, конечно, испытывает фобию по отношению к представителям низших рас. Это так. Что такое высшая раса? Мы знаем, кто это.

Слушатель: Кто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это мадхура-раса, паракия-раса. Поэтому Шрила Лалита Деви во Вриндаване стучится в двери обитателей Вриндавана, будит их с постели и спрашивает: «Вы что, еще представители низших рас? Вы что, еще с Кришной в отношениях дружеских, вы еще в отношениях патерналистских? Давайте переходите в другую расу». Она предлагает возможность стать представителями Übermensch – высшей расы. Она бегает и их…

Слушатель: Агитирует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Агитирует, да.

Слушатель: Можно сказать, что это призыв к изменению сварупы?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть всегда сообщество, то есть представители высшей расы всегда расширялись: они захватывали новые, новые… шли на восток, на запад, чтобы подтянуть эти низшие расы до уровня высшей расы. Понимаете? Они давали высшую расу.

Слушатель: То есть всем полукровкам тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всем, да.

Слушатель: Тут не полностью вопрос про это: «Я как-то в дискуссии обозвал пракрита—сахаджием одного человека, считающего себя последователем расика-бхакт. Он в ответ меня назвал «расафобом». Я прочитал все о фобиях, но этого термина у психиатров не обнаружил. Наверное, новое слово. Есть ли объяснение этого слова у вайшнавов?» Так он полностью звучит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные пять основных рас – это отношений с Кришной. При этом это иерархия: есть более низкие расы, более высокие расы. Те, кто занимает более высокое положение, они, конечно, сочувственно смотрят на тех, кто занимает более низкое положение. При этом те, кто занимает как бы более низкое положение, они совершенно удовлетворены и не считают, что их положение более низкое. «В высшей расе, в отношениях любовных с Кришной, – Шридхар Махарадж говорит, – душа занимается круглосуточным служением, во всех остальных есть некие перерывы: есть другие центры внимания, центры влечения». Например, те, кто с Кришной находятся в патерналистских отношениях, родительских отношениях, они еще должны служить друг другу. Например, матушка Яшода должна служить своему мужу. То есть есть еще один центр. Конечно, она служит ему, потому что Нанда Махарадж любит Кришну, но все равно есть некий центр, еще один дополнительный центр смещения. Тогда как в супружеских отношениях, в паракии, то есть в незаконных отношениях, всё внимание целиком всегда сосредоточено только на Кришне, нет других центров. Они если и есть, то только чтобы оттолкнуть. То есть если вдруг у гопи появляется мысль о том, что у неё, оказывается, муж где-то есть, то она в ужасе крестится.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: В ужасе. И бежит стремглав оттуда. То есть как какое-то наваждение, какое-то привидение, старается откреститься от него. Это высшая раса.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.