«Матхи и самадхи»
«Матхи и самадхи» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 8 апреля 2017 года.
- Посольство духовного мира (00:00)
- Предназначение самадхи (09:04)
- Товар на ярмарке тщеславия (23:29)
- День ухода учителя (31:09)
Матхи и самадхи
# 00:00
Посольство духовного мира
Слушатель: Зачем делают самадхи?
Cлушатель: «Самсара даванала» не спели, самое главное.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да запросто.
Слушатель: Завтра тогда ее споем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Матхи делаются… Вообще традиционно Матхов не существует, есть некий гуру, который живет у себя.
Слушатель: Вопрос про самадхи.
Слушатель: И Матхи тоже интересно.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, про самадхи. Ну хорошо.
Слушатель: И Матхи тоже, и вторая, и первая тема интересна тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Живет некий гуру где-то в лесу или в доме с семьей. Туда приходит ученик и начинает быть у него подмастерьем, прислуживать. Никакого такого Матха традиционно не существует. Но в Кали-югу количество человеческих существ увеличивается, и для тех, кто задается вопросом о смысле жизни, кто уже созрел для того, чтобы осознанно ступить на путь освобождения, для них гуру создает некие пространства. Это не обязательно физическое какое-то место, это пространство еще переводится как «миссия», так Матх еще переводится. Миссия – это задача, посольство некое. Раньше называлось не «посольство», это слово означало департамент. А посольство как представительство в другой стране называлось миссией, и у посольства была некая задача – представлять интересы и вообще представлять государство, которое это посольство направило на чужбину. Чтобы граждане той страны, где это посольство обосновано, не топали за тридевять земель, а могли в эту же самую страну прийти в своем городе. Посольство это фактически представительство или продолжение государства. Человеку не обязательно во Франции топать в Москву, он может прийти в посольство России в Париже и получить представление, подать какую-то просьбу, прошение, ну заявить о своем присутствии. Точно так же духовный мир или некая его область создает посольство в этом, материальном мире. Это посольство называется Матх, в нем есть посол, главный консул, советник, есть какие-то сотрудники, работники. И любой обитатель здешнего мира может обратиться, если у него есть интерес к духовному миру, в посольство, вот это и есть Матх. Матх как таковой, в той форме, в какой мы его знаем, был основан впервые Шрилой Сарасвати Тхакуром. После него уже эту идею, эту форму, подхватили множество проповедников не обязательно вайшнавского толка. Есть миссия Рамакришны, самая известная.
Слушатель: А они не Вайшнавы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это так, там медитация у них, нет, они последователи Шанкарачарьи, но адаптированные под ХХ век. Матх был создан, Гаудия Матх, и потом ученики Сарасвати Тхакура Прабхупады тоже основали свои Матхи, основывая посольства духовного мира. И каждая душа здешнего мира, прочувствовав потребность в свободе, с одной стороны, и связи с чем-то более высоким, Божественным, может обратиться в это посольство, этот Матх и принять убежище. Но Матх – это необязательно какое-то пространственное образование со стенами, домами. Матх – это в целом миссия. Это пространство невидимое, как Шрила Говинда Махарадж говорит: „Heart to heart transaction“, там происходит взаимодействие от сердца к сердцу. И в этом поле, пространстве, каждая душа может найти убежище, а именно найти свое место в служении, занять какое-то положение слуги. В этом основная задача Матха – дать каждому, кто хочет служить Радхе-Говинде, возможность это сделать не в духовном мире, а начать свое служение в материальном мире, так сказать, тренироваться на котейках. Как в «Операции «Ы» и других приключениях Шурика», помните, фарфоровых котят укладывал? На них тренировался, прежде чем ограбить склад, нейтрализовать бабушку-сторожа, он котеек укладывал. Вот так же и учитель дает возможность практиковать преданное служение.
# 09:04
Предназначение самадхи
Что касается самадхи, то самадхи возводится только учителям, это формальная штуковина. Хотя Бхактивинод Тхакур был учителем учителей, тем не менее, следуя формальности, ему самадхи не воздвигли. Его как домохозяина предали огню.
Слушатель: А вот это самадхи, которое мы проходили?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это пушпа-самадхи. Преданные, Шрила Сарасвати Тхакур сделал пушпа-самадхи. Человеческое существо подвергают сожжению, отдают огню, потому что… Не просто огню, а жертвенному огню. На самом деле его не просто сжигают, а это целая церемония. Призывают Господа Вишну, который своим языком… Пламя есть язык, ещё говорят «языки пламени», на самом деле это язык Вишну. Тело этого человека отдают Господу Вишну, но у духовного учителя не материальное тело. Оно не то что нематериальное, оно уже принадлежит Вишну, в огонь его не погружают, потому что Господь Вишну и так его принял. Это раз, а во-вторых, чисто прагматически обычный человек очень привязан к инструменту удовольствия – это тело. Тело есть такой гриб, на который нанизаны органы ощущения, с их помощью, с помощью разных форм трения мы получаем удовольствия – глазные, слуховые, вкусовые, тактильные. Живое существо привязывается к своему телу. И, чтобы избавить его от этой привязанности, брахманы и родственники сжигают это тело, и у живого существа происходит прозрение. То, к чему я был (была) привязан всю жизнь, оказывается, просто куча плоти, которая горит как факел, и душа отлетает от тела. Если тело захоронить, то душа довольно долго, в зависимости от степени привязанности, будет болтаться над этой плотью и будет страдать.
Слушатель: А сколько она будет болтаться, пока не сгниет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я же сказал – в зависимости от степени привязанности. Некоторые настолько привязаны, что болтаются до морковкиных заговен. А духовный учитель, считается, не привязан к телу, поэтому сжигать его, для того чтобы преподать учителю урок, что он не есть это тело, неправильно. Поэтому выкапывают яму, присыпают ее солью, погружают туда тело духовного учителя и засыпают доверху солью. А сверху уже возводят мавзолей, большой, маленький, то есть надгробие.
Слушатель: Вы считаете, что тело одухотворено как душа, неотлично? Поэтому это как предмет поклонения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, собственно…
Слушатель: Я вчера слушала записи Говинды Михараджа 2002 года на уход Шридхара Махараджа. Он говорил о том, что Шридхар Махарадж долгое время не соглашался, чтобы делали самадхи. Он настаивал на том, чтобы его тело сожгли, а Говинда Махарадж его упрашивал. Он говорил, что так много преданных, которые привязаны к нему и будут горевать. И в конце концов он все-таки согласился и сказал: «Делай, что хочешь». Как это он так, интересно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы вообще не привязаны к телу, поэтому: «Ну если вам надо, то делайте». Гауракишор Бабаджи Махарадж вообще сказал привязать его тело к телеге за ногу, протащить по святой пыли Навадвипы и потом выбросить в канаву, чтобы это тело обглодали собаки.
Слушатель: Сказал и умер.
Слушатель: А мы вообще… для чего нам самадхи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Самадхи учителя? Нам нужна форма. Так же как нам нужны стены, чтобы не упасть, когда мы инвалиды, калеки, нам нужно за стены держаться. Поэтому люди склонны сбиваться в такие формальные сообщества с названием, с эмблемой, с воротами, со стенами, потому что за эти стены можно держаться. Но критической необходимости в этом нет, нужно просто сообщество Вайшнавов, для того чтобы продвигаться в мир служения, а всё остальное – формальности: одежда, песнопения, вероучения, стены, книги. Это всё помогает, это, так сказать, приправа для основного блюда, для садху-санги. И то же самое самадхи, духовный учитель в сердце преданного ученика. Но нам, поскольку мы живем телесным представлением о мире, нужно прямо какое-то место на поверхности земли, куда мы могли бы прийти и воспроизвести атмосферу. Нужен какой-то повод для того, чтобы вспомнить, поговорить об учителе или вспомнить его учение. Нужен повод – день его ухода, явления, повод или место. Мы садимся возле самадхи Гурудева и сразу начинаем вспоминать о нем, начинаем говорить о нем. Это некий фон, повод, но на самом деле, для того чтобы вспомнить учителя, необязательно ждать дня его явления или ухода или приехать на место, где он жил, где он погребен. Но нам это нужно, как ученикам нам нужен повод, некое подспорье, это временной повод либо географический.
Слушатель: А что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нормально, пусть послушает про Гурудева. И в этом нет ничего плохого, если мы объективно расцениваем свои силы, что мы не на том этапе своего восхождения, чтобы помнить учителя, его слово всегда и везде, чтобы хари-катха была в нашем сердце. Мы понимаем, что нам нужны какие-то костыли, то мы пользуемся, честно говорим: «Да, мы на таком уровне, что нам нужно приехать к самадхи учителя, чтобы вспомнить о нем, или дождаться какого-то дня, чтобы поговорить». Поскольку наше сознание обращено вовне, то нам нужны внешние подспорья, внешний стимул. Понаблюдайте за собой, мы чаще всего думаем о том, на что упал наш взгляд. Идем по улице, взгляд обратился туда, и мы думаем об этом, взгляд обратился сюда, мы думаем о сем. Наша мысленная деятельность зависит от того, к чему обратились наши чувства. Хотя всё должно быть наоборот – наши чувства должны быть подчинены нашему мышлению. Мы думаем о чем-то, и наш взгляд выискивает то, о чем мы думаем, среди пестроты этого мира. Это называется контроль чувств. Но в нашем состоянии наоборот: чувства контролируют ум. На что я посмотрел, о том и думаю, всё довольно спорадически, спонтанно. А если взгляд упал на другую вещь, то я думаю об этом. Какую бы нам вещь ни подсунули, мы об этом думаем. Отвлечение называется это состояние майи, наши мысли, сознание зависит от чувственных ощущений, чувства сильнее меня. Поэтому Господь, как и Вайшнавы, учителя, подкладывают нам для нашего чувственного ощущения то, что заставит нас обратиться к хари-катхе, в этом еще одна задача Матха, миссии. Если духовный учитель окружает нас такими обстоятельствами, в которых, поскольку мы думаем только о том, куда упал наш взгляд или что мы услышали, мы вольно-невольно будем вспоминать хари-катху, учение учителей. Он нас окружает стенами монастыря, Матха. Мы утром встаем и видим Божества, вдыхаем аромат благовоний, предложенных Божеству. Если нам хочется узнать какую-то историю, нам дают книжку, в которой есть история об играх, лила-катха, об играх Всевышнего. Поскольку наше мышление, сознание зависит от того, с чем соприкасаются наши чувства, то он создает нам соприкосновение наших чувств с Божественным, так поступает учитель. И для этого возводится самадхи, чтобы наши глаза упали на этот величественный монумент и мы сразу вспомнили об учителе.
# 23:29
Товар на ярмарке тщеславия
Слушатель: То есть это не может быть никаким местом силы, еще как-то намоленным…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, забудьте, это всё чакры и шмакры, это всё из других вероучений. Места силы, что там еще? Обереги, кавачи – это все шмакры и чакры.
Слушатель: Шри Чайтанья Сарасват Матх же не носит кавачи, это в ISKCONе. Мы только туласи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, защитные обереги от сглаза, проводят церемонии изгнания бесов, какие-то ниточки заглатывают. Костер разводят, потом читают мантры, потом брахман дает заглотить какую-то ниточку, вместе с ней они достают духов, которые налепились на нас, и бросают это в жертвенный огонь, и духи из тебя исходят. В Шри Чайтанья Сарасват Матхе всё прагматично.
Слушатель: Это хорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это шоу для нас неинтересно.
Слушатель: Зрителей собирают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все эти внешние атрибуты поначалу привлекают, а потом становятся…
Слушатель: Препятствием?
Б. Ч. Бхарати Свами: Товаром на ярмарке тщеславия, эти сообщества, от которых, вы сказали… Они как раз изголяются, такие обереги делают, сякие, мешочки не просто для четок, а с изображением Прабхупады.
Слушатель: Всё новым должно быть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все новое должно быть, постоянно что-то изобретается.
Слушатель: Да, значки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значки, на майках какое-нибудь изображение, лопаешь прасад, и крошки падают на Радху и Кришну.
Слушатель: Ну культура, она такая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да Шрила Шридхар Махарадж отсек все это. Он в принципе не любит искусство, особенно театральное, по известным причинам, потому что это всё наиграно. Всё искусственное он не любил, и в его Матхе не было ничего театрализованного, он отвергает всякий жест. Он не любил, когда хорошо поют, потому что хорошо петь означает голос, выдавливать из себя. Он не любит все театральные представления, все эти шоу с катанием колесниц, лодочек. Всякий театр он отвергал, потому что в этом театре везде ложь, наигранность. От этого тошнит, от этого воротит. Если у нас довольно чувствительное, то от наигранности прямо физически тошнит, не знаешь, куда деваться, прямо чесаться начинаешь от этого ужаса. Бхактивинод Тхакур, точно так же и Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, вообще разбивал все иллюзии по поводу наигранности. Мне известна история, когда он со своим слугой, спутником, пришел слушать «Бхагаватам». Там семь дней слушания, называется сапта-даршан, сапта-бхагавата-катха, семь дней читают «Бхагаватам», так же как Парикшит с Шукой. И когда они закончили, разошлись, Гауракишор Бабаджи Махарадж за все это время не проронил не слова, и он велел очистить это место коровьим навозом. Слуга спросил:
– Здесь же катху читали, зачем же освящать это место?
– Здесь не катху читали, а про деньги говорили.
То есть по форме там какие-то Имена Кришны, а по сути этот декламатор «Бхагаватам» профессиональный, после окончания семидневной церемонии собирает пожертвования, так сказать, проходит с шапкой по кругу и за полученное удовольствие присутствующие платят ему звонкой монетой. И Гауракишор Бабаджи Махарадж говорит: «На самом деле здесь читали просьбу о деньгах, просьбу подать монетку, а не «Бхагаватам»». Все говорят: «Дайте деньги, дайте деньги…» Имеется в виду, в нашей традиции это все сохранилось в той или иной форме, это отвержение жеста, формальности, показухи, передается из рук в руки в парампаре. Кто-то может возразить: «Ну как же, Гурудев в Питере ходил на спектакль театра». Как же этот большой театр называется? В этом большом зале, там сцены из «Рамаяны», Гурудев сидел и смотрел. Но Гурудев видел другое.
Слушатель: Преданные разве не ставили спектакли, когда он приезжал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, девочки там танцевали какие-то восьмилетние-десятилетние, что-то перед Гурудевом танцевали. Ну что, давайте тогда пока всё?
# 31:09
День ухода учителя
Слушатель: Можно еще один вопрос? Почему дни ухода учителей считаются праздником?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это событие, которое позволяет еще раз вспомнить. Бхактивинод Тхакур пишет, что Вайшнавы не уходят, поэтому… Они остаются. По сути, день ухода – это повод вспомнить день прихода. У каждого из нас есть свой день ухода учителя и день его прихода. Когда мы первый раз его видим, это считается днем его явления, потому что неизвестно, когда он там явился отцу с матерью, но мне он явился в этот день. А день ухода – это день, когда я о нем забуду или отвергну. Поэтому тот день, который записан в метриках на надгробной доске, – это никакой не день ухода. Он не уйдет, пока мы вспоминаем о нем, покуда мы продолжаем его дело. Покуда мы служим его учителю, Гурудев всегда будет с нами. Покуда мы служим Шридхаре Махараджу, Шрила Говинда Махарадж всегда будет с нами.
Слушатель: Еще считается, что он присоединяется к лиле Кришны, поэтому это праздник.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он входит в вечную лилу, нитья-лила правишта. Ну ладно, всё тогда.
Слушатель: Чай с пироженым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Давай. Гопал не будет сегодня мешать, не приедет?
Слушатель: Я не в курсе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вроде он хотел.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
