«Мантры на санскрите»
«Мантры на санскрите» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 9 апреля 2017 года.
- Формы, которым я могу служить (00:00)
- Иерархия образов преданности (09:53)
- Звуковой образ Господа (11:54)
- Молитвы на санскрите (19:43)
- Форм много, а суть одна (26:15)
- Духовная эволюция (30:55)
- Знание от состояния (35:22)
https://www.youtube.com/watch?v=S4vNDz8WvLc
Мантры на санскрите
# 00:00
Формы, которым я могу служить
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, это да, до четырех помолчим… йога.
Слушатель: А можно спросить про пранама-мантру? Какое значение, имеет она вообще значение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, все, что существует, имеет значение, вещей без значения просто не существует. Пранама-мантра – это как приветствие учителю, так же как мы приветствуем… У каждого полубога есть свое приветствие, у Солнца есть, у Луны. Есть приветствия священным рекам, Господу, также и учителю есть приветствие, Вайшнавам. Все эти вещи имеют формальное… поклонение в храме, повторение молитвы, даже повторение мантры «Харе Кришна». Это вообще формальные вещи, и даны они для тех, кто живет в мире форм. Тот, кто живет в зримом мире, мире форм. Как известно, есть мир идей, Аристотель его называл «идеальный мир», и есть мир вещей, это назывался материальный мир. Материальный мир – это как раз мир образов, которые нас окружают и которым мы даем имена, и определенные смыслы, вернее, значения или предназначения. Материальный мир отличается… Духовный мир – это тоже мир форм, но там антиформы. В материальном мире мы видим формы, которые имеют для нас корыстную пользу. Мы с вами можем замечать, вспоминать или мечтать только о вещах, которыми мы можем воспользоваться, воспользоваться в дихотомии: я хозяин, этот предмет служит моему наслаждению.
В духовном мире немножко другая дихотомия: там я обладаю таким сознанием, что вижу только формы, которым я могу служить. Это очертания, облики Всевышнего, Вайшнавы, весь антураж лилы, который призван служить удовольствию Божественной Четы, и эти формы я вижу. А формы, которые я мог бы использовать для себя, просто не вижу. Для нас с вами, тех, кто существует в мире эксплуатируемых форм, или материальном мире, даются именно формы, которые при определенных обстоятельствах, определенном исповедовании, определенной милости и тренировке, мы можем воспринять, наконец, как формы, которым я могу служить, а не формы, которые призваны служить мне. И к этим формам относятся звуковые формы, осязательные, обонятельные, вкусовые.
Изваяние Божества сначала кажется нам чем-то красивым, с которым можно сделать селфи и разместить в социальной сети. Можно Ему поклониться, чтобы другие видели мою преданность и оценили меня как выдающегося деятеля бхакти-йоги. Звуковая форма – это мантра, мы ее повторяем для того, чтобы, как нам говорят, достичь освобождения ума, потому что мантра избавляет от болезней, дает продвижение по карьерному росту в преданности. Мы воспринимаем мантру таким образом. Но проходит какое-то время, мы в атмосфере служения вдруг осознаем, что изваяние Божье, мантра, преданные, окружающие нас, книги и т. д., все, что связано с бхакти, преданностью, призваны не служить мне, а я призван служить им. То есть происходит изменение форм с тех, которые мне должны служить, на те, которым я должен служить. Примерно как человек взрослеет и понимает, как в сказке «Принц и нищий» неотесанный мужлан, этот, который нищий, который королевской печатью орехи колол, ну как-то там использовал не по назначению, он не понимает, что эта печать предназначена… С ее помощью можно управлять, вообще исполнять любые свои желания, а он, значит, орехи колол. И под конец он понимает, что можно этой печатью делать и начинает использовать по назначению. Так же и душа, которая вторгается в мир преданности, поначалу использует формы, которые нам предлагает духовный учитель. Формы храма, Божества, Вайшнава, все формы, которые там, запахи, благовония и т. д., еда, предназначены для того, чтобы служить им, чтобы они были нам духовным подспорьем в преданности, в служении, а не для того, чтобы они увеличивали наше чувство собственности и самоутверждения.
И мы этими вещами колем орехи, так сказать, используем не по назначению, повторяем 16 кругов или четыре круга для того, чтобы получить вторую инициацию. Получив вторую инициацию, мы уже вешаем на себя ярлык старшего преданного, уже получаем право не первым приветствовать, а дождаться, когда низший тебя поприветствует и в ответ ему кивнуть смиренно. То есть мы используем объекты преданного служения, объекты бхакти, для самоутверждения. И потом мы вдруг понимаем, что, оказывается, все эти вещи, яства, прасад, книги, Божества, молитвы могут вообще трансформировать весь мир, это величайшее богатство. Мы находимся все время в пограничном состоянии: мы то хотим, чтобы нам служили, то вдруг у нас рождается какое-то вдохновение, и мы хотим служить высшему миру. И пока это состояние неустойчиво, татастха, мы склонны впадать в состояние безверия, пока не достигнем такого уровня преданности, которое называется ништха, то есть устойчивая. Ништха означает устойчивое состояние.
# 09:53
Иерархия образов преданности
В этих образах преданности, которые являются ключом к вступлению в духовную обитель, в них есть также иерархия или, как вы говорите, уровни. Не каждый образ имеет одинаковую ценность. Например, звуковой образ Всевышнего, то есть Его Имя, более ценно, более значимо в нашей жизни, чем Его визуальный образ. Другими словами, поклонение Имени Всевышнего важнее, чем поклонение Его образу, хотя образ Всевышнего есть нечто осязаемое. Его можно потрогать, можно увидеть, а Имя, как мы в прошлый раз говорили, Имя – звук, он граничит с понятием. А понятие вообще не осязаемо, это такая штука, которая не осязаема для чувств. Понятие можно осязать умом или рассудком, а чувствами вы не можете осязать понятия. Вот тогда понятие огрубевает, становится звуком или обозначением этого понятия, звук есть обозначение понятия, он более груб, чем понятие. А вот визуальный или обонятельный, осязательный образ – это еще более грубые формы понятия. Понятие – это вещь, которая уже непосредственно соприкасается с образом духовного мира.
# 11:54
Звуковой образ Господа
И в этой иерархии форм, доступных нам, самым важным является Имя, поэтому Махапрабху принес именно звук, как выглядит Господь на слух. Он не проповедовал образы Господа на цвет, на запах, на вкус, а именно на звук, Он принес Святое Имя. Имя – это то, как Господь звучит. Почему именно звук? Потому что звук мы можем воспринимать только в некой последовательности, а, например, образ мы можем произвольно воспринимать. Если мы с вами видим изваяние Всевышнего или остатки яств, предложенных Ему, мы можем произвольно начать с чего-то одного, а закончить чем-то другим. То есть последовательность восприятия образа Господа мы можем выбрать сами и тем самым ломаем ту последовательность, которую Он задал, презентуя себя. Вот стоит изваяние Господа, я могу посмотреть на Его руки, гирлянду, глаза, стопы, могу выбрать любую точку восприятия. То же самое с яствами: я могу попробовать то, потом это, а вот когда речь идет о звуке, то я вынужден воспринимать Имя Господа в той же самой последовательности, в которой эта звуковая форма Господа исторглась и дошла до меня. Я не могу слушать Имя Господа как мне захочется, задом наперед, например, то есть я вынужден смириться. Восприятие Всевышнего Господа на звук открывает такое качество, как смирение. Я не могу слышать «накриш», я вынужден слышать «Кришна» или «Говинда», я ничего не могу сделать, чтобы поменять слоги. В случае с едой, запахом, цветовой формой, визуальной формой, я могу сам эту последовательность выбрать. То есть эта последовательность очень важна, она есть залог смиренности. Мы принимаем тот алгоритм, ту последовательность, которую нам дали, а не которую мы сами выбираем, это и есть смирение.
И в зримом, сиюминутном, материальном мире звуковая форма, то есть форма с этой звуковой последовательностью, наиболее близка среди всех форм к подлинному духовному миру. Но как только мы переходим грань между материальным и духовным миром, то звуковой образ оказывается самым дальним от Него, то есть самым, так сказать, непередающим Его подлинную суть. А Господь на вкус, цвет, запах, прикосновение гораздо ближе, чем Господь на звук. То есть как только мы пересекаем границы духовного мира, всё переворачивается. И эти пять чувств, которыми мы обладаем, осязание, обоняние, вкус, соответствуют пяти отношениям, пяти расам. Те пять чувств, которыми мы обладаем. Это число не случайно, оно соответствует пяти основным отношениям души и Всевышнего. Чем ближе, интимнее отношения души с Господом Богом, тем больше включается чувств в отношениях. И в самых близких отношениях, мадхурья-расе, присутствуют все пять чувств – это звук, запах, цвет, образ, вкус и это осязание, Его можно на вкус, на поверхность прочувствовать. Чем отношения более и более дистанционные, тем больше отключаются те или иные чувства, и самые дальние – это только на звук. Здесь, в этом мире, все наоборот: самое ближнее ощущение Господа – на звук, а как только мы добавляем цвет, вкус, запах, мы все больше и больше удаляемся о Него, потому что мы все больше и больше погружаемся в мир цвета, запаха, которые есть образы майи.
Поэтому Махапрабху не делал акцента, Он не запрещал, конечно, но не делал акцента на храмовом поклонении, на жертвоприношениях, каких-то формальных вещах. Он сказал: «Просто пойте, внемлите звуку в той форме, в которой он изошел из уст учителя, просто внемлите ему, и вы тем самым приблизитесь к границе мира рабства и мира свободы». Как только вы перейдете эту границу, вы будете заново постигать новые чувства, обретать их. Вы родитесь заново, и заново нужно будет учиться ходить, говорить, обонять.
# 19:43
Молитвы на санскрите
Слушатель: Мы читаем молитвы на санскрите, а почему не по-русски?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорит, что в санскрите нет ничего трансцендентного и Божественного, что все молитвы, мантры, которые мы читаем, нужно знать их смысл, если смысл не знаете, это все равно что не читаете их. Нужно выкинуть из головы всю эту эзотерику о трансцендентном очищении звука, что, даже если мы не понимаем санскрита, он очищает наши чакры. Шридхар Махарадж говорит: «Все молитвы, которые вы поете, молитвы Вайшнавов, вы должны понимать, о чем речь». Да, на санскрите говорят небожители, обитатели высших сфер вселенной. Ну и что? Есть понятия, а есть звуковая форма понятия. Любой язык, любой звук, слово – это обозначение некого понятия. Если понятие отсутствует, а остается звук, пусть там самый суперсанскритский, то в этом нет никакого содержания, никакого смысла. Шридхар Махарадж называет это стрельбой холостыми патронами – звук есть, а пуля не летит, смысла там никакого нет. Санскрит – это лишь форма донесения понятия. Если в этой форме понятия нет, то он и не нужен, этот санскрит.
Слушатель: Ведь он написал так много произведений на санскрите.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут такая штука, что какая-то форма все равно нужна.
Слушатель: На бенгали.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он писал на санскрите, но большая часть молитв, которые он пел, читал, была на бенгали, потому что Бхактивинод Тхакур не удосужился ничего написать на санскрите, там, может быть, пару каких-то молитв – «Гопинатх», там еще, а в основном он писал на бенгали. Вообще, мы это называем молитвами, а Бхактивинод Тхакур был поэтом, стихотворцем, он просто писал какие-то стихи. Он был современником Рабиндранатха Тагора, и вот тот писал, этот писал. Но то, что написал Рабиндранатх Тагор, мы не считаем молитвой, а то, что написал Бхактивинод Тхакур, считаем молитвой. Они оба были бенгальцами, Рабиндранатх Тагор получил Нобелевскую премию по литературе, а Бхактивинод Тхакур не получил. Так что он писал на бенгали очень много молитв, которые он цитировал, вообще на тамильском языке. Потому что тамильский язык очень близок к древним писаниям учителей, их называют альварами. И Шридхар Махарадж очень высоко ценил наследие альваров, гуру южной Индии. Ямуначарья, Шридхара Свами, Рамануджачарья, все они были из традиции этих альваров из Тамилнаду, самого юга Индии, куда Махапрабху ходил. До принятия санньясы Он, помните, ходил в южную Индию, и потом тоже ходил как раз в землю альваров, потому что там очень ревностно соблюдали традиции.
То есть форма не важна, тамильский язык, санскритский язык. Проповедовал Шридхар Махарадж на бенгали либо на хинди. Однажды, когда он возглавлял группу проповедников Гаудия Матха, они приехали в южную Индию, в эту землю альваров. Южная Индия считается очень ученой провинцией, и местные ему сказали:
– Мы наследники великих альваров, мы не будем слушать ваши проповеди на вашем языке. Мы уважаем Шри Чайтаньядева, но вы уж, пожалуйста, тамильский выучите, а потом нам проповедуйте.
– Представьте себе, что загорелся дом и вы зовете на помощь. Вы будете учить язык спасателей или вы как можете будете им жестикулировать и просить о помощи? – сказал Шридхара Махарадж.
Также и здесь, если вы понимаете, о чем он говорит, понимаете, о чем мы с вами разговариваем… То есть они ему на его языке говорят:
– Давай тамильский выучи.
– Если вы понимаете, о чем я с вами разговариваю, давайте тогда придите и послушайте.
Они, будучи приверженцами альваров, приняли эту логику и пришли его слушать, ну он рассказывает, что собрались люди.
# 26:15
Форм много, а суть одна
Слушатель: Он говорит, что Шридхар Махарадж изучал труды других сампрадай.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он изучал. Махапрабху дал нам как эталон комментарий «Бхагаватам», принадлежащий Шридхару Свами. Это средневековый ученый-толкователь, который принадлежит к Шива-сампрадае. То есть на самом деле в нашей гаудия-вайшнавской сампрадае эталоном для изучения «Бхагаватам» является объяснения шиваитского святого. Шридхара Свами принадлежал к шиваитской сампрадае. И сам Махапрабху, в «Чайтанья-чаритамрите» есть место, где кто-то из преданных подходит и спрашивает: «Почему мы изучаем «Бхагаватам» по комментариям последователя Шанкарачарьи? Если мы боремся с имперсонализмом Шанкарачарьи, почему мы за эталон «Бхагаватам» берем его последователя?» Я не помню, что конкретно Махапрабху ответил, Он сказал, что это авторитетно, какой-то аргумент привел, и сказал, что Мои последователи должны изучать Шридхара Свами. И Шрила Сарасвати Тхакур Шридхара Махараджа назвал этим именем в честь того Шридхара Свами, признав ясность ума, способность проникать в суть предмета. Шридхара Махараджа тот жил в XIII веке. Так что формы могут быть разные, понятие, суть одна, как Солнце, оно одно, но лучи могут быть разные. Так же и понятия.
Давайте возьмем понятие «комната». А то, что мы с вами видим, или то, что кто-то вспомнил про свою комнату, это уже форма комнаты. Формы могут быть разными, а понятие «комната» одно. Или понятие «рука», «глаз», понятие одно, а форм может быть много. Притом могут быть формы звуковые, визуальные, вкусовые, тактильные – это все формы, этих форм очень много, а понятие одно. Мир преданности – это мир понятий, а не форм, мир идей, и эти идеи превращаются уже здесь, в мире, где есть чувственный опыт, эти идеи превращаются в формы. Для каждого форма своя, у каждого понятие комнаты разное, понятие о матери, о красоте, дом, дерево, что угодно, любые понятия. И когда душа оказывается в духовной реальности, то она воспринимает понятия, и там уже нет разночтения. Здесь для каждого комната – это свой образ, или рука, нога, у каждого свое понимание. А в мире духа эти понятия у всех одинаковые, и они сводятся к единому Центру, к Кришне, там нет разночтений.
# 30:55
Духовная эволюция
И наш духовный путь, духовное развитие как раз состоит из того, что мы, Шридхар Махарадж это называет «духовная эволюция», эволюционируем. Чтобы конкретизировать, что такое духовная эволюция, это как раз… Что такое эволюция? Это смена, подмена одного другим. У нас есть некое представление, а потом оно меняется. Вот этот процесс смены представлений называется эволюцией, некое развитие, с латыни, то есть некое развитие представлений о понятиях. В процессе духовной жизни мы меняем представления о тех или иных понятиях, покуда наши понятия или представления о них не совпадут с теми, кто эти понятия зачал, кто имеет изначальные представления о них. Иными словами, пока наше понятие о мироустройстве, духовном бытии, составе души, не совпадут с понятиями Шрилы Рупы Госвами или Шри Чайтаньядева, мы не будем находиться с ними в одной атмосфере. Что такое эволюция сознания? Это когда сознание, меняя представления о понятиях, наконец не придет к такому представлению, которое совершенно совпадает с представлениями, если говорить о нашей сампрадае, то Рупы-манджари. Вот как она себе представляет мир, распорядок дня, как нужно одеваться, какие украшения носить, какими словами пользоваться. Пока наше эстетическое представление о мире не совпадет с эстетическим представлением Шри Рупы-манджари, или Шри Рупы Госвами, мы не будем в этой среде. Оно должно совпасть, стать конгруэнтно.
Слушатель: Это реально в этой жизни вообще достичь?
Б. Ч. Бхарати Свами: А причем тут эта жизнь? Кто говорит об этой? Конечно, реально, проблема в том, что она вечна. Конечно, в этой жизни. Жизнь никогда не кончается, и, конечно, в этой жизни всё возможно. Или вы имеете в виду сегодня? Понимаете, сказать: «А возможно ли это достичь в этой жизни?» это все равно, что спросить: «А возможно ли это достичь сегодня?» В этой жизни, да, потому что она никогда не начиналась и никогда не закончится, поэтому в этой жизни мы можем обрести всё богатство бхакти, о котором говорят наши святые.
Слушатель: То есть сознание должно быть уже сформировано в материальном мире?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в материальном, да. То есть мы имеем представления о предметах, понятиях, покуда оно полностью не совпадет с представлением Шри Рупы-манджари и Шри Лалиты Деви. Когда они совпадут, тогда мы окажемся в некой волшебной реальности.
Слушатель: Посредством учителей?
# 35:22
Знание от состояния
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это служение, восприятие, нахождение с ними в одной атмосфере. Чтобы наши представления о понятиях совпали, мы должны находиться где-то в их орбите постоянно. То есть этот мир служения – исключительная привилегия, монополия женской половины Божественной Четы, то есть мир, в котором находится Господь выдуман Ею. У Нее есть некие качества или помощницы, некие кланы помощниц. Это всё Она, но в разных ипостасях. А наше представление в мире эксплуатации отличается от Ее представлений, поэтому мы не воспринимаем то, что нам говорят учителя, мы находимся по ту сторону мира служения.
Не мешайте, потому что вдруг он проснется и у него вопрос будет. (говорит шепотом) Можно вообще на шепот перейти.
Ну вот ,и заразиться этими представлениями о понятиях мы можем только в контакте, «воздушно-капельным путем» заразиться идеей преданности. Я имею в виду, что теоретически, прочтя книжку, где-то там у себя уединенно повторяя Святые Имена, предлагая прасад на алтаре, воспевая мантры, читая священные тексты, мы не приблизимся к миру служения. С другой стороны, если мы ничего не знаем, ничего не изучали, не нагружали свой ум, свой мозг мантрами, предписаниями, а просто служим лотосным стопам Вайшнава, мы получим всё то же самое богатство, которое есть у него. Бхакти – это передача, как Шрила Гурудев говорит, «из сердца в сердце». Никаким теоретизированием или умственными упражнениями мы не можем получить бхакти, посеять ее семечко в сердце.
Шри Ишвара Пури, учитель Махапрабху, он учитель в нашей сампрадае. Он получил… он был не очень грамотным человеком, как и Гауракишор Бабаджи Махарадж, который был не то что не очень, а совсем неграмотным. Ишвара Пури выносил испражнения за своим больным учителем, я не помню, Падманабхи, по-моему был его учителем, а Мадхавендра Пури. Когда тот был уже стар, он выносил испражнения за своим учителем, мыл за ним всё, это Шридхар Махарадж рассказывает, и таким образом он получил милость. Все эти санскрит, не санскрит, это не так важно. Важна сева, служение. Я говорил об этом, я это называю знанием от состояния. Когда вы входите в определенное состояние, вы обретаете то знание, которое имеет тот, кто уже в нем находится. Как есть смотровые площадки в Москве, Воробьевы горы или Останкинская башня, сколько бы мы теоретически ни изучали, всю топографию Москвы… Мы лучшие таксисты города, знаем все подъезды, все переулки, но если ты там супертаксист, но ты поднялся на эти Воробьевы горы или Останкинскую башню, ты никогда не поймешь, как выглядит Москва.
То есть тебе нужно войти в то же самое состояние, что и человек, находящийся на смотровой площадке. Даже если ты ничего не знаешь, но ты просто поднялся с ним на одну высоту, вошел в то же самое состояние, тебе открылось то же самое видение, что и ему, ты просто поднялся, рядом встал. Точно так же Вайшнав, это душа, посвятившая свою жизнь служению. Если мы, как и эта душа, посвящаем свою жизнь служению, мы поднимаемся на ту же самую смотровую площадку, и нам открываются все те знания, которые есть в писаниях и которые теоретически узнают знатоки санскрита, мудрецы и прочие. Они это знают теоретически, а ты вообще не знаешь ни санскрита, ничего, ты просто выносишь за своим учителем испражнения и получаешь знания несравнимо больше, чем все мудрецы мира. Вот о чем идет речь, что служение и преданность, смирение – это самое главное.
И Махапрабху принял этого человека, который полуграмотный, Шри Ишвару Пури, своим духовным учителем. Махапрабху, который сам был… собственно, мы в «Чайтанья-чаритамрите», «Чайтанья Бхагавате» читаем про Него, что никто не был равен Ему в споре. Мы были в Пури, нам рассказывали, в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, что это был величайший эрудит того времени, который решил преподнести Махапрабху некие уроки. Потому что он видел: вот молодой санньяси, Он может пасть жертвой соблазнов, поэтому Ему нужно какие-то уроки преподнести чтобы укрепить Его в вере. Махапрабху семь дней слушал его молча, и Сарвабхаума говорит: «Я одного в толк не возьму, либо ты ничего не понимаешь, поэтому молчишь, либо Ты такой умный, что то, что Я тебе говорю, Ты считаешь настолько глупым и неважным, что даже не считаешь необходимым опровергать». Махапрабху ему говорит:
–Ну все, что ты сказал, полная ерунда, это банальщина, пошлость, забитая и заезженная.
– Да? Ну, может быть, Ты прольешь новый свет на стих, который я процитировал из «Бхагаватам»?
Махапрабху говорит: «Конечно», и дает, сколько там, 70 или 64, несколько десятков видов нового толкования. И величайший эрудит того времени, Сарвабхаума, принимает Махапрабху своим учителем. Сарвабхаума был старше Его и по годам, и по мудрости, был другом отца или одноклассником отца Махапрабху. Притом, что Махапрабху своим интеллектом и эрудицией затмил величайший ум современности, при этом сам Он выбрал своим учителем Шри Ишвару Пури.
Поэтому забудьте про этот санскрит. Просто мы поем на санскрите или бенгали лишь для того, чтобы унифицировать наши мантры. Потому что преданные многоязычны, они расселились по всем уголкам плоской Земли. И если мы будем переводить мантру на русский язык, а шведы на шведский, американцы на английский, потом, когда мы все вместе соберемся в месте явления Махапрабху и захотим воспеть Его Святое Имя, то начнется какофония. Каждый будет петь по-шведски, по-русски, и, не дай Бог, по-украински, совсем уже будет грустно. Поэтому мы берем некий универсальный звук, пусть это будет санскрит, если какой-то святой счел нужным писать не на санскрите, а на бенгали, значит, это будет на бенгали. И мы поем, подразумевая, вернее, наши учителя подразумевают, что смысл этих молитв мы знаем. Что мы не просто открываем, закрываем рот, а до этого хотя бы прочли, о чем мы поем, тогда это оправдано, а если просто петь на санскрите, это бессмысленно. Ну ладно, всё, нас уже просят.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
