«Махамантра»

• 
  «Махамантра» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 ноября 2010 года
  
  • Вопрос о маха-мантре. Естественное внимание Интересному (00:00)
  • Что такое ответственное служение? (01:55)
  • Чтение маха-мантры — это взывание к своему лучшему другу, Господу (02:38)
  • Гурудев — воплощенная маха-мантра (04:00)
  • Шримад-Бхагаватам — маха-мантра, разбавленная смыслом (04:45)
  • Почему при страданиях тела страдает душа? (06:39)
  • Книги и лекции Шридхара Махараджа (11:16)
  • Может ли испытывать душа страдания в чистом виде? (12:43)
  • В чем разница между ИССКОНом и Шри Чайтанья Сарасват Матхом? (13:56)
  • Что такое «преданный»? (17:33)
  • Мирубаи — преданная или сахаджия? (19:12)
  • Новомодные течения в вайшнавизме (21:45)
  • Торговля святым именем (23:48)
  • Можно ли произнести святое имя? (25:50)
  • Поэт — средство выражения Языка (27:48)

http://www.youtube.com/watch?v=2E59MhlF7hI

Махамантра

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, есть какие-нибудь, может, вопросы, замечания? Или на сегодня все и…

Слушатель: Есть вопрос о чтении Махамантры: Не получается просто убрать все мысли и начать читать Махамантру. Все время абсолютно неуправляемые мысли отвлекают, и все время ловлю себя на том, что мыслями уже совсем в другом месте. Это проще сделать, когда на чем-то концентрируешься. На чем лучше концентрироваться: на звуках Махамантры или, может, стараться в этот момент думать о Гурудеве или на чем-то другом? Как можно по-другому читать Махамантру? Ничего не выходит и не получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы заполните свою жизнь чем-то интересным, то ваше внимание будет естественно сосредоточено на этой вещи, на этом чем-то интересном; тогда как, если вы свою жизнь заполняете постылой деятельностью, чуждой вам деятельностью, то вы должны будете прилагать огромные усилия, чтобы ум заключать в какое-то русло, в данном случае, в русло Махамантры. И даже, если вам на какое-то время будет удаваться это сделать, все равно ум сильнее вас, все равно будет отвлекаться на какие-то посторонние вещи, поэтому единственный совет… Единственный способ сконцентрироваться на чем-то – это все прочее время занимать этой же самой деятельностью. Шридхар Махарадж говорит об ответственном служении. Если вы возьмете на себя какое-то ответственное служение, то есть служение, за результат которого вы будете болеть, или деятельность, за результат которой вы будете болеть, то читаете ли вы Махамантру, или вы идете в уборную, или вы ложитесь спать, или просыпаетесь, вы все равно будете думать об этом виде деятельности. Если этот вид деятельности связан с Махамантрой или служением своему учителю, то вам не нужно будет прилагать усилий для концентрации, ваш ум все равно будет думать об этом. Понимаете, чтение Махамантры – это не упражнение на внимание, это не йога внимания. Чтение Махамантры – это взывание к своему Лучшему Другу. Господь – наш Лучший Друг, Друг нашей души. Если для вас Господь не является кем-то близким, то даже если вы концентрируетесь на Махамантре, вы все равно не к Нему будете взывать, вы все равно будете слушать какие-то звуки. Это тренировка внимания, к чтению Махамантры это не имеет никакого отношения. Гораздо лучше, если вы думаете о служении Гуру, о служении Кришне, а Махамантра у вас идет автоматически, то есть бессознательно, но при этом вы думаете о служении. Это гораздо лучше, это и есть та самая концентрация, это и есть то самое сознание – сознание Кришны.

Слушатель: Вот спрашивают: а если во время чтения Махамантры он постоянно думает о том, как послужить вайшнавам. Эти мысли надо останавливать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Эти мысли не надо останавливать. Это и есть чтение Махамантры.

Слушатель: Махарадж, у меня вопрос о Говинде Махарадже. Когда Гурудев успевал повторять свои круги Махамантры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что он был сам Махамантрой воплощенной. Это все равно, что спрашивать: «Когда сахар становится сладким?» Он сам сладкий, он есть сама сладкость. Махамантра не заключена в шестнадцать слов, то есть Гурудев, когда утром рассказывал нам историю о своем учителе или рассказывал что-то из писаний, делился своим вдохновением – это была Махамантра. Например, «Шримад Бхагаватам» есть Махамантра. Есть, например, концентрат, а есть сок. Концентрат может быть заключен в одной грануле. Да? Но если эту гранулу разбавить водой, то будет тот же самый сладкий вкус, но в другом виде. «Шримад Бхагаватам» – это Махамантра, но она как бы разбавленная смыслом. То есть эти шестнадцать слов, если разложить по (как говорят сейчас) смыслам, разложить по смыслам, получится сначала десять строчек, которые пропел Нарада Вьясе, а потом, если еще разложить, будет 140.000 строчек, 140.000 шлок, которые составляют «Шримад Бхагаватам». А если еще разложить, то к этим 140.000 стихов добавятся комментарии наших учителей. Это уже больше, чем 140.000, и все это будем Махамантра. Просто Махамантра – это призыв к Господу, чтобы Он позволил служить Ему. И этот призыв можно не обязательно шестнадцатью словами выразить, а можно бесконечными стихами «Шримад Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты».

Слушатель: Махарадж, а эти 10 шлок, которые Нарада пропел Вьясе, они есть в «Бхагаватам»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они есть в «Бхагаватам», в первой песне мы слышим, в самом начале. Есть еще вопросы?

Слушатель: Да, а почему при страданиях тела страдает также и душа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что душа привязана к телу. Душа считает эту плоть своей собственной, поэтому она и страдает, и эти страдания ей кажутся физическими. На самом деле все страдания в голове происходят. Если, например, с помощью каких-то веществ отключить тело от головы, от сознания, то душа все равно будет страдать, видя, как режут ему руку, а он не чувствует, но он все равно будет страдать, и это страдание будет в голове, и оно будет в кавычках «физическим». Махамантра.

Слушатель: Ну или во сне.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или во сне, да. Это когда у вас есть автомобиль, и он записан на вас, в бумажке там ваше имя, название этого автомобиля и ваше имя рядом: «хозяин», «владелец», то любая царапина болью отдается в вашем сердце. Физически прямо, понимаете, сердце начинает болеть. И ты подходишь к своему автомобилю, а там четыре колеса проколоты кем-то или процарапана дверь резцом, и это болью отдается в твоем сердце. Но как только в той же самой бумажке сменилось имя владельца, то та же самая царапина не вызывает у тебя никаких эмоций.

Слушатель: Иногда и радость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Иногда, и да, чаще всего радость. Так же и душа, она считает эту вот плоть, этот кожаный мешок своей собственностью, хотя на самом деле это не ее собственность. Эти все стихии, которые слепляют наше тело, они взяты в заимствование у природы. Физическая природа состоит из пяти стихий – это земля, вода, огонь, воздух и эфир, или пространство. Наше тело состоит из этих пяти стихий: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Когда мы покидаем тело, это называется физической смертью, то пространство, кстати, оно никуда не девается, оно как было, так и есть. То есть как пространство в горшке: нам кажется, что это пространство внутри горшка, на самом деле пространство неделимо – оно как снаружи, так и внутри горшка. Это горшку кажется, что он заключен в пространство, а пространству так не кажется. Воздух растекается с общим воздухом, огонь, то есть тепло, отдается общему огню в атмосферу, вода тоже вытекает в землю, прах, земля, – то, что составляет десять процентов нашего тела, тоже становится землей. То есть, мы при рождении на какое-то время заимствуем это, берем в долг, а после смерти мы это все отдаем. Но в промежутке между рождением и смертью нам кажется, что мы не взаймы это взяли, а это наша собственность. И поэтому, когда этой собственности причиняется ущерб, кто-то посягает на эту собственность, мы страдаем, и эти страдания, они… На самом деле все страдания, они же в голове, то есть болит-то не рука, болевой центр, он же в голове. Болят не ноги, не животы, не руки, а там, в мозгу, в голове все болит. Когда причиняют боль какой-то части этой заимствованной плоти, то это болью отражается в нашей голове.

Слушатель: Махарадж, следующий вопрос. Какую книгу Шридхара Свами вы особенно могли бы выделить? Где собрана концентрация..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все лекции, несколько сот лекций… Госвами Махарадж и другие выдающиеся проповедники нашего Матха, они из этого огромного объема лекций Шридхара Махараджа выбрали под его руководством, Шридхара Махараджа, самые существенные. Поэтому то, что издано из лекций, то, что из лекций сделано в виде книг, – это все самое существенное. Но я бы выделил прежде всего «Субъективную эволюцию сознания», «Слово Хранителя Преданности» и «Поиск Шри Кришны Прекрасной Реальности», «Шри Гуру и Его милость». В общем, все книги, которые были изданы на основе его лекций, при его жизни, они все прошли через его цензуру и являются квинтэссенцией того учения, которое он оставил нам и которое сам получил от своего учителя Шрилы Сарасвати Тхакура.

Слушатель: Махарадж, может ли испытывать страдания душа в чистом виде?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может, но это страдание не физическое, это страдание от разлуки со своим возлюбленным Богом, с Господом Богом, это подлинное страдание. Но это сладостное страдание, оно как горький шоколад – он горький, но при этом от него невозможно оторваться. Он горький, но он сладкий. Шоколад горький, да? Но как все мы любим шоколад и поедаем его в огромном количестве. Вот это страдания души – это как бы страдания, это горечь на внешней стороне языка, а на внутренней стороне языка – это сладость. То есть это одновременное и горечь разлуки, и сладость предвкушения встречи. Наверное, все уже устали. Махамантра.

Слушатель: Спрашивают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте.

Слушатель: У меня в городе такая преданная ИСКОН, и меня часто спрашивают, в чем разница. Я не знаю, что ответить, так как не знаю философию Шри Чайтанья Сарасват Матха, а философию ИСКОН вообще не знаю. Скажите, что отвечать. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, разница… Ну прежде всего разница в том, что преданные ИСКОНа нас считают преданными. То есть они считают нас вайшнавами, мы не считаем их вайшнавами. Вот в этом разница. То есть они считают преданных Шри Чайтанья Сарасват Матха преданными, а преданные Шри Чайтанья Сарасват Матха не считают их преданными. В этом разница.

Слушатель: На самом деле так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на самом деле так. Почему? Потому что мы ставим очень высокую планку для понятия преданности, мы задираем очень высокую планку.

Слушатель: Спасибо, но боюсь, что меня не поймут.

Б. Ч. Бхарати Свами: А это не обязательно. То есть они снисходительно к нам относятся, они говорят: «Вы тоже…» Они так говорят: «Вы, как и мы, преданные, вы тоже преданные, такие же, как и мы». Мы говорим: «Извините, вы не преданные».

Слушатель: Махарадж, они-то тоже иногда говорят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Ну, например, говорят, что вы выбираете легкий путь, что легко было служить им…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это они говорят, это они говорят дипломатично. Вернее, если их спросить: «Ну мы что, мы же не преданные?», они скажут: «Нет, вы преданные». Они приглашают: «Приходите к нам». Да? А мы говорим: «А вы, вообще, не преданные». В этом разница. Это, так сказать, как бы на острие, но есть, конечно, много других разниц. Другими словами, они не преданные, потому что они не признают линию Шридхара Махараджа. Они не признают линию Шридхара Махараджа, они не признают его абсолютным учителем. Они его не признают Шри Гуру, ни шикша, без этих всяких добавлений, шикша, дикша, там, такой, сякой гуру. Шридхар Махарадж для нас Шри Гуру, точка. Без всяких дополнений. Он просто Гуру с большой буквы, то есть это Гуру – посланник Шримати Радхарани. Если они не признают Шридхара Махараджа абсолютным Гуру, независимо от того, за кем они идут, чьи книги они читают, если кто-то не признает Шридхара Махараджа абсолютным Гуру, то мы таких людей не считаем преданными. Махамантра.

Слушатель: Махарадж, а другие сампрадаи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если они признают линию Шридхара Махараджа, то мы их признаем преданными. Понимаете, есть… Что такое «преданные»? Прежде всего, преданная, Она одна – это Шримати Радхарани. Конечно, есть разные градации преданности, но просто мы задаем такую высокую планку преданности, что те, кто до нее не дотягиваются, они не преданные. Другие сампрадаи поклоняются Шри Вишну. Да? Они поклоняются Богу в облике Вседержителя. Они преданные, но они не преданны Кришне, как Безусловной Красоте. То есть они преданные, но преданные кому? Например, такая религия, как мусульманство, они преданные? Конечно, преданные, но кому? Они преданны Богу, как чему-то великому, чему-то большому. Другие сампрадаи, вайшнавы-сампрадаи, они преданы Вишну, который со своим неодолимым оружием – с огненным колесом, с булавою – нисходит и восстанавливает справедливость. Они преданные, но они не преданны той пастушке, для которой мальчик-пастушок все и вся, для которой жизнь немыслима без Него. Вот они непреданные Ее, поэтому и для нас они не являются преданными Ее. Есть классический пример, такая певица средних веков, Мирабхаи, никто не может сказать, что она непреданная. Да? Она в шестнадцать лет заточилась… Она была дочерью одного махараджа, одного царя, князя индийского. Недалеко от Вриндавана она жила. Она в шестнадцать лет заточила себя в башню и до самой смерти –  а умерла она в глубокой-глубокой старости – не выходила из этой башни. И она целыми днями сочиняла и пела песни, посвященные Кришне. Замечательные стихи. И в Индии ее признают святой, ИСКОН ее признает святой, и в домах, и в храмах ИСКОНа вы часто можете увидеть изображение Мирабхаи. Она жила в шестнадцатом, по-моему, или в 17-м веке, в 17-м веке, может быть. Шридхара Махарадж сказал, что она притворщица и сахаджия. Он ей дал… Хотя ее весь мир признает преданной и святой преданной, Шридхар Махарадж сказал, что она подражательница. Почему? Она не признавала Шрилу Рупу Госами, Шрилу Санатану Госвами. И они не признавали ее, соответственно. Махамантра

Слушатель: А они жили в одно время?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они жили, они были современниками. Вот в этом еще одно отличие ИСКОНа. Фигура Мирабхаи. Для ИСКОНа она святая преданная, для нас она сахаджия, чье имя оскверняет наше сознание, просто имя ее произнести, есть осквернение от сахаджии, а для них она святая. Вот еще одно различие. Поэтому я и говорю, что нас они считают преданными, почему, потому что для них планка преданности очень низкая. Для них, я утрирую, каждый, кто взял в руки четку и сказал «Харе Кришна», это преданный, для нас нет, поэтому мы их не считаем преданными. Не потому что они в Кришну там не верят, а потому что для нас планка преданности слишком завышена. И это позволяет нам не идти на компромиссы, богословские компромиссы, не прогибаться под новомодные течения в вайшнавизме, во все эти энергии, психологические тренинги, астрологии, джйотиш и так далее, во всю эту торговлю, связанную с обрядами, когда вайшнавизм превратился, по сути, в удобную религию. Туда приходят совершать обряды, свадьбы проводят, похороны и так далее. Да? То есть это стало частью светской жизни. «Московские вайшнавы…» – вот недавно я читал: «Московские вайшнавы из Общества Сознания Кришны пригласили профессионального чтеца Бхагаватам, который семь дней и ночей читал» где-то там в Москве «Шримад Бхагаватам» перед праздником. Какой недавно был, индийский?

Слушатель: Говардхана-пуджа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Говардхана-пуджа. Он им семь дней читал, значит, профессиональный чтец. Не гуру читал, коряво, с запинками, с ошибками, а профессиональный чтец, который правильно знает все интонации. Он, значит, семь дней и ночей читал. Как Шукадева Госвами своему ученику. Вот поэтому мы не считаем их преданными, а они нас считают почему-то, почему-то они нас считают преданными, а мы их не считаем, потому что это все превратилось в светское общество, светское увеселение и свидетельством этому является количество людей, которые привлекаются вот этой светской мишурой.

Слушатель: Махарадж, я говорила им об этом, но они ответили, что Господь Чайтанья говорил, что каждый, кто произнесет Святое Имя, уже вайшнав.

Б. Ч. Бхарати Свами: Против этого не поспоришь. Вопрос: произносят ли они Святое Имя? Вы знаете историю с Бабаджи Махараджем Гаура Кишором, которого пригласил профессиональный чтец «Бхагаватам»? Вот. И этот чтец «Бхагаватам» произносил Святое Имя, воспевал мантры среди огромного собрания почитателей, и там Бабаджи Махарадж присутствовал. И когда закончилось чтение после нескольких дней, Бабаджи Махарадж сказал своему слуге вычистить это место коровьим навозом, потому что оно было осквернено. Слуга сказал: «Как же оно осквернено? Здесь святое имя повторяли». Он говорит: «Ты слышал Святое Имя, а я слышал в этом: «Деньги, деньги, деньги»». Все слышали Харе Кришна из уст этого профессионала, а я, вместо Харе Кришна, слышал: «Деньги, деньги, деньги, деньги». Поэтому, единожды произнесший Святое Имя, он вайшнав, но кто этот, произнесший Святое Имя? Всякий ли, кто говорит «Харе Кришна» или «Господи спаси», есть истинный вайшнав? Поэтому и говорю, дело в планке, которую мы задаем, мы не считаем каждого, кто сказал: «Харе Кришна» вайшнавом, и мы не считаем каждого, кто повторяет шестнадцать кругов, вайшнавом. Вайшнав – это тот, кого признает вайшнав.

Слушатель: Потому что этот звук «Харе Кришна» не Святое Имя, которое мы слышим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Дело в том, что Святое Имя произнести нельзя, Ему можно внять, Его можно ощутить, ощутить душой. Нельзя произнести Святое Имя, так же, как нельзя произнести меня. Вот имя мое можно произнести, а вот меня нельзя произнести. Так вот, Святое Имя – это Личность. Не думайте, что Святое Имя – это набор звуков. Святое Имя – это человек, условно это Личность некая. Личность произнести нельзя, Ее можно увидеть, Ее можно услышать, с Ней можно поговорить, Ее можно ощутить тактильно, на вкус, то есть можно ощутить эту Личность. Святое Имя – это Личность, это Фигура, Святое Имя – это Прекрасная Фигура. И Святое Имя нисходит. Бхативинода Тхакур в своих сонетах… Вера пришла? (смех) И Бхативинода Тхакур в своих сонетах говорит: «И ко мне снизошел Святое Имя», он говорит: «Харинам», Харинам – это Он, то есть Святое Имя – это Личность мужского пола. И он говорит: «И вот ко мне снизошел Святое Имя, и Он пляшет у меня на языке, Он танцует у меня на языке, мои члены не слушают меня, мой язык не слушает меня. Он сам, он увлекается этими волнами, которые Святое Имя ему отдает». Я уже говорил, как Бродский… Бродский говорил, что не язык есть средство выражения поэта, а поэт есть средство выражения языка. Бродский к языку (гениальный, да, поэт?), Бродский к языку относился как к живой личности, которую мы не видим, но эта личность вдруг хватает кого-то, и этого кого-то мы называем поэтом, и начинает его трясти. Хватает в свои цепкие (этот язык), хватает в свои цепкие объятия и начинает трясти, и из этого поэта вытряхиваются стихи. И язык, он разговаривает с нами посредством поэта, то есть нельзя произнести язык, можно внять ему, нельзя произнести Святое Имя, можно внять Ему, потому что Святое Имя – это Личность, которая хватает тебя и начинает твой язык так долбить, что ты что-то там произносишь. Махамантра.

Бхактивинод Тхакур в последние дни, в последние, не знаю там, месяцы жизни, он же не мог толком произнести «Харе Кришна», у него получалось: «Ээээ». Он как бы на слух, он блеял. То, что из него выдавливал, он же был наполовину парализованным, он уже не мог двигаться, и он не мог четко произносить ничего: «Аааа», но это было Харе Кришна мантра. А мы можем с вами четко, как в ИСКОНе учат: «Харе Кршна…», там не «кри», а «кру», «Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна, Кршна»… Есть целая у них… есть тренинги. По крайней мере, я был в ИСКОНе, ушел из ИСКОНа в начале 90-х. Там, значит, говорили, как правильно произносить, там не «и», не «Кришна», а «Кршна», «Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе». Очень правильно все. А Бхактивинод Тхакур блеял. Где Святое Имя? В устах Бхактивинода Тхакура, который блеял: «Ааа», или когда вы правильно, по всем правилам санскрита произносите? Вот вопрос, риторический вопрос. Поэтому, где Святое Имя? В устах Говинды Махараджа, который тебе говорит: «Так, вышел из комнаты, все, тебе здесь делать нечего», или кто-то там сидит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама [шепчет]? (смех)

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает одну историю. Однажды, он с кем-то беседовал, не он, а его учитель Сарасвати Тхакур с кем-то беседовал в комнате и рядом ходил брахмачари, его слуга, Сарасвати Тхакура, и на четках повторял: «Харе Кришна». Сарасвати Тхакур беседовал о каких-то мирских делах, о каких-то там: сколько килограммов риса, что-то купить, что-то продать, да? А этот ходил и повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна…» И он ему говорит: «Перестань шуметь», и этот брахмачари возмутился: «Это вы шумите, вы здесь говорите о мирских делах, а я повторяю Святое Имя». На самом деле, Святое Имя, говоря о деньгах, говоря о каких-то мирских заботах, Святое Имя повторял Сарасвати Тхакур, а этот шумел, хотя на слух было «Харе Кришна». Вот. А что касается, кто кого считает вайшнавами, это как в науке: допустим, преподаватель приходит в класс физики и говорит: «Здравствуйте, дорогие коллеги». Конечно, мы ему никакие не коллеги (смех), но он дает нам фору: «Здравствуйте, дорогие коллеги», а мы-то понимаем, что мы никакие не коллеги ему. Вот точно так же мы понимаем, что мы никакие не преданные, и они тоже никакие не преданные, хотя их могут называть «Дорогие преданные» и между собой они могут называть себя. После первого урока они вышли, значит, из зала, из аудитории и говорят: «Мы все физики, да?». Какие же вы физики? (смех) Мы не физики. Физики – это Ландау, Эйнштейн, Розенберг. Вот они физики. А вы кто? Но они себя считают преданными и нас тоже заодно тянут в свою «преданность», а мы говорим: «Извините, мы не преданные, и вы тоже не преданные». В этом различие.

Корректор: Вишнуприя Д.Д.

Махамантра