«Любовь невозможна между неравными»
https://www.youtube.com/watch?v=ZZ2q4R9-Y24
Любовь невозможна между неравными
Слушатель: …в школе неправильно учить.
Б. Ч. Бхарати Свами: До 2018 года.
Слушатель: Следующий – восемнадцатый. А что случится в следующем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю… Закончится эпоха вранья.
Слушатель: А если более глобально и честно? Я понимаю, может, вы не знаете это, но если вы знаете, то как вы думаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что знаю?
Слушатель: Как вы думаете, до каких пор будет продолжаться это вранье?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вранье какое?
Слушатель: Вот этот заговор между всем обо всём.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но вас они сейчас смогли обмануть?
Слушатель: Вы же уже меня переубедили по-другому.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, эта эпоха закончилась для вас.
Слушатель: Для меня – да, но я думаю ещё обо всех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы все думали, как вы.
Слушатель: Я не знаю ваш формат общения, поэтому я молчу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сидим общаемся.
Слушатель: Я христианской религиозной конфессии, но уже два-три года я все больше и больше разочаровываюсь. Когда надо было быть меценатом, чуть ли не каждый день звонили. Сейчас я вижу, к чему это всё ведет. Я представляю апокалипсис у меня внутри. Почему кто-то не дает найти свою веру, найти себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Этот кто-то – это вы сами и каждый из нас.
Слушатель: Начал читать «Гиту». Для меня очень сложно даётся даже изначально, когда там идут имена каких-то святых. Я нигде: ни в интернете, ни у вас на сайте не мог найти литературу, чтобы себя подготовить.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Гита» – это небольшая часть огромного эпического произведения. «Гита» – это диалог между Кришной и Арджуной. До этого диалога происходило множество событий, целая цепь событий, и после этого диалога. Она («Гита») как бы из серединки выдернута. Персонажи, о которых вы говорите, которые упомянуты в самой первой главе «Гиты», известны из предыдущих событий, и это не так важно. Здесь не нужно понимать, кто из перечисленных кем является. Достаточно просто понять, что Арджуна перечисляет Кришне великих воинов, которые противостоят им, и воинов, которые сражаются с ними на одной стороне. Из этого мы должны понять, что это незаурядные воины, и что эти люди… Арджуна говорит: «Против нас будут воевать такие-то, такие-то, такие-то», и дальше Арджуна говорит: «Я не могу поднять оружие против них». Мы должны опустить все эти имена и просто понять, что если Арджуна перечисляет этих людей и дальше говорит, что он не может с ними сражаться по этическим соображениям, это значит, что эти люди ему близки. А о тех, кто на его стороне, он говорит: «Я не хочу воевать со своими врагами, потому что мои друзья, которые со мной воюют на моей стороне, тоже могут погибнуть» Из этого мы делаем вывод, что эти люди близки ему, он не хочет их потерять. И те, кто во вражеском стане, близки ему, он не хочет их убить. Вот и всё. А дальше уже всё понятно. Но если вас интересуют конкретные персонажи, которых он перечисляет, это великие искусные воины, не святые, а именно искусные воины. Он говорит, что среди врагов – мой дед, мои двоюродные братья… Как я буду с ними сражаться? Не обязательно во все детали вдаваться.
А вот когда Кришна приводит контраргумент, в следующей главе Он объясняет, что, собственно, сражение это будет происходить не вовне, не на поле битвы, а подлинное сражение происходит внутри тебя, что эта эпохальная битва на Курукшетре, на самом деле, это битва внутри тебя, то есть ты воюешь с очень важным понятием нашей жизни – «свой» и «чужой». Как только ты начинаешь делить окружающих на своих и чужих, то сразу возникает конфликт, потому что свои – это те, кто помогают тебе обрести влияние или власть в этом мире. Ты этих существ, людей, в данном случае, причисляешь к категории «свои», а те живые существа, которые противятся твоему разрастанию, расширению твоего эго в этом мире, ты их называешь чужими, и поэтому возникает конфликт. Конфликт возникает не потому, что твои братья, недруги решили захватить у тебя участок земли, решили лишить тебя наследства отца, лишить тебя власти, которая тебе по праву должна была перейти от отца, а потому, что ты в этом мире делишь живых существ на друзей и врагов. Как только это происходит, сразу возникает конфликт, поэтому чтобы положить конец войне… Арджуна говорит: «Я не хочу сражаться. Я не хочу воевать» Кришна ему объясняет: «Для того, чтобы исполнить это желание, чтобы перестать сражаться, ты должен внутри себя сказать, что в этом мире у тебя нет ни друзей, ни врагов», то есть окружающих не нужно делить на друзей и врагов.
Дальше Кришна объясняет. Самый злейший враг – твой ум. Тебе не надо воевать с Дурьодханой, с Ашваттхамой, тебе не надо с ними воевать в уме. Если ты пестуешь желания, если ты идёшь на поводу у желаний, у ума, то он становится твоим врагом. Если ты подчинил себе ум, он становится твоим другом. Вот и всё. Как только это происходит, как только ты перестаёшь идти на поводу у своих желаний, война сразу заканчивается: тебе просто больше не с кем воевать, потому что война происходит с теми, кто препятствует исполнению твоих желаний. У тебя есть желание, тебе нужно его исполнить, но на пути к этой цели у тебя возникают люди, у которых свои желания, и происходит конфликт интересов. Как только у тебя нет желания, ну не желания вообще, а именно желаний расширить свое влияние, желаний приобрести, желаний присвоить себе, как только у тебя исчезает желание сделать что-то своим, исчезают все конфликты, исчезают все войны, потому что ты больше ни на что не претендуешь. Война начинается, только когда ты на что-то претендуешь, и по странному стечению обстоятельств, на это же обязательно кто-то еще претендует, и вы становитесь врагами. Кришна ему это объясняет.
А вот что касается, как найти свою веру и почему кто-то мешает обретению нашей веры, опять ответ на этот вопрос: никто не мешает, мешаем мы сами. Тут веру нужно рассматривать не как набор каких-то ритуалов. Религия или вероучение – это не набор правил, запретов, ритуалов, форм одежды, форм храмов, а религия – это степень преданности Богу, степень готовности принять от Бога Его волю. То есть религии не нужно делить по крою одежды, по прическе адептов этой религии, по форме книг и по священным текстам. Религии делятся по степени готовности принять волю Божью. Если степень невысокая, значит, вы автоматически попадаете в такую среду, где пестуется невысокая степень преданности Богу, и она может принимать любые формы. Если степень преданности Богу или готовность принять Его волю на себя, готовность смириться с Его волей, с Его замыслом в отношении тебя довольно высокая, значит, ваша интимность, ваша близость с Богом сильнее, и это проявляется в какой-то религиозной форме – вы принимаете такую условную религию, где вы можете осуществить вот эту готовность принять волю Бога на себя. Поэтому в каждой религии есть разные формы сосуществования с идеей Бога. Если мы возьмем христианство: есть мирянин, есть священник, есть монах, а есть отпетый монах – это которому совершили уже при жизни панихиду погребения, и он уже мертвый, но физически он еще какую-то функцию выполняет: что-то там ест, читает, но он уже мертвый.
Слушатель: Черный монах.
Б. Ч. Бхарати Свами: Черный монах, да. Даже не черный монах, а это отпетый монах, которого замуровали уже, и братия ему приносит кусок хлеба раз в два дня и кружку воды. В любой религии есть разная степень интимности с Богом. Если, например, взять ведическую традицию, допустим, Сознание Кришны, то то же самое: есть миряне, есть брахмачари (послушники), есть затворники, бабаджи, есть просто санньяси, которые проповедуют. Если мы возьмем, например, мирянина и какого-нибудь бабаджи, который ходит в набедренной повязке и возьмем затворника-христианина, которого уже замуровали отпетого, то они ближе друг к другу. Этот отпетый монах и бабаджи, который живет под деревом (его не запирают, но он живет под деревом, у него нет своего имущества, кроме набедренной повязки), между собой они религиозно ближе, чем, скажем, бабаджи и мирянин. Монах отпетый и бабаджи-индуист ближе по религиозности, то есть они принадлежат одной религии, чем, скажем, вот этот отпетый монах и мирянин обычный, хотя мы религию судим по текстам, по форме одежды, по форме молитвы и преклонения, а это не совсем правильно, это первое.
И второе, что касается веры, то душе, в данном случае, человеку, свойственно верить в то, что находится за пределами его чувственного опыта. Собственно, это и есть понятие «вера», когда мы принимаем то, что за границами нашего чувственного опыта, за границами того, что я могу проверить. Например, есть этот ковер. Мне в это верить не надо, потому что я его могу пощупать. А вот то, что где-то летит самолет над нами, мне в это надо поверить, потому что у меня нет чувственного опыта. И вот душе свойственно пребывать частично в сфере своего чувственного опыта. То, что она видит, слышит, чувствует на запах, касается – это ее чувственный опыт, это так называемый материальный мир или философски это называется «мир чувственного опыта». Эта, так сказать, низшая часть нашего существа, пребывает в мире чувственного опыта. Но над чувственным опытом есть нечувственный опыт, куда душа стремится, но она не может вот этими инструментами, чувствами, коснуться его, и этот мир называется «запредельный» или «мир внечувственного опыта», там господствует вера. Мы всё время пребываем частично в мире опыта и в мире веры, и у каждого своя пропорция.
Кто-то (их называют атеистами) практически живут только в чувственном опыте. Они говорят, что существует только «то, что дано нам в восприятии». Собственно, это определение материалиста. Кто такой материалист? Он признает только то, что находится в сфере чувственного опыта. То, что находится за пределами, то, что я не могу понюхать, потрогать и попробовать на вкус, этого нет. Дальше они вообще говорят: «Даже не существует ничего, что вне чувственного опыта», что совершенная глупость. Материализм – это такая религия, которая говорит, что не существует ничего, что я не могу потрогать, но это глупость, потому что есть масса вещей, которые мы не можем потрогать, но они есть. Например, сон, сновидения: все знают, что он есть. Мы же знаем, что есть сон, но никто из нас не сможет доказать его человеку, который никогда сна не видел. Вот он сейчас зайдет в комнату, и мы, все двадцать человек, скажем: «Существует сон», а он никогда сна не видел, и мы ему никогда не докажем. Материализм – это довольно глупое мировоззрение, они признают только то, что в чувственном опыте. Вернее, они говорят: «Не существует ничего. Существует только материя.» А материя – это то, что в пределах чувственного опыта.
Но надо сказать, что совершенных материалистов, которые сто процентов признают только чувственный опыт и вообще не признают то, что за пределами чувственного опыта, таких, наверное, и нет, очень мало. Это совершенные фрики, они, наверное, в больнице сидят психиатрической, потому что каждый человек оставляет небольшую долю того, чему надо поверить. И чем больше мы выделяем пространства веры и меньше оставляем пространства чувственного опыта, доверия чувственному опыту, тем больше нас называют верующим человеком. Так вот, в зависимости от того, сколько мы пространства отдали своей стороне веры, мы получаем доступ к тому или иному вероучению. Если у нас вера действительно большая, то нам открывается очень глубокое вероучение. Даже в рамках какого-то одного вероучения, пусть это будет христианство, или иудаизм, или сознание Кришны, даже внутри этого вероучения нам открываются какие-то высоты или, лучше сказать, глубины, которые недоступны тем, кто оставил небольшой зазор для веры. Поэтому выбираем мы то или иное вероучение в зависимости от того, сколько мы готовы воспринять на веру.
Это не какой-то дядя, не кто-то вам мешает принять веру в Господа как в Безусловную Красоту, в Господа, который не подчиняется никаким законам, который совершенно бесстыжий и требует совершенно бесстыжего поведения в Его присутствии. Не кто-то нам запрещает принять эту веру, а именно наша боязнь принять такого Бога, который не подчиняется никаким нормам морали, потому что Господь Кришна в «Бхагаватам» говорит: Я низойду на Землю, и Я покажу людям, что там, где происходят Мои забавы, там, где Я забавляюсь с Моими преданными, не существует вообще никаких тормозов, никаких ограничений. Я им это покажу. Я им расскажу про это, а дальше, кто достаточно удачлив, тот примет это, и тогда он, поклоняясь Мне, будет побуждаться идеей бесстыжего служения, будет побуждаться идеей любовного служения Мне, а не идеей благодарного служения, потому что все религии, кроме сознания Кришны… Сознание Кришны – высшее Его проявление, которое принес Гаурачандра, Шри Чайтанья Махапрабху и пестуется учителями нашими.
Все вероучения призывают к благоговейному или, по сути дела, к благодарственному преклонению перед Богом за то, что Он нам то-то сделал, за то, что Он нам сделает, то есть это преклонение перед Его величием, преклонение пред Его справедливостью, пред Его силой, способностью защитить нас, спасти, освободить от несчастий и т. д. Все религии как раз в Боге видят освободителя, спасителя, но Сам Господь говорит: «Но Мне это не мило, когда во Мне видят более великого. Это, конечно, замечательно, когда мне преклоняются, потому что Я великий, но в этих отношениях с такими почитателями невозможна любовь». Любовь невозможна между неравными. Любовь уравнивает, поэтому Он говорит: «Мне по сердцу, Мне по душе, когда Меня видят равным или даже более низким, чем Я. Мне нравится, когда Мы на равных с Моими возлюбленными, потому что там любовь. Господь говорит: «Я приду и расскажу об этом». И Он приходит в облике Шри Чайтаньи и рассказывает, потому что до Чайтаньи это говорится только в «Бхагаватам» и очень скрыто, очень завуалированно. Понять это очень сложно, это в десятой песне говорится намеками, понять это, не имея ключ от Шри Чайтаньи, понять о том, что Кришна говорит: «Все эти почитатели, все эти веды, эти обряды, они Мне не очень интересны. А Мне интересно, когда Меня считают равным и когда ко Мне относятся не с уважением, но с панибратством, с любовью, когда со Мной на короткой ноге, вот тогда Я Себя чувствую Собой. А когда Я надеваю генеральский мундир, сажусь в трон и смотрю, как Мне поют песни, гимны, преподносят богатства, жертвоприношения в золотой утвари, Мне это не очень интересно. А вот когда на равных, Мне это интересно» И насколько глубоко мы готовы принять идею любви к Богу, не благодарности, не страха, не почитания, а именно любви на равных, настолько нам и даётся та или иная вера, вероучение. Ну что, тогда на сегодня всё? Ну, а о чем ещё можно говорить?
Слушатель: Махарадж, вы в одной из своих лекций говорили, что в мире нет ничего достойного нашей любви. Я не могу это понять. В том плане, что к Богу можно прийти только через любовь, да? Значит же, нужно любить каждого человека, который окружает тебя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы так сказал: к любви можно прийти только через Бога, потому что иначе мы любовь делаем средством достижения, но Бога мы любили-любили – раз! – и увидели Его. Ко всему в этом мире, к любой вещи нужно относиться, как к элементу своего долга перед этим миром. Любить здесь ничего не нужно – оно того не стоит.
Слушатель: Даже свою семью, детей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я бы так сказал: семью и детей. Вот это вот «своё» надо выбросить из обихода. Понятие «своё» – не из словаря джентльменов. Ко всякой работе нужно относиться как к долгу, но не вкладывать в это душу: ни в работу, ни в семью, ни в общественный долг, ни в бизнес, исполнять просто свой долг.
Слушатель: В таком случае, что такое понятие «долг»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Долг – это средство связи в отношениях. Когда у нас есть отношения, когда мы желаем каких-то отношений, то есть мы с кем-то связаны, то среда в этих отношениях – это и есть долг. Как звук передаётся в воздухе: если выкачать весь воздух, то мы ничего не услышим, воздух является средой передачи звука. Долг – это среда передачи во взаимоотношениях. Когда у нас есть друг, жена, муж, начальник, подчинённый, то сразу возникает понятие «долг», что я должен или должна на том конце отношений. То есть два партнера в отношениях, это могут быть два брата, муж с женой, брат с сестрой, отец – сын, мать – дочь… Возникают отношения, то есть возникает долг: то, что от меня ожидается, что я призван сделать, и то, что выходит за рамки, что я не должен делать. Возникают какие-то ограничения. То есть отношения – это всегда какие-то ограничения.
Слушатель: Если, допустим, человек один понимает в этих отношениях, что он думает, что я делаю всё, что считаю долгом. А противоположный человек, оппонент его, ему кажется, что не до конца ты выполняешь свой долг. Что в этом случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего. Просто один выполняет долг, а другой считает, что он недостаточно выполняет.
Слушатель: Конфликт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Просто доживите до смерти и спокойно уйдите в могилу.
Слушатель: С конфликтами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что это уже не важно.
Слушатель: Ну тогда вся жизнь в конфликтах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
Слушатель: Значит, это важно, значит, для тебя дискомфорт. Ты должен…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это недолго продолжится. Где-то 7000 дней. Может быть, 3000 дней.
Слушатель: А можно это как-то прекратить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Просто нужно понимать, что если по судьбе мы оказались в каких-то отношениях, то нужно это отработать. Если вы это искусственно прервёте, то вам всё равно положено отработать эту форму отношений, то вы снова завяжете отношения с другим объектом, но поскольку сами вы не изменились, будет происходить то же самое, но с другим объектом. То есть если вы не умеете водить, то есть у вас плохие отношения с автомобилем, вы выкинете эту машину, приобретете новую, но поскольку у вас навыки те же самые, вы будете точно так же ломать пружины, гайки, столбы будете собирать. Если вы не умеете водить, то вы врежетесь в столб на любой машине. Вам нужно осознать, что закончились отношения не с конкретным партнером, а в принципе этих отношений нет, и тогда… То есть просто выйти из машины и пойти пешком, тогда вы не будете собирать столбы и у вас не будут вываливаться пружины, гайки и лопаться ремни. А поменяв автомобиль, вы будете по тем же дорогам на те же проблемы наезжать. Поэтому смиритесь просто и доживите свой век.
Слушатель: Но тяжело смириться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если не вкладывать в отношения душу, то очень легко. Просто срок отмотать и всё, без разницы, на какой машине.
Слушатель: Для плохого водителя, получается, лучший вариант – порвать права и не пользоваться больше машиной.
Слушатель: Или научиться водить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или научиться водить, если ему это надо. Я к тому, что лучше научиться водить на привычной машине, чем выбросить ее и потом… То есть если вы живете, моё мнение, если вы с кем-то не ладите, то, сменив один объект на другой, поскольку вы не изменились, всё равно будут конфликты.
Слушатель: А если я изменюсь, значит, я уже вроде как начинаю отрабатывать поскорее, да? Не 7000… Быстротечно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если вы изменились, то… Конфликт, он же всегда в голове. Будьте как сотрудник авиакомпании «Победа»: что бы ты ни сказал, они смотрят на тебя как на пустое место, спокойно. Но, видите ли, я, конечно, лукавлю, потому что теоретически всё это легко говорить, а практически мы привязываемся и очень страдаем, когда теряем близких. Когда тёща умирает – это невыносимая боль. Не знаю, способен ли человек вынести такое…
(смех)
Слушатель: Если любимая, то, наверное, это очень сложно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как в том анекдоте… Тёща говорит зятю: «Я хочу, чтобы ты похоронил меня на Красной площади». Он приходит на следующий день и говорит: «Я договорился». Она говорит: «Слушай, ещё рано». Он говорит: «Ничего не знаю, я уже договорился». (смех) Вообще-то эти вопросы надо, конечно, семейному психологу адресовать, потому что я не квалифицирован в этих вещах.
Слушатель: Ну это просто как-то уже автоматически перешло на семейные отношения, потому что они ближе, а вообще, по сути долг в обширном понимании, перед обществом, скажем… Какой мой долг перед обществом, например? Это ты сам себе определяешь, это место?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть множество запретов и заповедей перед Богом, перед обществом, перед домочадцами. Что-то мы можем делать, что-то мы не можем делать. Работать, платить налоги, не бегать голышом по улице – это формы долга.
Слушатель: Платить налоги… Можем и не платить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можем и не платить. Ездить по правилам, ходить по правилам, не распивать спиртные напитки…
Слушатель: Это тоже не обязательно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я сейчас не говорю о том, что мы можем и не можем нарушать. Я говорю, что есть некие нормы, которые общество устанавливает. Общество говорит: «Мы собрались и решили, что плевать в ресторанах в солонку неприлично» – это долг перед обществом, не самый значительный, но тоже… Вот из таких правил, ограничений складывается понятие дхармы, или долг. Дхарма бывает перед обществом… Это всё разные виды дхармы, и они имеют иерархическую последовательность. Дхарма – это весь комплект правил, чего можно делать, а чего нельзя. Дхарма бывает перед семьей, дхарма бывает перед сообществом. Например, ты входишь в сообщество рыбаков, у них есть какие-то свои нормы. Или какие-то ещё сообщества, например, исторических реконструкторов… Ну какие-то есть нормы. Все мы, живя в социуме, в обществе, являемся звеном больших и маленьких сообществ. Мы одновременно можем ходить в кружок рисования, рыбаков, ходить на работу, исполнять долг гражданина своего государства – это долг перед обществом. Есть долг перед семьей – там свои нормы. Если какая-нибудь традиционная семья, женщина не садится за стол, пока мужчина не поест, или современная семья, нормальная семья, где все едят на равных. В разных семьях свои нормы от маленьких до больших: где-то можно тапки оставить, а кто-то начинает ругаться, что тапками бросают. Есть долг или дхарма перед единоверцами, там свои правила. В Индии нельзя в ботинках в храме, а в Европе нельзя в шапке в храме – это всё нормы перед единоверцами. Есть дхарма, наконец, перед Богом, есть дхарма перед собственной душой.
И все эти дхармы, все эти формы долга неравнозначны: что-то более важно, а что-то менее важно. Здесь уже человек решает, на каком этапе своей жизни или вообще в жизни что для него важнее: долг перед единоверцами или долг перед семьей; долг перед государством, перед страной или долг перед семьей. Например, семья для меня важнее, чем государство, но когда на государство напал враг, возникает вопрос: мне дезертировать, уехать в Турцию, прикинуться больным или с оружием в руках защищать страну? Вот эти конфликты между дхармами, между долгами сопутствуют всей нашей жизни от начала до конца. Что для меня важнее: отношения с друзьями или отношения со школой, с училкой? Что для меня важнее: домашнее задание сделать или с друзьями побежать за гаражами кататься на…? Мы живем в постоянном конфликте между долгом. Ну и самый главный долг – это что для меня важнее: моя душа, или общество, или единоверцы? Например, я вхожу в какое-то религиозное сообщество, но правила или долг перед этим религиозным сообществом в какой-то момент вступают в противоречие с долгом перед самим собой, перед мной самолично. Я пожертвую интересами своей души ради одобрения религиозного своего сообщества единоверцев или я наплюю на это вероучение, на эту религию и пойду, куда меня зовёт сердце – каждый сам решает.
Эти дилеммы постоянно нам сопутствуют, как в случае с появлением таких религий, как иудаизм. Из иудаизма вышло христианство, из христианства вышло мусульманство и всевозможные ветви этих религий. Иудаизм, из которого вышли почти все религии современные, лишние, также возник на дилемме между долгом перед Богом и долгом перед семьей: когда к Аврааму пришел Господь во сне и сказал: «Убей собственного сына». С точки зрения земной мирской морали, это недопустимо. И вот у Авраама была дилемма: мне послушать голос Бога…? А потом, может, это вообще не голос Бога – не понятно, чего я там объелся вчера… Мне послушать Бога, который говорит убить сына, или прислушаться, собственно, к мирскому закону, где убить собственного ребенка неприемлемо? И вот он думал, у него там кипело, его плющило и колбасило, и он решает, что долг перед Богом: исполнить волю Божью для меня важнее, чем пересуды домочадцев. Жена, родственники меня осудят, что я единственного сына, которого мы ждали всю жизнь с Сарой, должен убить, потому что мне во сне что-то приснилось. Но тем не менее, он идёт за волей Бога, и он его убивает, но в самый последний момент Бог его руку отводит, потому что Богу достаточна была готовность Авраама убить собственного ребенка ради прихоти: «Ладно, Мне уже физически не важно. Главное, что ты готов. Тебе я дам веру». Отсюда тот самый мальчик, которого должен был Авраам убить… с этого момента он его называет Израиль. Израиль означает на иврите «богоборец», то есть тот, кто поднялся против воли Бога для того, чтобы исполнить желание Бога. То есть Бог даёт некие заповеди. Если ты ради желания Бога, которое противоречит Его же заповедям, готов отказаться от этих заповедей, то это богоборец. И у нас у каждого эта история с Авраамом, она примерная идея, то есть это как пример для нас, потому что у нас у каждого этот конфликт происходит ежеминутно: что мне выбрать, долг перед собой или долг перед семьей, долг перед женой, мужем или долг перед своей душой?
Слушатель: Эта дхарма как экзамен или как свободный выбор? И последствия потом от этого складываются как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дхарма – это средство достижения какой-то цели. Как только у тебя есть желание, то есть как только у тебя есть цель, тебе нужно подчинить себя достижению этой цели. Если у тебя нет цели, то у тебя и нет долга. Как только у тебя появилась цель, условно, купить дом, квартиру, то ты начинаешь себя загонять в какие-то рамки: ты идешь на работу, копишь, ну или бежишь с пистолетом в банк. То есть как только у тебя появилась цель, ты начинаешь менять свое поведение. Вот это вот самое изменение своего поведения, то есть ограничение себя и есть то самое, что мы называем дхармой или долгом. Как только у тебя есть цель, то появляется долг, то есть появляется норма поведения для достижения этой цели. И если у тебя цель связана с Богом, то те нормы поведения, которые ты себе сейчас определяешь, призваны приблизить тебя к Богу. Это называется религия. Если ты хочешь самоутвердиться в царстве Божьем, значит ты начинаешь выполнять религиозные правила, обряды, выполнять заповеди Бога для того, чтобы этой цели достичь. Если у тебя цель – самоутвердиться в обществе, то ты начинаешь выполнять указания этого общества и достигаешь вершины этого общества. Ты становишься примерным гражданином и растешь, растешь, растешь по иерархической лестнице, пока не встанешь на вершине этого общества. Надо сказать, что счастье тебе это не принесёт, но ты этой цели достиг. Вот эта самая дхарма – это способ самоутверждения в той или иной среде: если с Богом, значит, дхарма – это религия; если самоутверждение в обществе, значит, дхарма – это добропорядочность. Есть такое понятие «добропорядочный гражданин» – это соблюдение норм общежития, чтобы достичь… То же самое с семьей, с работой…
Выполнение неких норм есть дхарма для того, чтобы самоутвердиться, то есть расшириться. Это заложено в природе души. Мы выпали из состояния свободы, и мы ищем эту самую свободу, но мы ищем её в саморасширении, самоутверждениии. Мы ограничиваем себя для того, чтобы обрести свободу, обрести освобождение. Допустим, у вас цель – достичь высокого положения в обществе, значит, вы становитесь самым лучшим гражданином: вы выполняете все-все нормы поведения этого общества. И когда вы достигаете верхней точки в этой общественной пирамиде, то что вы обретаете? Вы обретаете свободу в конкретном обществе: когда вы становитесь там самым главным, вы уже законам не подчиняетесь. То есть дхарма – это что такое? Это достижение мукти. Поэтому говорится, что есть артха, кама, дхарма и мукти – это четыре цели человеческого существования: чувственные удовольствия, обогащение, исполнение долга, то есть набожность, и наконец, обретение свободы. То есть дхарма, самоограничение, есть просто способ обретения свободы, а дальше вы эту формулу применяете либо в обществе… То есть вы достигаете вершины в обществе, и вы уже никому не подчиняетесь, наоборот, вы сами издаёте законы, которым другие будут подчиняться, а вы уже вне закона. Или в бизнесе: вы ограничиваете себя, достигаете определенного богатства, и вы уже никому ничего не должны, вы не работаете, а на вас все работают. Это заложено в природе души: она стремится к свободе, но к свободе через какой-то путь самоограничений. То же самое – долг перед Богом: мы выполняем Его заповеди, как нам Его принесли, так сказать, святые той или иной религии. Они говорят: «Не ешь то», или, наоборот, «Ешь это, постись тогда-то, тогда-то не постись, приходи в храм, молись, читай молитву», и тогда ты что обретешь? Спасение, или в ведической традиции – освобождение, или в мусульманстве то же: ты с Аллахом. А что ты сделаешь, когда обретешь спасение, то есть придёшь к Богу, в царство Божье или в рай? Ты обретешь свободу, ты никому ничего не должен, то есть ты опять расширяешь себя до максимума, самоутверждаешься, и ты уже свободен.
Так вот, если ты в какой-то момент понимаешь, что мне от этого общества ничего не нужно, я не хочу ничего там достигать, тогда долг перед обществом просто отпадает, потому что у тебя нет цели в этом обществе, и ты уже ничего не должен. То, что я сейчас говорю, это Кришна в «Гите» говорит, просто я – иными словами. Кришна говорит: «Как только ты поймешь, что в этом мире не твой родной дом, ты осознаешь, что здесь нет цели, которую нужно достигать, и ты здесь никому ничего не должен, но до поры до времени…» Ты же не можешь существовать в вакууме, тебе же нужно просто сводить концы с концами, ты должен просто поддержать своё существование, и поэтому ты делай, выполняй ровно столько, сколько нужно для поддержания собственного тела, но не больше, потому что как только ты начинаешь работать или брать больше, то ты уже какие-то цели начинаешь преследовать. Он Арджуне говорит: «Ты делай ровно столько, чтоб от тебя отстали, не мешали тебе заниматься собственной душой», вот и всё. Вот такие рамочки поставил. И Кришна продолжает: «А когда-нибудь, если Я увижу, что ты достаточно искренен, Я устрою твою жизнь так, что тебе и не нужно будет трудиться для поддержания собственного существования. Ну, например, Я тебя убью или сделаю тебя инвалидом, и ты просто будешь лежать, к тебе трубочку подсоединят с одной стороны и с другой, и всё, и тебе не надо будет трудиться». Какой способ Господь выберет для нашего освобождения, это уже Его забота, а не наша. Когда мы осознаём, что нашей задачей не является понравиться кому-то в этом мире, то мы и отказываемся от излишнего долга. Я сейчас как семейный…
Слушатель: Да, наверное, психолог. (смеется)
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вас это вообще не касается.
Слушатель: Нет, я не про себя говорю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Арджуну касается, потому что Кришна говорит: «Ты никому ничего не должен в этом мире».
Слушатель: Ты не должен никому понравиться.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Это при условии, что ты считаешь, что ты должен Мне. Если ты счёл дхарму передо Мной, Богом, важнее, чем дхарму перед обществом, вот тогда ты обществу ничего не должен», – Кришна говорит. А когда ты просто говоришь: «Я ничего не должен, я всем прощаю», то ты попадёшь в очень кабальные условия, ты по-прежнему останешься в рамках проекта общества, и общество тебя уже так запрессует, что ты эти крамольные идеи оставишь. Общество тебя запрет так, что ты будешь работать за так. «Но если ты отказываешься от долга для того, чтобы исполнять долг передо Мной, – говорит Господь, – вот тогда Я уже так всё устрою, что общество с тобой ничего не сделает. Ну то есть оно тебя, как и прежде… конечно, тебя посадят, но тебе не будет это в тягость, потому что ты будешь там где-то.» Ты будешь также ходить на зону, варежки шить… Ты — самый богатый человек, олигарх, а через пару дней ты уже в Краснокаменске варежки шьешь. Вопрос в отношении. Господь говорит: «Если ты отказываешься от долга перед обществом, перед семьей, перед кем бы то ни было для того, чтобы исполнять долг передо Мной, тогда Я устрою так, что это произойдет безболезненно. А если ты просто отказываешься от долга, потому что тебе лень и не хочется, и всё надоело, то Я даже мимо пройду и не посмотрю в твою сторону, а общество тебе напомнит, что ты должен». Но если ты говоришь: «Я вам ничего не должен. Господи, я должен всё Тебе, отныне я тружусь только ради Тебя…» Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет. Я его всегда защищу», – это, собственно, одно из шести свойств преданности.
Одно из шести качеств преданного – это верить, что Господь никогда не бросит в беде, но от нас требуется действительно не просто отказаться от мира, а отказаться от мира в Его пользу. Пока у нас нет сил, пока у нас нет смелости это сделать, мы должны исполнять долг перед обществом и не отказываться, просто ждать момента, когда перед нами возникнет эта дилемма. Пока мы не готовы отказаться от всего ради Бога, мы должны исполнять долг. А что мы должны делать в рамках конкретных обстоятельств, конкретных форм отношений, это уже диктуют каждые отношения.
Слушатель: Кроме долга нас как-то экзаменуют в этой жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам советую держать столовые приборы врозь, потому что это хорошо влияет на семейные… на атмосферу… (смех)
Слушатель: Или в столе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кроме того, есть замечательный кодекс советского человека. Там очень много полезного для семейных отношений. Например, когда муж приходит с работы, жена должна одеть детей во всё чистое, стоять ждать его. Все должны радостно его принять, потому что он пришёл уставший, накормить, и только потом поговорить о семейных делах. А от него требуется… После совокупления жена, скорее всего, пойдет в ванную, ему не советуется следовать за ней, возможно, ей захочется поплакать. (смех) Это всё в кодексе советского человека я прочитал. Там очень много любопытной…
Слушатель: Какого года?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пятьдесят девятого. Вот это мне очень понравилось, что после любви мужу лучше не следовать за женщиной в ванну, возможно, ей захочется остаться одной и, может быть, даже поплакать. (смех) Чудные, конечно, советы. И советская семья была крепка. (смех) Такие вот мелкие советы, они, может быть, улучшат атмосферу вашей…
Слушатель: Да у нас всё нормально – у нас никто не плачет. (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ванну не ставьте возле кровати. (смех)
Слушатель: Нас экзаменуют тут как-то или всё-таки долг?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Всё правильно. (смех)
Слушатель: Что правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как вы сказали.
Слушатель: А что я такого смешного говорю? А кому смешно, я не знаю, но у меня вопрос.
Слушатель: Ты кривляешься.
Слушатель: Я не кривляюсь. Я просто иногда действительно сижу и думаю: вот у меня есть экзамен или это мой долг.
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно и то, и другое.
Слушатель: А почему тогда все смеялись, если правильно? Это значит, все не понимают это, потому что я нормально спросил.
Слушатель: Потому что это их не касается, это тебя касается.
Слушатель: Я просто действительно иногда искренне так думаю: есть ли экзамен у меня по жизни? Экзаменируют ли меня? Особенно в каких-то неприятностях, когда что-то не клеится. Может, это экзамен и мне пройти его надо. Нормальный вопрос…
Б. Ч. Бхарати Свами: Жизнь многогранна: где-то экзамены, где-то не экзамены.
Слушатель: Существенная разница – это экзамен или предыдущее?
Б. Ч. Бхарати Свами: Предыдущее, да.
Слушатель: Или долг?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не сосредотачивайте внимание на всех этих бытовых вещах. Доживите до смерти и спокойно сойдите в могилу, это поможет.
Слушатель: Я попросил, чтоб сожгли.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это важно, да?
Слушатель: Уже да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как если вы едете в поезде. Можно каждый столб рассматривать, может голова закружиться. А можно так отстраниться, и будет одним таким сплошным, и уйти в себя. Вот также наша жизнь, все эти события… Нам кажется, что что-то важное: кто-то что-то сказал, что-то там воскликнул, а потом проходит время, и даже если мы помним это, нам это кажется таким несущественным. А пусть это сразу кажется несущественным.
Слушатель: Я же не в сердцах сказал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вот сейчас как раз именно про вас говорю.
Слушатель: Ну я думал, что про меня.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, тогда на этой ноте оптимистичной…
Слушатель: Есть нюанс… Можно спросить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Махарадж, говорится, что большинство религий различаются тем, что люди стремятся стать Богом, а вайшнавизм говорит, что мы стремимся стать слугами Бога. Но в начале лекции, когда вы рассказывали, какие отношения интересуют Кришну, то говорили, что его не интересует отношение поклонения, а именно дружеские и панибратские отношения. Или недавно в лекции про турьям, четвертое, вы говорили, что это та стадия, где отношения, в которых непонятно, кто главнее. Просто кажется, что есть небольшое противоречие в стремлении быть слугами Бога и в итоге дойти до стадии, где вообще непонятно, кто главный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Стремление быть слугами Бога, а уж в какой форме Он захочет, чтобы мы Ему служили, Он говорит, что Он решает Сам. В «Гите» Кришна говорит: «Я Сам решаю, что тебе помнить, а что – забыть». Поэтому Он может, если Ему будет угодно, отключить у тебя память, что ты Его слуга и включить, что ты Его начальник, Его покровитель, что ты можешь запросто связать Его веревками, привязать к ступе за то, что Он безобразничает или внушить тебе идею, что Он равен тебе и должен тебя катать у Себя на плечах. Он Сам решает, что будет помнить, а что забудет Его верный слуга, верный раб. От нас требуется служение, стремление быть слугой. Ну, собственно, я ответил. Мне кажется, это исчерпывающий ответ. У нас же еще будет время, да?
Слушатель: А можно еще один вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно.
Слушатель: Стремление вернуться к Господу или, как Шридхар Махарадж призывает, вернуться домой, в этом желании есть какая-то корыстная составляющая?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте на завтра это отложим.
Слушатель: Спасибо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
