«Любовь»

http://www.youtube.com/watch?v=yqJCgfxiXXU

Любовь

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 2 мая 2010 года

# 00:16

Может ли обусловленная душа еще раз сделать выбор?

Слушатель: Меня интересует один момент: когда душа из татастха-шакти делает выбор между майей и Духовным Миром, будучи потом обусловленными, могут ли они выбрать в дальнейшем еще раз?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, этот выбор всё время происходит. Просто если для первоначального выбора нужна только свобода и своя собственная воля, то для вторичного выбора нам уже требуется некий метод. Этот метод называется послушание или религия. Так же как когда у человека первоначальный выбор между: употребить алкоголь или не употребить алкоголь, то на выбор влияет только его свободная воля, только его воля обуславливает тот или иной выбор. Но когда человек уже выбрал пьянство, он пристрастился к хмельным напиткам, тогда одной его воли недостаточно; во-первых, нужна помощь врача, квалифицированного доктора, и нужна также сила воли для того, чтобы следовать предписаниям этого врача. Другими словами, нужно следовать определенной диете и нужно выполнять определенные упражнения. Для вайшнава определенная диета – это неделание, то есть не поступать так, как не рекомендуют Священные Писания, а лекарство – это внимать Святому Имени Господа – воспевать мантру «Харе Кришна». То есть когда человек уже стал наркоманом, одного желания избавиться от наркотиков недостаточно, потому что он попал под влияние низшей природы, он очарован злодейкой майей, которая вообще ужасная, но она предстаёт в таких очаровательных обликах, и, поскольку он находится в полном её подчинении, избавиться от её чар он не может самостоятельно, ему нужна помощь извне, помощь того, кто не очарован, – а-чарьи, то есть того, кто не очарован иллюзией. Ачарья означает «тот, кто не очарован», для кого облики майи всамделишные, то есть ужасные, зубастые, с рыжими волосами, с когтями, с кружащимися глазами, впившимися в тебя. Тот, кто не очарован этим обликом майи, тот может нам помочь.

# 03:29

Как всегда помнить о Кришне?

А что касается предыдущего вопроса, то ответ всегда один и тот же: чтобы помнить о Кришне нужно всё время находиться в обществе тех, кто помнит уже о Кришне, находится в обществе, для кого Кришна дороже собственной души. И такие существа, вайшнавы, для которых Кришна дороже собственной души, они неизбежно будут говорить только о Кришне и вспоминать только о Кришне, потому что Он внутри них; они просто ни о чем ином не могут ни вспомнить, ни сказать. Если мы находимся в их обществе, то даже если они говорят о чём-то другом: о футболе, о хоккее, они всё равно говорят о Кришне, и мы всё равно будем вспоминать о Кришне.

# 04:22

Отличие между вайшнавами и нами

То есть чем Вайшнав отличается от нас, простых смертных? Вайшнав смотрит на образы окружающего мира и видит в них проявление Кришны, а мы смотрим на Кришну и видим в Нём проявление образов окружающего мира.

Шукадев Госвами в «Бхагаватам» говорит, что в природе живого существа любить самого себя, то есть желать блага самому себе, искать упоение для самого себя; это так устроено живое существо. Это ни хорошо, ни плохо, такова природа живого существа – любить себя. Шукадев Госвами говорит: «И когда кто-то говорит о любви к ближнему, о любви к детям, о любви к родителям, на самом деле он признается в любви к себе», и в этом тоже нет ничего плохого: он видит в своих ближних продолжение самого себя, и когда он любит ближнего, он любит себя. Он говорит: «Мой ближний. Надо любить всех людей. Почему? Потому что я человек»; или: «Надо любить своего ребенка. Почему? Потому что это мой ребенок. То, что мне не удалось в жизни совершить до тридцати, до сорокá, до пятидесяти лет, – я уже старый, я уже не могу добиться всего, чего хотел, жизнь-то проходит…» Да? Как лежит князь Болконский, смотрит, что жизнь его бессмысленная, всё прошло. И так же человек, он достигает определенного возраста и понимает, что жизнь проходит, а он ничего не достиг: «Но вот у меня есть дитё, или дети, я их научу тому, чтобы они достигли того, чего я не успел добиться; то есть это как бы некие мои аватарчики».

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. «Я уже старый, я уже не добился, чего хотел, но они-то могут, поэтому я их буду обучать своей профессии. Я буду им говорить, что надо делать в жизни, чтобы они добились того, чего я не успел добиться». То есть тем самым человек, говоря о любви к своим детям, когда он их учит, обучает, воспитывает, он их воспитывает, но он воспитывает себя молодого. Часто человек говорит: «Если бы вернуть жизнь обратно, я бы там…», и дальше многоточие. Но поскольку это невозможно, то он как бы виртуально возвращает жизнь обратно, но себя он представляет своим ребёнком; и вот он хочет, чтобы ребёнок исполнил все его желания, желания молодости.

# 07:13

Ложные отождествления

То есть «любить себя, – Шукадев Госвами говорит, – это естественно. Беда лишь в том, что в большинстве своем мы под собою подразумеваем эту ветхую, ветшающую одежду – кожаный мешок, мы думаем, что это мы и есть, поэтому мы начинаем это любить». Вместо того, чтобы любить себя, мы начинаем любить вот эту кожу, это мясо, эту плоть, это накопленное: имущество и т. д., родичей, близких, родных, любимых, мы их как бы начинаем любить. Мы как бы изменяем своей собственной природе: мы должны любить себя, но мы любим свою плоть. И дальше, после этого, как только мы начинаем любить свою плоть, вся наша жизнь сводится к тревогам о том, как бы продлить существование этой плоти. Вся жизнь сводится к тому, чтобы латать вот это ветшающее, выцветшее, выцветающее платье; оно стареет, а мы его латаем, мы его подмазываем каждое утро, мы ему чистим зубы, перед выходом на работу мы надеваем дежурную улыбку, делаем гордую осанку. То есть мы как бы заботимся о неком платье, которое каждый день всё хуже. Оно же изнашивается, это же естественно, как танк, он же изнашивается. И вот мы любовь к себе смещаем на любовь к какому-то кожаному мешку, который почему-то считаем своим.

# 08:56

Вайшнав всегда говорит о Кришне

Впрочем, любовь к себе (к себе – к своей душе, то есть к себе – к своему «я») является естественной для нас. Так чем отличается вайшнав от естественного, от нормально живого существа? Он смещает любовь к себе еще глубже, любовь к себе для него становится любовью к Себе себя. То есть есть «я», и любить себя – это естественно, но у этого «я» есть еще более сокровенное – еще Душа. То есть у моей души есть еще Душа, и эта Душа – Душа всех душ. То есть если есть «я» – душа, есть другая Душа, то у нас с Ней общая Душа, и любить Её еще более естественно, чем любить себя, свою душу. Так вот, Вайшнав любит не себя, а он любит Себя в себе, то есть Кришну. Кришна есть Душа всех душ. Кришна – это Тот, Кто составляет смысл нашего существования, а Его природа, майа, обеспечивает нас всем необходимым для достижения этой Цели. То есть майа, – Йогамайа или, в данном случае, Махамайа, – даёт нам всё необходимое для любви себя, но если мы умудрились любить не себя, а Себя себя, то есть душу-себя, вот тогда Любовь, или природа Кришны, Она нам помогает в этом тоже, Она помогает нам достичь Кришны, достичь любви, (достичь) сáмой сокровенной Души всех существ – это Кришна.

В «Гите» Кришна говорит, что Он светочем знания рассеивает тьму, которая прокрадывается в нашу душу. То есть эта Самая Любовь, Его самая сокровенная природа, Она рассеивает тьму. То есть Она рассеивает ту тьму, которая окутывает нас, и показывает, где есть Душа души: не просто, где наша душа, а где Душа нашей души. И Вайшнав всегда помнит о Душе всех душ. Поэтому общаясь с ним, мы неизбежно будем слушать об этой Душе всех душ, мы всегда будем слушать о Кришне. О чём бы Вайшнав ни говорил, он всё равно будет говорить о Кришне.

Как в том анекдоте. Приходит пациент к врачу и говорит, что мне всегда во всём видятся женские формы. Врач говорит: «Интересное какое у вас заболевание». Показывает картинку – квадратик. Пациент говорит: «Этот квадратик на самом деле окно, а если в него заглянуть, там женские формы». Показывает треугольник. «А это, значит, замочная скважина, если в неё заглянуть…» Врач говорит: «Да, странная какая у вас болезнь. Вы, батенька, маньяк». – «Нет, это вы мне всё порнографию подсовываете». Такой вот анекдот, да. Но что касается Вайшнава, Вайшнав всегда видит Кришну во всём. На что бы ни упал его взор, он видит в этом внутреннюю природу: во всех отношениях, во всех явлениях, во всех предметах видит отражение игры Кришны, Его забав, Его игрищ в Его обители; и там, где мы с вами видим низменное, он видит возвышенное, или там, где мы с вами видим что-то обыденное: какие-то предметы, явления, какие-то случаи происходят, а Вайшнав в этом видит всегда отражение того изначального Облика. Если мы общаемся с Вайшнавом, то мы понимаем или не понимаем, всё равно слушаем о Кришне.

# 13:28

Мир Любви и мир порнографии

Все Вайшнавы, все ачарьи говорят, что этот мир – это отражение той Высшей Реальности. Точно так же, как порнография является отражением картины любви. Что такое порнография в широком смысле? Например, может быть порнография денег – это фальшивые деньги. Или что такое порнография смерти? Смерть – это некое явление, которое у человека вызывает чувство горя, чувство печали, чувство разлуки, чувство ухода – вот смерть. И когда в результате всяческих картинок или каких-то произведений искусства горестность смерти превращается в какое-то другое чувство: радости, веселья или, например, омерзение, вместо горести, например, омерзение и отвращение; вместо чувства, требующего обдумать явление смерти, призадуматься, у нас какие-то картинки вызывают, например, отвращение или смех. То есть каждое явление призвано вызвать какие-то чувства или какой-то набор чувств в нас, и когда в результате того, что нам кто-то преподносит это явление, у нас появляются некие другие чувства, не те, которые изначально задуманы. Вот это преподнесение этого явления называется порнография.

Например, я сказал «порнография денег»; деньги должны вызывать у нас чувство бережливости, или чувство потратить, или чувство какой-то ценности, а когда в результате неких преподнесений у нас деньги вызывают чувство презрения или чувство расточительства – какие-то другие чувства, нежели которые они должны вызывать, – это называется порнография. То есть когда нам деньги рисуют, или даже не рисуют, а дают деньги и говорят, что на них всё равно ничего нельзя купить, эти деньги настоящие, но больше их никто никогда не примет, – это называется порнография денег. То есть вместо того, чтобы вызвать в нас чувство сбережения, чувство чего-то ценного, у нас это вызывает чувство отвращения, чувство неприязни, чувство пренебрежения, – это порнография денег. Точно так же у каждого явления есть порнография.

Если мы берём какое-то высшее явление, это Любовь в высшем смысле, Любовь с большой буквы, то в материальном мире та Любовь здесь становится порнографией. Любовь, которая в Высшем Мире, в Оригинальном Мире вызывает преклонение, вызывает чувство сбережения, чувство восторга, здесь вызывает чувства схапать, получить, отыспользовать. То есть здешняя любовь – это порнография той самой Любви. То есть любовь задумана вызвать определенное чувство. Как говорит один из шести Госвами: «Моё заветное желание – это быть там, куда донесётся ветерок, который коснулся стоп гопи. Если я там смогу быть, в пыли этой…» Это и есть подлинная Любовь. И если сравнить его ощущение с тем, что царит в мире порнографии, то мы видим, что любовь здесь превращается в нечто грубое. Как Шридхар Махарадж говорил: «Дураки ломятся в дверь, которую ангелы обходят стороной». То есть ворваться в Мир Любви, растолкать там всё, сломать, заявить о себе – вот это и есть порнография.

Так вот, Вайшнавы, они живут в Мире Любви, а все мы, все прочие, живём в мире порнографии, то есть в мире, где явления, призванные вызвать одни чувства, вызывают совсем другие чувства. И поскольку Вайшнавы живут в том Мире, где всё реально, где каждое явление вызывает нужное, задуманное Кришной чувство, задуманные Кришной эмоции, то всё, о чём они говорят, это подлинно, это всё реально, всё настоящее, даже если они говорят о реалиях этого мира. Есть еще вопросы?

# 18:38

Мир – это отражение сознания

Слушатель: Вопрос о сознании. Есть сознающие и несознающие души. Какое положение у материи занимают несознающие души?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое «несознающие души»?

Слушатель: Не знаю, это вопрос спорный, мы не…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, что значит «несознающие души». Сознающие Кришну что ли души? Души в Сознании Кришны имеется в виду?

Слушатель: Не знаю, но конец вопроса: «…положение неодушевленной материи: вода, камень, дерево, воздух…» Так я понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вот в чём дело. Все окружающие предметы одушевленны, то есть за каждым предметом стоит душа. Нам кажется, что какие-то предметы неодушевленные: камни… Помните мы говорили «заря»? Заря – одушевленное или неодушевленное? Это живое существо, которое имеет облик вечерней зари, а его брат имеет облик утренней зари – два Кумара. Ашвини, их называют. Каждый предмет одушевлен. Всё есть мир сознания. Мы с вами говорим, что всё есть Мир Сознания; прежде всего, это нашего с вами сознания. То есть когда мы смотрим на какой-то предмет, восприятие этого предмета есть видоизменение нашего сознания. Например, если у нас нет глаз, то мы никогда не увидим цвет, а если у нас нет ума, то даже если у нас реально есть глазные яблоки, то мы никогда не будем иметь глаз, то есть это будут какие-то шарики, которые хлопают – открываются-закрываются, но это не будут глаза. Потому что глаз – это то, с помощью чего мы видим. Сами по себе глаза видеть не могут, точно так же, как не может видеть объектив подзорной трубы. То есть подзорная труба видеть не может, может видеть кто-то через подзорную трубу. Точно так же глаз: сам по себе глаз видеть не может, может видеть тот, кто находится по ту сторону глаза – ум; но если нет души, которая мыслит, тогда и ум становится бессмысленным. А если нет ума, то нет и глаза. То есть у безумного нет глаз. Тот, кто лишился сознания, он ничего не может видеть, хотя глаза у него в полном порядке, а соответственно, он не может видеть, и, значит, он не может воспринимать предметы. Значит, для спящего или для человека, лишенного сознания, не существует окружающего мира. Таким образом, мир существует только покуда у нас есть сознание. То есть покуда я нахожусь в сознании, покуда я… Как говорят: «Он лишился чувств». То есть покуда у меня есть чувства, я могу воспринимать предметы окружающего мира. Соответственно, и осознание существует только покуда у меня есть чувства, а чувства у меня есть, покуда сам я есть. То есть весь мир есть отражение моего сознания.

Слушатель: (неразборчиво)

# 22:04

Санкхья – исчисление

Б. Ч. Бхарати Свами: А душа и есть сознание. Сознание – это есть душа. Просто душа… Как Кришна говорит, что одни люди говорят о сознании, но не знают что это такое, другие думают, что это какое-то чудо, третьи воспринимают её как чудо, четвертые, услышав о ней, всё равно не понимают, что это такое. То есть душа – это «я», сознание, самость – это есть душа. А всё остальное – это мои оболочки, что-то внешнее: это мысли, это чувства и это окружающий мир, – такая есть цепочка. Кришна тоже в «Гите» об этом говорит, что тот, кто овладел санкхьей… А что такое санкхья? Санкхья означает буквально исчисление. То есть тот, кто умеет считать, тот, кто умеет исчислять, тот умеет отделить предмет от органа восприятия, орган восприятия от самого восприятия, восприятие от осмысления, а осмысление от своей души. Таким образом, он способен выделить, или исчислить, в окружающем мире разные слои или разные стихии: это предметы, это органы восприятия, это само восприятие, это осмысление того, что я воспринимаю, и самого себя. И когда он всё отделяет от себя и остаётся один без всяких органов, без предметов, он тогда прозревает (щелчок), он способен видеть мир в ином свете, то есть он способен видеть всё как Сознание. Он видит себя, и он видит, как Кришна в «Гите» говорит, в пятой главе, что он видит частицу Сознания в каждом предмете, будь то брахман, собака, собакоед, корова или слон. То есть в каждом предмете он видит Сознание, то есть видит Дух, который прячется за всеми этими внешними предметами. Когда он себя увидел, отделив всё вещественное от себя существенного, он видит, что всё есть существенное, всё есть проявление некого Существа. Что там еще?

# 25:05

Агностицизм. Сомнение во всем

Слушатель: Следующий вопрос – вопрос об агностицизме: «Иногда в разговоре с людьми о Боге они говорят, что, мол, всё это недоказуемое, что те пункты, от которых я отталкиваюсь, чтобы доказать хотя бы то, что мы ищем счастье, тоже недоказуемые. На аргумент того, что я есть, люди говорят, что это не истина и проверить это невозможно, так же как и то, что все дживы стремятся к счастью. Вообще со всем не соглашаются. До какой-то степени это логично, ведь мы же не знаем, есть ли с нами говорящие. Или все живые существа стремятся к счастью?» И тому подобное.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вопрос в чём?

Слушатель: «…В этом случае говорится о самоочевидности таких вещей, как я понимаю. Так? То есть, в принципе, вера начинается уже отсюда. Не могли бы вы сказать пару слов о философии агностицизма?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Агностицизм – это сомнение во всём. А-гностик: «гно» с греческого означает знание, от санскритского «гьяни». Агностицизм – я сомневаюсь во всем, я ничего не знаю, другими словами. То есть они не отрицают, они говорят: это может быть так, а может быть и не так, то есть это невозможно доказать. Но так же невозможно доказать, что существуют сновидения. Любой человек, которому вы скажете, что я видел сегодня утром или сегодня ночью сон, он вполне может сказать, что это не так. Мы же не можем кому-то показать свой сон. То есть любой человек может сказать, что сновидений нет.

Слушатель: Но они же есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «они есть»? Представим себе: допустим, что я никогда не видел сны. Вы мне говорите: «Они же есть», а я говорю: «Нет». Как вы мне это докажете? Вы никак не докажете, что есть сон. Чтобы вести богословские диспуты, прежде всего нужно найти основу или некое утверждение, с которой будете согласны и вы и ваш оппонент, с этого уже можно строить всё остальное. А когда он не соглашается, что есть сон, а вы утверждаете, что есть сон, то этот разговор переходит не в сферу диспута, а в сферу религии. То есть вы говорите: «Я верю, что есть сон». Он говорит: «Ну замечательно, верьте, пожалуйста». И тогда разговор сам по себе должен закончиться. Другими словами, если человек, с которым вы разговариваете, говорит, что не все ищут счастье, и вообще это не доказано, то на этом заканчивается разговор. Точно так же он заканчивается, если вы кому-то начинаете рассказывать свой сон, а он говорит: «А я не верю вообще в существование снов».

Слушатель: А это кто так может сказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто угодно. Наверняка среди пяти (или сколько там?) миллиардов людей хотя бы один не видел никогда снов.

Слушатель: Его можно уколоть героином.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это другое дело. Тогда вам нужно искать того, кого вы не укололи героином, потому что… То есть вам в любом случае нужно будет… Даже если вы его уколите героином, он всё равно скажет: «А я не видел сна». То есть среди огромного количества людей наверняка найдется человек, который скажет: «Снов нет», и тогда разговор с ним о сновидении теряет всякий смысл. То есть он будет говорить: «Сна нет», а вы ему будете рассказывать свой сон, – это бессмысленно, разговор заканчивается. Точно так же если вы ведете философскую беседу, начиная с того, что все ищут счастье, если основа вашей проповеди – это поиск каждым человеком счастья или каждым живым существом счастья, а ваш оппонент с этим не согласен, тогда такого рода диспут должен закончиться, он бессмысленный.

# 29:47

Экспериментальная наука

Кроме того, очень часто преданные проповедь хотят свести к доказательствам. Но это совершенно разные вещи. Вы понимаете? На то она и наука, экспериментальная или доказательная наука, чтобы убеждаться в истинности чего-то путём эксперимента; на этом построена наука: она исследует окружающий мир с помощью эксперимента. Но если мы находимся в здравом уме, мы понимаем, что не над всем можно поставить эксперимент. Понимаете? То есть есть некая сфера бытия, над которой можно поставить эксперимент. Например, можно с помощью эксперимента выяснить, сколько костей у лягушки –препарировать её и достать каждую косточку и посчитать. Или можно, например, с помощью эксперимента выяснить, сколько живет слон в дикой природе. Или можно с помощью эксперимента подсчитать яркость Солнца. То есть с помощью экспериментов можно узнать истину о каких-то предметах, но разумный человек предполагает, что есть такая область бытия, которая не поддаётся эксперименту, в неё можно только верить, она выходит за рамки эксперимента.

Например, сейчас ученые говорят о существовании некой тёмной материи; теперь они уже говорят о существовании еще более тёмной – тёмной энергии. Эта энергия, или тёмная материя, не имеет никаких вещественных свойств вообще. То есть над ней нельзя поставить эксперимент. Этим самым они говорят, что есть некая область бытия, в которую нужно только верить. «Каким образом?» – они говорят. Они говорят, что вселенная расширяется. Берут постулат: если был большой взрыв, значит, вселенная расширяется. Если вселенная расширяется, то расстояния между всеми предметами во вселенной всеё время увеличиваются, значит, они увеличиваются между элементарными частицами: между электронами, протонами, квантами. Если всё расширяется, то и внутри атома, внутри ядра тоже должно все расширяться, а когда оно расширяется, то связи между этими элементарными частицами должны ослабевать. Понимаете? То есть, другими словами, Земля вращается вокруг Солнца, потому что масса Земли и масса Солнца находятся в таком соотношении с расстоянием между этими небесными телами, что они не могут ни соединиться, ни улететь, в таком состоянии равновесия находятся Солнце и Земля. Так вот, если Земля отдалится, скажем, на миллион километров от Солнца, тогда на неё уже не будет влиять масса Солнца, и Земля улетит куда-нибудь.

То есть если расстояние между телами увеличиваются, то связи между ними ослабевают. Точно так же: если вселенная увеличивается, то расстояния между элементарными частицами увеличиваются и связи ослабевают. Это значит, что вселенная должна просто разлететься в разные стороны, потому что связей больше нет: взорвалась материя, стала расширяться, расширяться и должна дойти до какой-то точки, что уже ничего внутри ядра не будет связывать элементарные частицы, и всё просто исчезнет. Но этого не происходит спустя, как они говорят, 15 миллиардов лет. Значит, есть нечто удерживающее. Несмотря на то, что расстояния между электронами увеличиваются, какая-то сила всё равно удерживает, но мы, ученые, её не знаем, мы эту силу никогда не узнаем, потому что ее нельзя зафиксировать. Поэтому в неё надо верить. Здесь наука примыкает к вере; они говорят: «В это надо верить».

# 34:37

Мир веры выше доказательств

Точно так же преданные совершают ошибку, когда пытаются доказать, что Кришна с флейтой, что Кришна пасёт своих телят, что Он играет со своими друзьями, что он ворует у жён пастухов масло. Это нельзя доказать, потому что это находится за гранью эксперимента. Над Кришной, над Богом, нельзя поставить опыт, потому что Он не лягушка, которую можно препарировать. Он не захочет, и ты ничего с Ним не сделаешь, потому что Он заведомо сильнее тебя, если, конечно, ты себя не считаешь Богом. Но в этом случае мы тогда становимся на позицию современных ученых, которые говорят: «Мы есть бог, но бог, который еще не всё знает, но в будущем всё узнает». То есть другими словами, они говорят: «Человек – это венец творения природы». Это что значит? Это значит бог. «Человек – царь природы», – они так говорят, – царь или бог. То есть если мы признаем, что мы не царь природы, а это очевидно, потому что мы болеем, умираем. Взорвался какой-то вулкан, а мы уже не можем летать никуда, цари. Если мы честно себе говорим: «Мы не боги», тогда мы следом должны признать, что раз мы не боги, есть некая сила, которая не позволяет нам вторгнуться в неэкспериментальную область, в некую темную материю, темную энергию, в которой мы не сможем своими щипцами и пинцетами ничего сделать, то есть там нельзя сделать никаких экспериментов.

Так вот, Господь Бог и находится в той самой области, в которой нельзя нам с вами ставить эксперименты ни умственные, ни физические. Адхокшаджа – это означает вне поля достижения; Он непостижим и Он неодолим – а-дхокшаджа – с Ним невозможно ничего сделать. Преданный должен помнить об этом, что есть вещи, которые нельзя доказать. Поэтому, когда он говорит о Кришне и пытается доказать существование Кришны, это бессмысленно. Потому что доказать – это значит сделать Его предметом наблюдения для себя и оппонента. А Кришна не хочет, чтобы Его наблюдали, Он Сам за всеми наблюдает. Поэтому в таких случаях преданным, когда они проповедуют, нужно не доказывать существование Кришны, не доказывать, что есть Кришна и у Него всё хорошо, и нам надо туда попасть, чтобы и у нас было всё хорошо, а нужно разбивать иллюзию этих самых агностиков. То есть нужно не давать им предмет веры, а уничтожать их предмет веры. Во что они верят? Когда агностики говорят: «Мы не верим ни во что», – это глупость полная, потому что они верят в своё собственное существование. То есть вы можете смело им говорить: «Вы вообще ни во что не верите? А в то, что вы существуете, вы верите?» Если он скажет: «Нет, я не верю», тогда и разговор закончен: «Значит, вас нет. Это значит, дорогой мой, я разговариваю сам с собой». Как только человек, если он, конечно, не полный дебил, а агностик, агностик, который во всем сомневается…

Слушатель: Но это разве не дебил?

(смех)

# 38:21

Сомнение – отвержение ложного

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Сомнения для чего нужны? Если сомнения – цель, то это дебил, а если сомнения – это инструмент поиска доказательства истины, то это очень верный инструмент. Что такое сомнение? Сомнение – я отвергаю ложное для того, чтобы признать истину. Есть, конечно, буддисты. Мы всегда говорим, что буддисты – это дебилы, законченные дебилы, потому что они отвергают всё. Если агностик отвергает ложное, чтобы в сухом остатке… Он, как Иисус Христос говорил: «Отделяет зёрна от плевел», то есть он отделяет шелуху от зернышка, то буддисты, майавади, отвергают всё. Впрочем, майавади признают существование духа. Буддисты вообще не признают существования ничего, в том числе и самих себя. Так вот, если агностицизм, или сомнение во всем, это как инструмент, чтобы узреть истину, это правильно. Тогда, если он действительный агностик, а не дебил, вы ему говорите: «Если вы сомневаетесь во всём, то вы хотя бы должны признать существование самого себя, факт, что вы существуете. Потому что кто тогда сомневается?» То есть агностик говорит: «Я сомневаюсь во всем». – «Кто сомневается? Ведь должен быть сомневающийся». И если он признаёт, что он существует как человек сомневающийся… Вот есть homo sapiens – человек разумный, а есть homo agnosticus – человек сомневающийся; если он признает, что он сомневается, значит, он признаёт, что он существует.

Слушатель: Не во всём тогда сомневается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Просто если он говорит, что и меня нет, опять разговор закончен; а если он говорит, что я есть, но я во всём сомневаюсь, тогда можно дальше выстраивать цепочку, и, в конце концов, на основании того, что он есть, вы ему докажете, что есть та самая тёмная материя, или Господь Бог, по нашему, которую нельзя постичь.

# 40:45

Мир Сказки и мир правды

Слушатель: У нас есть вопрос один. Здесь в блоге у нас указано, что блог рассчитан на живомыслящих людей, несогласных на то, что им предлагает цивилизация потребления, и стремящихся вырваться за рамки серой обыденности. В связи с этим…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это реклама, чтобы завлечь людей. Просто нам нужно, чтобы как можно больше было аудитории.

Слушатель: Вы пишете: «…вырваться за рамки цивилизации потребления». Откуда вы знаете, что за этими рамками лучше? Что вы можете предложить тем людям, которые вам поверят? И из-за чего вы считаете, что если вы выйдете за эти рамки, то не столкнетесь с другими рамками, которые вы сами себе навязываете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, правильный вопрос. Во-первых, что мы предлагаем. Мы предлагаем за рамками общества потребления деревню под названием Враджа, где люди живут счастливо, где живёт маленький Пастушок по имени Кришна, и где жизнь наполнена играми, где… Ведь что такое цивилизация потребления? Не думайте, что цивилизация потребления – это капиталистическая, или социалистическая, или феодальная, а это вообще мир, где я могу существовать, только причинив другому боль, не другому человеку, а вообще другому существу – боль. Вот это есть потребление: я могу жить, только убивая или притесняя других. Это есть мир эксплуатации, или мир потребления, мир корысти. Соответственно, за рамками этого мира, может быть, там есть какие-то другие рамки, но за рамками мира потребления находится Мир Самопожертвования, Мир Любви, и мы предлагаем этот Мир. Мы верим, что он существует, сами туда стремимся и призываем других туда, в этот Мир, Мир, где… Здесь же мы должны в поте лица своего, как говорил Экклезиаст, добывать… Нет, это говорил Сам Господь Бог. Потому что, когда она сорвала яблоко и предложила ему, Господь Бог разгневался и сказал: «Раз так, тогда теперь вы будете работать. Здесь вы просто жили в лесу, в райских кущах и не ведали тревог, и всё у вас было. А раз вы хотели сорвать плод знания, яблоко познания, раз вы хотели узнать, то тогда вы попадёте в мир, где вам придётся работать, трудиться для того, чтобы те плоды, которые растут во Вриндаване в свободном обращении и которые можно брать без ограничения, теперь, чтобы эти плоды получить или похожие на них – вазелиновые, восковые, пластмассовые, вам нужно будет тяжко трудиться.

Поэтому что? Мы предлагаем вернуться в райские кущи, где нет знания, где жизнь – не труд, а игра. Разве не этого хочет наш оппонент? Разве он хочет трудиться до самой смерти, а потом дрожать от того, кому это все передать? «Этот не достоин, этот жулик, этот у меня украл, этот мне не поклонился; кому же это все отдать?» Трудиться до самого конца и мучиться страхами, кому же это всё достанется. Или жить вечно в Мире, где игра, где каждый день вы со своим закадычным Другом идёте пасти телят, кушаете завтраки, которые вам мама приготовила, кидаетесь друг в друга сладостями, делаете всякие вредности по дороге; если какой нечестивец мешает вашей игре, вы можете его надуть, как лягушку, он лопнет; можете какого-нибудь осла за копыта и на верхушку дерева. Вот такая игра. Мы это предлагаем. А что здесь-то делать? (смеются) А, не верите? Ну и ладно. Тогда трудитесь. Никто никого не неволит.

Слушатель: Он отвечает: «Жизнь без знания – это существование».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. А жизнь со знанием – это труд. (смеется) В общем – да, ведь дети не имеют знаний, но кто скажет, что дети несчастны при любящих родителях? То есть счастье от нас уходит, когда мы начинаем работать. Здесь «жизнь» – это работа, это синоним, эквивалент работы. Вот мы и говорим: «Перестаньте работать – играйте». Но просто здесь нельзя играть, здесь всякая игра превращается в труд опять. Есть Мир, где всякое действие – игра, а этот мир, мир корысти, здесь каждое… Почему здесь жизнь – это работа? Да потому что это зарабатывание. Что такое зарабатывание буквально? Это ты зарабатываешься. Ты зарабатываешь – зарабатываешься: ты работаешь, работаешь, чтобы накопить. Что такое корысть? Корысть – это накопительство, или, как мы говорим здесь, потребление. Потребление и накопительство – это синонимы. Мы потребляем, то есть мы накапливаем; мы зарабатываем, а зарабатывая, накапливая, мы работаем – мы зарабатываемся до самой смерти. Как в некрологе: «Он заработался». (смеются) Зарабатывая заработался. И всё. А потом снова рождается и снова зарабатывает, снова эти плоды знания кушает, кушает, зарабатывает, зарабатывает – собирает эти плоды.

Слушатель: Махарадж, из-за желудка тоже же надо работать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, зарабатывать надо. Желудок – это такая утроба, куда надо всё кидать; зарабатывать, чтобы туда всё кидать. То есть это такой демон в нас живёт, с такой огромной пастью, и он говорит: «Больше давай, больше». Ты растёшь, растёшь, у тебя пузырь надувается, а он говорит: «Больше, больше», – это утроба. Ты трудишься, чтобы накормить какого-то упыря, который там внутри сидит и все плоды твоего труда перемалывает в экскременты, в еду для других.

Тут всё работа. Просто чтобы от работы перейти к игре, нужно совершать труд, но это уже духовный труд – нужно убить в себе корыстного, чтобы возродиться как играющий. Если уж совсем быть точным, не как играющий, а как играемый, которым играют, ну и участвовать этим самым в игре. Опять-таки никто никого не неволит: пожалуйста, живите жизнью разумной, зарабатывайте, накапливайте знания. Знание, оно же что? Это же сила. Какие еще сомнения у человека? Мы же говорим, что этот мир – явь, он всамделишный, а призываем мы в Сказку. Мы говорим, что самое лучшее – это жить в сказке. А они все нас тянут в мир настоящий. Вот зачем нам настоящий мир, когда душа хочет жить в Сказке? Не во лжи, а в Сказке, в которой соединяется и настоящее и ложь.

На самом деле, изначально существует только Сказка, просто Она делится на настоящее и на ложь. Это не то, что изначально есть лживая и правдивая и когда они соединяются, появляется Сказка, Мир Кришны. Нет. Не нужно путать причину и следствие. Причина – это Сказка, а в Ней находится и ложь и правда. Мы оказались в мире лжи и пытаемся попасть в мир правды, то есть мы ищем знаний. А нужно же искать не знаний. Кому нужна правда, если есть Сказка? Вот Вайшнавы говорят: «Пойдемте жить там, где Сказка». А они говорят: «Не-не-не, лучше мы будем истину искать. Мы будем правду искать». Вайшнавы говорят: «Давайте туда, где кисельные берега». А мы говорим: «Не. Мы будем в правде». (смех) Это же неправильно. «Нам правда нужна». А им говорят: «Но там же кисельные берега». – «Нет, надо в правду. Нам правда нужна». Это неправильно. Нужна Сказка, там, где молочные реки и кисельные берега.

Слушатель: Здесь как раз об этом: «Сказки нет, надо жить в реальности, не искать лёгких путей. Поиск легких путей и жизнь в сказке – это удел слабых».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы слабые. (смеются) Это удел детей, это удел глупых, потому что сил-то у нас больше нет, мы слабые. Поэтому нам остаётся только Сказка. Они сильные. Они прямо до семидесяти лет такие все сильные, Маресьевы такие: уже ног нет, но они ползут, к своим ползут, к своим (смеются), чтобы до своих добраться, которые им протезы поставят и обратно отправят в бой, медальку дадут: «Молодец». Нет, чтобы остаться в плену, в плену Любви и Красоты, и не нужно никуда ползти, там остаться, среди них, которые пришли тебя спасать, а он, Маресьев, ползёт к своим. Уже в плен попал к Любви и Красоте, нет, надо к своим, опять в материальный мир. Уже даже слышна речь Их, а он ползёт, слышит там: «Jawohl, mein…» (смех) Всё равно к своим выползает. Уже сладостные звуки «Бхагаватам» слышны, всё равно знания ему нужны, Сказка ему, видите ли, не нужна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что он говорит?

Слушатель: В таком же ключе: «Если вы сами приняли свою слабость, то вам действительно остаётся только существовать в своей сказке, а не жить в реальности».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Хорошо бы его слова воплотились, чтобы действительно мы жили в Сказке. С вашими благословениями, по милости Кришны, или Гуру, может быть, мы когда-нибудь попадём в Мир Сказки.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.