«Личность VS организация»
Личность VS организация
Б. Ч. Бхарати Свами: И не важно, кто это сказал, сами слова важны. Они специально уводят в какую-то… кто был пророк. Какая разница, кто был пророк? Например, Гамлет. Он жил на самом деле или это просто литературный персонаж, выдуманный Шекспиром? Это литературный персонаж, но при этом вещи, которые он говорит, они важны, они заставляют задуматься о вечности, о Боге, хотя произнесены персонажем выдуманным.
Слушатель: Ну просто в спорах иногда уходит в крен, что нужно смотреть политико-экономическую ситуацию в той стране. Якобы эти все пророки специально выдумывают правила, которые удобны властителям, такие атеистически настроенные люди еще говорят. И дальше говорят, что все религии – это тоже манипуляции обществом, специальные правила, чтобы были как овцы, и мешают людям реализовать себя как личность, то есть преградой являются. Дальше у них идет вывод, что не надо это слушать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А их надо слушать?
Слушатель: А дальше они говорят, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен, мы не будем их слушать, а вас мы будем слушать?
Слушатель: Они говорят: «Да, я понял простую истину, надо просто жить, выращивать детей, есть, спать и совокупляться». Жизнь одна и надо быть счастливым каждому дню, это религия простого счастья каждую секунду, но Бога там нет, есть наслаждение только.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. И что?
Слушатель: Ну вот это они так начинают унижать, когда вдруг узнают, что ты кришнаит, что твой Кришна – это вообще политический деятель, и для бедных, несчастных индусов придумана религия, а мы люди современные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Такой вопрос: политический он деятель, не политический, а вот то, что Он говорил, это важно или нет?
Слушатель: Для того времени да, потому что надо было держать социум в тисках, чтобы они не выпали, эти рабы, шудры, смерды обычные; чтобы они не влезали в политику, а поклонялись своим идолам и сидели, не рыпались, так они говорят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, Кришна говорит: «Ты есть совокупность плоти и сознания. Сознание вечно, а плоть зыбкая, она, как волна на поверхности воды, появляется, исчезает, принимает разные формы – детские, взрослые, такой образ, который всё время в подвижном состоянии». Вода постоянна, а волны разные, душа постоянна или сознание, а плоть появляется, исчезает. Какое это имеет отношение к контролю над низшими кастами?
Слушатель: Они говорят: «А это неизвестно, что есть вообще жизнь… Никто не доказал, как и сон…»
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, не уходите от темы. Кришна – это политический деятель, а то, что Он сказал, имеет ценность или нет? Деятель Он, не деятель, был Он, не был – сами слова, что сознание вечно, а плоть временна?
Слушатель: Сознание невозможно потрогать, а плоть умирает, но всё умирает в своё время, как и цветочек – родился и умер. Мы же не верим, что он перерождается, соответственно также и мы, всё, что видим, это реальность, прошлое хрен его знает, было или нет, будущее тоже непонятно.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть мы ушли от темы, что Кришна политический деятель и пришли уже к философии, которую Он давал, не важно, кто Он был или не был. Вы с этой философией не согласны…
Слушатель: Не согласны, потому что это нельзя потрогать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы с этим согласны.
Слушатель: Здесь расходимся в моменте веры.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, я закончил. То есть мы с вами соглашаемся, политический Он деятель, принц наследный, просто литературный персонаж, не важно. Но те мысли, которые Он оставил в «Бхагавад-гите» имеют для вас жизненную важность? Не имеют, разговор окончен, имеют, тогда уже не важно, кто Он там был. Если вы находите в Его словах опять-таки, будь это персонаж литературный или реально существующий, если вы в Его словах находите какую-то ценность, то дальше можно разговаривать.
Слушатель: Вообще в религиях об этом говорится, почему вы считаете, что именно Вайшнавизм ваш самый главный? Иисус тоже говорил про душу, Царство Божье. Будда говорил всех любить, не совершать плохих дел, быть хорошим…
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть все религии по сути…
Слушатель: Одинаковы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Раз они одинаковые, то мы выбрали кришнаизм, они же одинаковые?
Слушатель: А какая разница кому поклоняться? Вы же сами говорите: важны идеалы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Разницы никакой нет.
Слушатель: Будет идеал перерождения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну раз разницы нет, мы выбираем кришнаизм, разницы-то нет.
Слушатель: Это наша свобода выбора.
Б. Ч. Бхарати Свами: Получается, вы говорите, что все религии одинаковые, и при этом призываете к христианству.
Слушатель: Они призывают к религии любви всего и вся, поклонению всему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, сколько времени вам нужно, чтобы ее сформировать, потом привести её?..
Слушатель: Новая религия будет.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вы говорите о том, что все религии так или иначе манипулируют другими. Но при этом есть некая универсальная религия, которую люди еще не оформили, но вы готовы это сделать. Давайте это сделайте, и мы вольемся в ваши ряды, а пока вы это не сделали, можно, мы пока будем заниматься традиционной религией? А то почему вы выбрали кришнаизм, если все религии говорят об одном и том же? Вот поскольку они говорят об одном и том же, мы и выбрали кришнаизм.
Слушатель: А почему вы не едите мяса?
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы не хотим причинять боль…
Слушатель: Да, живым существам. Встречный вопрос: «Но ведь огурцы тоже живые».
Б. Ч. Бхарати Свами: А им мы хотим причинять боль.
Слушатель: А почему вы такие?.. (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Такие мы, нам не жалко огурцов. Тогда у меня к вам контрвопрос: «Мясо необходимо для человека, правильно? Почему вы не едите детей человеческих?»
Слушатель: Это не гуманно, они тоже человеческие существа. Это же наш плод, как мы свой плод можем есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Получается, для вас уже не фактор еды столь важен, сколь важна мораль. У меня к вам вопрос: «Вы не едите человеческих детей из моральных соображений или это вредно для здоровья?»
Слушатель: Из моральных.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вы привносите мораль. Мы тоже привносим мораль точно так же, как вы избирательно подходите к еде: «Это мы можем есть, а это не можем». Мы тоже подходим избирательно: огурцы мы можем есть, а корову не можем, вы же тоже избирательно. Если вы основываетесь только на гастрономии, тогда ешьте детей.
Слушатель: Еще они спрашивают: «Почему вы выбрали индийскую религию, у нас же своя есть, православная, посмотрите, сколько церквей-то. А святые наши какие были: Николай Угодник, Сергий Радонежский и т. д. Почему вы отбились от общего стада, вы хотите быть таким?..»
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы когда женитесь или выходите замуж, вы женитесь на человеке со своей улицы? В этом случае для вас не важно, с какого континента, какого цвета кожи человек, если вы его любите, он вам понравился, не важно, какого он вероисповедания. Вы выбираете себе спутника жизни не потому, что он живёт на одной улице с вами, не потому, что он учился в одной школе с вами, а потому, что вашему сердцу он приглянулся. Это спутника жизни, а насколько важнее для души выбор отношений с Богом. Вы отношения с другим человеком выбираете не исходя из географических соображений.
Слушатель: Ну в идеале да, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не то что так: «Мне надо выйти замуж обязательно за москвича, потому что я в Москве родилась».
Слушатель: Но сейчас так все и думают, Махарадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, в Мухосранске. Я родилась в Мухосранске, мне надо выйти замуж обязательно за мухосранца. Почему? Потому что вы выбираете спутника жизни, исходя из личных интересов, а не исходя из интересов своего друга.
Слушатель: Вы сейчас говорите про идеалы, неужели нельзя найти идеалы те же самые в христианстве, о которых вы говорите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Неужели нельзя найти нормального жителя Мухосранска? Их очень много, целых 14 молодых людей. То есть вы выбираете спутника жизни не по географическим соображениям, а по сердечной тяге. Так это вы выбираете себе человека, а почему вы должны Бога выбирать, исходя из географических соображений? Если вы человека по ним не выбираете, почему Бога должны выбирать?
Слушатель: В вашей религии говорят о милосердии и терпении, и ваши родственники – приверженцы православия. Почему из уважения, терпения и почтения к родственникам вы не можете также с ними ходить на Пасху?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ваши родители говорят: «Выйди замуж за этого». Почему вы, наплевав на волю родителей, выходите замуж за человека, который вам нравится, а не которого вам указывают родители?
Слушатель: Нет, не всегда. Бывают обстоятельства, что приходится – ребенок получился, и ты выходишь. Или он просто богач и…
Б. Ч. Бхарати Свами: В идеале, хорошо, как жизнь распорядилась, это не важно. Перед вами выбор, вам родители говорят: «Надо обязательно выйти за своего одноклассника, он хороший и перспективный…»
Слушатель: Ну вы же говорите о самопожертвовании, почему бы вам самим собой не пожертвовать, ведь Бога можно увидеть и в проститутке, и в соседе по парте. Почему вы Его видите…
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим о самопожертвовании, мы говорим про самопожертвование во Имя Бога, а не соседа.
Слушатель: А что в вашей религии не говорится о ценности матери или отца?
Б. Ч. Бхарати Свами: Говорится о ценности матери, но ее важность не такая, как важность отношений с Богом. То есть если передо мной выбор, но опять-таки технический вопрос. Мать говорит: «Выходи замуж за Васю», а сердце ваше лежит к Пете. Вы выйдете по любви за Петю или удовлетворите желание матери?
Слушатель: Это понятно, но Бог-то ваш где-то там, а я тебя родила, столько тебе служила. Почему ты не можешь чуть-чуть послужить мне и выполнить мою прихоть: ходить на Пасху в каком-нибудь кокошнике? Да, вот твоя гордыня, какие твои правила. Что тебе твои правила дороже, чем я, мать родная, которая тебя воспитала?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дороже.
Слушатель: Значит, ты не пошла на Пасху?
Слушатель: Нет. Просто комплекс общих вопросов, которые я слышу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я испытываю мало уважения, но есть некая красная черта, за которую я не могу переходить. То есть если каноны моей религии противоречат моим желаниям, то какими-то канонами я могу пожертвовать, а какими-то уже не могу. Ну, например, если ты говоришь: «Надень кокошник и иди на Пасху», я готова, но имей в виду, что я это буду делать не потому, что верю в вашего Бога, а просто по твоей просьбе. Здесь я могу пойти на компромисс, но есть вещи, с которыми я не могу пойти на компромисс. Компромисс – это дорога с двухсторонним движением: где-то я иду навстречу, где-то ты. То есть в кокошнике на Пасху я смогу пойти, но если ты попросишь меня поесть колбасы, я не буду этого делать, это уже за пределами красной черты. А жить ради родителей – это против Бога и против природы. Вот родитель может и должен жить ради детей, это естественно, это как бы его продолжение, а ребенок не должен жить ради родителей, он должен жить ради своих детей.
В дружбе отношения двусторонние: друзья живут друг ради друга, родители – ради детей, а дети живут ради своих детей, иначе прерывается цепь жизни. Дерево живёт ради плода, но плод не живёт ради дерева, он живёт ради семечки, которая живёт ради следующего деревца. Что значит плод должен жить ради дерева? Это значит, дерево вырастило плод, а плод упал, чтобы стать перегноем для этого же дерева, не давая своего побега. Это противоестественно. Плод должен упасть и дать росток новому дереву, которое убьет вот это дерево, новое дерево выпьет все соки. Это нормально, жизнь так и продолжается: ребенок и буквально и в переносном смысле питается матерью. Когда он во чреве матери, он ее ест – это нормально. Не мать его ест, потом могут быть какие-то отклонения – взять и съесть, но внутри ребенок ест свою мать, так заложено природой. И мать не вынашивает ребенка, чтобы его вырастить и чтобы он потом служил ей, когда она будет старой. Это противоестественно, объясните им это. Потом, я перед тобой исполнил долг, сколько радости ты от меня, карапуза, получила? Купала, целовала, спала. Сколько радости я тебе дарил, я перед тобой свой долг исполнил. Меня бутуса когда ты ласкала, тебе же приятно было? Я давал тебе наслаждение до трёх лет, пока не начал шарить по карманам.
Слушатель: До шести, Махарадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: До шести? Потом уже начал шарить по карманам десюнчики. Так что, я до шести лет долг свой исполнил. А, вообще, спорить не нужно, это самое главное – спорить бессмысленно. Рупа Госвами вообще Дживу выгнал за то, что тот спорил.
Слушатель: Ну а Сарасвати Тхакур…
Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур был проповедником, и он никогда не спорил так вот. Если было какое-то отклонение в философии, он писал статью в журнале как аргумент, но такой полемики он никогда. Так вот, я увидел, я написал, всё, на этом точка, он не вступал в споры, он обменивался мнением.
Слушатель: То есть мы никому ничего не доказываем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, просто на вашу точку зрения мы высказываем свою, всё. Принимаете вы или нет… Есть такая вещь в политике, в дипломатии, как обмен мнениями. Они встретились, один изложил своё мнение по этому вопросу, другой своё. Споры на другом поле – это война, это уже стреляют друг в друга, это спор, а дипломаты высказывают мнение, причем они обменялись мнениями. Вот стоит столб, я говорю:
– Это белое. Как ты считаешь?
– Я считаю, это черное.
Всё, когда я начинаю ему объяснять: «Нет, белое это, потому что…», это уже начинается война. Сарасвати Тхакур в войне никогда не участвовал. Он мониторил или ему приносили какое-то утверждение, философскую позицию, и он высказывал свое мнение на нее и больше не вступал в споры.
Слушатель: Статьёй.
Б. Ч. Бхарати Свами: Статьёй, да, или лекцией, которая была адресована куда-то туда, в пространство. Утром ученики собирались, и он какую-то вещь рассказывал, это был ответ на некое чье-то утверждение. Это могла быть статья, а мог он просто людям рассказать, чтобы они могли донести до источника.
Слушатель: А Шридхар Махарадж, вообще, тоже…
Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж даже обменом мнений не занимался.
Слушатель: Ну это мы когда знаем Шридхара Махараджа, который в Навадвипе уже, но он же проповедником был у Сарасвати Тхакура.
Б. Ч. Бхарати Свами: А когда проповедовал, он просто садился и давал лекцию, потом они собирали вещички и уезжали.
Слушатель: Он просто высказывал свое мнение…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он никогда не спорил, у него такая природа.
Слушатель: А если ему вопросы задавали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это другое дело – вопросы, ответы. Как только вопросы переходили в аргументацию, на этом тема закрывалась.
Слушатель: То есть это просто вопросы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
– Как вы считаете…
– Я считаю так…
– Знаете, а мне кажется…
Слушатель: «А я прочитал там-то там-то…»
Слушатель: Вообще, зачастую такие вопросы задают те, кто даже к мусульманству, христианству или какой-то другой религии относится не то что…
Слушатель: Да, атеист он.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть два вида вопросов. Всё дело в отношении, вопрос может задавать ученик учителю, студент преподавателю. Это вопрос, потому что в конце стоит вопросительный знак. Он спрашивает: «Как вы считаете, есть ли шерсть у лягушек?», студент интересуется, есть ли шерсть у лягушек. И точно такой же вопрос может задать экзаменатор, всё то же самое: «Дорогой студент, как вы считаете, есть ли шерсть у лягушек?» Всё то же самое, но отношение в первом случае: он спрашивает, чтобы узнать; во втором случае спрашивают, чтобы узнать, знает ли он. Когда кто-то приходит к учителю со вторым типом отношения, задает ему вопрос, чтобы проверить, знает ли учитель истину, этот человек ставит себя в положение экзаменатора, и он не получит ничего, потому что к учителю он относится как к студенту. Но как только он меняет своё отношение и обращается как студент к учителю, тогда он узнает ответ. Здесь все дело в отношении, если ты пришел со знанием, то ты ничего не услышишь, а если пришел без знания, то ты услышишь. Как Шридхар Махарадж говорит: «Кто говорит, тот не может слышать», то есть если ты говоришь, ты просто не услышишь. Иными словами, если ты пришел говорить, то ты просто не услышишь.
И Шридхар Махарадж, я думаю, как и Сарасвати Тхакур, отсекал. Если к нему приходили, в лекциях это точно… Шридхар Махарадж это точно, потому что Сарасвати Тхакура я же не знаю, его лекций не слышал. Но на лекциях Шридхара Махараджа, если человек приходит, ну эти ISKCONовские гуровики приходили проверить Шридхара Махараджа, они ни с чем уходили. Это известная его фраза: «Извините, здесь не справочное бюро». То есть к нему пришли тестировать, а как Шридхара Махараджа будешь тестировать? Ты просто не в ту аудиторию зашел. Ты можешь тестировать своих сопляков там, в аудитории, а как Шридхара Махараджа тестировать?
Слушатель: Ну, да. Или Сарасвати Тхакура.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Если Сарасвати Тхакур поручал давать ответы Шридхару Махараджу. Там какое-то письмо, допустим, какая-то философская идея, и у Сарасвати Тхакура нет времени, он говорит: «Ты ответь, пожалуйста», и Сарасвати Тхакур подписывал. То есть такого калибра человек, и к такому человеку они приходили задавать вопросы, проверять, знает ли он. Но когда Шридхар Махарадж видел в человеке отношение студента, он весь раскрывался, он мог часами говорить, лишь бы донести. Если он видел искреннее вопрошание, вон есть кассеты, на один вопрос он три часа отвечал. А если он видел неискренность… Или там собрались однажды, он всегда свои занятия начинал: «Есть ли вопросы?» И как-то они говорят:
– Мы не привыкли, наш Шрила Гуру Махарадж, Бхактиведанта Свами Прабхупад не спрашивал, есть ли у нас вопросы, он начинал говорить.
– Мне важно знать, что вам интересно. Если человек начинает свою встречу не с вопроса, это значит, у него нет жизненной необходимости. Поэтому, если у вас нет вопросов, я ничего не буду говорить.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: А у Свами Махараджа другая задача была, его задача была – дать Сознание Кришны тем, кто даже не знает его ценности.
Слушатель: Вот, это не есть пропихтуй – говорить неверующим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это дух Нитьянанды Прабху, Он пропихивал неверующим. Его вообще не интересовало, хочет ли человек духовного, не хочет, он стучался в каждый дом и просил петь Имя Гауранги. У Прабхупады был дух Нитьянанды Прабху, у Шридхара Махараджа – дух Махапрабху. К нему приходили те, кто уже понял ценность. Получив это от Свами Прабхупады, они понимали, что такое Сознание Кришны, и шли дальше искать, тогда они приходили к Шридхару Махараджу.
Слушатель: И Говинде Махараджу, эта линия ШЧСМ.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, то есть если у тебя уже есть жажда Сознания Кришны, тогда ты приходишь, а Свами Махараджа не интересовало, есть жажда, нет. Там этот фестиваль Вудсток, где было 150.000 народу, он туда приехал, там все эти рок. Вудсток, 68 год. И вот он на сцену заходит и начинает…
Слушатель: Просто фигачить.
Б. Ч. Бхарати Свами: В один микрофон говорить про Сознание Кришны, вот его дух, это не дух Шридхара Махараджа. У него собиралось 5, 6, 10 человек. И однажды, когда к нему приехало 300, ученики Джаятиртхи, он такой: «Всё, лавочка закрывается, пусть они куда-нибудь…»
Слушатель: Они на поле палатки, да, разбили?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они всё поле там засеяли, приехали «Харе Кришна» узнавать. Лавочка закрылась, и всё.
Слушатель: Харе Кришны не будет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не хорошо и не плохо, это так, просто у них разный дух, разное настроение было: у Шридхара Махараджа одно, у Свами Махараджа другое.
Слушатель: И то и то имеет право быть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, Нитьянанда Прабху так проповедовал, а Махапрабху фильтровал очень. Под конец Он вообще ни с кем не общался, было желание, не было, Он даже с Рагхунатхом Дасом Госвами не общался. Он общался только со Сварупой Дамодаром и с Раманандой Раем.
Слушатель: Но при этом у Шри Чайтаньи был период такого настроения, когда Он тиграм пел…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда Он в Пури пришел, он шесть лет путешествовал по Индии и принес Харинам. Когда Он пришёл в Пури, Он стал затворником, уже Он никогда ничего не проповедовал. К Нему приходили, каждый год на чатурмасью или Ратха-ятру, на день Его Явления Преданные из Бенгалии, а Он уже нигде не проповедовал. Он плакал и писал стихи и больше ничего. При этом Нитьянанда Прабху не является нашим Гуру, Его нет в парампаре. Без Него получить Сознание Кришны невозможно, но Он не Гуру.
Слушатель: А кто же Он тогда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он Баларама, у Него с Кришной другие отношения.
Слушатель: И мы не должны им подражать, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Естественно, не должны подражать. Он не является учителем в мадхурья-расе, поэтому Шрила Свами Махарадж тоже нам не Гуру, он не в нашей парампаре, потому что у него настроение Нитьянанды, это другая раса, другая парампара.
Слушатель: Мы с вами, получается, из разных парампар?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: А у нас, наоборот, Баларама олицетворение духовного учителя, отсекает всё, Нитьянанда, Баларама.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные ипостаси духовного учителя. Вы спросите: если Нитьянанда представитель духовного учителя, почему Его нет в парампаре? Забыли? Потому что Он имеет другую расу с Кришной.
Слушатель: Не представитель, а олицетворение, это разные вещи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, все правильно, Он олицетворение, но почему Его нет в парампаре?
Слушатель: Вы говорите, что он олицетворение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Он не учит служению, Он платформа служения, Он как Шешанага, как змей, на котором возлежит Вишну.
Слушатель: Змей, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он и есть змей, конечно, Он платформа, фундамент.
Слушатель: Получается, проповедь вширь не является целью Шри Чайтанья Сарасват Матха?
Б. Ч. Бхарати Свами: В том Шри Чайтанья Сарасват Матхе, который основал Шридхар Махарадж, не является.
Слушатель: И Говинда Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: А Говинда Махарадж совместил в себе и Свами Махараджа и Шридхара Махараджа, он широко проповедовал, но при этом у него была эксклюзивная проповедь.
Слушатель: Но мы же с вами вместе до какого-то… дальше расходимся.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что ISKCON вообще…
Слушатель: У нас прадедушка один, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, у Бхактивинода Тхакура два сына – Лалита Прасад и Вишакха Прасад [Бимал Прасад], а старший сын – Лалита Прасад. Он вообще ученик Бхактивинода Тхакура, Сарасвати Тхакур – ученик Гауракишора Бабаджи Махараджа, а Лалита Прасад вообще напрямую ученик Бхактивинода Тхакура.
Слушатель: Ну сын–папа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он от него получил инициацию, Сарасвати Тхакур не получал инициацию от Бхактивинода Тхакура, и при этом Лалита Прасад является родоначальником сахаджии, он главный сахаджия, от него вся линия пошла. У него был ученик тот, у которого Нараян Махарадж получил инициацию, этот Нараян Махарадж, главный сахаджия. Лалита Прасад – это тот, кто говорит, что надо… В общем, это главный сахаджия, причем он матерый, но он брат Сарасвати Тхакура. Этот ваш аргумент: «У нас там общий дедушка» или бабушка, это нам ни о чем не говорит. Даже не родственные, даже духовные связи ни при чем. У Лалиты Прасада был главный ученик, я не помню его имени, бабаджи, он на Радха-кунде жил, Нараяна Махарадж у него инициацию получил.
Слушатель: Разве он не у Сарасвати Тхакура получил?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нараян Махарадж? Нет…
Слушатель: Говорят, он духовный брат Прабхупады…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, формально Нараян Махарадж – ученик Кешавы Махараджа, но когда Кешава Махарадж покидал этот мир… У него, кстати, Прабхупада получил санньясу, а Кешава Махарадж получил санньясу у Шридхара Махараджа, потому что Прабхупаде Шридхар Махарадж не дал инициацию. Тот к нему пришел просить санньяса-инициацию, он сказал: «Я тебе не дам, иди лучше к Кешаве Махараджу. Он у меня получил, вот ты у него получи». Потому что Шридхар Махарадж боялся жены Прабхупады, она была очень взрывоопасная и непонятно, что она с ним сделает. И в одной лекции он говорит: «Вообще, я так не связывался с его семьей», и он такую фразу говорит: «Потому что у него жена сумасшедшая и сын идиот», это Шридхар Махарадж в лекции говорит. «Я с этой семьей не связывался, поэтому и не дал инициацию Свами Махараджу, отослал к Кешаве Махараджу». Кешава Махарадж – это такой под два метра шкаф, до того как он получил инициацию у Сарасвати Тхакура он был вышибалой, сборщиком долгов. В биографии сказано, что он был сборщиком налогов, но Шридхар Махарадж в одной лекции говорит: «Ну это, так сказать, сгладили, вообще-то он был сборщиком долгов». Это вот бандосы у нас были в 90-е. И он такой, на фотографиях видно, над всеми возвышается, – это тот самый Кешава Махарадж. И когда он уходил из этого мира, он оставил после себя Ваману Махараджа, и Нараян обиделся. Он думал, что он станет преемником. Он поехал на Радха-кунду и познакомился с этим бабаджи. У него же потом жил Радханатх, ISKCONовский один лидер. И, короче, по поводу вашего, что мы там одни… Я говорю, не то что родственные, а даже духовно-родственные отношения роли никакой не играют.
Слушатель: Но мы же одному Богу поклоняемся, мы знаем, как Его зовут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вы поклоняетесь другому.
Слушатель: Как другому, Бог один? Бог один, Кришна, Нитьянанда, у нас одни и те же Имена.
Б. Ч. Бхарати Свами: Имена да, но суть совершенно разная, всё в содержании.
Слушатель: Какая суть, любовь к Богу, милосердие, смирение.
Б. Ч. Бхарати Свами: И суть того, что вы произносите, тоже разная, настроение разное.
Слушатель: Настроение разное?
Б. Ч. Бхарати Свами: ISKCON – это большое брачное агентство, он превратился в агентство, чтобы вегетарианцы с интересом к ведической культуре могли создавать семьи.
Слушатель: Это очень поверхностно, я вот в этой тусе не состою вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы – нет, я же говорю не про вас, а про Кришнадас Кавирадж.
Слушатель: Там собирается тусовка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это общая тусовка эзотерическая, индийская.
Слушатель: Ну модно, Веды.
Б. Ч. Бхарати Свами: С Кришной, мальчика этого нарисовали, но это не то, что давали наши учителя, это все мимикрировалось… Это естественно, Кришна говорит: «Всё приходит в упадок». Не думайте, что и Шри Чайтанья Сарасват Матх минует эта чаша, формы никогда не уживаются. Волна, форма, никогда не может застыть и остаться, она обязательно распадется.
Слушатель: Потом новая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потом новая, а вот вода, из которой волна состоит, вечна. Просто ISKCON – раньше, Шри Чайтанья Сарасват Матх – позже, суть остается. А у Прабхупады было две задачи, нужно разделять двух Прабхупад Свами Махараджей. Первое – это принести Имя Кришны в мир, как Нитьянанда, и второе – создать организацию…
Слушатель: Которая будет после него жить вечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Значит, первое у него получилось, а второе – нет.
Слушатель: Почему не получилось?
Б. Ч. Бхарати Свами: Организацию он создал, но в ней нет этого Имени Бога. Как Сарасвати Тхакур перед уходом сказал: «Если бы я знал во что превратится Гаудия Матх, я бы отодрал весь мрамор от стен, продал и на эти деньги напечатал книги». Сам Сарасвати Тхакур сказал, что Гаудия Матх как организация – это провал, но его миссия не провальна, потому что миссию понесли дальше. Кирпичи можно построить, уставы написать, собрать толпу и пустить по Арбату, но там ничего не будет, сути не будет. Мнения расходятся, когда ISKCON перестал быть ISKCONом Прабхупады. Я считаю, что изначально, просто при нем эти конфликты не вылезали. То есть когда есть верховный арбитр, который может тебя на место поставить, то конфликты не выплескиваются. Чтобы верховный арбитр, Прабхупада, не сказал: «Ты прав, а ты не прав». Поэтому они между собой придерживали до его смерти. Когда он умер, можно уже было сказать: «Прабхупада считал вот так». Другой: «Знаешь, а в другом месте он считал вот так», и оба правы. А в жизни ты же не можешь сказать: «Знаете, Прабхупада, там вы написали вот так, поэтому сейчас ваше мнение не очень интересно». Он бы сказал: «Не важно, что я там написал, вот это важно».
Как эта дурацкая формулировка, которую взяли на вооружение: «В 74-м году Прабхупада запретил своим ученикам общаться с его духовными братьями», совершенно вырвано из контекста. Хорошо, а почему он говорил своим ученикам: «Идите к Шридхару Махараджу и получайте от него Сознание Кришны». Как эти две вещи соединить? А никак не соединить, как удобно, так и крутят. А в контексте было в каком? Когда Прабхупада отправил одного из своих первых учеников, черненький такой на «А», брюнет, он его отправил к Бон Махараджу. Тому Бон Махараджу, который ездил в Германию при Прабхупаде проповедовать, и Бон Махарадж взял его, реинициировал. Он к нему возвращается, говорит: «Я теперь ученик Бон Махараджа, там Сознание Кришны». И Прабхупада в сердцах сказал: «Я запрещаю моим ученикам общаться с моими духовными братьями», вот какой контекст. Но об этом вспомнили, когда стали нагнетать хулу на Шридхара Махараджа. То есть все эти большие Гуру ездили к Шридхару Махараджу с 78-го по 82-й год, получали у него духовные знания. Все эти лекции записаны, в этих лекциях они говорят: «Нам наш духовный учитель сказал после его ухода идти получать Сознание Кришны у вас», они сами заявляют об этом. И в 82-м году они Шридхара Махараджа проклинают, называют «Бхакти ракшас» и т. д. и т. п. В моем понимании, в этот момент ISKCON перестает существовать. Как только они совершают не просто вайшнава-апарадху, а апарадху такого Вайшнава, как Шридхар Махарадж, общественная организация, управляемая сорока людьми, еще остается, она вечно будет. Конечно, Ватикан будет вечно, потому что там самый богатый банк в мире, но будет ли там Иисус? Также и название ISKCON останется, но будет ли…
Слушатель: Преданные есть везде, знаете, некоторых искренне заносит, они думают, что это для Бога, но это не значит… Везде так…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас говорю об организации, не про конкретного преданного. У каждого преданного, который еще в материальном мире, есть его искренняя составляющая. Мы берем 100%, искренняя составляющая, 20, 30, 40, 50%, а есть его корыстная, невежественная составляющая. Здесь нужно рассматривать каждого преданного… А лучше не рассматривать, потому что за рассмотрением мы сами… Но организацию мы обязаны рассматривать, мы не должны быть фанатиками, если речь идет об организации. Почему? Потому что есть такая вещь, как интерес организации и интерес души. Когда твой душевный порыв совпадает с целями организации, ты себя чувствуешь комфортно в организации. Когда ты видишь, что цели организации расходятся с твоими душевными целями, возникает дилемма – остаться мне в этой организации комфортненько… Ну что там, меня считают старшим преданным, у меня три полоски на шее, шнур, у меня сержант, я такой, сякой, меня уважают, а здесь я вообще ухожу в никуда. Будь то ISKCON или Шри Чайтанья Сарасват Матх, не важно, у меня есть почва под ногами.
Слушатель: Ну да, 30 лет я служу, куда я пойду?
Б. Ч. Бхарати Свами: И я говорю: «К Кришне», если ты искренен, Кришна тебя найдет, даже если ты прятаться будешь от Него. Вот возникает дилемма, и не факт…
Слушатель: Что они выживут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не очевидно, какой выбор человек сделает – остаться в привычных рамках или пойти вообще неизвестно куда.
Слушатель: На свободу.
Б. Ч. Бхарати Свами: К Кришне. А для этого нужна вера, потому что Кришна говорит: «Я тебя никогда не оставлю. Какую бы организацию ты ни принял, ушел, пришел, если ты искренне Меня хочешь, даже если ты будешь вне всяких организаций, Я тебя найду. Или ты будешь внутри организации, Я тебе дам». Организация – это нарост, наплыв, а есть суть. Когда организация соответствует сути, душе твоей, когда то, чего хочет душа, соответствует тому, чего хочет организация, тогда отлично. Но всегда наступает момент, у одних рано, у других поздно, когда возникает вопрос: совпадает ли задача организации с целью моей жизни? Если да, продолжаем идти; если нет, мне остаться в организации или уйти в сторону? Ну и этот пример Шридхар Махарадж приводит: «Если вы придерживаетесь коммунистических взглядов, а живете в капиталистической стране и ваше окружение не лезет к вам в душу. Ну у вас свои взгляды, но вы, главное, платите налоги, не совершаете преступлений, трудитесь, работаете, вас не трогают. Но вдруг возникает такая дилемма – к вам постучались в дверь и говорят: «Раз ты коммунист в душе, нам важно, чтобы ты изменил свое мировоззрение или если ты его не изменишь, езжай в коммунистическую страну. Что ты выберешь, поехать в страну где твои единомышленники или остаться там, где тебе уютно? Что выбрать?» И каждый выбирает по-своему. Ты собираешь манатки и едешь в Советский Союз.
Слушатель: А если ты коммунист, но ты живешь в капиталистической стране, но тебя вообще это не парит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если не парит, то это просто ты овощь. Мы говорим сейчас про тех, кого парит. Например, ты живешь в стране и видишь капиталистическую несправедливость. Ты видишь, начитавшись Маркса, что продукты производства производят одни люди, а пользуются те, кто вложил деньги. Вот он вложил деньги, и он ничего не делает, сидит в замке, в носу ковыряет, а там кто-то на заводе трудится, производит эти кроссовки, компьютеры.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но ты начитался Маркса и думаешь: «Это несправедливо, потому что Маркс сказал, что по справедливости тот, кто производит, должен и получать все блага», и тебя это парит. Если тебя не парит, это одно, а если парит? Но ты думаешь: «Ладно, это несправедливо, но все равно я буду работать». А вдруг к тебе стучатся и говорят: «Слушай-ка, ты считаешь, что это несправедливо? Вот давай вали туда, где ты найдешь справедливость или меняй свое мировоззрение». Вот что ты сделаешь? Поменяешь мировоззрение, станешь капиталистом или скажешь… У тебя дилемма, у тебя больше нет выбора, ты не можешь придерживаться коммунистических взглядов и оставаться в стране, надо выбрать.
Слушатель: Я поняла. Один из министров в стране управляющих, тот, кто тебя вдохновляет и кто скажет тебе честно. Все остальные там воруют, ты думаешь, как быть: «Уйти туда, где тебя вообще никто не вдохновляет, или здесь с этим одним человеком оставаться?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, как быть не важно, важно где тебе душевно хорошо. Бывает так, что живешь с человеком или в каком-то коллективе, вот душой ты не можешь, тебе не нравится. Ты уйдешь, работу потеряешь, тебе надо детей кормить. Как быть? Вот живешь ты в коллективе, где… Ну, скажем, так, ты вегетарианец, а работаешь в коллективе, где все в обеденный перерыв едят мясо и тебе они, в принципе, не нравятся, но что тебе делать? Уйти и искать работу, где все вегетарианцы…
Слушатель: Они будут есть дохлятину, а я буду смотреть на них.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и ты продолжаешь работать, правильно?
Слушатель: Но ты ушла с последней работы, ты мне вчера рассказывала, сказала: «Крутой персонал…»
Слушатель: Продолжаешь работать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, есть выбор, пусть они жрут свое мясо, мне главное – себя прокормить, правильно?
Слушатель: Ну если мне там платят 150.000…
Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично, то есть вы такой выбор делаете. А вдруг к вам приходит начальник и говорит: «Знаешь, дорогой, мне нужно, чтобы ты стал мясо есть. Мы тебе будем 200.000 платить, но ты должен быть как мы все – мясо есть».
Слушатель: 200 – мало.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот я и говорю, возникает такая дилемма, когда ты думаешь, где твоя точка продажи.
Слушатель: Я хочу сказать, что это крайность.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело вот в чем, что этот момент наступает всегда в этой жизни, так Кришна тестирует. Не думайте, что будете комфортно в коллективе и в душе, всегда будет тест какой-нибудь.
Слушатель: Да, я вас поняла, но есть же люди какие-то даже в этом дурдоме, которые…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, значит, они все мясоеды, но среди них есть один нормальный, и я с ним буду общаться.
Слушатель: Ну один, и у него еще парочка таких же есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: И с ними я буду общаться.
Слушатель: Продолжайте дальше.
Слушатель: Ну он, допустим, слишком крутой, чтобы взять и уйти, министр в стране, я его последователь, например.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, вы себе такой выбор делаете. Я этот пример заостряю еще больше, говорю – а вдруг нет таких? Вдруг вы увидели, что этот министр тоже мразь.
Слушатель: Тогда надо валить, но пока ты этого не увидел…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я же не про вас лично говорю.
Слушатель: Ну я на себя примеряю.
Б. Ч. Бхарати Свами: А про человека, который думает: «Вот двое среди этих мясоедов нормальные, но они вообще в самую верхушку входят». А потом ты вдруг видишь, что он тоже подонок. Есть вариант продолжать работать, потому что уютно…
Слушатель: Нет, если уже так всё, валить надо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это ваш выбор, а кто-то, например, с двумя детьми, надо валить, а куда?
Слушатель: Ну это я уже не рассматриваю, я просто так говорю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, я сейчас говорю о духовном выборе. Вы живете…
Слушатель: Я тоже про духовную жизнь, я, пожалуйста, про своего учителя, если вы не поняли, говорю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я понял, спасибо, я же не Кличко. Хороший асфальт на дорогах не валяется. Когда Кличко спросили:
– Почему такие плохие дороги?
– Хороший асфальт на дороге не валяется.
И наступает такой момент, но я вам вот что скажу: когда-нибудь наступит момент, когда вы поймете, что… Например, уйдет ваш духовный учитель из жизни, и вы увидите, что все такие.
Слушатель: Остались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все ему противоположность, и у вас будет вопрос: что делать?
Слушатель: В смысле, все останутся не такие, как он?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот вопрос такой: если бы не он, вы бы ушли давно, только он один удерживает. И вдруг он тоже уходит.
Слушатель: Я живу здесь и сейчас, грубо говоря.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы живете здесь и сейчас, но всегда это наступает. Духовная жизнь всегда ставит нам дилеммы. И Шридхар Махарадж как раз в лекции об этом говорит: «Вы всегда должны будете делать этот выбор». У него есть целая лекция, она называется «Личность VS организация». Всегда будет какая-то дилемма: вы с группой или вы лично.
Слушатель: Наверно, я выберу группу себе по душе, точнее, Кришна мне пошлет по моему запросу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он пошлет при условии, что вы искренни.
Слушатель: Если будет запрос…
Другой слушатель: Если ты готова умереть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но если есть вера, иначе Он приведет вас туда…
Слушатель: К Саи Бабе, к саибабистам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что на моей жизни было: люди уходили вообще непонятно куда, к Саи Бабе и к нараянцам…
Слушатель: И с ума сходили. Нараянцы меня вербуют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Из Шри Чайтанья Сарасват Матха никто в ISKCON не уходил.
Слушатель: Потому что они туда приходили, когда их не взяли в ISKCONе, наверно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас просто не беру источники. Есть люди, которые просто приходили.
Слушатель: Или из ISKCON.
Б. Ч. Бхарати Свами: Из ISKCON никто не приходил, практически.
Слушатель: Нет, из ISKCONа я пришла.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы прям в ISKCONе были?
Слушатель: Были, потом пришли, Махараджа увидели, и всё.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как вы были в ISKCONе, вы…
Слушатель: Почему, я была в ISKCONе, ходила на программы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, когда в ISKCONе кто-то принял учителя…
Слушатель: Нет, до такого не дошло.
Б. Ч. Бхарати Свами: А кто? Вот наш Мадхусудан Махарадж…
Слушатель: Хришикеш Махарадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хришикеш Махарадж, вот он такой был ISKCONовец, Навакришна его звали.
Слушатель: Он жил в храме.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как его звали? Вишнупад его звали. Блажен, кто верует.
Слушатель: 2:30, надо выезжать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Секундочку, уже 2 часа, мы опоздали.
Слушатель: Но все равно езжайте.
Б. Ч. Бхарати Свами: А там кто-то ждет что ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Васудев обещал.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
