«Ключ к высшей реальности»

• 
  «Ключ к высшей реальности» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 7 января 1983 года
  
  • Ключ к высочайшей Божественной Реальности (00:00)
  • Материальные ценности, используемые в служении (03:55)
  • Роскошь храмов — это наживка для заблудших душ (10:25)
  • Величие Вайкунтхи на пути к простоте и Любви (12:21)
  • Система варнашрамы – движение от материи к духу (14:06)
  • Вайшнав минует стадию варнашрамы (18:53)
  • Влечение, ведущее к Господу (21:53)
  • Даива-варнашрама – божественное общество (23:29)
  • Услышать голос Параматмы (30:50)
  • О равноправной ценности любого служения (38:08)
  • Бессознательная преданность (41:20)
  • Продолжать служение вопреки трудностям (43:10)
  • Рекомендации Бхактивинода Тхакура (49:50)
  • Влияние общества святых на сознание (53:46)
  • Пожертвования для измерения ниргуна (57:57)
  • Различение ума, разума и души (01:03:03)
  • О преданности (1:09:55)

Ключ к высшей реальности

# 00:00

Ключ к высочайшей Божественной Реальности

Шридхар Махарадж: Это суровая истина, мы должны встретиться с ней, должны решить проблему в практическом смысле. Религия – это нечто практическое, практическая жизнь. А нет новостей о Кришна Кинкаре Прабху?

Преданный: Нет новостей, Гуру Махарадж.

Шридхар Махарадж: Враждебные обстоятельства необходимо встречать с открытым забралом, но «Бхагаватам» говорит: «Он твой Друг, не думай, что Он враг, в действительности Он твой Друг». Это особое наставление «Бхагаватам», Он говорит: «Добро пожаловать!», а всё нежелательное уйдет очень скоро. Если ты не просто терпишь, но Он примет тебя в качестве друга, очень быстро всё нежелательное уйдет, зло превратится в добро. И это ключ к успеху в нашей жизни. Махапрабху сказал: тринад апи суничена, с величайшим смирением, терпением и не требуя какого бы то ни было почтения в свой адрес, но готовность оказывать почтение другим. Такое отношение необходимо для культивирования духовного блага. Таким должно быть наше настроение, и очень скоро ты достигнешь успеха. Ты должен оказывать почтение всем и каждому, но не ожидать почтения в свой адрес. Ты должен сам оказывать почтение всему: насекомым, растениям, всему, ты не должен ожидать ничего взамен. Будь смиренным, никакой оппозиции с твоей стороны не должно быть. Если любое враждебное проявление возникает, ты не должен сражаться, но терпеть, это ключ к успеху в достижении высочайшей Божественной Реальности. Если человек живет таким образом, он живёт в Божественном Мире. Ты способен чувствовать это?

Преданный: Ваши наставления делают моё сердце счастливым.

Шридхар Махарадж: Счастливым? Ты принадлежишь к этой почве, ты её дитя, земли счастья.

# 03:55

Материальные ценности, используемые в служении

Преданный: Махарадж, похоже, что одно дело – уединенная жизнь садху или бабаджи, они могут жить очень просто, но когда речь идёт о проповеди, то садху, который желает проповедовать, устанавливает Матх, центр, имеет дело с деньгами и т. д.

Шридхар Махарадж: То должно быть единственной целью его жизни. Когда мы рассматриваем эти принципы в деталях, то нам приходится делать множество вещей: ходить на рынок, чтобы кормить Вайшнавов и т. д. Если мы получаем большие деньги, мы можем использовать их в таком потоке, что это принесёт благо. Невозможно сразу получить всё. Имеется в виду, что постепенно люди, которые вовлечены в деятельность такого центра, получают определенное сукрити, духовную заслугу. Ради этого все эти действия необходимы: деятельность, организация, структура и т. д. Мы получаем энергию от людей и используем её. Если человек не способен отдать свою жизненную энергию, прану, то он даёт деньги, они тоже разновидность жизненной энергии. Скажем, кто-то использует свой разум, свои интеллектуальные способности в деятельности такого центра, в проповеди, и всё это используется в служении. Соответственно люди: кто-то получает плату, действует в качестве наёмного рабочего, но в будущем он придёт к непосредственному явлению, к чистой преданности, всё это необходимо. Однажды Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, попросил своих учеников, когда он хотел основать Матх: «Дайте мне один лакх, 100.000 пайс». Самая мелкая индийская монета, копейки. Он попросил 100.000 копеек, это было в то время, когда должен был открыться Баг Базар Гаудия-матх. И один джентльмен пожертвовал три лакха, 300.000 рупий на строительство калькуттского Баг Базар Гаудия-матха. Ученики сказали Прабхупаде:

– Прабху, вы попросили нас собрать один лакх пайс, но вместо этого мы получили 300.000 рупий.

– То, о чем я говорил, я не получил того, чего хотел. Я хотел 100.000 пайс, то есть по одной пайсе от каждого человека. Я хотел чтобы 100.000 человек получили сукрити, это должно быть распространено, достичь сердца каждого, а вовсе не так, что один человек пожертвовал 300.000 рупий и получил сукрити единолично.

Такого рода идея, об этом идёт речь. Да, нам нужны деньги на строительство. Мы просим людей давать свою энергию, труд, деньги, об этом идёт речь. Мы распространяем эту религию миру с помощью… Не все люди способны, подобно вам, прийти и непосредственно служить, полностью отдать свою жизненную силу и время служению. Кто-то может дать лишь что-то, частично отдать себя. Агьята-сукрити, затем гьята-сукрити и дальнейшее развитие – это часть самопредания своего существа.

Преданный: Когда организация утверждена, то постоянно…

Шридхар Махарадж: Организация должна быть чем-то живым, она должна соответствовать сути, должен быть идеал, речь не идёт о механической организации. Сутью является идеал, нечто живое, идеал должен стоять на первом месте. В этом теле всё присутствует, есть члены тела, органы, но самое главное – это жизнь, дух внутри, если жизни нет, тогда это труп. Тело – это ещё не всё, речь не идёт о механическом явлении. Жизнь, дух должны присутствовать, иначе это просто машина.

# 10:25

Роскошь храмов – это наживка для заблудших душ

Наш Гуру Махарадж объяснил своё участие в различной деятельности, такой, как приобретение земли, строительство и прочее. Целью является распространение Божественной Любви. Айшварья, трепет и благоговение необходимы для публики, роскошь, великолепие. Внешняя пышная, величественная форма привлекательна для масс. Это нечто вроде наживки, она нужна для того, чтобы поймать рыбу, сама по себе наживка не имеет ценности. Или, скажем, для того чтобы поймать какого-то зверя, нужна приманка, какая-то ловушка: когда зверь подходит, он пойман. Внешняя пышность привлекает публику, но это делается для того, чтобы привлечь людей, указать им истинное величие любви и нежности. Мы привлекаем людей деньгами или пышной формой, величественным духом, но лишь для того, чтобы пробудить в людях влечение к Божественной Любви, такого рода идея.

# 12:21

Величие Вайкунтхи на пути к простоте и Любви

Айшварья-Нараяна, в мире Вайкунтхи, мы проходим её, стремясь к Голоке, через айшварью, проходим измерение величия. Тогда мы видим землю, цивилизация которой имеет такую природу: простая, умиротворенная, деревенская жизнь, простая жизнь и возвышенное мышление. И на пути к этому измерению мы проходим измерение Вайкунтхи, землю величия. Если мы сумеем пройти эту стадию, мы достигаем домашней жизни, простой деревенской жизни, селение, измерение Любви. В противном случае обычные люди не сумею понять истинную природу этого явления. Но если они увидят, что богатый человек отказался от своего богатства и пришел жить в лес, то они подумают: «Должно быть, в этой простой лесной жизни что-то есть, ради чего этот богач отказался от своих богатств. Почему он стал жить простой жизнью в лесу?» Это высочайшее явление.

# 14:06

Система варнашрамы – движение от материи к духу

До поры до времени, на определенной стадии всё это зарабатывание денег, строительство храмов, создание организации и т. д., внешняя форма необходима. Брахманы являются главой, ниже их – кшатрии, сословие царей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие – учёные, носители духовного знания, ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрий ни встречал брахмана, он предлагал ему почтение и давал ему что-то, пожертвование. Вайшья, богатый человек, где бы он ни встречал брахмана, он давал ему что-то, выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение. Духовному богатству отдаётся предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой физический труд, четыре сословия. Представители последнего, четвертого класса, работают руками. В армии то же самое: есть пехота, различные рода войск, а современная армия – танки, ракеты, морские пехотинцы, разделение. Речь идёт о походе из тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу, движение общества, нации. Брахманы – это те, кто культивирует духовную истину, они идут во главе этого похода. За ними идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирает деньги, материальные ценности, еда, одежда; и в четвертом ряду те, кто способны работать физически. Они делаю то, что необходимо, наёмные работники. Таким образом, варнашрама: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, и общество движется к духовному свету. Это санатана-дхарма, в «Гите» мы находим, такое устройство вечно благотворно.

# 18:53

Вайшнав минует стадию варнашрамы

Брахман – это не вопрос рождения, но вопрос внутренней заслуги, достоинства, внутренней квалификации, но бхагавата-дхарма – это нечто другое. Она имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был, шудра или кто-то другой, независимо от твоего социального положения, речь идёт о непосредственном принятии Вайшнавизма. Только лишь сукрити, шраддха, садху-санга, отсутствие общей поддержки. Вышеописанная ведическая варнашрама – это движение масс, но бхагавата-дхарма, речь идёт о том, что если у кого-то есть вера, нежность благодаря заслугам его прошлой жизни, служения Вайшнавам, то благодаря садху-санге он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке, минуя стадию варнашрама-дхармы, это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга слуги слуги Господа». Особая группа, они руководимы особым принципом, где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви и нежности к Господу, и обретя эту связь, можно начать движение. Бхагавата-дхарма – путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна, йога и всё остальные. Брахманы, йоги, карми – все эти явления несовершенны, не полны, они лишь идут в направлении цели, но тот, кто особо квалифицирован, тот может примкнуть к школе «Бхагаватам» лишь посредством преданности.

# 21:53

Влечение, ведущее к Господу

Каждый квалифицирован, если у него есть своего рода определенная нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, также дерево, он может обрести благо, любой, несознательно. Кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы, но если некое чувство рождается в сердце этого живого существа в теле дерева, этого достаточно. Речь идёт о влечении, отсутствие расчета, отсутствие стремления к положению, его нет. Они просто испытывают влечение, они не знают, почему они испытывают его. Это безусловное влечение, просто вера, такого рода влечение через самопредание. Отдание себя должно присутствовать, только вера, посредством веры.

# 23:29

Даива-варнашрама – божественное общество

Система варнашрамы – это для масс, определенный расчет присутствует в таком обществе, это поход общего характера. Они также представляют собой единое целое, группу, но это движение от невежества к знанию, и варнашрама благотворна для этого похода. Наш Прабхупад, Гуру Махарадж, пытался организовать даива-варнашраму, не телесную варнашраму, не чатух-варна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама, не сагуна-варнашрама, прямое обращение. В рамках этого божественного общества также есть классификация, оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджиизма, имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую форму варнашрамы – даива-варнашраму – божественное общество. Чтобы собрать вместе преданных схожей природы и организовать их определенным образом. Проповедники – это брахманы, есть также технические работники, инженеры, администраторы, и все они получают непосредственное сукрити в связи с Господом. Минуя Вираджу, Вайкунтху, прямой поход непосредственно к Кришне, особая организация, особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях. Он хотел представить такое явление, даива-варнашраму. Необходимо превзойти стандарт брахманизма и тогда идти, иначе мы станем сахаджиями, с такой мыслью Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур организовал эту систему. Мы должны понять и почувствовать это внутри своего существа. Всё должно быть задействовано в служении, такой идеал должен присутствовать в нас. В качестве брахманов мы получаем священный шнур, но речь не идёт только о внешней форме. Один лишь мундир не делает человека солдатом, человек должен действовать в духе солдата. Если человек не сражается, а просто носит мундир, этого недостаточно. Это нечто более внутреннее. Что ты думаешь, Бхаргава Прабху?

Бхаргава Прабху: Да.

Шридхар Махарадж: Варнашрама и бхагавата-дхарма, бхагавата-дхарма в Рамананда-самваде, в этой беседе. Она начинается с варнашрамы, затем карма-мишра, затем гьяна-мишра-бхакти, и это всё поверхностно, говорит Махапрабху. И наконец гьяна-шунья-бхакти, вера, независимая от энергии и знания, влечение к Кришне. «Реальное явление начинается здесь», – сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма, всё это имеет более материальный и менее духовный характер, но Махапрабху сказал: «Гьяна-шунья-бхакти – это начало шуддха-бхакти», не смешанная с величием, ученостью, финансовыми талантами, ничего подобного, чистая преданность. Да, сейчас начинается гьяна-шунья, слепая вера, нечто в этом роде. Конечно, не «слепая» в дурном смысле этого слова, но вера, независимая от знания, учености, богатства. В этом моменте Махапрабху признал это явление, чистая преданность, иди дальше. До этого карма-мишра, гьяна-мишра, Он говорил: «Эко бхаджья, это поверхностно, иди глубже», и наконец чистая преданность. Да, мы не можем избежать, всё остальное поверхностно. Начиная с этого момента, Он сказал: «Да, вот оно, а теперь иди дальше».

# 30:50

Услышать голос Параматмы

Преданный: Махарадж, как можно научиться получать наставления от Господа из сердца от Параматмы, Высшей Души? Как человек может научиться слышать этот голос в сердце?

Шридхар Махарадж: Параматма – внутренний голос. Атма и рядом с ней Параматма, присутствие Господа. Когда присутствует ясная интроспекция, когда человек ясно слышит голос своей совести и также испытывает Божественное вдохновение, – это Параматма. Когда наши чувства свободны от диктата внешних объектов, тогда мы можем слышать более отчетливо этот внутренний голос. Этот голос просит меня делать так-то и не делать того-то, мы становимся способны слышать внутренний совет. Не каждый человек способен слышать голос рассудка, кто-то является слугой своих прихотей, капризов. Но разумный человек полагается на голос разума, прислушивается к нему. Аналогичным образом человек высокой реализации способен чувствовать вдохновение Высшего Начала внутри себя.

Преданный: Махарадж, если кто-то воспитан в рамках культуры, где он не был знаком с шастрой, но он также слышит голос Параматмы…

Шридхар Махарадж: Я встретил одного христианина… Да, человек может быть лишен знания писаний, но слышать голос Параматмы, это возможно, если внутренне он не слишком занят мирскими реалиями, его ум умиротворен и он ищет высшее существование, тогда он способен уловить голос Параматмы. Йоги находятся в поиске Параматмы, регулятора всего сущего. Самая тонкая духовная вибрация, Параматма, присутствующая повсюду и всё ругулирующая. Тот, кто контролирует всё извне, – это Брахман, а Тот, Кто является дизайнером всего сущего, оформителем, творцом, – Бхагаван.

Преданный: Является ли благом для бхакты каждый день уделять какое-то время молчаливой медитации в попытках услышать голос сердца?

Шридхар Махарадж: Мы находим в «Бхагавад-гите» описание того, в какой позе следует пытаться услышать этот голос Параматмы. «Любого, кто обретает подлинную связь со Мной, следует считать более высшим по отношению к йогу», – говорит Кришна в «Гите». Чтобы стать доктором, необходимо… Скажем, человек получил начальное образование и поступил в медицинскую школу, а кто-то получил высшее образование и также поступил в медицинский институт. В этой ситуации речь идёт о том, что человек, который получил начальное образование, и тот, что получил высшее образование, с точки зрения их поступления в медицинский институт, они находятся в равных условиях, высшее образование в данных условиях не даёт преимуществ. Я ясно выражаюсь? Параматма – это нечто второстепенное или дополнительное, но в нашем случае речь идёт о прямом движении в сторону бхакти в школе «Бхагаватам», шаранагати. Другие явления, включая Параматму, это до известной степени, но школа преданности – это вечное явление.

# 38:08

О равноправной ценности любого служения

Прабхупад диктовал свой комментарий к «Чайтанья-бхагавате», и возник какой-то вопрос, его спросили о деньгах или о каком-то деле в Матхе, его внимание привлекли к некой другой теме, к деньгам либо какому-то практическому вопросу. И какие-то преданные, которые находились в присутствии Прабхупады, сказали: «Зачем эти люди приходят и беспокоят Прабхупаду, отвлекая его от служения более высокого порядка, такого, как составление комментария к «Чайтанья-бхагавате»? Отвлекают его второстепенными вопросами, деньгами или чем-то подобным». И Прабхупад сказал: «Вся ответственность управлять семьей Кришны находится в руках Радхарани, мажордом или в женском роде – экономка, домоправительница. Ни одной деталью этой функции нельзя пренебрегать, если выполняешь эту функцию в семье Кришны. Вся полнота ответственности в Её руках. Интеллектуальный аспект служения, там, где требуется интеллект, эрудиция, – это не есть высшее явление как таковое. Гьяна-шунья-бхакти, об этом идет речь, вот что обладает ценностью для служения, и поэтому в рамках служения ничто не является более или менее важным, все части служения одинаково важны. Всё зависит от степени потребности Кришны, следует придавать такую ценность тому или иному явлению. Речь идет о том, какова потребность данного момента, мы должны направлять внимание на это, что требуется в данный момент. Ценность любой деятельности будет определяться потребностью текущего момента, потребностью в служении со стороны Верховного Господа.

# 41:20

Бессознательная преданность

Гьяна-шунья-бхакти, спонтанная преданность, рефлекторное действие. Мы не сознаём рефлексы нашего тела, нечто в этом роде. Есть техническое слово для обозначения этого явления, бессознательное, действуем интуитивно, высшая бхакти такова.

Преданный: Спонтанная?

Шридхар Махарадж: Нет, иногда мы не сознаём факт, это происходит автоматически, мы не можем не делать что-то, не можем избежать этого, автоматически это совершается нами, существует такое состояние.

# 43:10

Продолжать служение вопреки трудностям

Преданный: Гуру Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в свои последние дни сказал, что мы должны установить варнашраму, но в своих книгах он также говорит, что в Кали-югу невозможно учредить варнашраму. Он подразумевает даива-варнашраму или социальную варнашраму?

Шридхар Махарадж: Варнашрама подразумевает определенную организацию, призванную помочь преданным, но ничто в этом бренном мире не может быть совершенным. Но мы должны стараться, насколько это в наших силах. Однако этот бренный мир – это измерение заблуждения, окружающий мир всегда доставляет беспокойства, верим мы в это или нет. Но по крайней мере мы должны пытаться различными способами идти в сторону Кришны. Мы должны создать армию или систему, в которой не будет бунта, но иногда бунта невозможно избежать. В какой-то части этой системы бунт неизбежен. Мы должны принять меры предосторожности, как, скажем, это происходит в армии или полиции. Но тем не менее иногда мы сталкиваемся с болезненной необходимостью подавлять бунт. Мы будем изо всех сил стараться установить организацию, призванную помочь жизни в преданности, но иногда у нас есть какой-то план, однако не всё идёт в соответствии с этим планом. Рупа Госвами послал письмо Санатане Госвами: «Где эта Дварака, контролируемая Кришной, такой великий город, полный совершенства? И где эта Айодхья, столица Рамачандры, который столь могущественен,столь религиозен?»

Ничто не может быть совершенным здесь, всегда возникают беспокойства, беспорядки. Такова природа мира заблуждения. Тем не менее мы должны пытаться, насколько это в наших силах. Даже если сделано что-то малое ради такого дела, то это действие возымеет чудесный эффект, даже малое действие может спасти нас от великой опасности. Любое достижение, каким бы малым оно ни было, желанно, любой успех, очень, очень ценен с точки зрения нашей вечной жизни, это в высшей степени ценно. Мы в любом случае будем пытаться помочь людям. Нет гарантий, что то, что я сделаю, будет постоянным. Кришна говорит Арджуне: «То, что Я говорю тебе, в своё время Я открыл Ману. Я сказал это Ману прежде, открыл эти истины, но под влиянием этой материальной энергии это знание было предано забвению, ему пришел конец. Я вновь говорю эти истины тебе». Окружающий мир всегда причиняет беспокойства, тем не менее люди, наделенные благородной, высокой душой, стремятся идти в этом направлении, чтобы излечить болезнь этого места, обитателей материального мира.

# 49:50

Рекомендации Бхактивинода Тхакура

Преданный: Гуру Махарадж, «Шри Чайтанья-шикшамрита» Бхактивиноды Тхакура, он рекомендует, когда преданный просыпается утром, он должен спланировать свой день как в материальном, так и духовном смысле. В это время уместно консультироваться с Параматмой.

Шридхар Махарадж: Это часть вышеописанного процесса. Когда он просыпается, он делает что?

Преданный: Когда он просыпается, встаёт с постели, он планирует свой день материально и духовно.

Шридхар Махарадж: Это низшая категория, когда человек живёт один, прибегает к помощи писаний, это один вопрос. Но когда человек имеет сат-сангу, то он отдаёт себя в распоряжение этих высших посредников, они говорят ему делать что-то, и он делает, выполняет их указания – это более высокое состояние. Но когда у него нет такой высокой жизни, постоянной связи с преданными Кришны, посредниками Божественного, тогда с помощью писаний он будет пытаться составить для себя индивидуальную программу. Сегодня я сделаю вот это материальное и это духовное. Для него это будет благом в его независимой жизни. Но когда у человека есть связь с садху, Гуру и у него есть великая удача жить в их организации, обществе преданных, у него нет другого занятия, кроме как ждать их указаний. Как птица чатака, которая смотрит в небеса, он ждёт приказа из мира Вайкунтхи: «Какое указание даст сегодня мой наставник, какое указание придёт из земли Кришны, я буду пытаться выполнять его». То, что ты говоришь, предназначено для начинающего, каништха-адхикар, а то, о чём вторая часть, мадхьяма-адхикар, срединная стадия, жить в обществе наставника, быть в прямой связи с ним, слушать его указания. Так продолжается до тех пор, пока человек сам не сумеет улавливать вибрацию духовного мира, он сможет читать духовную волну.

# 53:46

Влияние общества святых на сознание

Преданный: Махарадж, когда Свами Махарадж был в этом мире, у него было могущество, позволяющее возвышать моё сознание. Затем, когда он ушёл из этого мира, моё сознание вновь деградировало.

Шридхар Махарадж: Это естественно, когда вы живёте рядом с могущественной динамо-машиной, вы испытываете некое влияние. Ты находился физически в его обществе. В Рамананда-самваде упоминается, какова величайшая потеря, величайший источник скорби в жизни человека – утрата связи с садху, с Вайшнавом, преданным Кришны. Если мы утрачиваем его общество, эта потеря невосполнима, она считается величайшей утратой. Когда хранители уходят, я беспомощен. Кто позаботится обо мне? Посредник ушёл, мой доброжелатель, Гуру ушёл, и я уподобился сироте, никто не позаботится обо мне.

Преданный: Гуру Махарадж, но следуя вани, наставлениям этого ушедшего садху, человек может продолжать свои взаимоотношения и чувствовать их.

Шридхар Махарадж: До известной степени. Если я совершаю ошибку, я могу распознать, да, я совершил ту или иную оплошность. Но когда он присутствовал, он прямо мог сказать мне о моей ошибке, но в его отсутствие я должен сам чувствовать эти вещи. Садху есть живое писание, оно пассивным образом даёт мне нечто, не активным. Но садху действует активно, он приходит и видит, что ты совершил ту или иную ошибку, – это более реальная помощь. Садху может помочь мне понять истинный смысл священных писаний. Я могу быть не в силах понять их смысл во многих местах, он поможет мне, подскажет: «Нет, смысл не таков, он таков».

# 57:57

Пожертвования для измерения ниргуна

Преданный: Гуру Махарадж, если мы собираем пожертвования, иногда это своего рода обман с внешней точки зрения. Если человек пытается стать брахманом, одно из качеств которого – правдивость, если его очень беспокоит этот процесс собирания средств…

Шридхар Махарадж: Необходимо быть уверенным в том, что то, что мы собираем, очень строго используется, чистым образом. Любая энергия, которую я беру в том или ином месте, полностью используется для измерения ниргуна. Если она полностью используется для измерения ниргуна, тогда что бы я ни делал, даже если это нечто выглядит ложным или преступным с точки зрения мира заблуждения, тем не менее это совершенно, это с одной стороны. С другой стороны, если я обманываю людей, мошенничаю и я пойман, то подобная ситуация может запятнать репутацию миссии, потому следует быть крайне осторожным в этом отношении. Но мы должны понимать: я приношу благо определенному человеку. Подобно тому, как врач даёт пациенту лекарство. Скажем, мать даёт ребенку лекарство, прибегая к какой-то уловке, неведомо для него, нечто в этом роде. Если каким-то образом я беру энергию человека, даже неведомо для него, то он получит благо. В то же время аморальные вещи с мирской точки зрения, если они будут разоблачены, это бросит тень на репутацию миссии. Этот риск должен быть подсчитан, насколько и ради чего мы рискуем. Но фундаментально, по сути это неплохо, всё принадлежит Кришне.

Человек думает: «Это принадлежит мне». Если я беру его собственность или энергию и использую её в служении Кришне, то этот человек получит благо. Если то, что я беру, действительно используется в служении Кришне, человек получает агьята-сукрити, бессознательное накопление первоначальной преданности. Человек может не знать, что это с ним происходит, незаметно для него что-то делается, его энергия берётся и используется в служении Кришне. Все эти моменты следует рассмотреть и поступать соответственно, но в принципе это неплохо. Но всё должно быть расставлено на свои места, чтобы с одной стороны репутация миссии не пострадала, а с другой стороны должна быть гарантия того, что эти средства очень строго используются для служения миссии, Кришне. Обе стороны должны быть рассмотрены, и следует подходить к этому взвешенно. Ты понимаешь?

Преданный: Я понимаю.

Шридхар Махарадж: Истина – это Высшая Истина, это не какой-то мирской расчет, это ключевой фактор, то, что я делаю, должно быть использовано должным образом. Другой момент – этой деятельностью я стараюсь принести благо определенному человеку. Люди не смогут понять, о чём идет речь, но в любом случае наши действия не должны подрывать доверие к миссии и пятнать её репутацию, обе стороны должны быть приняты во внимание.

# 1:03:03

Различение ума, разума и души

Преданный: Махарадж, когда человек принимает решение, как он может знать, чей это голос, Высшей Души или ума?

Шридхар Махарадж: Следует ясно понять, что такое ум и что такое душа, различия между ними, что есть что. Как мы можем понять, это глаз, а это ухо? Мы должны понять, что есть ум и каковы его составляющие элементы, что такое разум и что такое душа. Всё это описано во многих писаниях: это симптом существования души, её природы, а это способность суждения, рассудка, это ум. Всё это описано в священных писаниях, и мы должны следовать этой линии мысли, понять и почувствовать, что есть что. То, что приходит из ума, и то, что приходит от разума, мы можем понять. Мой ум говорит: «Это очень хорошо для тебя, прими это», но рассудок скажет: «Не принимай, поскольку ты заболеешь в результате», различие между умом и разумом. И душа также, существуют определенные признаки души, мы должны пытаться понимать. Но в целом нишкам, бескорыстная деятельность, благодаря ей наше внутреннее положение станет более ясным и легко понимаемым. Много мусора, и если мы способны устранить его, тогда мы сможем увидеть, что есть что, нишкам.

Много эгоистических желаний присутствует в нашем существе, они покрывают мою ментальную систему таким образом, что мы не способны различить, что есть что. Но есть возможность понимания их ясным образом благодаря различению: это ум, это кама, вожделение, это гнев, жадность, зависть. Мы можем анализировать их и различать, что есть что, кама, кродха, лобха, матсарья. А это разум, это совесть, сознание, такая возможность существует, различение. Подобно тому как я могу не знать своё собственное тело, но доктор знает, где какой орган находится в моём теле, и он способен сказать: «В твоём теле произошло такое-то расстройство», но ты сам можешь его не знать. Подобное знание возможно. И доктор также учится, читая книги и слушая людей, у которых есть обширный опыт. Также и для нас возможно понять, что есть что, что происходит в ментальном теле. Гьяна-шунья-бхакти, преданность, лишенная знания, нечто вроде слепой веры в Верховный Авторитет. Яшода берет пыль со стоп неких святых и возлагает её на голову своего Сына. Она просит: «О святой, благослови моего Сына», гьяна-шунья-бхакти. Если святой говорит:

– Яшода, твой Сын – необычный ребенок, Он Верховный, Он наделен сверхъестественным могуществом.

– Нет, нет, не говори так, я не желаю слышать. Он мой Сын, мой ребенок, ты говоришь что-то невероятное. Ты говоришь, что Он необычный человек. Нет, Он мой ребенок, моё дитя, немного шаловливый, озорной, – отвечает она.

Там, где есть знание, там нет умиротворенности, всегда присутствуют беспокойства. Там, где есть расчет, присутствует подозрение, страх, но в царстве веры присутствует мир.

# 1:09:55

О преданности

Преданный: Махарадж, можно я задам вопрос о личном? Я надеюсь, что это не слишком личный вопрос, связанный лично с Вами. Скажите, был ли период в вашей жизни, когда вы находились на интеллектуальном уровне, а впоследствии Вы пришли к бхакти? Или на протяжении всей жизни Вы были привержены бхакти?

Шридхар Махарадж: Когда я начал заниматься в колледже, когда я прошёл определенный уровень, я общался со студентами-интеллектуалами. Также, когда я изучал логику, дедукцию, тому подобные вещи, я помню в то время моя вера была поколеблена, какое-то время это продолжалось. В то время я думал, что мне делать. Предположим, что Бога нет, тогда как мне жить, чем мне заниматься? Я думал, что, насколько это в моих силах, я должен пытаться жить ради других, помогая другим различными способами. Затем вновь, когда я стал изучать западную философию, Декарт, Мартино, Милля, Хьюма, всех этих авторов, постепенно на интеллектуальном уровне мои сомнения стали уходить, поскольку я увидел, что есть и противоположная атеизму точка зрения. Согласно этой точке зрения существование Бога возможно. Этот мой временный атеизм ушел, но впоследствии во мне произошла великая революция, когда я был студентом четвертого года обучения. Один мальчик, мой сокурсник, сказал мне, говоря о своем отце: «Этот джентльмен», так он выразился. Я вначале был смущен.

– Как так, как ты можешь называть отца «этот джентльмен», это не есть самое удачное выражение. Он твой отец, а ты говоришь о нём «такой-то джентльмен».

– Да, конечно, я не должен был так выражаться, но в действительности так оно и есть. В этой жизни я родился у него в качестве его сына, а куда я отправлюсь в следующей жизни, я не знаю. И так же я не знаю, где был в прошлой жизни. Какое-то время я остаюсь его сыном, а он моим отцом, но не более того, эти отношения временны.

Так он сказал мне, он не развивал эту тему, но этого краткого замечания было достаточно, чтобы изменить всё моё мировоззрение. Я подумал: «Да, это правда, куда я отправлюсь, какая судьба меня ждёт, мне это неизвестно. Сейчас меня связывают те или иные отношения с людьми, но всё это временно, моё будущее туманно». Затем, спустя три месяца, после выпускных экзаменов… В то время тот самый мальчик дал мне книгу, посвященную жизни Чайтаньядева, и я узнал о Его учении. Для меня это было буквально как нектар, и эта книга обратила меня в эту сторону, сторону преданности. До этого я изучал «Бхагавад-гиту», «Бхагаватам», в моей семье не было недостатка в обсуждении писаний, различных шастр. Такие обсуждения всегда происходили в нашем доме. У нас была большая семья, примерно 15 мужчин жили в доме, члены семьи. Четыре брата, мои братья, сыновья отца, затем старший брат, его пять детей, все они были гораздо старше меня. И также жили женщины, дом был полон, и почти все они были санскритскими учёными, знатоками санскрита. Я родился в семье пандитов, знатоков санскрита. «Бхагаватам», «Гита», «Чанди», смрити – все эти писания изучались, такая культура присутствовала. Но эта книга «Жизнь и учение Чайтаньи» заворожила меня, я был пленён, обращён, то была радикальная революция в моей жизни.

Как бы то ни было, я оставил всё и присоединился к Гаудия-матху в 1927-м году. В 1926-м году, в августе, я установил связь с Гаудия-матхом, а в 1927-м году я оставил всё и пришел жить в миссию. С того времени я остаюсь в ней. Вначале я возглавлял Матх на Курукшетре, затем рядом с Дели, затем в районе Мадраса я стоял во главе Матха, рядом с Бомбеем и в других местах в качестве проповедника. Затем Прабхупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предложил мне отправиться проповедовать на Запад. Я ответил ему: «Вам придётся потратить на меня много денег, но я не смогу продемонстрировать какой-либо значительный результат. Во-первых, потому что я не способен понимать произношение западных людей». Вот как с вами, я иногда не понимаю слова. «А во-вторых, я не смогу тесно общаться с широкими массами, поэтому я не сумею добиться успеха. Если вы прикажете мне, я должен буду поехать, но лучше бы…» И тогда основатель «Гаудия-санги» Бхакти Шаранга Госвами Махарадж был послан в Англию. Он дал Харинам одной даме и основал в Лондоне отделение Гаудия-матха под названием «Винода-вани Гаудия-матх». Он установил центр с её помощью, и этот центр по-прежнему существует под началом Баг Базар Гаудия-матха, он называется Винода-вани Гаудия Матх.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.