«Карма & Йога»
«Карма & Йога» | лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 19 ноября 2017 года
- Йога – это союз (00:00)
- Врата иллюзии (02:20)
- Как совместить деятельность с йогой (04:33)
- Не покушаться на чужую собственность (06:30)
- Йога – путь души, но с телом тоже нужно поработать (11:46)
- С моим умом что-то не так (15:45)
- Найти нужный level (26:20)
- Самообман волны Кузи (28:57)
- Что такое индивидуальность (31:43)
- Самый сложный вопрос (34:30)
- Кого спасают Вайшнавы (37:49)
- Могут ли гордые увидеть Кришну (41:52)
- Преимущество бхакти-йоги перед другими системами йоги (47:38)
- Колесо самсары – колесо определений (50:37)
- Причина существования – поиск Счастья (52:52)
- Карма существует в уме (62:36)
- Дхьяна и гьяна-йога – две стороны одного процесса (76:10)
- Счастью невозможно придать форму (70:43)
- К чему приводит визуализация (74:07)
- Счастье нашего времени (74:36)
- Отличие дхармы тела от дхармы души (75:55)
https://www.youtube.com/watch?v=9bn_rrtqRjU
Карма & Йога
# 00:00
Йога – это союз
Слушатель: …в карма-йоге очень редко поднимаются. Люди телесно занимаются, а дальше вопрос остаётся открытым: как йогу, которую они практикуют в клубах, как им начать углубляться, наверное, не в ущерб их привычной жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понял, хорошо. Тогда это вопрос о том, как совместить деятельность (в йоге это называется «деланье») с йогой? Тогда лучше начать с определений. Йога, как известно, означает «союз» или «соитие», – это является высшей целью существования отдельной частички сознания. Йога подразумевает ещё освобождение и спасение, то есть это такой двоякий процесс: освобождение от очарованности иллюзией и соитие, как говорят йоги, с Высшим Я, или Высшим Бытием, и это соитие происходит поэтапно или поступенно. Существует восьмиступенчатая или классическая йога, которая подготавливает отдельное живое существо.
# 02:20
Врата иллюзии
Вообще, в ведической философии говорится, что само понятие «отдельность» – это иллюзия, всё взаимосвязано и нет ничего отдельного, и вследствие этого существует такая вещь, как карма. Карма – это причинно-следственная связь между отдельными сущностями, отдельными существами. В настоящей фазе своего существования мы мыслим себя отдельными существами, отдельно существующими от Единого Бытия. В классической ведической философии это именуется как иллюзия, потому что всё взаимосвязано. И когда отдельное что-то совершает движение или в нашем случае поступок, то это неизбежно влияет на другое что-то отдельное. Когда мы находимся в этой иллюзии, что мы отделены от всего, то нам на каждое действие происходит возвращение; это и есть карма – отдельное поступает каким-то образом и ему возвращается, происходит реакция: на каждое действие происходит обратно противоположное действие. Когда это отдельное (в данном случае это мы как живые существа) осознаём свою сопричастность, свою единость со Всеобщим, то карма исчезает; потому что карма, или взаимодействие, происходит между отдельными сущностями.
# 04:33
Как совместить деятельность с йогой
Когда происходит осознавание, что всё едино, то кармы не существует. Это есть элемент свободы, если ты в йоге, в соитии, соединён со Всем, то от тебя уже ничего не происходит, – это мукти, или свобода. Йога говорит, что невозможно произвольно взять и перестать действовать. Об этом Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что «живое существо, находясь в состоянии иллюзии, в майе, не может просто взять и сказать: «Я есть всё, я перестаю действовать! Но, – Кришна говорит, – можно свою деятельность построить таким образом, что она приведёт к осознанию, что ты есть часть Единого, что ты находишься в соитии с Единым». Господь говорит в «Бхагавад-гите», что перестать действовать невозможно, но можно так свои действия построить, что ты поймёшь, что ты не действуешь. Вопрос не в том, чтобы перестать действовать, а в том, чтобы осознать, что ты не действуешь, даже когда ты совершаешь поступки, – с высшей точки зрения, ты ничего не делаешь. Иными словами, ты производишь колебание, ты производишь действие, поступок, но он не приносит результатов – это равнозначно тому, что ты ничего не делаешь.
# 06:30
Не покушаться на чужую собственность
Йога как высшая цель состояния соития со Всевышним, с Кришной, начинается с двух этапов, они называются яма и нияма. Яма и нияма – это заповеди, регулирующие поведение, это правила и запреты: то, что можно делать и нельзя делать. Следующий этап – асана, так как яма и нияма – это этические нормы, то они подготавливают нас к асане тем, что заставляют нас не причинять беспокойств другим существам. Закон кармы гласит: не делай другим то, что бы ты не хотел, чтобы сделали с тобой. Это подразумевает отказ от насилия по отношению к другим живым существам, и частным случаем этого общего посыла ненасилия является отказ от плоти живых существ. Что касается животных, я не хочу забирать у них не жизнь, а тело, потому что тело является собственностью животных. Ты отказываешься от покушения на чужую собственность. В человеческом обществе закон кармы трансформируется в какие-то законные отношения. Непокушение на чужую собственность в отношении животных – это непокушение на их тело как на их собственность. Постепенно отказ от этого зла, отказ от чужой плоти, от мяса приводит к тому, что меняется структура человеческого тела, потому что мы не снабжаем его плотью убитых, трупной плотью, и так как параллельно ещё происходят физические занятия (наше тело как глина, некая субстанция), мы его химически подготавливаем, чтобы оно было гибким и пластичным. Этим занимается следующий этап йоги – асана. Асана – это одно статичное упражнение, и часто последователей аштанга-йоги упрекают в том, что изначально Господь Шива или в Ведах асана даётся как одна асана. Мы знаем, в «Бхагавад-гите» Кришна описывает этот этап йоги, который называется асана. Он говорит Арджуне: «Ты должен сесть на подстилку не очень высокую, не очень низкую, уравновесить дыхание». Что он ещё говорит?
Слушатель: Трава куша?
Б. Ч. Бхарати Свами: Трава куша, прямой позвоночник – какие-то технические вещи Он говорит, после чего Арджуна говорит: «Проще остановить ветер, подув на него, чем сделать то, что Ты сейчас описал». И тот, кто практикует аштангу, он согласится с Арджуной. И когда наше тело подготовлено следующей рекомендацией, идёт асана – это одна поза, Кришна её описывает, это прямой позвоночник, ноги в позе лотоса. И, как справедливо критикуют последователей аштанга-йоги другие йоги, они говорят, что поза-то одна, а вы столько много всяких поз делаете. Откуда они?
# 11:46
Йога – путь души, но с телом тоже нужно поработать
В аштанге, действительно, поза одна, а всё, что до этой дыхательной асаны, – это предварительная разминка. Это даже можно не называть позами, а это некая разминка, чтобы человек мог спокойно сесть. С помощью правильного питания или правильного образа жизни мы подготавливаем химически этот кусок глины, эту плоть, с помощью разминки мы подготавливаем физически эту плоть, и тогда человек может спокойно сесть с прямым позвоночником и сидеть полгода, как Кришна говорит, когда солнце идёт в том направлении.
И когда человек может долго сидеть, у него ничего не затекает, ничего не болит, благодаря разминке. Дальше Кришна говорит, следующий этап – пранаяма, уравновесить дыхание так, чтобы вдох и выдох были одинаковыми по звучанию, по интенсивности и по длине. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что дыхание уравновешивает наш ум. Когда человек в результате этих четырёх этапов – яма, нияма, асана и пранаяма – способен находиться в этом состоянии равновесия, когда ум не напоминает водную поверхность с рябью или, Он ещё говорит, когда свеча горит ровно и мысли не качают это пламя, в этом состоянии живое существо способно осознать свою вечность – то, что не появилось и не исчезнет. Именно в этом состоянии равновесия физического и дыхательного вдруг в уме наступает состояние умиротворения, и в этом состоянии мы способны увидеть, осознать себя. Как с водной гладью: если по ней бегут волны, то нам кажется, что мы тоже движемся, или когда мы смотрим на отражение луны в озере, если озеро спокойное, то мы видим луну в неподвижном состоянии. Как только по озеру пошли волны, то нам кажется, что луна, которая стоит на месте, тоже бежит. То же самое происходит с нами. Нам кажется в иллюзии, что мы отдельно существуем от Брахмана или бездонного безграничного океана сознания, нам кажется, что мы отдельная его частица. Почему нам так кажется?
# 15:45
С моим умом что-то не так
Потому что наш ум находится в состоянии беспокойства, и в отражении ума мы себя не видим неподвижно. И нам кажется, что мы тоже движемся, совершаем действия, что в мире есть радости и печаль, что мне что-то принадлежит в мире. И когда приходит мысль, что то, что мне принадлежало, теперь мне не принадлежит, то это вызывает печаль. Потом происходит обратный процесс: вдруг я понимаю, что мне что-то принадлежит. Когда тебе дают какую-то нарезанную бумагу с цифрами, ты понимаешь, что это моё, и тебе это приятно. Когда эту же самую нарезанную бумагу с цифрами ты отдаёшь кому-то другому, ты понимаешь, что теперь это не моё, и тебе это неприятно. Это вследствие того, что мы себя считаем отдельными от Единого Бытия, когда мы считаем, что я, атма, отделён от Параматмана, Всеобщего Я, то возникают эти беспокойства, сменяемые радостями.
Следующий этап, когда мы осознали, что мы есть Вечность, мы осознаём, что я вечное существо и у меня есть причина. Следующий этап – созерцание этой причины. В ведической философии это Сверх-Я, или Параматма, или у греков Мировая Душа. Созерцание, или пратьяхара, кажется, называется, не помню технический термин, созерцание себя в отношениях с этим Высшим Я, с Единым.
На следующем этапе, соитии, пути Вайшнава расходятся с путём классической йоги. Для йога, который идёт этими восемью ступенями, путь заканчивается соитием с предметом созерцания, осознанием себя единым с тем Божественным Величайшим Существом, которое ты наблюдаешь. А Вайшнав идёт дальше, может быть, это тема отдельной лекции, он не сливается, не становится единым. Есть два вида соития. Если говорить языком физики, мы есть волна, произведённая единым источником колебания – Всевышнего. Когда две волны на воде наезжают друг на друга, то результатом может быть взаимное погашение (наступает самадхи, когда прекращается всякое движение), а может быть резонанс. В священных текстах, в частности в «Шримад Бхагаватам», говорится, что этот резонанс всё время увеличивается. Как если колонки поднести к ушам, как это называется? (повторяет звук)
Слушатель: Обратная связь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Обратная связь или этот резонанс, push-up всё время увеличивается, пока не выйдет за пределы нашего звукового восприятия. Вайшнав ставит своей целью войти в такой резонанс со Всевышним, где этот звук, который называется раса, или глоток безумного упоения, глоток восторга, в случае с Вайшнавом эти две волны не гасят друг друга, а начинают усиливать и происходит резонанс. Это динамичное соитие, как говорил наш духовный учитель, соитие, не в котором всё затихает и перестаёт существовать и наступает кладбище такое, могила, а соитие как в танго – они вместе, но при этом они соединяются, разъединяются, там присутствуют все эмоции. Это есть соитие с Господом Богом, высшая форма соития с Ним.
Это если говорить о восьмиступенчатой йоге, частью которой является карма-йога. Кришна говорит, что есть этап карма-йоги, дхьяна-йоги и этап гьяна-йоги, но это всё называется буддхи-йога, путь сознания. Если путь соития заканчивается растворением, погашением в Брахмане, то это был путь буддхи-йоги, а если те же самые действия приводят к динамическому соитию, наполненному любовью, преданностью, всевозможными эмоциями, то это называется бхакти-йога. Как одно и то же событие мы называем по-разному: революция – если восстание удалось, а если не удалось, то мятеж. Ну что, на этой ноте можно закончить? В таком ключе и живём. Если нет вопросов, а быть их и не может.
Слушатель: А вопросы есть!
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте!
Слушатель: У слушателя есть вопрос, он хочет услышать ответ на вопрос: «Как действовать, не привязываясь к результатам?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Это неправильно. Это в параллельном обществе перевели «не привязываться к результату». К результату надо как раз привязываться. Есть параллельное общество комиков, они вывели эту формулу, и она распространилась. Карма-йога, основным пунктом которой является «непривязанность к результатам», я сейчас объясню, что это неправильная формулировка. Карма-йога ставит своей задачей осознать. Не перестать действовать, а осознать, что ты и не действовал. Как человек, который сидит и играет в компьютерной игре. Там, в экране, он действует: он ходит, стреляет, ест medical bags, там происходит действие, у него уменьшается здоровье, он совершает какие-то поступки; а в этой «передэкранной» реальности он ничего не делает, просто сидит, нажимает на какие-то кнопки, но это можно назвать недействием. Интерфейс ещё не совершенен, а сейчас уже можно играть, по-моему, не нажимая физически никаких мышек. Что-то такое, я думаю, и будет, вживят что-то тебе. В этой реальности ты просто сидишь, если зайдёт бабушка в комнату или мама, они увидят, что ты ничего не делаешь, но когда они вместе с тобой увидят, что происходит на экране, они поймут, что ты занимаешься ерундой – играешь в компьютерные игры.
# 26:20
Найти нужный level
Задача – не перестать действовать, а найти в той самой игре такой level, где тебе будут постоянно напоминать о том, что есть Высшая Реальность, что ты на самом деле сидишь в комнате, а не в этом экране. На санскрите, на техническом языке, это называется садху-санга. Мы в этой иллюзорной реальности, которая, нам кажется, состоит из предметов, на самом деле она из ощущений состоит. Этих предметов нет, а есть какие-то ощущения, которые мы называем предметами, даём названия. Например, есть носок. Как только я достаю ещё один носок, то этот становится левым, хотя секунду назад он был просто носок. Есть синий носок. Синим он становится в тот момент, когда я могу видеть и другие цвета. А что такое носок? Это ткань, которая поворачивается. Если бы я не знал, что такое прямая, то я бы и не знал, что эта форма имеет такой заворот. Если мы начнём копать каждый предмет, то окажется, что это просто название, некие понятия в голове, самих предметов нет. Оказывается, носок не правый, не синий и не носок. За что бы мы ни потянули у каждого предмета, оказывается, его и нет, а есть понятия, которые налеплены на что-то, и это что-то мы никогда не сможем вытащить.
Задача йоги, в частности карма-йоги, – осознать, что ты никакие предметы не двигаешь, ты не совершаешь ни добра, ни зла. Ты ничего не строишь и не разрушаешь, ты просто сидишь и наблюдаешь за взаимодействием понятий.
# 28:57
Самообман волны Кузи
В йоге или карма-йоге тебе советуют не убеждать себя, что ты не действуешь, потому что ты можешь сказать себе: «Да, я ничего не делаю», но это будет самообман, потому что ты всё равно будешь поступать так, как тебе диктует нынешняя природа. А если ты продолжаешь думать, что ты действуешь, но помещаешь себя в среду, где тебе напоминают о твоей сущностной природе, и в какой-то момент ты осознаёшь: «Мне не принадлежит ничего в этом мире. Даже имя мне не принадлежит. Это просто сотрясение воздуха», и к тебе оно никак не относится. Нам не то что вещи не принадлежат, у нас с вами даже нет названия. Какое название может быть у волны? Идут в океане волны, и ты говоришь: «Вот волна Кузя», мы такая же волна сознания, у нас нет ни имущества (потому что имущество-это тоже названия), ни имён – это всё названия, мы никто и звать нас никак, по сути. Мы говорим: «Поехал царь», а это же просто гора плоти, а если разобрать кожу, то это просто гора электронов, протонов, а мы её называем «царь» или «могущественный человек». Любое определение нас – это иллюзия, и когда мы даём себе определения, мы начинаем действовать на основе этих определений. Какие-то ещё, может быть, сомнения? Угрозы?
Слушатель: Махарадж, не значит ли это, что все мы внутри одинаковые? Душа подобна другой душе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. По сути, все одинаковые, но мы облепляем себя определениями и поступками. Как говорят в молодёжной среде: «Ещё один плюсик к моей карме», есть такое?
Слушатель: Да.
# 31:43
Что такое индивидуальность
Б. Ч. Бхарати Свами: Как только мы начинаем мыслить себя кем-то, у нас появляется карма, а у кармы появляются плюсики и минусики, лайки и слайки. Но в сути, мы все одинаковые, как фотоны света, они все одинаковые, они неотличимы. В третьей книге «Бхагаватам» говорится, что когда они сбиваются в два, а потом в три, то тут появляется индивидуальность. Когда мы облепляем себя определениями, появляется индивидуальность, и эта индивидуальность живёт собственной судьбой, собственной кармой; но посредством йоги, не важно какой, гьяна, карма, аштанга-йоги, мы осознаём, что нам ничего не принадлежит и мы не имеем определений. Как только мы осознаём, что у нас нет определений, мы выходим за их пределы. Большой, маленький, старый, молодой, мужчина, женщина, богатый, бедный – это всё определения. Любое определение забивает нас в некие пределы. Когда я говорю «богатый», то я себя втаскиваю в некие пределы, отделяющие меня от небогатых, и чем больше я себе даю определений, тем ỳже я становлюсь, тем больше я замыкаю себя в тюрьму и ещё выкидываю ключ. Определения – это тюрьма. Я такой, я сякой, большой, маленький, старый, молодой, сильный, слабый, русский, нерусский. Мы себя облепляем определениями и дальше не можем вырваться, и вся наша жизнь сводится к тому, как нам рекомендуют, чтобы стать успешными. А если покопаться, что значит «стать успешным»? Это значит, повесить на себя ещё больше определений. По сути, вся наша жизнь – это навешивание на себя больше и больше определений. Чем больше у тебя определений, тем больше ты успешен в обществе.
# 34:30
Самый сложный вопрос
Йога разворачивает на сто восемьдесят градусов и говорит: меньше определений, ты не такой, ты не сякой, ты не мужчина, не женщина. Ты единый дух, душа. Чем меньше определений, тем меньше пределов, тем больше свободы до той самой точки, когда ты осознаёшь, что у тебя нет определений и у тебя нет пределов. И ты вырываешься на свободу, это называется мукти или мокша – нет определений. И потом чем ближе продвигаешься к этой точке, тем ужасней и ужасней для тебя звучит вопрос на границе или в других анкетах: «Род занятий?» или «Чем занимаешься?», «Вы кто?» И ты попадаешь в ступор, потому что ты не знаешь. Это самый сложный вопрос.
Слушатель: Ещё вопрос есть: поставь цель на деньги.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поставь цель – это, значит, больше определений. Например, цель стать миллионером. В Телеграмме появились каналы: канал успешных миллионеров или здесь арендуют – группа молодых миллионеров, да? Не просто миллионеров, а молодых, ещё два определения тебе. И ты всю жизнь ищешь новых определений, а потом лежишь наполовину разбитый параличом и не знаешь, что делать, потому что одна сторона у тебя парализована, а другая всё ещё хочет стать миллионером, одна-то ещё шевелится. Они же со стороны думают, что у тебя конвульсии, а ты-то изнутри понимаешь, что ты ещё хочешь стать наполовину миллионером. Они думают, что тебя разбил инсульт, а ты-то продолжаешь искать успеха в этой жизни, и вы друг друга не понимаете. Ты им говоришь: «Я великий», а они слышат блеяние умирающего. Или ты им говоришь: «Я великий», а они говорят: «Что он там блеет?» В пятой книге «Бхагаватам» есть смешная зарисовка. Ну что, на этой весёлой ноте, наверное, вопросы закончились? Потому что их и быть не может.
# 37:49
Кого спасают Вайшнавы
Слушатель: Кого спасают Вайшнавы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, не слышал. А они спасают кого-то? А-а, если мы попадаем на тот самый level, который называется садху-санга, общение со святыми, с просветлёнными, то происходит интересная вещь: мы заражаемся их ценностями. Если вы общаетесь с молодыми хипстерами, то вы осознаёте ценность криптовалюты; если вы общаетесь с традиционными этими, которые на креслах инвалидных катаются (смех), то для них доллары и евро ценные. Какое общество ты бы ни выбрал для своего общения, ты, естественно, перенимаешь их ценности, и то общество, которое ты оставил, ты оставляешь вместе с ценностями. Например, ты попал в какой-нибудь клуб, клуб любителей водного погружения, и тем самым ты оставляешь ценности, которые важны, например, для байкеров. Для тебя важен хороший гидрокостюм, хороший акваланг, хорошая маска, а какие диски на колесе или какие тормоза, тебе уже не интересно, потому что ты оставил общество байкеров за бортом; как только ты вернёшься в это общество, тебе уже не важно, какие ласты или акваланги.
Происходит такая вещь, когда мы начинаем общаться с Вайшнавами, с рабами Божьими, те, кто себя мнят принадлежностью или имуществом Бога, мы начинаем перенимать и их ценности: веру, преданность, любовь, служение, самоотверженность – это то, что делает тебя меньше, слабее; любовь делает тебя очень слабым, вера делает тебя уязвимым. Когда ты входишь в круг рабов Божьих, то ты начинаешь осознавать ценность вещей или понятий, которые делают тебя смиреннее, терпеливее, ничтожнее. Ты вдруг понимаешь, что та среда, в которой я осознаю собственную ничтожность, для меня ценна. Как если ты начинаешь плавать, то для тебя ценностью становится гидрокостюм, а не мотоцикл, и так же, если ты начинаешь идти ко Всевышнему, ценно всё, что делает тебя видящим Его величие. В богословии осознание собственного величия называется гордыня. Накапливая больше определений, мы тем самым взращиваем собственную значимость. Этот мир, я говорю не современный мир, а белый свет, всегда отдаляет нас от Всевышнего, потому что мы живём, накапливая определения, чем больше мы накапливаем определений, тем больше у нас что?
Слушатель: Гордыня.
# 41:52
Могут ли гордые увидеть Кришну
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, гордыня. Она, во-первых, делает нас негибкими, немягкими, она делает нас жёсткими, и во-вторых, наше сердце становится жёсткое, как камень. В этом состоянии, чем больше мы себя ощущаем великими, что-то значащими, мы не можем видеть что-то действительно великое. Если вы себя считаете великими, то другое великое, другую величину вы не сможете увидеть, потому что вы будете с высоты смотреть на это. Чтобы увидеть Всевышнего, испытать Его присутствие, нужно сделаться маленькими, если ты осознаёшь себя малым, то способен увидеть что-то великое, Господа Бога, Его лотосные Стопы. Есть два вида общения со святыми: это общество преданных – садху-санга (живое общение) – и книга Бхагават, книга и живое воплощение – Вайшнав Бхагават. Общаясь с ними, ты перенимаешь их ценности и осознаёшь своё ничтожество перед ликом Всевышнего. Чем больше ты выбрасываешь самоопределений из своего сознания, тем менее ты себя ощущаешь. Мы сейчас большие кочаны капусты, а нужно снимать листья, пока не останется маленькая кочерыжка. Мы обросли определениями: я такой, я сякой, когда мы эти определения вытаскиваем, то остаётся маленькая кочерыжка, маленький я перед ликом Всевышнего. Ещё, может быть, сомнения? Может быть, кто-то хочет высказать сомнения по-поводу собственной ничтожности?
Слушатель: Эта кочерыжка и есть эта индивидуальность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это и есть я, душа. Но её нужно дальше разбирать, пока не останется ось. В центре всегда ничего, когда мы берём блин, начинаем крутить, всё, что не точка в центре, мы можем это почувствовать, увидеть, осязать. Но оно переменное: всё, что вращается, – это и есть символ перемен, не вращается только самая-самая центровушка, и если мы её начнём разбирать, то её там и нет. Вокруг неё всё вращается, но самой центральной точки нет, потому что, как только мы её нащупаем, мы поймём, что она вращается, значит, там тоже есть края, которые тоже вращаются. А то, что не вращается, самый центр – это есть я, душа. Это метафора. Я настолько ничтожен, что в этом мире меня нет. Какой бы вы предмет ни взяли, его центра вращения нет в физическом мире. Всё, что вращается, – это уже не центр. Этот центр вращения есть, но он не в физическом мире, а это математическая величина. Центра вращения, центра тяжести нет в физическом мире, потому что он стремится к нулю, но он есть в нашем понимании.
Точно так же и душа, её в физическом мире нет, а то, что вращается вокруг неё: мысли, тело, имущество, головокружительные перспективы, героическое прошлое и великое будущее – это то, что вращается вокруг меня, но меня самого здесь нет. Всё, что налипло: будущее, прошлое, богатство, слава, всё это есть, а тот, кому всё это принадлежит, его нет в этом мире; он находится, извините, в духовном мире, в мире по ту сторону физического или вещественного бытия. Ему ничего не принадлежит, напротив, он сам принадлежит. Он существует только как принадлежность Господа Бога, но в иллюзии ему кажется, что ему что-то принадлежит, и – на тебе! – вот он, этот материальный мир, где мне что-то принадлежит и я что-то из себя представляю. А в реальном мире мне ничего не принадлежит, более того, я сам принадлежу и я есть область вращения этого Центра, который называется Чёрная Дыра или Кришна. Ну что, на этой ноте можно…
# 47:38
Преимущество бхакти-йоги перед другими системами йоги
Слушатель: Махарадж, а могут люди понять, что существует Чёрная Дыра всепоглощающая, не изучая Веды, и просто через буддхи-йогу, через разум к этому прийти? Самопроизвольно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они могут понять, что есть Высшее Я, но связаться с Ним без соизволения самого Высшего Я нельзя. Господь Бог – это не вершина горы, как они говорят, можно с разной точки забраться, хотим – заберёмся, не хотим – не заберёмся. Это такая вершина, которая сама решает, поднимешься ты или нет. Тут требуется её разрешение или дозволение, говоря богословским языком, милость. Без милости свыше мы не можем вступить с Ним во взаимоотношения, без Его милости мы можем осознать, что Он существует. Как без милости свыше мы можем понять, что существует глава государства, потому что всё действует по его законам, но без его соизволения мы не можем к нему прийти, поздороваться и быть с ним на короткой, дружеской ноге. Вне бхакти, вне преданного служения, мы можем осознать, что есть Господь Бог, испытать Его присутствие, но вступить с Ним в динамичные отношения без Его согласия невозможно, здесь требуется согласие двух. Мы можем обрести свободу собственными усилиями, практикуя разные виды религии или разные виды йоги, но нужно также понимать, что и Он обладает свободой. Нашей свободы для взаимоотношений с другим свободным недостаточно, иначе он был бы тогда не свободен. Если бы Бог был вершиной, а мы альпинистами и всё зависело от нас, то тогда Бог был бы не свободен. А на кой фиг нам Бог, который не свободен? Нам нужен такой Бог, который свободен в высшей степени, а это подразумевает, что Он сам решит, допустить к себе или нет. Ну что, если есть какие-то возражения, то можно промолчать.
Слушатель: А зачем жить? Смысл жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ещё один вопрос, на которого нет ответа. Незачем.
Слушатель: Зачем здесь все мы?
Б. Ч. Бхарати Свами: А-а, зачем? Нужно спросить каждого из нас: «Зачем мы здесь?»
Слушатель: А людям на Земле зачем?
# 50:37
Колесо самсары – колесо определений
Б. Ч. Бхарати Свами: Люди – это частный случай живого существа, просто живое существо – это самый центр, частичка сознания, которая принимает разные обличия. Принятие нового обличия называется рождение или новая жизнь. Мы принимаем новые обличия и начинаем накапливать определения, гоняться за определениями: главарь стада или вожак, главная самка у альфа-самца, всякие определения, богатый, бедный, и в какой-то период накапливания и сбрасывания определений мы попадаем в такую форму, которая называется человеческая, и здесь количество определений бесконечное. Если ты волк, то ты быстрый или медленный, серый или белый, большой или маленький, а тут в человеческом столько! Волк может быть хипстером? Вряд ли. Или хейтером? Он может победить в Холиваре? Вряд ли. А в человеческом ты можешь быть и байкером и хипстером, кем угодно. Вы говорите, для чего люди? Для того, чтобы накапливать больше определений. Потом как и у волка или у гусеницы происходит обрушение этих определений – это называется смерть. Потом новое воплощение и новое накапливание этих определений, пока ты не осознаешь, что тебе ничего не принадлежит, снова сброс данных, отформатирование и потом. Может, у кого какие-то рекомендации появились по поводу того, как надо жить?
# 52:52
Причина существования – поиск Счастья
Слушатель: Ну всё равно, людям заложены поиск счастья и радости, просто они стараются между собой это всё обрести?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в человеке и вообще, в душе.
Слушатель: Всё равно какой-то импульс у них происходит, просто из-за определений от мамы, от папы, от общества они не могут понять, что это всё не правда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Причина нашего существования – это поиск Счастья, просто мы этот поиск Счастья трансформируем в поиск новых определений, ограничений (определение и ограничение – это синонимы), но импульс, почему мы продолжаем искать определения? Потому что мы ищем Счастья, просто вместо Счастья мы ищем ограничения. Один из переводов имени Кришна с санскрита – это счастье. Мы действительно ищем Счастье, мы ищем Кришну, такое Счастье, которое (показывает, что дух захватывает) раса, упоение, восторг, но вместо этого мы накидываем на себя ограничения. Как наш учитель, Шридхар Махарадж, пишет: «Все ищут Кришну, Счастье, просто одни подменяют Счастье властью, богатством, уважением окружающих и чувственными удовольствиями или здоровьем, а другие ищут Счастье». Вайшнав – это тот, кто ищет Счастье, не вайшнав – это тот, кто ищет суррогаты Счастью, заменители, как бы «и так сойдёт!»
Слушатель: А если вернутся к восьмиступенчатой йоге, то можно ли, занимаясь только асанами, достигнуть всего остального? Или наоборот?
Б. Ч. Бхарати Свами: Асана одна – это сидеть в позе лотоса настолько комфортно, чтобы уметь долго дышать. Как в четвёртой книге «Бхагаватам» описан Дхрува, который достиг такого состояния в асане, что мог шесть месяцев вдыхать и шесть месяцев выдыхать; ваше тело продолжает делать асану, а ваш ум (тонкое тело) начинает делать пранаяму, такое многослойное единовременное действие. Я часто привожу пример с водителем, который едет в автомобиле, вопрос: «Он едет или сидит?» В зависимости от того, куда он смотрит, если он смотрит в окно, то он едет, потому что мимо него всё проносится, а если на руль, то сидит, потому что не видит ничего проносящегося.
Так же происходит замена асаны на пранаяму, если твоё сознание смотрит на тело, то ты делаешь асану, а если ты внутренний взор устремил на себя, то пранаяму, а тело со стороны делает асану; а ты понимаешь, что ты уже сидишь, а не едешь. Как в самолёте, если шторки опущены, ты сидишь или летишь? Возьмём такой идеальный самолёт, хотя, когда по полосе катишься, то непонятно, ты летишь или нет. Вчера, допустим, Алина спросила, когда мы уже летели давно, она спрашивает: «Мы ещё катимся на взлётной полосе?» Не определишь. Так же и здесь, если взгляд устремлён на физическое тело, то ты позы какие-то делаешь или сидишь, а если ты внутренний взор оторвал от внешней действительности, то ты уже делаешь пранаяму или пратьяхару – внутреннее созерцание, тогда уже асаны не нужны. Как в классической йоге, если ты способен полгода сидеть в позе лотоса, то тебе не обязательно делать собаку мордой вниз, потому что ты уже ушёл туда. Осталось совсем немного до осознания, что и тела у тебя нет, что наше тело – это просто в уме сочетание пяти стихий: твердь, жижа, воздух, огонь и пространство. Это плоть, вода, жар, воздух и пространство, они несоединимы, их нельзя соединить, нельзя воду и землю соединить, они всё равно навсегда останутся разделёнными. Но мы соединяем, получается глина – это земля и вода, и у нас иллюзия, что есть глина, но на самом деле глины нет. Так же вода и воздух, одна более плотная стихия, другая менее плотная, они никогда не могут быть соединены, но на стыке что появляется?
Слушатель: Пена.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас иллюзия, что пена – это отдельная подстихия, а на самом деле пена – это тоненькая оболочка воды, а внутри воздух. И вода никогда не соединяется с воздухом, земля никогда не соединяется с водой, все эти пять стихий несоединимы. Но мы-то видим своё тело, а тело состоит из всяких жидкостей, из глины, это же не земля и вода, а это кровь, кости – это всё соединение этих пяти стихий.
В состоянии пранаямы, или внутреннего созерцания, ты вдруг осознаёшь, что ни твоя плоть, ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух, они так и не соединились, их соединение было в уме; в уме существует пена, в уме существует глина, в реальности это всё равно вода и воздух, вода и земля. Ты понимаешь, что эти элементы отдельны друг от друга, и в этот момент происходит выход из тела, не физический, а ты осознаёшь, что вот сидит тело, с чего это вдруг оно твоё? А потом ты осознаёшь, что это даже и не тело, а это пять стихий тебе на какое-то время, которое называется жизнь. В предыдущем моменте твоей жизни тебе показалось, что они в тебе соединились, получился какой-то образ, этот образ ещё почему-то действует, и ты его называешь своим. Ты думаешь тогда: «Почему я так глупо думал?» Так же как когда мы просыпаемся, во сне кто-то за нами бежал, что-то у нас отнимал, угрожал или, наоборот, доставлял удовольствие, а когда мы просыпаемся, мы понимаем, что там был не я, а какой-то персонаж, с которым ты себя вдруг отождествлял, что никто за тобой не гнался, никто не забирал и тебе не угрожал. Так же и в состоянии просветления – следующий этап после пранаямы, ты осознаёшь, что тебе не делали добра и зла; и вообще, тот, кому делали, – это даже не ты, оно продолжает сидеть в какой-то непонятной позе, но это даже не ты. Происходит освобождение. Спасибо.
Слушатель: Это в сознании. Тело же остаётся?
# 62:36
Карма существует в уме
Б. Ч. Бхарати Свами: Не факт, говорят, что оно сгорает, происходит разъединение всех стихий.
Слушатель: Если внутреннее ощущение пришло, что я не это тело, но тело ещё существует, значит, ты не до конца осознал? То, о чём Вы говорили, что мы души, это состояние приходит и уходит, пунктирно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пунктирно, пока не придёт постоянное, непрерывное осознание, при этом тело продолжает действовать.
Слушатель: И оно даёт карму?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, карму оно не даёт. Карма существует только в уме.
Слушатель: А как же говорят, что всё, что со мной происходит, – это всё карма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как только ты отождествляешь себя с телом, это всё карма. Тело как автомобиль, пока у тебя есть свидетельство о собственности на этот автомобиль, то все царапины, удары – всё это твоё, твоя карма; как только ты продал автомобиль, там может быть даже царапины, но это не твоё, тебя это вообще не интересует. Тебе звонит хозяин, говорит, я разбил машину, а тебя это совершенно не касается, потому что её уже не существует в твоём сознании. Так же и тело: пока ты себя отождествляешь, ты подчиняешься карме этого тела, как только ты осознал, что тебе не то что тело не принадлежит, а название этого тела, оно в твоём сознании, как и все остальные предметы, распадается. Это неактуально, это чисто академические вопросы.
Слушатель: Теория.
Б. Ч. Бхарати Свами: Теоретические вопросы. Это сравнивают с орехом: сначала внутреннее зёрнышко связано со скорлупой, но когда оно усыхает, оно оторвалось от скорлупы, и ты можешь потрясти, послушать, как оно болтается. Так же и здесь, тело продолжает действовать, как бы ты в скорлупе, но на самом деле связей никаких нет, ты спокойно можешь выйти.
Слушатель: Вопрос от слушателя: «Аштанга-йога и дхьяна-йога –это одно и то же? Если нет, то как они относятся друг к другу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно путать такое направление аштанга-виньяса-йога – это некая система – и общее понятие аштанга. Аштанга означает восьмиступенчатый путь.
Слушатель: Аштанга с дхьяна-йогой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Анга – это член тела, а ашта – это восемь. Это восьмиступенчатая или…
Слушатель: Восьмисложная.
Б. Ч. Бхарати Свами: Опирающаяся на восемь точек, восьмисложная йога. Можно сказать, просто йога, соитие, но учителя поясняют, что соитие происходит через восемь этапов.
Слушатель: А дхьяна-йога – это?
# 76:10
Дхьяна и гьяна-йога – две стороны одного процесса
Б. Ч. Бхарати Свами: Созерцание. Дхьяна-йога – это уход в себя, осознание себя как единственной Истины, и на основе этого осознание всего остального как ложного. Есть похожая гьяна-йога – это напротив, осознание всего как ложного, и на фоне этого осознание себя как Истины. Дхьяна-йога немного совершеннее, потому что ты сразу себя осознаёшь истинно существующим. Как Декарт говорил: «Я сомневаюсь, значит, я существую», он сразу быка за рога взял: я сомневаюсь, значит, я есть, всё остальное уже не важно. Гьяна-йога, ты анализируешь, или как Капила называл, ньяя?
Слушатель: Санкхья.
Б. Ч. Бхарати Свами: Санкхья. Путь ньяи есть или нети-нети – ты анализируешь всё, что ты наблюдаешь, в буквальном смысле с латинского «разбираешь». Ты берёшь любой предмет и начинаешь его разбирать, из чего он состоит, он состоит из чего-то истинного и иллюзорного. Как мы берём правый синий носок, и мы начинаем его разбирать: что значит правый? Это иллюзия, и синий тоже иллюзия, потому что под разным освещением он может быть зелёным, красным, каким угодно, а если свет приглушить, то он вообще будет серым; при определённом освещении уже цвета исчезают. Как когда солнце ещё не встаёт, но где-то забрезжил солнечный свет, мы всё видим в чёрно-белом цвете, ещё цвета не появились, а когда солнце выглянуло из-за горизонта, то мы уже видим цвета. Итак, синий тоже иллюзия, верней, это истина, но относительная, зависящая от каких-то условий. Что такое носок? Это буква L с изгибом, мы тоже понимаем, что изгиб – это иллюзия, если бы мы не видели прямой никакой, то мы бы не видели и изгиба. Очертания, цвет, запах –это всё определения, которые являются относительной истиной. Это истина, но при определённых условиях. И мы так разделяем, у каждого предмета есть что-то безусловное и есть условное, ложное или относительное. Есть условное и безусловное, и какой бы предмет мы ни взяли, мы его делим на условную часть его и безусловную. Условную мы откидываем и начинаем разбираться с безусловной и выясняем, что она тоже делится на условную (ложное) и истинную, потом ещё, ещё и в конце концов мы понимаем, что в этом мире всё условно, нет ничего, за что можно было бы ухватиться и чему можно было бы дать определение. Мы осознаём, что я истина, что наблюдатель или анализирующий реально существует, а то, что он анализирует, – это всё ложно, это игра определений. Тот, кто идёт путём гьяна-йоги, осознаёт, что размышляющий – истина, но не предмет размышлений. А дхьяна-йог сразу осознаёт, что я есть истина, остальное ему не надо анализировать, потому что если я истина, истин не может быть две, и всё остальное ложно, какого цвета носок и где какие изгибы, это вообще его не интересует.
# 70:43
Счастью невозможно придать форму
Кришна в «Бхагавад-гите» описывает это всё, и Он говорит, что это путь для единиц. Он говорит: «Из миллионов только один», а нам рекомендуется именно карма-йога. Карма-йога – это действовать важно не «не привязываясь к плодам», а не визуализировать их. Что имеется в виду под «не привязываться к плодам»? Ты поставил перед собой цель, но ты её не визуализируй, не делай картинки, какая она будет, потому что, что бы ты ни вообразил, это иллюзия. Не визуализировать её, не воображать её себе. В карма-йоге даётся указание действовать не «для чего-то», а действовать «потому что». Там говорится: я действую, потому что это мой долг, а не потому, что я визуализирую и получу какой-то результат. И когда ты действуешь потому, что это «мой долг», а не потому, чтобы разбогатеть и прославиться, то в конце концов ты осознаёшь, что мой долг – это Счастье, моя задача – быть счастливым. Если ты не визуализируешь результаты своей деятельности, то ты осознаёшь, что задача быть счастливым, а в какой форме Счастье придёт, тебе неважно. А что происходит, как кришнаиты говорят, когда мы привязываемся к плодам? На самом деле, это не «не привязываемся к плодам», а не визуализируем. Если мы не визуализируем, то мы своё Счастье, что является нашей подлинной целью, не загоняем в воображаемые рамки, мы не говорим, что Счастье придёт ко мне в виде принца на белой кобыле со скрипкой.
Слушатель: Со скрипкой?!
Б. Ч. Бхарати Свами: А что? В сказках они же на лошади со скрипкой?
(смех)
Слушатель: С мечом.
Слушатель: На единороге.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, со скрипкой. С мячом – это Девид Бэкхэм. Нет, он, конечно, может быть принцем на белом коне с мячом баскетбольным.
(смех)
Слушатель: Нет, они не так говорят. Они говорят: «Да, я его жду, он должен зайти и взять меня на руки».
Б. Ч. Бхарати Свами: Белый мерседес.
Слушатель: Да! Так они говорят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не карма-йога, а это карма, ты визуализируешь себе счастье.
Слушатель: Он сейчас придёт!
Б. Ч. Бхарати Свами: А он может прийти в виде Шрека или Говинды Валлабхи.
(смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Как говорила, как её?
Слушатель: Лила?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как говорила Враджа Лила: «Какой красивый бегемотик!»
(смех)
Слушатель: Красота в глазах смотрящего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
# 74:07
К чему приводит визуализация
Слушатель: Всё становится красиво.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пока он её зимой не выгнал на улицу.
Слушатель: Со швейной машинкой и со ста рублями, а нет, без них.
Б. Ч. Бхарати Свами: В неглиже, со швейной машинкой в двадцатиградусный мороз, а до этого он был «какой красивый бегемотик». Если мы себе не визуализируем Говинда Валлабху Прабху, то он может прийти как угодно.
# 74:36
Счастье нашего времени
Это называется не привязанность к плодам, а не визуализировать их себе, просто сказать себе: я ищу Счастье, и Господь явится. В каком виде? Как угодно может быть, в нынешний век – в виде Святого Имени, они говорят. Ну что, на этом всё? Потому что у нас скоро уже будет занятие.
# 75:55
Отличие дхармы тела от дхармы души
Слушатель: А карму, получается, во всех сферах этот принцип можно применить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пока она не сублимируется в дхарму души. У нас есть две дхармы. Дхарма тела – это то, как мы должны поступать в зависимости от обстоятельств: нашего сословия, наших навыков, социального фона, образования, физических возможностей. Если ты краб, то ты не можешь прямо бегать. Это всё внешняя дхарма, которая у всех людей разделяется в зависимости от разных условий. Дхарма тела – это способ долга, обусловленный нашими материальными обстоятельствами: формой тела, социальным происхождением, а есть внутренняя дхарма. Внутренняя дхарма, она одна у всех – это поиск Счастья. Ну что, всё тогда?
Слушатель: Восхитительно!
Б. Ч. Бхарати Свами: Восхитительно. Всё, без пятнадцати, надо готовиться. Почему-то серьёзные все?
Слушатель: Потому что о серьёзном.
Б. Ч. Бхарати Свами: Эта болтовня, каждый раз одно и то же.
Слушатель: Спасибо Вам большое!
Б. Ч. Бхарати Свами: И Вам тоже!
Транскрипция: Анастасия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.