«Качество и количество»

Качество и количество

#00:00

Чем выше качество, тем меньше количество

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос такой: «Недавно в лекции Госвами Махарадж упомянул, что Шридхара Махарадж приводит в пример понятие коннотации и денотации в рамках вайшнавской концепции. Говорилось, что чем более конкретно утонченную (наверно, качественно насыщенную) концепцию мы высказываем, тем меньше людей могут это принять. Можете прокомментировать? Заранее спасибо».

Слушатель: А коннотация, это что такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это известная латинская максима, высказывание: чем выше качество, тем меньше количество. И наоборот. Наверно, можно пользоваться примером из мира искусства. Оригиналы из мира коллекционирования всегда штучные, в единственном числе, а копий всегда очень много. Копии популярны. Но благодаря соприкосновению с копией какие-то из плебосов, то есть какие-то из обычных, простых людей, могут привлечься оригиналом, могут привлечься к источнику этого оригинала. Например, скульптуры Древней Греции существуют все в единственном числе – оригиналы. Но в прошлом или позапрошлом веке многие ценители искусства Древней Греции делали гипсовые копии той или иной точности. И благодаря распространению в массах люди привлекались красотой древнегреческого искусства.

Слушатель: И в Египет поехали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поехали воровать. (смех)

#02:36

Идея чистой преданности

Идея чистой преданности, которую проповедовал Сарасвати Тхакур, после него – Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, она доступна лишь единицам, но благодаря тому, что являются великие преданные, которые популяризируют эту идею, люди начинают привлекаться источником этой идеи. Но в целом эти емкие высказывания, их называют максимы, они, в общем, не требуют пояснений, в этом высказывании сосредоточена вся идея. Если вы хотите исключительную идею сделать доступной для масс, вы должны ее разбавить некими популярными штрихами, некой попсой.

Слушатель: Тут талант нужен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. Поэтому мы и говорим, что это великие проповедники, великие ачарьи, которые не искажают идею о безропотной преданности, а разбавляют ее, делают ее удобоваримой для масс, делают ее если не понятной, то по крайней мере приемлемой. В этом заключается искусство проповедника, который нисходит до языка, до понимания слушателя и, не искажая чистую идею, разбавляет ее. Он ее не искажает, а подлецы и мошенники подменяют идею исключительной преданности Шримати Радхарани к Кришне. Они ее подменяют исключительной преданностью себе. А тогда как проповедники-вайшнавы эту идею не подменяют, а они ее делают приемлемой для плебоса, для неграждан того мира.

Есть же узкий круг граждан: сенаторы, граждане, а есть плебосы – отходы общества. Есть рабы, есть те, кто вообще живет за не то что городскими стенами, а даже италийскими границами. И если вы хотите донести идею, которая понятна храмовым жрецам, сенаторам, идею преданности первому богу Аполлону. Если вы хотите эту идею принести плебосу, рабам, черни и вообще это гунам, галлам, фракийцам, тем, кто поклоняется какому-то там богу Яхве или каким-то там идолам, если вы хотите принести идею исключительной преданности Аполлону, то вы должны немножечко разбавить ее. Например, что Яхве является ипостасью Аполлона. Ну не может же Бог-вседержитель быть главнее Аполлона, бога любви, бога-красавца. Правильно? Должны всем этим недоразвитым народам – азиатам, фракийцам, лигийцам, галлам, хунам, бритам, русичам, вятичам, «невичам» – всем должны идею преданности Аполлону адаптировать для их восприятия.

Слушатель: То есть только потому, что они поклоняются кому то еще, они не могут принять эту идею?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Они поклоняются справедливости, каким-то духам, земным, лесным, водяным духам, забывая о том, что главный бог – это Аполлон. Только он достоин поклонения. Так, значит вот еще, я прошу прощения за скомканность ответа.

#08:29

Ярмарка тщеславия

Так, вот вопрос анонимный: «Что значит тот факт, что долго вращаешься в обществе увлеченных идеей, а вопросы совсем не возникают. Это патология?» Ну почему же патология? Может быть разное объяснение этому. В общем-то и не вращаешься в обществе увлеченных идеей, а эта идея тебе нужна для того, чтобы накопить знаний и потом блеснуть ими в свете. Ведь есть в обществе много пластов людей. Общество вмещает в себя множество разных пластов, и задача каждого субъекта этого общества, как в той ярмарке тщеславия, это привлечь к себе внимание. А привлечь чем? Молодостью, красотой, красноречием, богатством, властью, талантами какими-то, добродетелями, религиозностью, набожностью. И самое главное богатство – это внимание других к себе. Вот как в «блогосфере» ты выбиваешься в первую строчку, когда тебя больше всего читают, когда твой блог самый посещаемый. Есть же разные сферы бытия: Питрилока, Брахмалока, а есть «блоголока». Вот в этой самой «блоголоке» ты занимаешь ведущее положение, когда тебя чаще всего посещают, то есть к тебе приковано большее внимание пользователей. Соответственно, люди и вообще существа накапливают определенные блага, определенный вес, который привлечет к ним внимание тех, кто жаждет того же самого. Если вы чрезвычайно богатый, то к вам придут просители денег. Если вы одаренный поэтическим талантом, то вас будут читать те, кто разбирается в литературе. Те, для кого язык – это привлекательный мир. Если вы одарены талантом живописца, то к вам будет привлечено внимание тех, у кого не миллион цветов в палитре, а двадцать пять миллионов, и они будут привлекаться вашей живописью, то, как вы живописуете мир. Если вы обременены знаниями, вы естествоиспытатель, вы познали окружающий мир, то к вам будут привлечены взоры любознательных людей.

Но среди всей этой массы есть такой слой людей, которых ничего не интересует, то есть те, кто отречены, те, кто не привлекается всполохами, блеском. Их это не интересует. Они познали тщету этого всего. Они не покупатели на ярмарке тщеславия и не продавцы. И они выглядят очень независимыми. И на определенном этапе привлечь их внимание к себе (я их все время называю буддистами и майавади) для них становится навязчивой идеей. Привлечь внимание к себе тех, кто проходит мимо ярмарки тщеславия, кому безразличны дары и товары на этой ярмарке тщеславия. И привлечь их внимание можно отреченностью, свободой собственной, мудростью, но мудростью не житейской, а мудростью потусторонней. И когда ты стяжал вот эти знания, вот эту мудрость не от мира сего, не житейскую мудрость, то те, кого не интересуют блага ярмарки тщеславия, они за тобой устремятся.

Слушатель: А зачем это, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что самый ценный продукт – это внимание других к себе. Человек, например, в обществе открывает бизнес, который ему по душе. Кто-то торгует сувенирами, кто-то торгует антиквариатом. Ему самому это нравится, поэтому он увлечен этим и ему легче стяжать внимание тех, кто так же увлечен. Если тебе не нравится сметана, то ты будешь плохим торговцем сметаны. Тебе должна нравиться сметана, яйца, вафли, антиквар, сувениры, благовония, тебе самому это должно нравиться, и тогда ты будешь привлекать внимание тех, кому это тоже интересно. Вот точно так же, если же говорить в общем, когда тебе не нравится то, что предлагает тебе ярмарка тщеславия, – это деньги, власть, богатства – и тебя привлекает свобода, тебя привлекает отрешенность, но стремление привлечь внимание других к себе остается, ты начинаешь стяжать отрешенность, свободу, мудрость, и тогда внимание таких же, как ты, увлеченных свободой, приковано к тебе. И ты все равно оказываешься в особой свободной зоне этой самой ярмарки тщеславия. На которую, может быть, не распространяются все налоги, но все равно ты там.

#15:41

Конфликт между внутренней и внешней природой

Анонимный вопрос: «Говорят, что знания не тянут». Нет. Знания как раз-то тянут. Знания – это самый тяжкий груз. Тут опять мы говорим о коллизии, о конфликте двух наших природ. Одна наша природа, самая сокровенная, – это обрести свое естество, быть счастливыми, найти счастье, а другая наша природа говорит о свободе, она более внешняя. И вот эти две природы вступают в конфликт. Внутренний позыв и внешний зов. Знания относятся к нашей внешней природе, знания приводят нас к свободе. Но, даруя нам свободу или отречение, знание уводит нас от нашего сокровенного естества – служения Красоте. Мудрый не будет плакать, он не будет смеяться, как сумасшедший, потому что для мудрого нет потерь и нет приобретений. Всё едино, всё иллюзия, всё преходящее. Только тот, кто находится в иллюзии, тот, кто очарован иллюзией, очарован чем-то прекрасным, будет плакать, когда прекрасное покидает его, и будет ликовать, когда оно снова появляется. Он будет мучиться, испытывать тягостное мучение в ожидании красоты и будет радоваться, когда это на него нисходит, эта лавина, эта благодать на него нисходит. Тогда как мудрый будет все воспринимать стойко и безучастно. Поэтому знания, может быть, и не тянут, но они делают нас несчастными. Знания делают нас несгибаемыми. Другими словами, делают нас гуру. Один из переводов гуру – несгибаемый, тот, кого нельзя согнуть, несдвигаемый, несгибаемый. Знания делают нас несгибаемыми, тяжелыми, грузными, неповоротливыми.

#18:22

Сахаджия – легкое дело.

Слушатель: Махарадж, можно спросить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Как сахаджия переводится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сахаджия переводится как «легкое дело». Са-хадж. Хадж – дело. Легкое дело, как «два пальца об асфальт». (смех) Их мантра Кришны: «Нам главное сказать, что я люблю, и Он сразу воспылает к нам любовью. Кришна – это такая проститутка, Его только позвал…» По сути дела, сахаджии: «Нам только сказать «Кришна, Кришна, Кришна, защити меня!», и Он тут как тут, прибежал, Мальчик по вызову». Вот это – сахаджия.

Слушатель: Это сахаджи или сахадж просто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы вообще-то говорим: сахаджия-вайшнав. То есть вайшнав, который преданность воспринимает как нечто легкое, какое-то легкое дело. К ней тяготят преданные, мы говорим: сахаджия-вайшнавы, они не сразу становятся сахаджия-вайшнавами. Такими убежденными сахаджия-вайшнавами становятся после долгого пути испытаний, покаяний, трудностей и лишений. Они вдруг приходят к выводу, что Сознание Кришны – это просто: достаточно повиноваться некоему своему внутреннему чувству, пойти за своим внутренним чувством, за своим внутренним голосом, и он нас приведет к Кришне, то есть достаточно просто слушать себя, слушать свое «сердце». Сердце мы ставим в две больших кавычки. И оно само приведет ко Всевышнему. Сахаджия – это все просто, то есть не нужно ничего усложнять, прислушиваться к своим чувства, каким-то эмоциям, которые вдруг охватывают тебя в Святой Дхаме. Там тебя кто-то может коснуться рукой или ты можешь коснуться кого-то ногой, и вдруг на тебя низойдет ощущение, что вот оно, это настоящее, это настоящее чувство, я так долго ждал этого. И вот оно здесь, оно уже никогда от меня не уйдет, это настоящее. И что не нужно себя мучить всякими обетами, всякими лишениями, какими-то заповедями – вот оно, вот оно, пришло. Там может какая-то бабушка тебе улыбнуться, ну старый преданный, Вайшнав может улыбнуться и коснуться тебя. И вот оно – «гений чистой красоты», вдохновение к тебе… Такое бывает, но, как правило, проходит. Или в каком-то месте паломничества, кто-то на тебя взглянул, ты ощутил физически как «волшебство коснулось тебя своим крылом». Еще раз прошу прощения за скомканные ответы.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.