«Йога и Вайшнавизм»
#пранаяма
https://www.youtube.com/watch?v=LDkEa3Ki-5g
Йога и Вайшнавизм
Слушатель: У меня есть вопрос, но я все думаю, задавать его или не задавать. Может, он неправильный. На счет йоги. Я, например, за йогу, и однажды это случится и со мной.
Б. Ч. Бхарати Свами: Думаете, дождемся?
Слушатель: Дождетесь, обязательно! Пару лет из бесконечности, и всё. Нет, всё получится. Как относились наши ближайшие учителя к аштанга-йоге? Насколько я знаю, йога развивает силу, а это немного, может, не тот путь? Бхакти, она как бы моделирует, может быть, эго, а аштанга взращивает эго. Может быть, я ошибаюсь. Насколько это выходит за рамки физических упражнений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, мы практикуем чисто физические упражнения, потому что этот метод аштанги комплексно решает задачи лечения внутренних органов, дает физическую силу, даёт выносливость. В основном для здоровья, потому что это самое оптимальное решение вопроса со здоровьем и слабостью и немощью, связанное с возрастом или с окружающей средой.
Слушатель: Тогда могут возникать какие-то эгоистические, потому что пранаяма или задержка дыхания, она тоже имеет какие-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Если человек, практикующий бхакти-йогу занимается обычной, физической хатха- или аштанга-йогой, он просто знает об этом эффекте, и он к этому относится не как к таким способностям, не как к средству самоутверждения в этом мире, а как к какому-то побочному эффекту. Во-первых, йога ─ это очень экономная вещь. Она не требует, как другие виды спорта, специального снаряжения. Не нужно ездить в швейцарские Альпы, на море или прыгать на батуте, и она экономит очень здорово бюджет. Потому что за такую небольшую относительную плату, за коврик, тебе не нужно будет ходить к врачам, платить страховку, платить за медицинские препараты. Ну и потом, она здорово улучшает, как ее? Память!
Слушатель: Махарадж, ну в Писаниях находят, в «Гите» и «Бхагаватам» упоминания о йогах. Может быть, есть среди учителей те, кто кроме бхакти еще аштангу практиковал. Нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Индусы очень любят таблетки есть, к врачам идут.
Слушатель: Йога же их изобретение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Йога ─ это не их изобретение, это вообще универсальное. Тогда, когда йога была дана, не было Индии. В равной степени это можно сказать про Иран, Афганистан, Ирак, Камбходжа, Китай, Япония, острова Океании. Это все была единая цивилизация. И Шри Ланка, где йога возникла. Говорить, что йога индийское произведение, то же самое, что говорить, что пирамиды ─ это произведение нынешних египтян. Там была совсем другая цивилизация, а те, кто сейчас населяют эту территорию, они не имеют никакого отношения к тому, что было. Чтобы появились способности или опасность этих способностей, нужно очень серьезно заниматься каждый день. А в основном люди занимаются 3-4 раза в неделю, а это не принесет мистического эффекта.
Слушатель: Надо круглосуточно заниматься ею?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она много времени занимает, потому что рекомендуется не есть за четыре часа до начала занятий. То есть, как минимум, к этим двум часам, которые ты на коврике, добавляются еще четыре часа. Уже шесть часов.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: После одного часа. Пить и есть не следует один час. Мы, конечно, сразу бежим лопать, ну ничего страшного. Она регулирует наш образ жизни, потому что ты понимаешь, что лучше для практики, что желательно, что нежелательно, и отказ от каких-то продуктов или привычек происходит естественным образом. Допустим, ты съел что-то за полчаса, и у тебя в этот день ничего не гнётся, нет сил, и ты понимаешь, что это из-за того, что я, наверное, сейчас поел вот это. И на следующий день ты экспериментируешь: не за полчаса, а за час поел это, ─ то же самое. Отодвигаешь, находишь себе нужный баланс, встаешь пораньше или наоборот. Если серьезно заниматься, то занятие будет являться стержнем дня, оно само будет формировать повестку дня. А если просто для здоровья, то надо просто к этому относиться как к йога-гимнастике. Вообще, в слове хатха частица ха означает «убить», тха ─ это дыхание. Убить собственное тело с помощью дыхательной практики.
Слушатель: Недавно Вы давали лекцию..
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на Дне Йоги в Москве. Хатха означает «убить с помощью дыхания».
Слушатель: То есть, не ставится у них такая задача, чтобы выйти из тела по собственному желанию?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, потому что выйти из тела по собственному желанию с помощью йоги возможно только до определенного яруса бытия, выше не получится. Выше только по милости. Все, что выше уровня Мировой Души, Параматмы, только по милости принимающей стороны. У Параматмы нет собственной воли, поэтому ты можешь познать этот аспект Бога, пользуясь собственными усилиями. А там, где требуется согласие принимающей стороны, там уже никакие физические и умственные, дыхательные упражнения не срабатывают. Должна быть милость принимающей стороны.
Слушатель: То есть там не важно, где ты пересадку сделал: из Кишинева во Франкфурте или [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно к аштанга-йоге или хатха-йоге относиться как к духовной практике. Вайшнавы не должны относиться к ней как к духовной практике, должны относиться как к упражнениям.
Слушатель: Ну есть же люди, именно эти йоги, которые целую философию вкладывают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, хатха.
Слушатель: Они прямо ставят желание выйти из тела?
Б. Ч. Бхарати Свами: Убить собственное тело.
Слушатель: Даже сейчас они это осознанно делают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, это разные школы.
Слушатель: Преподаватель у Вас такой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не откровенничал по поводу нефизических аспектов йоги. Вообще, как таковой хатха-йоги не существует. Существует аштанга-йога ─ это восьмисложный путь. Ашта ─ это восемь, анга ─ это члены, то есть восьмичленистый, восьмичастичный, восьмисложный путь. Это целая система, которая включает в себя этические правила: яма и нияма, правила поведения. Далее физические упражнения.
Если к телу относиться как к материалу, будь то физическое тело или умственное тело, относиться как к глине, как к материалу, из которого слеплена оболочка сознания в этом мире, то этические нормы разминают этот материал, подготавливают эту «глину». Этические нормы заключены в яме и нияме и заключают в себе советы, что делать, а от чего воздерживаться. Позы еще больше подготавливают это тело, потому что когда мы берем глину, чтобы из нее слепить какую-то фигурку, недостаточно физического воздействия, нужно ее еще сделать саму пластичную. То есть, нужно подготовить сам материал, а потом из него уже что-то лепить. Сам материал подготавливается правилами еды, например, что можно есть, что нельзя есть. Если Вы едите много соленого, то гибкость уходит. Соль проникает в суставы, поэтому ничего не гнётся. Соль попадает в сухожилия, поэтому они не тянутся. То есть нужно иметь баланс. Про мясо я даже не говорю, потому что оно просто убивает. Это просто яд, который убивает. С помощью этих норм поведения, в том числе и диеты, тело подготавливается, а потом с помощью поз на тело уже воздействуют физически. Когда материал подготовлен, то и жилы лучше тянутся, и мышцы крепче, и лучше сосредоточенность.
Этот этап после ямы и ниямы называется асана. Следующий этап ─ это пранаяма. С помощью диет и физических упражнений тело подготавливается для того, чтобы приступить к пранаяме, чтобы с помощью дыхания пробить в теле все каналы, которые были забиты диетой и неправильным образом жизни. С помощью разных упражнений эти каналы раскрываются. Как ёршиком, с помощью упражнений, Вы эти каналы пробиваете. И наступает следующий этап ─ пранаяма. В пранаяме, по этим, раскрытым с помощью асан каналам, Вы начинаете пускать прану или жизненный воздух, или жизненные соки, кто как это называет. Для этого есть определенные техники, чтобы зажимать тазовое дно, промежность, чтобы прана не вытекала. Когда ребенок маленький писается и какается всё время, потому что у него мышцы мочевого пузыря, прямой кишки расслаблены. И все, что туда попадает, вываливается. И со временем, к 3-4 годам, он учится непроизвольно эти мышцы удерживать, чтобы расслабить их, когда ему надо. Ну а взрослый, естественно, это умеет делать. Точно так же прана вытекает из тазового дна, из промежности. В воздухе содержится и жизненная сила, прана, и сам воздух. Когда йог вдыхает, то воздух ударяется о гортань и расщепляется на два потока. Сам воздух уходит в легкие, а прана растекается по каналам, которые он с помощью асан подготовил. Всё начинает циркулировать.
Обычный человек, который не занимается пранаямой, он вдыхает, и воздух у него разбивается уже в легких. А в легких нет рецепторов праны. То есть он прану тоже в легкие вдыхает. Что-то там, конечно, попадает, даёт ему силы. Но в основном воздух с праной входит и с праной же выходит. А у йогов происходит расщепление вот здесь (горло), и прана растекается. И если тазовое дно, промежность подтянуть во время практики, то праной накачивается все тело.
Слушатель: У обычного человека есть способ правильно дышать или это ему не поможет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Самое правильное ─ это пранаяма. Дышать гортанью, и вдох и выдох должны быть равными.
Слушатель: Это дыхание странное, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Как оно называется?
Слушатель: Уджая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Уджая и калабхати?
Слушатель: Пранаяма очистительная, когда резко выдыхаем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Одним словом, с помощью асан и дыхания во время асан, практикующий закачивает себя праной, а потом, во время пранаямы, он запускает ее во все надии. Это такие каналы.
Слушатель: Они физические или?
Б. Ч. Бхарати Свами: Скорее энергетические. Как кровеносные сосуды пронизывают всё наше тело. Есть большие сосуды, есть маленькие. Как в Китае, в них там иголочками тыкают.
Слушатель: Это, скорее, нервные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не только нервные, там какие-то меридианы. Расчищаются эти каналы, потому что если просто дышать праной, то все забито и как вантузом надо.
Слушатель: Махарадж, на счет чакр, они все-таки есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пока не знаю.
Слушатель: Вы как-то шутили на эту тему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Смешно, когда люди, не зная смысла предмета, я к таким тоже отношусь, начинают бросаться терминами: «Раскрыть такую чакру». Что значит её раскрыть?
Слушатель: Я согласен, пока не знаем, что туда лезть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Тело таким образом прокачивается праной и начинают работать эти энергетические, пранические каналы. Жизненная сила начинает циркулировать, и со временем практикующему нужно меньше еды, меньше сна. Это происходит, конечно, не сразу, а со временем. Следующий этап после праны ─ это медитация (4), дхьяна (5), дхарана (6), я не помню седьмое, и самадхи (8). Когда тело подготовлено и надии подготовлены, то следующий этап, когда йог помещает свое сознание, свою атму помещает между пятью надиями восходящими и пятью надиями нисходящими, и приводится это в состояние баланса. И тогда наступает следующий этап ─ наступает умственное равновесие.
Слушатель: Он визуализирует надии или как он это делает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Чувства утончаются, и он их видит, не глазами, а чувствует.
Слушатель: Потоки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, чувствует потоки. Но для того, чтобы это получилось, необходим этап пранаямы. Аштанга-йога считается не физической практикой, а дыхательной. Когда тело развалено, когда оно не единая система, дыхательная практика невозможна. Пранаяма действенна только в позе лотоса. Вы спрашиваете: «Обычный человек может пранаямой заниматься?» Нет. Пока он в позе лотоса не сидит, это всё бесполезно. Причем в позе лотоса он должен мочь сидеть очень долго без физического дискомфорта. То есть он должен ноги забросить, и это у него не должно вызывать отека, онемения, и мысли его не должны скакать в лотос, потому что ему неприятно, ему больно. Он должен вообще забыть, что он в лотосе сидит. К такому лотосу позволяет прийти система асан. Например, мы занимаемся два часа, и только в конце мы садимся в позу лотоса и начинаем дышать. Эти предыдущие 1 час 45 минут ─ это всё подготовка к позе лотоса с той или иной степенью успешности.
Только когда поза лотоса становится естественной, тогда можно приступить к пранаяме. Только когда пранаяма становится естественной, когда ты можешь сделать вдох и выдох одинаковыми по длине, громкости и звуку, когда посторонний человек не сможет различить, ты вдыхаешь или выдыхаешь, и можешь так сидеть часов восемь, вдыхая минуту и выдыхая минуту, тогда какой-то эффект приходит, как Вы говорите: «Чакры, надии», тогда что-то такое появляется. Там перечисляется ощущение невесомости и т. д. Критерием лотоса является то, что когда ты сидишь в лотосе и у тебя обе коленки лежат на полу, а не то, что одна на полу, а другая торчит. Ноги довольно высоко, так, что ты можешь их взять сзади за пальцы. Это критерий лотоса, в котором уже можно делать полноценную пранаяму. У нас все каналы по всему телу, есть большой энергетический круг и малый. Когда мы садимся в лотос, мы большой круг перекрываем, у нас все прана начинает вот здесь циркулировать. И здесь просходит интенсив, когда ты сосредоточиваешь всю прану в центре, в районе сердца.
Слушатель: Да, тогда это уже не физические упражнения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это дыхательные, переходящие в медитацию, в дхьяну. Потом происходит равновесие между каналами, когда душа или ум приходят в совершенное равновесие, и в этом состоянии йог может осознать себя. Это, собственно, уже самадхи. Самадхи ─ это равновесие, сама и дхи ─ положение равновесия. И в этом состоянии, когда он находится, он уже может выбрать момент хатхи ─ момент убийства своего тела. То есть убийства своего тела, когда он оставляет своё тело. Когда он в состоянии равновесия, он просто раз ─ и оставил свое тело. Кришна в «Гите» говорит: «Йог оставляет тело в то полугодие, когда солнце идет на север», какие-то отрезки он обозначает, когда это нужно сделать. Естественно, йог улетает куда-то в высшие миры. Но для вайшнава полететь в высшие миры ─ это, скорее, проклятье. Пранаяма
Слушатель: Ключевой момент, если представить, что ты можешь куда-то улететь, но ты не знаешь, куда ты улетишь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, йог всё знает, куда он улетит. Это же райские миры.
Слушатель: Он же в медитации в теле, он должен как-то перенести сознание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Этот йог, который в состоянии самадхи, может путешествовать по всем ярусам вселенной и выбрать себе нужный ярус по желанию ─ с апсарами или с богами.
Слушатель: Он не несет наказание за то, что он убивает свое тело в данном случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, а тела-то никакого нет у нас. Это все привиделось. И в 11-й книге «Бхагаватам» Кришна говорит, что боги очень не любят, когда душа с помощью йоги к ним попадает. Можно тех же самых результатов достичь, творя жертвоприношения богам, совершая огненные приношения богам. Но боги не любят, когда…
Слушатель: Им ничего не перепадает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда человек просто выходит из системы, потому что Кришна говорит: «Я создал мир и призвал к взаимной благодарности». Люди благодарят богов. Боги им что-то посылают. А йог выходит из этой системы: он никому ничего не предлагает, он даже не дышит. Он не берет огня, не берет воды. Он даже у бога ветра, у марутов и у Ваю не берет взаймы. Потому что когда мы дышим, мы эксплуатируем ветер, мы берем у него взаймы, и должны будем как-то отдать. А йог ни у кого ничего не берет: ни у земли ─ он не ест; ни у воды ─ он не пьет; не пользуется огнем; не пользуется ветром. И тогда боги посылают к нему кого-то из своей среды, чтобы он или она обольстили этого йога. То есть боги приходят к йогу в каком-то обличии, который соблазняет тем, что он когда-то любил. Например, куском сыра или что вот он любил? Приходит кто-то и говорит: «На тебе ─ бесплатный шматок сыра!» (смеется) Мне так кажется. Боги присылают своего кого-то, чтобы вывели из равновесия этого йога. А преданному достаточно делать йогу для физического здоровья, потому что это финансово очень выгодно ─ ноль вложений, нормальное здоровье и память. Это я сейчас помню.
Слушатель: Махарадж, а почему память?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас же с возрастом ухудшается память.
Слушатель: А как физические упражнения на память влияют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никак, теоретически могут, а практически я это не вижу. (смеется) На самом деле я, конечно, шутки сплел ─ упражнения на голове, кровообращение. Память, способность дольше концентрироваться на предмете. Я читал статистику, у среднестатистического человека за одну минуту в мыслях столько предметов гуляет. А кто занимается йогой, помимо того, что на голове стоять ─ это полезно, а во-вторых, он еще в течении всей практики концентрируется на кончике носа. А это экономит хорошие деньги, потому что ты на врача будешь тратить и на лекарства, и все равно в результате ты лучше себе не сделаешь. Пранаяма
Слушатель: Это потому что врачи плохие и лекарства плохие.
Б. Ч. Бхарати Свами: Других нет.
Слушатель: Все равно йод и зеленка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Йод и зеленка. Ну ладно, что-то мы сегодня совсем не о том.
Слушатель: Махарадж, мы говорили, что Сваям Бхагаван приходит один раз в день Брахмы. А раньше мы говорили, что Он своенравен и независим от обстоятельств и никому не подчиняется, а тут получается, что у Него обязаловка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему обязаловка? Он решил.
Слушатель: И так совпало, что каждый день Брахмы, в каждые 28 кальп Он решил приходить? Получается, Он раб обязаловки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Он решил приходить. Например, Вы в далекой южной стране отдыхаете в доме, где есть бассейн. Вы утром просыпаетесь и ныряете в бассейн. Вы это делали по обязаловке? Вы каждый день купались?
Слушатель: Нет, надоедает же.
Слушатель: Нет бассейна просто!
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, был бассейн. По-моему, Вы каждый день там купались? Нет? Хорошо, на море-то Вы ездили каждый день?
Слушатель: Нет. День на море, день в супермаркет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это обязаловка была?
Слушатель: Да. Мне нравится «серфить», допустим, и когда я долго на море, мне даже это надоедает. Сколько можно? Каждое утро ходить и грести.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Может, Он не каждый день. Когда Он нисходит, то это условно говоря, что Он нисходит. Потому что Он продолжает играть ─ открывается какой-то канал, и мы это видим, потом закрывается.
Слушатель: Не нисходит, просто нам открывается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Господь никогда не покидает Голоки. Когда-то нам эти игры видны, когда-то не видны. Следующий вопрос, который может возникнуть: «Ну что Ему там, каждое утро просыпаться, пасти телят? Ладно, приходить в бассейн купаться, а телят пасти каждый день?» Тут даже серфинг надоедает! А тут надо коров пасти, и так каждый день.
Слушатель: Не просто прийти и масло взять, а украсть.
Б. Ч. Бхарати Свами: А если пропадёт теленок? Отругают. Что, каждый день они выходят с телятами и не бывает такого, чтоб пропал теленок? Просто Ему нравится. Мне кажется, что если любимое дело, то оно никогда не надоедает, да?
Слушатель: А могут быть какие-то другие занятия, о которых мы не знаем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Наверняка есть.
Слушатель: Я где-то слышала, что это называется непроявленная лила. Мы знаем только проявленные лилы, а непроявленные не знаем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если к этому вопросу философски подходить, наверняка, у Него есть то, что Он другим не показывает. Наверняка, с точки зрения математики, вероятности. Вероятно.
Слушатель: Правда, а какие непроявленные лилы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там может быть что угодно.
Слушатель: Откуда же мы знаем, они же непроявленные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Проявите нам непроявленные.
Слушатель: Махарадж, тут вопрос в чате: «Почему говорят, что аштанга-йога не для женщин? Потому что развивает мужские качества или она может повредить?» Пранаяма
Б. Ч. Бхарати Свами: Все зависит от интенсивности. Вернее, от серьезности к подходу к аштанга-йоге. Если делать в обычном режиме, то она, наоборот, полезна. А если уж совсем, как положено, то, конечно, она не подходит. Во-первых, женщина превращается в солдата Джейн. Представьте себе, 68 раз планку сделать за два часа. Потом стоять на руках. Нет, конечно, прикольно, но они такие становятся. Вот у нас, кто серьезные аштангисты, они не улыбаются.
Слушатель: Кому штанга, а кому аштанга.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они такие: от одного взгляда на них лошадь сама на скаку остановится и еще сама зайдет в горящую избу после этого.
Слушатель: Один раз в лекции я услышала такую мысль, очень интересную, что этот мир нужно уничтожить, в плане понять, что он иллюзия. Мир иллюзорен, но чувства не иллюзорны. По-настоящему мы действительно расстраиваемся и действительно радуемся. То есть мир иллюзорен, но чувства не иллюзорны, но предметы чувств иллюзорны. Такая мысль, Вы можете как-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что? Еще её раз повторить?
Слушатель: Нет. Но если только реален наблюдатель и чувства, то для чего использовать чувства? Если предметы чувств иллюзорны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ощущать другое что-то, духовное. Чувства есть средство взаимодействия с предметом. Если это материальный предмет, то есть предмет, который, мы полагаем, нам принадлежит, то эти чувства оперируют иллюзией. Потому что в этом мире и ни в каком мире, нам не принадлежит ничего. Соответственно, чувства мы испытываем к этому, но поскольку мы испытываем к этому как к своей собственности, а нам ничего не принадлежит, то эти предметы иллюзорны. Это иллюзия. То есть, мы что-то любим или что-то ненавидим, но этого «что-то» просто нет. Чувства заканчиваются на обрыве каком-то, потому что самого предмета нет. «Я люблю свой дом, но дома у меня нет». Чувства есть: любовь к дому или любовь к родине: «Я люблю свою родину, я готов ее защищать, но ее нет», но как только мы направляем свои чувства не к тому, что нам принадлежит, а к Тому, Кому мы принадлежим, тогда чувства находят себе партнера, находят себе предмет.
Все те же чувства, которые мы испытываем к несуществующим вещам, мы можем и даже должны направить к реальным вещам. Наши учителя говорят: «К Прекрасной Реальности». Но для этого мы должны понять, что не Реальность нам принадлежит, а мы являемся принадлежностью этой Реальности. Тогда чувства находят себе, в «Бхагаватам» это, «партнера по чувствам». Как Шридхар Махарадж говорил, что, когда гопи признаются друг другу в любви к Кришне, поверяют свое сердце относительно любви к Кришне, они говорят: «Каждое наше чувство ищет своего партнера в Кришне. Глаза хотят соединиться с глазами Кришны, руки ─ с руками Кришны, уши ─ с ушами Кришны. Нас как будто разрывает, и все наши чувства хотят оторваться от нас и найти свое соответствующее убежище в таких же чувствах Кришны. Нам эти чувства уже не принадлежат, они улетают, разлетаются от нас». Здесь происходит гармония ─ подлинное чувство и подлинный предмет чувств. Тогда как в зримом, бренном мире мы действительно испытываем чувства. «Они же настоящие, потому что они нам принадлежат!» Но эти чувства не находят себе партнера по чувствам. Пранаяма
Слушатель: Мы используем чувства не по назначению.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как фантомная боль. Мы испытываем боль в ноге, а ноги нет. Так же и здесь. Мы испытываем какие-то чувства: любовь, гнев, дружбу, привязанность. Но этого нет ничего. Как в компьютерной игре, это идеальная модель современного мира. Мы действительно испытываем ненависть к чудовищам, которые выскакивают из-за угла и начинают стрелять в нас из бластера. Разные игры. Или какая-то фигня на тебя бежит, клацает. Мы действительно испытываем страх, действительно испытываем ненависть.
Слушатель: Но мы же боли не испытываем, от того, что нас сожрал червь какой-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я думаю, что со временем они, просто они в мозг не вживляют. Боль-то она в голове. Сейчас это VR ─ виртуальная реальность, а потом они будут что-нибудь вживлять, и ты будешь действительно испытывать. А что? Уже давно прошли эксперименты, когда воздействуют как-то на голову и человек чувствует запах апельсина, тюльпанов. Их нет, а ты чувствуешь запах.
Слушатель: Нам нужно обратный процесс, нужно найти способ, если ты из этой виртуальной реальности не можешь вырваться, то, чтобы хотя бы боль не испытывать. Пранаяма
Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого надо понять законы, как эта конкретная игра устроена, и жить согласно этим законам. Например, не вылезать, не стрелять в монстров, а просто спрятаться в комнате запереться. Но когда я в свое время играл, это был Doom.
Слушатель: Это было начало 2000-х?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а когда я играл? Да, вчера это было. Это был Doom, я остановился на. Нет, Duke Nukem. Это когда было?
Слушатель: Пентиум 2.0, конец 90-х, 98-го года.
Б. Ч. Бхарати Свами: 20 лет назад! Я в своем развитии остановился на Duke Nukem’e.
Слушатель: [неразборчиво] «Принц Персии».
Б. Ч. Бхарати Свами: О, ну это вообще ветеран. (смеется) Столько не живут! В Duke Nukem’e, там не спрячешься, эти чудища-свинюшки с пулеметами, они все равно как-то начинают тебя находить, пролезать. Хотя нет, можно спрятаться. Тогда как раз вышел фильм «Побег из Шоушенка», и в одной из миссий обыгрывался этот сюжет в какой-то норе. Да, это Duke Nukem, точно?
Слушатель: Я не играл.
Б. Ч. Бхарати Свами: Там можно было схорониться, и они никогда б тебя не нашли. Вот, чтобы не испытывать боль, надо понять, как этот механизм устроен. Он конкретно в мануале описан. Мануал ─ это Веды. Там говорится, что надо делать, чтобы не испытывать последствия. Там их четыре Веды. Атхарваведа как раз регулирует быт. Это медицина, астрология, питание, архитектура, васту-шастры ─ вся эта «техническая документация». С помощью неё ты можешь безбедно жить. Благополучно жить и не испытывать особых страданий. Так, чтобы совсем страданий не было, невозможно, потому что страдания в уме остаются. Даже когда ты хорошо живешь, ты начинаешь страдать от того, что осознаешь, что это кончится.
Так, чтобы физической боли не испытывать, то не есть то и то, не есть в такие-то часы, есть в такие-то часы, уменьшать количество еды. Говорится, что все физические болезни по трём причинам: нечистота, переедание, беспокойство в уме. Больше не существует, представляете? Переедание, нечистоплотность ─ это, видимо, заразные болезни, а главная причина вот здесь (голова). Когда начинаешь беспокоиться, и это отражается на теле. Тело начинает болеть. Как это они называют? Психосоматические, когда человек нервничает-нервничает, у него в конце концов сердце садится. Ну и технические вещи ─ это уже чисто закон кармы: не поступать с другими так, как не желаешь, чтобы поступали с тобой. То есть не делай другим зла и тогда к тебе не вернутся бумерангом страдания, которые ты причинил другим. Вот так можно безбедно прожить. Собственно, Кришна в «Гите» и объясняет это, как жильцу в городе девяти врат (город девяти врат ─ это наше тело) прожить благополучно, не чинить страдания другим. Ну что, нет на сегодня больше?
Слушатель: В этой программе о творении Брахмы, о которой мы сегодня утром говорили, какое место занимает преданность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-что?
Слушатель: Брахма создает дживы, у каждого свои роли, а вот у преданных какая роль в Его программе?
Б. Ч. Бхарати Свами: У Брахмы?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если говорить о преданных, то они вообще выходят из сферы влияния Брахмы и богов. Они целиком находятся под покровительством Кришны. То есть на преданных не распространяются законы кармы, а если с ними что-то происходит, то они понимают, что это Господь дает какой-то урок. Дело в том, что, как мы обсуждали вчера, каждый преданный имеет вайшнавскую составляющую ─ ту часть себя, которая уповает целиком на Всевышнего, которая живет у лотосных стоп Господа, и его мирская составляющая ─ та, которой он пытается жить в этом мире, утвердиться в этом мире. Мирская часть подчиняется законам Создателя, Брахмы, законам кармы и иным: закону тяготения и прочим законам физиологии, пищеварения и прочих. А та часть нашего «я», которая целиком отдана Господу, она не подчиняется вообще физическим и никаким материальным законам. Как в случае с этим… Нет, память-то у меня хорошая, благодаря йоге. С Харидасом Тхакуром. Его били 22 раза палками до смерти, а он никак не умирал. По всем физическим законам он должен был умереть, а он никак не умирал. То есть он целиком отдался Всевышнему. Или как Прахлад Махарадж, его не то, что палками били, его бросали в кипящее масло, бросали к змеям, на колья, топтали слонами. Ему даже давали эсэмэски с грамматическими ошибками и ничего, он выживал, даже после этого. Ему даже говорили: «Мальчик, сходи в магазин и купи килограмм мандарин», и ничего, он не умирал от этого. Вот видите, нет там ошибки! И ничего, не умирал, даже после этого. Ему даже говорили вслух «ихний», и ничего, даже после этого он выживал.
Слушатель: Евоный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Евоный, оный, ихний. То есть даже после того, как он услышал «ихний», он выживал, не то, что под ногами слонов и в кипящем масле.
Слушатель: Зачем такие изощрённые пытки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так пытали, да. То есть, он не попадал под влияние законов материального мира.
Пранаяма
Слушатель: Есть же, в конце концов, полоний.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я уверен, даже и полоний его бы не взял! Как Григория Распутина, травили его ─ и ничего. Отравители даже подумали, что аптекарь их обманул, и один взял этот пирожок, съел и упал. А Григорий Распутин водочкой заливает и пирожок за пирожком!
Слушатель: Он был какой-то интересный человек?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какой-то был, да.
Слушатель: Мистик.
Б. Ч. Бхарати Свами: Раз Путин, два Путин. Ну что, всё тогда на этом.
Транскрипция: Анастасия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
