«Истина и Красота»

http://www.youtube.com/watch?v=OrgUDBuw2Jw

Истина и Красота

# 00:00

«Бхагавад-гита» с точки зрения истины и с точки зрения красоты

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что есть разное толкование «Гиты» и вообще Священных Писаний. Как известно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что религия – это правильная точка зрения. Когда его спросили: «Что такое религия?», он говорит: «Религия – это правильная точка зрения». Что имеется в виду? Что все мы, индивидуальные живые существа, даже пространственно находимся в разных точках. И, соответственно, у каждого из нас есть в буквальном смысле своя точка зрения, у каждого есть своя точка зрения. Фигурально выражаясь, у каждого есть своя точка зрения на какой-то предмет. И точно так же есть своя точка зрения на Центр – Высшую Истину. И Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что религия – это правильная точка зрения.

Теперь, что значит правильная точка зрения? Если у каждого своя точка зрения, или у каждого индивидуально или у каждой группы своя точка зрения, какую же точку принимать как правильную точку зрения, что такое истинная религия? И Шрила Сарасвати Тхакур обращается к определению Дживы Госвами на то, что есть Истина, или что есть Центр. По определению Шрилы Дживы Госвами, Бог в Своём изначальном положении – это Бог, который испытывает наибольшее количество счастья или наибольшее количество рас – глотков упоения. Раса ещё переводится как глоток сладкого сока. И он говорит, что согласно такому определению, что «Бог – это тот, Кто испытывает наибольшее количество счастья», этот Бог есть Шри Кришна. Шри Кришна в Своем юношеском возрасте, когда Он одновременно наслаждается всеми расами – одновременно наслаждается всеми видами удовольствия, всеми видами блаженства. И те, кто дарят Ему самое большое количество блаженства, они имеют с Кришной правильные отношения, или имеют на Кришну правильную точку зрения, имеют по отношению к Кришне правильную точку зрения.

То есть тот, кто дарит Богу больше всего удовольствия, тот видит Бога в истинном свете, все остальные видят в той или иной степени искаженно, в той или иной степени искажения. Так вот, Учители в нашей линии, в частности, Шрила Шридхара Махарадж – основатель, ачарья нашего Матха, Шри Чайтанья Сарасват Матха, он объясняет «Бхагавад-гиту» именно с точки зрения тех, кто Кришне дарит наибольшее количество блаженства. То есть он объясняет «Бхагавад-гиту» с правильной точки зрения. Поэтому он «Бхагавад-гиту» называет не «как она есть», То есть он называет «Бхагавад-гиту» не с точки зрения истины, а с точки зрения удовольствия для Кришны. То есть он «Гиту» трактует с точки зрения сказочника, тогда как, в частности, Бхактиведанта Свами Прабхупада толкует «Гиту» с точки зрения естествоиспытателя, то есть с точки зрения исследователя Истины, поэтому он её называет «Бхагавад-гита как она есть». И мы ничего не имеем против этого.

Действительно, ту «Гиту», которую изложил Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, мы называем «Бхагавад-гита как она есть». Шрила Шридхара Махарадж истолковывает «Гиту» с точки зрении сказочника, с точки зрения, какова Она должна была бы быть, если бы её описывал художественным языком сказочник. То есть он, Шрила Шридхара Махарадж, не стремится к истине, он не стремится изложить «Гиту» истинно, как она есть, он стремится изложить «Гиту» красиво. Для него не важно, истинно он излагает «Гиту» или неистинно, для него важно, чтобы это изложение было красиво, чтобы сердце сразу раскрылось, как лотос утром на заре, чтобы от чтения его «Гиты» сердце раскрывалось. А истинна она или неистинна, для него это второстепенная задача. И поскольку мы принадлежим к линии Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Говинды Махараджа, то нас особенно не интересует, истинна эта «Гита» или неистинна, главное, чтобы она была красивая. Для нас Красота важнее, чем правда, для нас Красота важнее, чем истина. Поэтому истинная «Бхагавад-гита» для нас не особенно и истинная, не особенно и привлекательная.

Вот с этой точки зрения я говорил, что Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада изложил неправильно «Гиту», потому что она некрасивая чисто эстетически. Опять эстетически у всех могут быть разные мнения на счёт того или иного предмета. Вот мне лично кажется, что «Бхагавад-гита» Бхактиведанты Свами изложена не красиво, но правдиво; но, поскольку, правда для меня не важна, а важна Красота, то мне больше нравится «Гита», изложенная Шрилой Шридхарой Махараджем. А уж какие конкретно стихи? Ну, можно, например, привести эти главные четыре стиха «Гиты» из 10-й главы, где Шридхара Махарадж даёт классический перевод 8-го, 9-го, 10-го и 11-го стихов «Гиты» и под ними через союз «или» приводит своё толкование. То есть он дает классическое толкование этих стихов и свое толкование этих стихов. Классическое толкование – это слова Кришны, это четыре стиха, в которых Кришна выказывает Своё отношение к Своим преданным; классическое толкование, там Кришна выступает в роли Господина. Понятно я говорю, да?

# 07:33

Бхактиведанта Свами объявил западному миру: «Бог – это Личность»

То есть классическое толкование, в том числе и толкование Бхактиведанты Свами Прабхупады, оно заключается в том, что диалог ведёт Господь Бог со Своим бхактой, со Своим обожателем – со Своим слугой. Бхактиведанта Свами на протяжении всей своей проповеднической деятельности подчеркивал, и вообще это была его задача – подчеркнуть, что Господь Бог – это Личность. Поэтому он через строчку писал в комментариях, в переводах стихов «Гиты» и «Шримад Бхагаватам», он через строчку Кришну называл «Верховная Личность Бога», «Верховная Личность Бога», – Личность с большой буквы. То есть по идее должно быть: «Верховная» – с большой, «личность» – с маленькой, «Бога» – с большой [буквы]. Он везде писал: «Верховная Личность Бога». Он всё время людям напоминал, что Господь – это Лицо, то есть Господь имеет лицо. Это была его задача. Его задача была дать людям понятие о Боге не как о Духе, разлитом повсюду, а как о Боге, из которого, словно сияние, исходит этот самый Дух, Святой Дух – Бог, который есть Лицо, юридическое Лицо, если хотите, которому принадлежит власть над всем. В этом была миссия Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Точно так же, как миссия Мадхавачарьи была отделить Бога как бестелесную Сущность от вещества, от материи, которую мы с вами наблюдаем; поэтому его философия называется двайта-даршан, то есть философия двайты. Он говорит, что есть четко Дух – Бог, и есть четко вещество – материя. До него, ступенью ниже, теистическая мысль была, Шанкарачарья говорил: «Есть только дух, материи вообще не существует. Есть только дух, всё есть дух». До него говорили, что есть только материя, философия майавады (майа, то есть материя или вещество): «Есть только материя. Духа никакого нет, есть только материя, и это есть единое целое». До майавади буддисты говорили, что есть иллюзия, а за пределами иллюзии – пустота, и пустота есть истина. Майавади говорили (или говорят, потому что все эти традиции существуют до сих пор): «Нет, пустота не может быть истиной. Вот материя, майа (майавади), и есть та самая Истина». Шанкарачарья говорил: «Нет, это никакая не майа, это Дух, который мы с вами наблюдаем».

То есть есть очень тонкое, едва различимое отличие между майавади и философией Шанкарачарьи: майавади говорили, что всё материя, а Шанкарачарья говорил, что всё есть Дух. Мадхавачарья говорил: «Нет, есть и материя и Дух». Бхактиведанта Свами говорил, что это не просто Дух, а это Личность, это Лицо, который стоит за этим Духом. Вот эти такие ступени, или грани, богословской мысли.

# 11:40

Играющий Господь

Шрила Шридхар Махарадж представляет ту идею философской богословской мысли, которая утверждает, что Бог не просто Личность, Он не просто Дух, Он не просто Владыка всего сущего, а Он Озорник, который не владычествует над всем сущим, а само всё сущее хочет, чтобы Он владычествовал над ним.

Как однажды Иван Грозный сбежал из Москвы. Здесь деревня Братовщина есть, сюда сбежал, потом поехал в Александрову Слободу, куда электричка ходит до города Александрова.

Слушатель: Туда электричка ходит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он сказал, что меня власть вообще не интересует. Он уехал туда со своими подводами, и там остался. И когда московские бояре оказались без государя-батюшки, они не знали чего делать, они поехали поездом к нему (царским поездом имеется в виду – это телеги, повозки), пали ему в ноги и попросили, чтобы он вернулся в Москву и снова ими правил. Он говорит: «Вы не пожалеете потом?» – «Нет, не пожалеем». – «Ну ладно». И когда он приехал, там началось, джаз начался. То есть он не просто заставил их подчиняться ему, они сами пришли и в ноги ему пали. Видимо, он обладал такой силой очарования, что они и не мыслили себе другого государя, кроме Ивана Васильевича.

Вот точно так же и Господь Кришна. Он не правит всеми стихиями, Он не заставляет материю преобразовываться, поддерживаться, уничтожаться, снова твориться. Он занят где-то там Своей игрой, где-то там, в Своей «Александровой Слободе» – где-то там, на Голоке Вриндавана. А майа, то есть Его природа, она сама к Нему приходит и говорит: «Ну давай, может быть, что-нибудь устроим, может быть, что-нибудь сотворим там». То есть она сама, материя, хочет Ему подчиняться, сама природа, как духовная, то есть невещественная, так и материальная, вещественная природа, то есть как природа, обладающая осязаемыми качествами, – видимыми, объективными качествами, так и другая – Его внутренняя природа, которая не обладает определёнными качествами, качествами без определений: есть качества, но нельзя дать никаких определений, это Его внутренняя природа, потому что Он всегда иной, Он всегда меняется, Он всегда Нава – новый. То есть это неопределенная природа. А есть определенная природа, это та, которая нас окружает с вами, которую можно понюхать, попробовать, исчислить, измерить и т. д. Так вот, этот Господь, который не правит, а к которому приходят и просят, чтобы Он ими правил, только играет, Он занят Своими играми. И Шрила Шридхара Махарадж описывает этого Господа, который, собственно, не Господь, а который пытается убежать от власти, но власть сама преследует Его и просит, чтобы Он её взял; который даже сторонится Лакшми – богини Удачи; это Господь, который сторонится Удачи, ему не нужна никакая Удача, но Удача сама льнет к Нему, она сама молится, чтобы Он принял её – она хочет, чтобы Он был с удачей. А Ему не нужна никакая удача, Он хочет быть со Своими близкими друзьями и подружками.

В линии Шридхара Махараджа описан этот самый Господь, и поэтому Его эмоции, Его слова, вот этого Господа, играющего, а не властвующего, он вкладывает в уста Кришны на Курукшетре. То есть Кришна на Курукшетре, в толковании Шридхара Махараджа, говорит устами не властвующего Бога, а сторонящегося власти – играющего Бога, который уязвлен, который слаб, которого можно ранить, то есть Бога-Человека. Шридхара Махарадж переводит «Гиту» с точки зрения Бога-Человека, То есть это говорит Человек, Человек слабый, – Кришна, который обладает слабостями, который ищет Своих возлюбленных, и Он готов отдаться им в рабство, лишь бы они были с Ним рядом. Вот такой Господь говорит с Арджуной на поле битвы Курукшетра в «Бхагавад-гите», тогда как в классическом толковании, и в том числе в толковании Свами Махараджа, – это Господь-Властитель, который говорит, что «Я над всем властвую; если какая-то душа стремится ко Мне, то Я ей помогаю, если она попадает в невежество, Я её вызволяю из невежества, если она хочет того».

Шридхара Махарадж переводит с другой точки зрения. Кришна говорит (в толковании Шридхара Махараджа): «Я настолько дорожу Своими преданными, что если они от какого-нибудь горя умрут, Я не смогу дальше жить, поэтому Я лелею их, Я стараюсь, чтобы они ни в чем не испытывали нужды.» Не то что обычно: Бог зовёт душу к Себе и помогает ей всячески. Нет. В устах Кришны звучит, что «Я Сам хочу Себе помочь, потому что без них Я просто исчезну, Я не смогу продолжать Своё существование; Я поддерживаю Моих преданных не потому, что им плохо будет без Меня, а потому что Мне будет без них плохо».

Вот с этой точки зрения мы смеем утверждать, что Свами Махарадж неправильно перевел «Гиту», потому что в толковании Шридхара Махараджа Господь имеет все слабости человека, тогда как в классическом толковании, в том числе в толковании Шрилы Свами Махараджа, Господь не имеет никаких слабостей. Понимаете как? В своем изначальном состоянии, между Господом и Его близкими возлюбленными отношения Раба и цариц. То есть Его вторая половина – она Царица, а Он Её Раб. Это добрачные отношения. В добрачных отношениях Он припадает к Её стопам всегда, Он – Раб, а Она – Царица. Но когда между ними становится работник ЗАГСа или нотариус, тогда роли меняются: Он – Господин, а она – Его слуга, Он может ею воспользоваться, когда хочет. Всё, в их отношениях, на ложе между ними лежит нотариус, подпись нотариуса, подпись работника ЗАГСа. И это дает Ему право пользоваться ею, когда хочет, – она становится Его принадлежностью. Для Своего удовольствия Он пользуется ею, когда надо. Но в добрачных отношениях Он припадает, Он с цветами, Он стоит на коленях, Он поёт, Он играет на бандуре у Её окон. Как там? Та-та, та-та, та-та Диааана.

Слушатель: Прекрасная Диааана.

Б. Ч. Бхарати Свами: Та-та, та-та. Как это? Дуэнья, да?

Слушатель: Нет, это другое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тем более.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот если бы с этой прекрасной Дианой они заключили брак, то тогда бы всё стало по-другому: он уже требовал бы утром кофий в серебряном чайнике, и жизнь потекла бы своим чередом, жизнь потекла бы своею рутиною. Так вот, в изначальном Своем положении Господь – Раб Своих преданных, Он слаб перед ними. Но потом, когда у Него уже начинается взрослая жизнь, тем более, когда Он уже начинает творить материальный мир, то все живые существа от Него зависят. Там, на самых вершинах Мира Любви, Он зависит от Своего окружения, чуть-чуть ниже – уже все от Него зависят. Вот с этой точки зрения мы говорим, что Шрила Свами Махарадж неправильно перевел «Бхагавад-гиту». Но этот перевод необходим для тех, кто взирает на самые высокие вершины Духовного Мира. Есть какие-то возражения?

# 21:58

Господь покорён Своим преданным

Слушатель: А где грань между?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Это просто так высоко, что грань не видна. Эта грань видна там, на тех вершинах. Это как когда нам говорят, что до той звезды 250 миллиардов световых лет, а до соседней – 251 миллиард световых лет: всего-навсего миллиард световых лет. [смеются] То есть грань. То, что мы сейчас сказали «грань», для нас она теоретическая, что есть мир, где Господь – Раб Своих преданных, и чуть-чуть ниже (где-то миллиард световых лет) уже преданные – рабы своего Господа. Но то есть для нас это очень далеко. Есть возмущения какие-то, может, угрозы?

# 22:47

Отдалиться, чтобы разглядеть

Слушатель: Есть один вопрос: «Мало на этой Земле, кто воистину знает, где Бог, а где майа действует. Но майа – служанка Кришны. Не так ли?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Так ли. Да. Мало кто знает, где Бог, но мы можем знать… Для нас достаточно знать, что Он есть, хотя бы потому, что нас захватила в свою пелену майа. Это есть доказательство того, что есть Бог. Другими словами, если есть иллюзия, значит, есть Истина, потому что иллюзия не может скрывать ложь. Иллюзия не может быть сама по себе. Если бы не было Истины, а была бы только майа, была бы только иллюзия, тогда бы майа была бы Истиной. Ну, если нечего срывать, тогда то, что мы видим, и есть Истина. Раз вообще существует обман, значит, есть где-то Истина, есть Правда. Если мы честно себе признаемся, что мы находимся в иллюзии: мы испытываем страх, мы испытываем влияние на себе обмана, значит, есть Господь Бог, значит, есть Истина. Просто, какова эта Истина, как она выглядит, мы не можем ее увидеть, потому что Истина (адхокшаджа) находится за гранью опыта. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, в четвертой главе: «Чтобы увидеть Истину, ты должен принять точку зрения того, кто уже видит эту Истину». Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. «Спрашивай того, кто видит Истину, слушай и слушайся его. То есть задавай ему вопросы и слушайся его, и тогда ваши точки зрения будут соединяться всё ближе, и ближе, и ближе, и вы увидите Истину с его точки зрения». Самостоятельно постичь Истину, основываясь на своём чувственном опыте или основываясь на рассуждениях, на своем интеллекте, на силе своего разума, мы не способны, потому что она сильнее нас.

Как Шридхар Махарадж говорил: «Истина сохраняет за Собой право не открываться нам». И действительно, если Она скрывает Себя от нас пеленой иллюзии, значит, Она того хочет. И силой разорвать эту пелену иллюзии, то есть силой схватить эту Истину, пробить эту пелену иллюзии, схватить Бога за шиворот-выворот, притащить через пелену иллюзии, посмотреть на Него, мы не можем. И это даже хорошо, [смеется] иначе Он был бы слабее нас, и мы бы остались наедине с собой, самые сильные витязи. Поэтому это хорошо, что Господа нельзя силой познать. А можно Его познать смирением и служением тому, кто, извините за каламбур, боготворит Бога. Вот если мы предадимся тому, кто в Боге видит Бога, а не равного себе, тогда мы эту Истину и увидим. То есть мы должны, как бы парадоксально это ни звучало, отдалиться от Бога на достаточное расстояние, чтобы увидеть всё Его величие. Отдалиться – что это значит? Это значит выдавить из себя все божественные качества, то есть все качества, принадлежащие Богу, и сделаться прямою Его противоположностью; это значит, отдалиться от Него настолько, чтобы увидеть Его величие. То есть как стрелка часов: чтобы удалиться от цифры 12, она должна очень далеко уйти: на двенадцать часов она должна уйти от цифры 12, чтобы увидеть эту цифру 12 – целый круг проделать.

Слушатель: Еще один вопрос: «Зачем «подсасывают» джив в верхние духовные сферы? Неужели в верхних духовных сферах не хватает бойцов? Или чтобы в адских мирах не прибывало?»

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы никого и не «подсасываем» туда. Просто высшие духовные сферы – это… Мы, как пузырьки в газировке, вынуждены стремиться туда, мы вынуждены стремиться к Счастью. Извините, нас Господь создал таковыми, чтобы мы искали Счастье, а Счастье есть Он. То есть в поиске Совершенного Счастья мы неизбежно «подсасываемся» – идём наверх к Нему, потому что Он есть Счастье, Счастье Собственной Персоной. В этом наша природа – искать Счастье. Нас просто таковыми создали.

Слушатель: Махарадж, мы всё равно не осознаем Его величия. Наверное, самое трудное – осознать Его величие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, осознать Его величие, и потом начать путешествие к Нему.

# 28:43

Почему Чайтанья Махапрабху говорил, что Он не знает Истину?

Слушатель: Здесь спрашивают, Махарадж: «Почему Сам Махапрабху говорит, что не знает Истину? Ведь, если я правильно понимаю, Он и есть Истина?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху играет роль Преданного. Махапрабху играет роль Главного Преданного. То есть Он играет роль Шримати Радхарани. И Она Сама говорит: «Я не знаю, каков Он, Я не знаю, каков Кришна, потому что Он всякий раз другой». Знать – это значит проникнуть в Его суть. Познать – это значит проникнуть в Его суть. Познать человека – это значит уметь предсказывать его следующий шаг. «Я знаю этого человека». «Знаю» – это значит, я знаю как он поступит завтра, что он будет делать завтра, во сколько он встает, где он работает, как его зовут, чем он занимается в рабочее время, чем он занимается после рабочего времени, с кем он встречается, каковы его увлечения – «я знаю этого человека». Вот Махапрабху, Господь, устами Преданного говорит: «Я не знаю Истину, Я не знаю, чем Господь будет заниматься завтра, чем Он будет заниматься послезавтра, что Ему взбредет в голову в следующее мгновение; Я Его не знаю. Почему? Потому что Он Самопроизволен». Самопроизволен – это значит, что Его воля самостоятельна, – Он что хочет, то и делает. Он не живет по расписанию.

Слушатель: Махарадж, обычно, когда слышишь «играет роль» – как будто бы Он Сам понимает. Да? И вроде того, что… Не так же, да?

Слушатель: Притворяется.

Слушатель: Но Он же не притворяется, Он действительно всё это ощущает?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Играет роль» – это близкое определение. Скорее, можно говорить – играется. То есть Он играется в преданного. Но Он настолько сливается со Своей ролью, срастается со Своей ролью, что Он забывает, что это Его роль. Он думает, что это на самом деле. Но, действительно, если взять человека, например, актера, и двенадцать часов он будет играть спектакль какой-то, а двенадцать часов будет жить своей жизнью, и этот сериал всегда будет, он уже через какое-то время не будет знать, где настоящая жизнь, а где игра. А если сделать пропорцию 13/11, то Его роль будет уже Его настоящая жизнь. Если снимать, скажем, сериал несколько лет, то он будет думать, что он какой-то персонаж этого сериала. Господь Махапрабху также сошел в этот мир, и Он играл роль Своего Преданного. До добра это не довело – к концу жизни Он совсем обезумел. Он понял, что испытывают Его преданные, каково им, когда Его нет рядом.

Однажды Кришна посмотрел в купель кристально-прозрачной воды и увидел Своё отражение, и подумал: «Какой красавец. Интересно, что испытывают Мои преданные, когда видят Меня?» И Он захотел сойти в сотворенный мир. И тогда Шримати Радхарани сказала, что «Я Тебя не пущу Одного, потому что Ты совершенно изранишься там». Поэтому Она Его облекла в Себя. И Махапрабху – это Золотой Господь, Он в оболочке Шримати Радхарани (Золотой Господь), а внутри Он Кришна, Сам Господь Кришна – Шьямасундара – темноликий. Но оболочка Его – это Шримати Радхарани, Золотая Оболочка. И, приняв на Себя эту роль, Он попытался понять, что же испытывают Его преданные, которые не связаны с Ним официальными отношениями, которые ведут свое домашнее хозяйство: пасут коров, заботятся о детях, о мужьях, о старших родственниках, младших родственниках – у которых есть семейные обязанности, но при этом всё время думают о Нём. Вот что они испытывают? Каково это быть деревенской дамой, влюбленной в городского, который очень красив и который никогда тебе принадлежать не будет? Потому что Он только свои детские годы скрывается от царя Ирода, а когда вырастит и возмужает, Он пойдет и восстановит справедливость – займёт снова царский трон. Вот каково это – постоянно быть влюбленным, но знать, что твой Возлюбленный тебе не принадлежит? Вот для этого Господь пришёл в материальный мир в облике Шри Чайтаньи, но и заодно распространил Святое Имя – Махамантру.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.