«Гуны в голове»
«Гуны в голове» | Частные беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 3 июня 2019 года
- Места паломничества (00:00)
- Душа в теле животного (01:25)
- Дыхательные практики и питание (07:14)
- Йога от Шивы (19:09)
- Отчаяние (21:16)
- Бесполезность дискуссий (24:32)
- Джива и атма (38:16)
Гуны в голове
#00:00
Места паломничества
Б. Ч. Бхарати Свами: …потом все наши учителя нашей сампрадаи из Пури. Махапрабху там провел последние годы жизни, шесть Госвами тоже там были.
Слушатель: Навадвипа и Пури, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, больше так фрагментарно, иногда мы куда-нибудь на юг планируем поехать, по местам, где Махапрабху был, может быть, в Двараку. Но это такие единичные эпизоды.
Слушатель: Как может быть Дварака, если она там?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Там есть место, там такая необычная вещь: океан и в нескольких километрах, там, где Дварака была, там такой островок вылез, туда можно приплыть, ну и даже на океане просто поклониться.
Слушатель: Что гаудия—вайшнавы могут подразумевать под словом «провидение»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Судьба, наверное, высшая воля.
#01:25
Душа в теле животного
Слушатель: В теле животных мы не зарабатываем карму, а отрабатываем ее. Наша свобода воли, соответственно, очень ограничена, и мы ведомы только инстинктами. Вопрос: если все животные одинаковы в этом плане, то как же души в теле животных могут делать выбор в пользу памятования о Господе? И впоследствии как мы зарабатываем на тело человека в таком случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не зарабатываем, мы просто живем в теле животного и постепенно поднимаемся до тела человека, там нечего зарабатывать. Это просто как в животном теле: ты плывешь по течению постепенно, потом там рождаешься человеком.
Слушатель: То есть из тела животного появляется больше возможностей уже…
Б. Ч. Бхарати Свами: Животные исполняют свою дхарму. Животное постепенно достигает человеческого тела, а потом, если не исполняет человеческую дхарму, снова рождается животным, а в животном теле ты не можешь не исполнять дхарму животного, как бы для тебя не стоит вопрос «правильно или неправильно?». Ты не грешишь, потому что у тебя нет выбора: ты тигр, значит ешь косулю; косуля, значит ешь травку.
Слушатель: Ну и состояние сознания как бы находится в животных телах, они не могут, да? То есть там нет вообще такой возможности.
Б. Ч. Бхарати Свами: Другое дело – животное может несознательно какое-то служение выполнять: там слон – катить колесницу, собака – охранять храм.
Слушатель: Кошка – охранять амбары, просто есть такие примеры.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, то есть она бы это делала бы все равно, но в данном случае она это делает для храма, сама того не сознавая. Но есть редкие случаи, когда Господь оставляет сознание, душа в животном теле все прекрасно понимает, – это исключительно редкий случай, но тем не менее есть. Как было с оленем с этим, со слоном, у Махапрабху собака была.
Слушатель: Тогда вот скажите, сукрити, душа вот достигла человеческого тела, но вдруг так случилось, что попала дальше в животное тело и круг пошел, то вот это наработанное остается и душа, находясь в человеческом теле, стартует вот с этой точки, где началось ее животное воплощение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если да, духовные есть заслуги, то она не теряет. Она может новый круг самсары пройти, и, когда вернется в человека, она начнет с той же точки, на которой остановилась в духовном смысле. В материальном, конечно, надо заново ей обучаться, тому языку, навыкам, которые будут бытовать в будущем. Там чем будет заниматься? Может, еду будут делать из нефти и так ее, это же все материя, ведь все, что выросло, – и там и там молекулы, научится их как-то так соединять. Ей необязательно будет пахать на земле, а можно в пробирке набить молекулы, нажать на кнопку, и у тебя там морковка, ну или, может быть, не ее форма, но все ее элементы.
Слушатель: Впечатление от морковки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Впечатление и вкус могут синтезировать.
Слушатель: Можно просто повторить программу в мозг, вызывать сытость.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вкалывать в себя только одну глюкозу, а в голове у тебя будет будто ты ешь какие-то там фрукты, овощи. Телу-то нужна только энергия. Научится энергию добывать, а если кому-то понадобится, чтоб при этом и вкусовые ощущения были, то там электрод подключит, и у тебя будет вкус мандарина.
#07:14
Дыхательные практики и питание
Слушатель: А как же гуны? Ну вот глюкозу кушать, это можно считать благостной пищей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну думаю да. Она же сладкая, маслянистая. Она не сушеная, не гнилая. Но потом они сделают так, что гуны, они же тоже в голове. Будет ощущение, что вы съели благостную пищу.
Слушатель: А прана?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прана, да, дыхание.
Слушатель: В продуктах.
Б. Ч. Бхарати Свами: В еде практически нет праны, в воздухе прана.
Слушатель: Я имею в виду: разница между свежим продуктом и завядшим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, там больше праны, в свежих. В еде праны может быть процента два, все остальное – материя. А жизнь мы получаем из дыхания. Можно, в принципе, питаться одним дыханием.
Слушатель: То есть праноеды, солнцееды – это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Солнцееды, я не знаю, а праноеды – это если правильно…
Слушатель: То есть это возможно, чтобы не есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Если правильно дышать, то можно не питаться вообще.
Слушатель: И не пить?
Б. Ч. Бхарати Свами: И не пить.
Слушатель: И не спать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Спать – не знаю. Я не очень в этом понимаю. Но не пить точно можно, потому что я уже лет 30 не пью воду. Так, конечно, во фруктах влага. Если не есть огня, то и заливать его тоже не нужно будет водой. Мы едим пищу, к которой прикоснулся огонь, он забрал воздух, поэтому нужно восполнить, запить. А если не подвергать огню еду, то и влага из нее не будет уходить.
Слушатель: Обмен веществ сам собой будет происходить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятия не имею. Я на уровне стихий, как в «Бхагаватам». В Ведах нет такого: элементы, обмены веществ. Это потом всё придумали. Там есть огонь, вода, воздух, три состояния, и там капха, вата…
Слушатель: Капха, вата, пита.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если огня нет, то и не надо будет воды добавлять. А если огонь есть, то надо будет восполнять воду, которую он забрал.
Слушатель: Если у кого-то по природе там вата или пита, можно изменить ее?
Б. Ч. Бхарати Свами: У всех перекос. Можно изменить пищу, потому что в пище мы получаем вот этот вот набор, то есть есть пищу, в которой тебе больше всего чего-то не хватает, ну и, конечно, дыхание. Дыхание – это универсальное. Если правильно дышать, пранаяму делать.
Слушатель: То есть есть такая пища, которая содержит…
Б. Ч. Бхарати Свами: А любая пища: острая, которая сушеная, на огне, потом всякие: квасная пища – это алкоголь прежде всего, ну то, что прокисло, это огонь. Алкоголь – это что? Это просто огонь, это перебродившая пища, где много огня. Поэтому запивают, там сушняк.
Слушатель: Я недавно смотрел фильм про дыхание по Бутейко. Все говорят, что нужно глубже дышать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А он – наоборот.
Слушатель: Наоборот, так природа…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, я не очень знаком с его учением, как оно соотносится.
Слушатель: Короткое дыхание…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну наверное. Я не знаю его систему подробно. В пранаяме есть упражнение капалабхати, кажется.
Слушатель: Резкий и короткий выдох…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это, наверное, соответствует.
Слушатель: Ну а вообще глубокое дыхание.
Б. Ч. Бхарати Свами: В пранаяме глубокое дыхание, зато там задержка. Ты вдохнул и задержал. То есть ты вдохнул прану, задержал – пране некуда уходить. Так, если ты дышишь обычным способом, ты вдохнул, чуть-чуть получил и выдохнул, убрал прану. А в пранаяме ты вдохнул и задержал, и ей некуда деваться, и она по телу разошлась. А выдохнул ты уже только воздух.
Слушатель: А прана сама через кожу не проходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Через кожу проходит, она везде. Просто ее надо улавливать. Просто у нас в теле есть рецептор для праны специальный, через который… ну вот как свет мы видим глазом, кожей не видим, потому что здесь нет соответствующей мембраны, настроенной на видимые волны, а в ухе есть мембраны, настроенные на звук, ну и то не весь звук, а маленький диапазон. Точно так же для праны есть рецептор, это вот тут вот чуть ниже гортани. Ну кто йогу делает, тот знает. И когда мы дышим, то мы сжимаем ту область гортани, там проходит этот поток воздуха с праной. И поскольку мы уменьшили сечение, то прана ударяется и через этот рецептор в тело уходит. А если дышать ртом или носом обычно, то прана вместе с воздухом уходит в легкие, а в легких нет рецептора праны, и она опять уходит.
Слушатель: То есть поэтому при йоге дается такое уджая-дыхание, чтобы прану таким образом ловить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу вам это обяснить. Вот тот, кто занимается, он может объяснить. Вот сейчас вы, допустим, вдыхаете и почувствуйте, где воздух бьется о ваш организм. Где? Об нос.
Слушатель: Об нос. А это бьется о горло.
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда дышишь, ты вообще не чувствуешь, что у тебя в носу воздух, потому что ты здесь. И там как раз находится этот рецептор, он сужает и прану всю забирает, а воздух уходит в легкие, а потом и выходит из легких, а прана остается.
Слушатель: Там, выходит, такая лвиная доля внимания надо, чтобы поддерживать это дыхание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Аштанга-виньяса-йога – это йога дыхания, это не физическая, это вообще дыхательная практика на самом деле. Но просто мы разными позами помогаем дыханию, а не наоборот. Дыхание – это нитка, и нанизываем позы
Слушатель: А на каждый вдох – выдох нанизываем положения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не дыхание помогает позе, это же не акробатика, где «ты дыши, и у тебя получится там». Наоборот: ты положению тела помогаешь гармонизировать дыхание. Там, например, в скрутке дышать трудно, потому что у тебя легкие скручены и тебе трудно. И через годы ты так свои легкие тренируешь, что ты в скрученном положение спокойно дышишь. Или там в наклоне, когда в йога-мудре ты все пережимаешь и невозможно дышать, но со временем нормально. Первое время ты в йога-мудре дышать не можешь, потому что все сжал себе и легкие просто, как меха, не раскрываются, а потом постепенно ты через годы можешь дышать ровно, какое бы положение тело ни заняло, даже в движении. Но а потом, когда уже более высокие ступени, понимаешь, что прану не обязательно через дыхание получать, то есть тело становится таким восприимчивым, что ты просто прану берешь не через легкие, а как хочешь.
Слушатель: Ну а цель аштанги какова?
Б. Ч. Бхарати Свами: Цель аштанги – это созерцание Параматмы. Ну вообще Патанджали пишет о преданном служение Вишну – цель йогов, как она там есть, «Йога-сутра».
#19:09
Йога от Шивы
Слушатель: Это сампрадая на Вайкунтху, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он говорит о бхакти, что высшая цель – это бхакти.
Слушатель: То есть не пассивное созерцание, а активное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он… да.
Слушатель: Учитель по йоге говорил нам, что это не йоги придумали, а йога от Шивы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Патанджали подсмотрел Шиву, его движения, его танец. И он эти движения записал и выстроил, но там еще есть этическое учение. Но если касательно асан Патанджали, то это Шива дал, фактически йога от Шивы.
Слушатель: Вот это питание без огня на самом деле очень такая неопределенность…
Б. Ч. Бхарати Свами: У всех разные организмы, разные тела. Кому -то нужно, кому-то не нужно.
Слушатель: Оно должно как-то само ведь, естественным образом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное.
Слушатель: Я хотела бы все-таки уточнить: если такую цель поставить для себя, это как бы нормальная цель?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Ну принять для себя такой способ питания как цель освобождения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное.
Слушатель: Я слышал такое, наши учителя… (неразборчиво) …сиддхи, если это нужно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если это нужно.
#21:16
Отчаяние
Слушатель: А вот отчаяние, для соискателей истины это постоянное состояние или некий этап?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это какой-то этап, какой-то кризис, через который проходишь и дальше идешь до следующего отчаяния. Это не постоянное.
Слушатель: Чем сменяется отчаяние?
Б. Ч. Бхарати Свами: Надеждой, радостью.
Слушатель: А потом снова.
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: То есть это некий двигатель, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: То есть отчаяние все равно должно сменяться каким-то движением вперед, а если не сменяется, тогда уже никуда не идешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.
Слушатель: То есть если не приходит вдохновение, значит не до конца отчаялся.
Слушатель: Не дошел ход еще.
(слушатели общаются между собой)
Слушатель: Когда Шридхар Махарадж говорил… (неразборчиво) …кавачи разные богам. Насколько это уместно и могут ли они помочь в развитии? Говорит, что какое-то время вы можете этим заниматься, потом… Разные виды йоги тоже могут относиться к кавачам, к помощи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кавача?
Слушатель: Да, защита.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не видел, чтобы Гурудев носил.
Слушатель: Не в смысле физическом, кавача как помощь или защита. Кавача как развитие тела…
Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев пешком ходил, у него такая была практика: прогулки совершал.
Слушатель: Свами Махарадж тоже ходил. Врач ему назначил.
#24:32
Бесполезность дискуссий
Слушатель: Если с «Бхагавад-гитой» выходить на аудиторию людей, и так или иначе там будут комментарии, которые, конечно, же в такой агрессивной форме говорят о том, что Господь один и это Иисус Христос и так далее. Просто есть уже практика этого, и они, скорее всего, будут и достаточно много. Что лучше делать: удалять этих комментаторов или стараться все-таки им как-то ответить?
Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле «удалять»?
Слушатель: Ну вообще эти комментарии удалять, чтобы они не нарушали стройные ряды соглашающихся с «Бхагавад-гитой», не баламутили.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если это какой-то вызов, переходит рамки приличия, оскорбления, переходят на личности, то, конечно, надо удалять. Если это в рамках дискуссии, то почему? Просто есть разные форматы общения. Если, например, лекция – формат общения, когда один делится своим мнением, и тогда возражения «я с вами не согласен» неуместны, потому что это формат не дискуссии, это формат «говорящий и слушающий». Это все равно что вы пришли на спектакль в качестве зрителя, а потом вам что-то не понравилось, вы вылетаете на сцену и говорите: «Так! Что ты здесь такое говоришь?» Ты как бы нарушаешь формат мероприятия. А когда вы задаете другой формат – дискуссия, что «я выдвигаю некий тезис и давайте критически к нему подойдем», тогда неуместно кого-то удалять, если он не переходит на личность. Допустим, вы говорите: «Бог – это Кришна», а он в ответ: «Ты дурак». Это нарушает стройность общения. Когда он еще говорит: «Бог – это Христос», тогда не надо никого удалять, просто тема закончилась, потому что это диалог двух верующих, каждый верит в свое. Если нет общей почвы, общего фундамента, с которым согласны обе дискутирующие стороны, тогда и не на чем строить диалог. Это просто одноразовый обмен мнением. Допустим, у вас дискуссия по поводу того, сколько сейчас времени. Вы говорите: «Сейчас три часа дня», а другой говорит: «Сейчас четыре часа дня». Если у вас нет общего фундамента, другими словами, общего авторитета, тогда на этом можно разговор заканчивать, потому что дальше будет просто повторение: вы ему будете говорить: «Три часа дня», а он будет говорить: «Четыре часа дня», вы опять: «Три часа дня»…
А когда вы говорите: «Давайте решим, что часы на главной городской площади настоящие», тогда дискуссия имеет продолжение, тогда вы идете, звоните и выясняете, сколько сейчас показывают городские часы. То есть вы выбрали себе авторитет, с мнением которого вы оба согласны, тогда можно дискутировать. Когда одна сторона говорит, что для нас авторитет – Веды, а другая говорит: для нас авторитет – Библия, то нет общей почвы, на которой бы вы оба стояли бы, нет общего авторитета, с которым вы согласны оба. Тогда тоже разговор заканчивается. У вас – Библия, у нас – «Бхагавад-гита». Всё. Ну как им сказать: «А давайте мы Библию тоже примем за авторитет». Тогда тоже дискуссия заканчивается, потому что вы отказались от своей платформы. Или вы им говорите: «Давайте-ка вы не Библию будете принимать, а кришнаитские книги». Но они тоже не согласятся, поэтому тоже разговор бессмысленный. Поэтому нужно найти какой-то третий источник, с которым вы оба согласны, например, не Библия и не Веды, а логика, или там предъявить такую вещь, как общий человеческий опыт. Это, конечно, все расплывчато, но это по крайней мере шаг в сторону дискуссии. Конечно, они могут сказать, что нам кажется, что общий человеческий опыт – это вот так, а нам кажется, что это так. Но тем не менее мы все равно продвинулись, и у нас будет дискуссия по поводу того, что такое общий человеческий опыт. Когда мы найдем общую почву, общие основания, тогда мы уже можем выискивать истину. Но наши учителя говорят, что даже если вы найдете общую почву, общие основания, то споры, дискуссии не имеют смысла. Допустим, вы докажете на основании чего-то, с чем они согласны, свою правоту. А дальше-то что? Ну доказали, пожали друг другу руки и разошлись? Ну это все беспочвенно, поэтому наши учителя говорили ни с кем не вступать ни в какие споры. Если кому-то интересно послушать наше верование, послушать о том, во что мы верим, ну расскажите ему, а спорить с ними бессмысленно. Вы только зря свой ум взбудоражите и дадите им почву для оскорбления. Поэтому с кем-то спорить вообще бессмысленно, о чем бы то ни было.
А вайшнавы не участвуют в таком формате общения, как дискуссия. Они просто вычеркивают это из своей жизни. Дискуссия нас в принципе не интересует, потому что дискуссия – это обмен мнениями. Нас не интересует ваше мнение, что там было, и мы не претендуем, чтобы наше мнение вас интересовало. Что вы там думаете, правы или не правы, нас просто это не интересует. Другое дело, если вам интересно наше мнение, ну тогда извините, никаких споров, мы просто можем вам рассказать, и, в зависимости от глубины вашего запроса, мы можем глубже или более поверхностно рассказать о нашем вероучении, а спорить, дискутировать, выяснять истину не то что нам запрещено, нам просто это неинтересно.
Но бывает такое, нам интересно, что вы нам говорите. Это по поводу, например, каких-то научных веяний, или расскажите нам про устройство лондонского метро, или расскажите нам про достопримечательности Москвы. Это другое дело, может, кому-то из вайшнавов интересно. Но это тоже другой формат, это не формат дискуссии. Вайшнав признается: «Мне это интересно, но я не знаю про это ничего. Поэтому расскажи мне, пожалуйста» или там: «Я хочу устроиться на работу бухгалтером, научи меня быть бухгалтером и считать цифры». Это тоже не формат дискуссии. То есть вайшнав либо вещает об учении, которое интересно вопрошающему, но без возражений, либо он сам опускается до уровня вопрошающего, но я не думаю, что он будет о богословии кого-то спрашивать, какие-то утилитарные, повседневные вещи вайшнав может узнавать. Например, вайшнав решил заняться йогой, он идет к какому-то там преподавателю йоги, к Саше, и начинает задавать ему вопрос по этому поводу, но не вступать с ним в дискуссию, не вступать с ним в спор. Спор как диалог двух равных вайшнав вообще вычеркивает из своей жизни раз и навсегда. В каких-то вещах он может признаваться в своей подчиненности и узнавать что-то новое, в каких-то вещах он может низойти и рассказать об учении вайшнавов, только если это кому-то интересно, проартикулировал: «Мне это интересно, расскажите». Если человек не выказывает интерес, мимо прошел, забыл, как кустик на дороге, травка на дороге. Вы же с ней не вступаете в дискуссии, не начинаете рассказывать дереву или столбу о Сознании Кришны. Но если столб вдруг скажет: «Расскажи мне», тогда да.
Слушатель: Махарадж, можно задать еще дополнительный вопрос? Если такие комментарии появятся в группе, на странице…
Б. Ч. Бхарати Свами: Группа «В контакте»?
Слушатель: Если появятся такие комментарии, их просто оставлять без ответа или давать какие-то, удалять?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Если человек переходит на личности, то удаляйте.
Слушатель: Если не личности, а что Бог един.
Б. Ч. Бхарати Свами: Бог един. Зачем удалять? Просто напишите ему: у вас такое мнение, у нас…
Слушатель: То есть можно прокомментировать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но не вступать в дискуссию. Просто напишите, что у вас есть право иметь свое мнение, у нас есть право иметь свое мнение.
Слушатель: Тоже был такой опыт небольшой выхода на аудиторию, такие все агрессивные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Говорите, что у вас свое мнение и у нас свое мнение. Если так агрессивно просто срывает лекцию, срывает встречу, то просто соберите вещи и уйдите. А если кто-то ведет себя агрессивно, а другие заинтересованы, тогда останавливайте общение и говорите, что нам бы очень хотелось с вами общаться, но в зале есть человек, который мешает нашему с вами общению. Мы его не можем выгнать, потому что мы физически слабые, но если вам, дорогая аудитория, интересно с нами общение, то сделайте что-нибудь, чтобы вам не мешали с нами общаться. А если вам, дорогая аудитория, не очень интересно общение с нами, то мы раскланиваемся и уходим.
Слушатель: Такой вариант развития событий возможен
#38:16
Джива и атма
Слушатель: Махарадж, джива и атма – это одно и тоже или джива – это уже более уплотненное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это более уплотненное, чем атма.
Слушатель: Джива – это уплотненная атма. Атма – это просто «я». А джива – это уже навешанные какие-то скафандры.
Б. Ч. Бхарати Свами: Какое-то движение уже есть. В целом это одно и то же. Атма – это наблюдатель, джива – это скорее действующий.
Слушатель: Есть три составляющие: действие, желание наслаждаться, служение.
Слушатель: Если поймешь, что ты наблюдатель, то нам все равно нужно обратить куда-то свой взор, то есть это положение не очень устойчивое, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Или это момент выбора тогда, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Либо опять в материю, либо…
Транскрипция: Ранга Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
