«Господь в облике времени»
«Господь в облике времени» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 15 марта 2015 года, Паттая, Таиланд.
- Что есть действие и бездействие? (00:00)
- Философское понимание природы и времени (04:07)
- Литературный образ Господа (22:52)
- Как происходит момент «смерти»? (27:18)
- Иога Майю душа ощущает самой собой (32:00)
- Страх смерти (40:55)
- Реальность — это мир, где мы ничтожны (49:50)
- Ум осквернён, как прямая кишка мясоеда (54:00)
- Насильно помещать себя в обстоятельства, где Господь в центре (58:30)
- Дурак и протухшая рыба (68:09)
Господь в облике времени
# 00:00
Что есть действие и бездействие?
Слушатель: Ну хорошо, скажите, что же это всё-таки такое: действие и бездействие? Я понимаю, что мудрецы об этом могут рассуждать и искать ответ, а вот так вот нам что это такое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит, что даже мудрые, которые постигли суть вечности не могут определить, что есть действие и бездействие, не могут отличить подлинное действие от подлинного бездействия и наоборот. Мы с вами обсуждали, что действие состоит из двух частей: само телодвижение, или умодвижение, и последствия его. Иными словами, если какой-то субъект совершает телодвижения во времени и пространстве, но за это не приходит ответ или ответственность, то он, по сути дела, ничего не совершает. Если он не отвечает за свои поступки, то это можно назвать бездействием.
Слушатель: А при каких обстоятельствах он может не отвечать за свои поступки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если он действует, в кавычках, конечно, в интересах… Во-первых, только безусловно свободный субъект не несёт ответственности за свои поступки. Такая привилегия принадлежит Персоне № 1, её называют ещё Господь Бог. Господь Бог совершенно свободен и не несёт ответственности за свои поступки, потому что Ему не перед кем держать ответ. Кто Ему скажет: «Раз ты поступил так, то изволь отвечать»?
Слушатель: А Сам Себе Он не может такой задать вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может. Он всякий раз Себе говорит это и Сам Себе отвечает: «Ну ладно. Не в этот раз!»
Слушатель: (смех) А вот это вот пошло оттуда, наверное!
Б. Ч. Бхарати Свами: Сам Себе говорит: «Ну мало ли что ты натворил. Придётся тебе отвечать по законам природы». А так случилось, что Природа – это тоже сознательный субъект, Она ещё Его жена и по совместительству массажистка. Мало того, что Она жена, она настолько покорная, что… Она самая лучшая у Него. Представляете, жена-массажистка! Что ещё нужно? Перед кем отвечать? Мы отвечаем за свои поступки перед Природой. Существуют обстоятельства, мы совершаем какой-то поступок, и нам приходит ответ за это. Существуют обстоятельства, эти обстоятельства ещё называются законы Природы. Если мы поступаем поперёк законов Природы, то мы страдаем; если мы выступаем против законов Природы, то мы не получаем ожидаемого. А что такое страдание? Страдание – это не получать ожидаемого. Мы на что-то надеемся, и наши надежды проваливаются, это называется «страдать». Если мы поступаем согласно законам этой самой Природы, пракрити, то наши ожидания оправдываются, это называется наслаждение. Вот и всё.
# 04:07
Философское понимание природы и времени
Слушатель: А изначально душа, она перед кем несёт ответственность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Перед Природой.
Слушатель: Перед природой: перед деревьями или как?
Б. Ч. Бхарати Свами: А деревья какое отношение к Природе имеют?
Слушатель: А природа – это что такое? Жена Бога?
Б. Ч. Бхарати Свами: Для нас Природа – это зримый мир или осязаемый. Всё, что находится вне нас, – это Природа.
Слушатель: А, значит, и деревья тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Причём тут деревья?
Слушатель: Ну, не знаю, это тоже вне нас?
Б. Ч. Бхарати Свами: А-а, это из той серии «Пойдём на природу! Пойдём в лес, на природу!» А-а, это вы имеете в виду?
(смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: «Пойдём в лес, на природу! Я сегодня на природе был». Под природой, естественно, мы понимаем, говоря о философском понимании, это всё, что нас окружает, а нас окружает только то, что находится в поле осязания, зримый или осязаемый мир – это всё Природа.
Слушатель: Вселенную тоже можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вселенная как одна из форм Природы. Природа является разными образами, в зависимости от сознания нашего, или кришнаиты это называют гуны природы. В зависимости от нашего с вами состояния мы и окружающий мир воспринимаем по-разному, если не допить сто грамм, то окружающий мир будет недовольный и злобный. Ну смотря у кого как.
Слушатель: Нет, сначала будет хороший!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да?
Слушатель: Первое время, а потом уже…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Сначала как?
Слушатель: Сначала, когда накатить.
Слушатель: Сразу всё хорошо!
Слушатель: Подъём жизненных сил, такая радость идёт.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не хочется сразу морщиться?
Слушатель: Нет, сразу нет. Наверное, после третьего, четвёртого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нормально уже? Так вот, ты соприкасаешься с агентами влияния и оказываешься в неком состоянии. В каком бы состоянии мы ни находились, мы всё равно воспринимаем внешним мир каким-то образом, природа меняется в зависимости от нашего состояния. Это в целом Природа, но у неё могут быть разные образы, и вселенная – это тоже Природа, образ Природы. Но Природа имеет личные характеристики, это личность. Её ещё называют пракрити, Бхадра, Дурга, Кали, Манта, у неё много названий, Родина также одно из них. «Давай защищать нашу Родину» – это тоже образ Природы, Земля. Она разная, в зависимости от нашего состояния сознания и мировоззрения она приходит в разных образах к нам, но в концентрированном виде Природа перед нами предстаёт в образе женщины. Она предстаёт в некоем женском образе, который нас сбивает с толку и не даёт нам видеть истину, заключив в свои объятия. Но мы здесь не жертвы, а конечно, это всё взаимно: мы охотники, вышедшие на охоту и оказавшиеся жертвой, а не то, что мы такие несчастные овечки. Я сейчас говорю о метафизической женщине, потому что те, кто родились в образе женщин, та же самая природа, тоже предстают в каком-то образе, который… В целом, поскольку женщины не считаются, строго говоря, человеческими существами, но это не трагедия, потому что в следующей жизни вы можете быть мужчиной.
Слушатель: Нет, вот этого не надо! (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, что значит «строго говоря»? Когда Веды обращаются к читателю, они естественно обращаются к мужчине опять-таки в метафизическом смысле. Почему? Потому что каждая душа, все мы души женского пола по природе, душа, она женского рода, она пракрити, Шакти. Но в материальном мире мы все себя возомнили мужчинами, и независимо от того, какой мы пол приняли, у нас у всех есть ложное мужское начало – то, что кришнаиты называют ложным эго. Что такое ложное эго? Это ложное мужское начало. Даже если мы женщина, мы всё равно себя считаем обладательницей, это потому что Природа предстаёт перед нами в женском образе. Образ, который говорит: «Возьми меня!», и ты бегаешь за этим образом, пока она тебя не поймает. Мы охотимся за этой Природой, пока она нас не ловит, и мы оказываемся где?
Слушатель: Она завлекает, чтобы мы к Господу так не пёрли, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она действует на разные площадки восприятия. У нас пять площадок восприятия: глаза, уши, кожа, язык и нос – это всё такие мембранки разной степени грубости, которые воспринимают вибрации. Что делает мембрана? Она воспринимает вибрации. Ушная мембрана дребезжит, и эта вибрация, или колебание, отражается на свой нерв, а ум говорит: «Музыка», а это просто дребезжание. Музыка – это дребезжание мембраны. Так же дребезжат все мембраны, например, зрительная дребезжит от воздействия световых лучей, а мы говорим: «Я увидел: машина мимо проехала», а это дребезжит мембрана; с носом и кожей то же самое. Мы говорим: «Бархат», а это кожа на что-то наткнулась. Образы создаются в уме, и ими нас пленит Природа. Это всё разные образы, но когда все образы сливаются воедино в некий образ, то это образ женщины, некий объект вожделения. Когда звук, цвет, запах сольются воедино, то это будет то, чем Природа нас поймала, и мы оказываемся в её ловушке – шансов нет. Но у нас нет шансов выбраться из этого болота, а у Него, у Господа, есть шансы вытащить нас из него.
Слушатель: Вот так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это реально. Вся сложность заключается в том, что одолеть иллюзию мы можем неким инструментом, этот инструмент называется рассудок. Но рассудок тоже есть иллюзия.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё равно, что пробить воду молотком, сделанным из воды, водяным молотком. Разум – это та же самая иллюзия, и этой иллюзией надо разбить иллюзию. У нас нет шансов, но Господь Всемогущий, Он милостивый, и Он может эту иллюзию убрать от нас. У нас есть способность терпеть и быть смиренными, и в этом состоянии смирения и терпения мы можем умолять Всевышнего попросить Природу убрать свой заманчивый образ. Мы можем увидеть, что стоит за этим образом вожделения, – смерть. Смерть, страдания, разочарования – суть этой Природы.
Слушатель: А когда Господь показал Вселенскую форму Арджуне?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это Природа всё, это воображаемо. Вселенская форма – это воображаемо. И Он разным людям, разным существам показывает Вселенскую форму [неразборчиво] Это просто так переклинило, что Арджуна описывает, что время и пространство слилось в один шарик, бред какой-то. Такой приход был, видимо, что…
Слушатель: Да, там что-то такое было!
Б. Ч. Бхарати Свами: Он прошлое увидел, будущее.
Слушатель: Все вселенные съедались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все эти враги в пасти этого Времени перемалывались, там Арджуну так протрясло!
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не хочу я.
Слушатель: А время, оно тоже Природа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Время – Природа? И да, и нет. Время – это некий образ, то, что мы чувствуем при смене картинки.
Слушатель: Но это не личность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это Господь Бог. Он говорит: «Я прихожу в виде времени», если мы мифологически подходим к понятию времени, то это Господь Бог. Он даже не то, что Время, Он Тот, Кто стоит на конце времени, то есть Смерть. Он говорит, что «тот, кто не хочет принять Меня в виде Всевышнего, Всемогущего к тому Я прихожу в виде Времени-смерти». Есть косвенное описание этому (не помню в какой главе десятой книги «Бхагаватам»), по-моему, в тридцать четвёртой, там, где Господь убивает Камсу. Господь Кришна выпрыгнул на ристалище, борцовский ринг, и как вы знаете, в боях без правил все хвастаются своей силой, и там стояли эти двое борцов: Муштика и ещё кто-то. И в этот момент все по-разному увидели Кришну: влюблённые женщины смотрели на Него как на Бога любви Камадева, Его соплеменники видели в Нём защитника племени Нанды, матушка Деваки с такой любовью на Него смотрела, что у неё молоко потекло, а Камса увидел свою смерть. Понимаете, для одних платье бело-золотое, а для других сине-чёрное. Вот Камса видел: вот она, моя смерть стоит. Йоги, которые пришли туда, потому что это был праздник в честь Шивы, когда смотрели, кто будет сейчас сражаться с Муштикой и вторым, увидели Сверхдушу, как Сверхдуша будет сражаться. Господь перед богоборцами и нечестивцами предстаёт в виде Смерти, потому что это сильнее, и ничего не могут сделать.
Это если говорить мифологически, образ Всевышнего, потому что смерть сильнее всего: смертью заканчивается любое существование и смертью же начинается любое существование. Это тезис и антитезис: тезис – это утверждение существования чего-то, а смерть – это противоположное существованию, несуществование, и они всегда между собой борются. А философски время – это ощущение при смене картинок, или ощущение, когда идёт перемена, весь мир – перемена. Если мы не видим, что что-то меняется, то мы не ощутим время. Возьмём гипотетический космический корабль, который попал в пространство, где звёзд вообще не видно, и космонавт, который смотрит только в иллюминатор, для него время перестанет существовать.
Слушатель: И он на карте, никуда?
Слушатель: Или в одиночестве если человек?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не пробовал, но думаю, что да.
Слушатель: Время останавливается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Время останавливается, если он искусственно не вызывает перемены, например, мысли, он может мыслью своей скакать с одного мысленного образа на другой, и тогда время снова запускается. Поэтому йог, когда уходит, или монах в схиме, он останавливает время. В Христианстве это называется святое созерцание – созерцание внутри себя. Ты уходишь в себя и какое-то время бесы ума тебя беспокоят, мысли беспокоят, беспокоят, потому что включается механизм памяти. Память как шлейф кометы или реактивные газы самолёта, сразу после него они чётко видны, потом они немножко рассеиваются, рассеиваются и через какое-то время их вообще уже не видно. Так же и память, какие-то образы явственны в нашем уме какое-то время, а потом они растворяются. Если в этом состоянии святого созерцания или медитации, или дхьяны на санскрите, живое существо пребывает достаточное время, то и образы памяти тоже исчезают и исчезает время. Он вступает в вечность. Это называется мукти – освобождение. И он прозревает, что есть он и есть вечность, и поскольку он эту вечность созерцает, образов там нет никаких. Он просто находится в состоянии вечности, он осознаёт, что он вечен, если памяти нет, и в этот момент вся иллюзия рассеивается, но не появляется образов трансцендентных, которые по ту сторону. Он избавляется от иллюзии, но при этом он ничего не видит.
# 22:52
Литературный образ Господа
Слушатель: Преданные Богу, они же видят или как? Они же не могут трансцендентные образы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь или вообще всё, что связано с понятием «Бог»: Его окружение, Его игры, Его Имя, Его качества, Его внутренняя природа – это всё понятие «Бог» и, конечно, они все имеют образы разные, Господь Бог имеет образы. Но преданному рекомендуется не влезать в эти образы, потому что покуда ум работает активно, то все эти образы будут вымышленные.
Слушатель: Продукты ума?
Б. Ч. Бхарати Свами: Продуктом ума, не надо себе представлять Бога, лучше представлять себе пальму, чем Бога. Вопрос: а каким образом тогда мы можем с Ним соприкоснуться? А Господь такой милостивый, что Он может, например, принять литературный образ, не обязательно иметь зрительный образ, можно иметь литературный образ. Нам рекомендуется созерцать Его литературный образ. Литературный образ Бога ничем не хуже, чем если мы себе нарисуем картинку какую-то.
Слушатель: Прочитаем «Шримад Бхагаватам» и [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Внемля. Может быть, не обязательно читаем, а, может быть, слушаем.
Слушатель: Да, ещё вы говорите, даже лучше.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это всё равно чистый литературный образ. И тогда, когда Господь явится в каком-нибудь образе: в звуковом, зрительном, мы поймём, что есть некий литературный образ: «А! Вот это Он и есть!»
Слушатель: Как Шридхар Махарадж говорит…
Б. Ч. Бхарати Свами: Например, как выглядит Пьер Безухов?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как? Он похож?
Слушатель: Как [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Как Сергей Бондарчук, да? Но Толстой ведь не знал Сергея Бондарчука, но нам сейчас видится Пьер Безухов как Сергей Бондарчук: в очочках, в рейтузах, немножко рассеянный, с дрожащей губой, вечный недоросток. А как действительно выглядит? Если мы будем медитировать на этот образ, как действительно выглядит Пьер Безухов, то это будет не тот образ, который истинный. Сколько бы мы его ни рисовали, он выглядит по-настоящему так, как его себе представлял Лев Николаевич Толстой. В его уме, как он задумал, Пьер Безухов – оригинал.
Слушатель: Даже когда уже начинаешь говорить, слова начинают с воздухом соприкасаться, и уже идёт деградация. (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да?
Слушатель: Поэтому только в его уме!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в его уме подлинный образ. Точно так же, в его уме Пьер Безухов подлинный, и Господь такой, каким Он Себя видит. Он говорит: «Я вот такой-то». Значит, Он такой-то. А мы начинаем себе воображать, это немного другое. Поэтому лучше нам не воображать, а в состоянии терпения и смирения внимать Его литературному образу, и тогда Он явится. Возвращаясь к времени…
Слушатель: А кому Он является в виде смерти – это же уже милость?
# 27:18
Как происходит момент «смерти»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут вот фишка в чём: как только ты признаёшь, что Господь является к тебе в образе смерти, Он является к тебе в этот же миг в образе Кришны Шьямасундара.
Слушатель: Да ну?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что ты смиренно: «Господь – это ты. Да, сейчас ты в виде ужасной тётки с косой», и вдруг Он как тыква превращается в дюймовочку или в кого там?
Слушатель: В этот момент смерть наступает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже не момент смерти.
Слушатель: Как вообще этот момент смерти происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Субъективно не происходит момента смерти, нет такой грани. Допустим, вы вдруг потеряли способность обонять, мы не нюхаем запахи и – раз! – утром просыпаемся и не можем отличить вообще запахи. Это смерть или нет?
Слушатель: Это смерть обоняния.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А на следующий день вы перестали слышать, вы умерли или нет?
Слушатель: Нет, я перестал чувствовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А через день вы перестали кожей ощущать, вы умерли или нет? А ещё через день видеть перестали, вы умерли? А ещё через день перестали вкусы ощущать. Вы умерли?
Слушатель: Если ты всё перестал ощущать, то, значит, ты умер.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но при этом ты есть, ум твой, ты. Хорошо. Когда у тебя всё отключилось, а только обоняние. Ты умер?
Слушатель: Нет ещё, если ты чувствуешь, что что-то пахнет, значит, ты ещё живой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты чувствуешь, а когда ты не чувствуешь, ты умер?
Слушатель: Как это понять в реальной жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Неважно. Вот сегодня…
Слушатель: Я думаю, да.
Слушатель: Если ты не чувствуешь, что ты умер?
Слушатель: Если ты не чувствуешь ничего и все чувства отключены?
Слушатель: И ты не чувствуешь?
Б. Ч. Бхарати Свами: И ты не чувствуешь. Ты перестал существовать?
Слушатель: Нет.
Слушатель: А если я понимаю, что я не чувствую?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть смерть, все чувства отрубились, правда, сразу!
Слушатель: Одновременно. От страха?
Б. Ч. Бхарати Свами: Неважно, причины разные могут быть, неважно. Все пять чувств одновременно отрубились. Ты перестал существовать?
Слушатель: Нет, я понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, смерти нет, это просто отключение пяти органов чувств. Но при этом ум работает сколько-то дней, в четвёртой песне, по-моему, говорится, три, пять или девять дней, я не помню. Ум ещё работает, память ещё сохранилась.
Слушатель: Да, девять дней празднуют, точно!
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Образы памяти как реактивный столб после истребителя, они постепенно выхолащиваются, сначала условно пропадают цвета и остаётся только контур, потом размывается контур и ты уже ничего не помнишь. Но когда ты ничего не помнишь, ты умер или нет? Ничего не помня, ты перестал существовать?
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты не помнишь, но ты существуешь.
Слушатель: Но не помнишь, что это ты. (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ты не помнишь прошлое.
Слушатель: Ну да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это ощущение себя никогда не исчезает. Когда исчезает ощущение, через пять мембран чувственные ощущения, самоощущение не перестаёт: всё равно вы знаете: «Я есть, но я ничего не чувствую», потом – «Я есть, но я ничего не помню». Но я-то есть. Вот кто я такой? Потом ты рождаешься и снова начинаешь… Не рождаешься, а чувства новые включаются, но они уже нанизаны на новую плоть, и начинается процесс накапливания ощущений, которые формируют твоё самомнение. Ты в этот момент говоришь: «Я ребёнок, я муж».
Слушатель: Отождествляешь себя.
# 32:00
Йогамайю душа ощущает самой собой
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, от ощущений появляется отождествление. Я мужчина.
Слушатель: А когда будет другая природа, трансцендентная, что будет? Как там происходит всё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там новое тело появляется.
Слушатель: Новое тело, а?
Б. Ч. Бхарати Свами: Новое тело, новое ощущение себя. Это называется новый образ. Но это тело новое или новая личность, она воспринимает внутреннюю природу Всевышнего, Йогамайю, не посредством чувств, а посредством самоё себя. Я уже говорил, что мы имеем ощущение окружающего мира через пять мембран, которые настроены на разные вибрации. Одни мембраны дребезжат от одних частот, это называется звук; другие – от других частот, это называется зримый спектр, или видимый; третьи – от вкуса, а в мире духа, или в мире идей, душа сама вибрирует, не через какие-то мембраны к ней поступают сигналы, она сама есть та самая мембрана. Она есть объект и субъект восприятия, она воспринимает внутреннюю природу Бога.
Слушатель: Он как бы главный там?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он центр внимания.
Слушатель: Он центр внимания, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он таков, что мы не можем увидеть Его, конечно, мы не можем спекулировать на Его счёт, но Он таков, что Он полностью поглощает своим существом наше существо. Он таков, что наше внимание целиком устремлено к Нему, Он не оставляет шансов нам отвлечься. Он Всеувлекающий или, кришнаиты говорят, Всепривлекающий.
Слушатель: И это удача, что мы можем так поглотиться? Потому что мы сейчас «непоглощённые».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он у нас сейчас находится на периферии сознания: по воскресеньям мы о Нём вспоминаем, когда ногу придавило вспоминаем о Нём, когда сделка сорвалась: «Харе Кришна, Харе Кришна!» Мы, конечно, вспоминаем о Нём, но это всё равно на периферии внимания. Как только Он перемещается в центр нашего внимания, то мы, как бы нам ни казалось, уже находимся в духовном мире. Если Он в центре нашего внимания, то мы находимся в Царстве Божьем.
Слушатель: Вот вам великие вайшнавы, они же так и были, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что в Царстве Божьем Он заполняет Своим существом абсолютно всё, все ниши, там нигде нельзя спрятаться от Него. Он Своими играми, Своими звуками, Своим образом полностью поглощает внимание всех.
Слушатель: Понятие «смерть» было связано с физическим телом?
Б. Ч. Бхарати Свами: То, что мы с вами называем смерть, – это одновременное выключение всех пяти органов ощущений, но при этом сам ощущающий не перестаёт существовать.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет ощущений, выключились. Ты попал в камеру депривации чувств, слышали про такую? Это большой водоём, как ванна, наполненная водой температуры человеческого тела, солёной, чтобы ты не тонул, а всегда находился на поверхности, она очень герметичная и имеет крышку. Ты закрываешься этой крышкой и не слышишь ничего, ты не ощущаешь даже раздела между водой и воздухом, потому что температура такова, что влажность в воде и над водой…
Слушатель: Одинаковая?
Б. Ч. Бхарати Свами: Одинаковая, стопроцентная влажность, нет запахов.
Слушатель: Соль?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ты лежишь полностью расслаблен, потому что вода не попадает тебе в рот.
Слушатель: Там дышать можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, легко дышится. Какое-то время ты слышишь только собственное дыхание, воздух по бронхам гуляет, а потом и это перестаёшь.
Слушатель: А зачем это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смерть, ощутить смерть.
Слушатель: А-а.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все чувства отключаются. Ты так лежишь час, два.
Слушатель: А Господь не приходит и не приходит! (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Там о Господе речи нет. Это ощущение смерти, ничего не движется. Ум начинает бешено тебя тормошить, какие-то образы всплывают.
Слушатель: Наверное, галлюцинации бывают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Галлюцинации, этот ум..
Слушатель: По-моему, космонавтам [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не удивлюсь, если так оно и есть. А потом это успокаивается. Ум всегда потребляет образы, ему обязательно нужно кушать образы. Сейчас эту «образную еду» ему подсовывают чувства: нам скучно, мы себе места не находим, надо куда-то поехать, надо что-то увидеть, надо, чтобы буквы, такая вечерняя, ночная жизнь, надо, чтобы что-то такое происходило, потому что ум беспокоит – новых вкусовых ощущений, звуковых ощущений, запахов. Мы или они говорят: «Надо сменить обстановку». Что это значит? Это значит дать уму поесть новых образов, сменить обстановку, иначе, когда ты находишься всегда в одном месте, то твоя комната либо то пространство, где ты находишься в одиночестве, превращается в ту комнату депривации чувств, в камеру чувственного отсечения. Мы сейчас питаемся этими образами, и вдруг они перестают поступать, а уму всё равно хочется, он голодать начинает. И эти лживые образы-бесы начинают появляться из темноты: звуковые, зрительные бесы, черти, о которых святые старцы пишут. А потом они исчезают в ярости, и наступает полное спокойствие. Но это ХХI век, такое искусственное, есть множество техник, которые Кришна описывает или йоги: Патанджали и другие. Кришна в «Гите» описывает: «…сесть на траве куша не слишком высоко, не слишком низко, вдыхать ровно…» [неразборчиво] на восход, помните? Он там описывает. Происходит та самая депривация чувств, то есть смерть. Смерть – это просто отказ чувств! Если понимать природу смерти, то она и не страшна.
# 40:55
Страх смерти
Слушатель: А вот тогда страх откуда берётся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Страх – это всегда страх потерять. Всегда.
Слушатель: Страх потерять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Страх не существует без… Страх как модальный глагол – к нему обязательно должно быть существенное, какое-то существительное. Например, глагол «иметь» не имеет смысла вообще, если к нему не приставлено: дублёнка, обед, жена, хоть что-то. Точно так же понятие «страх» не имеет смысла, если к нему не приставлено «потерять» и дальше многоточие, чтобы подставить что-нибудь. Страх смерти – это потерять чувственное или ощутительное пространство: я имею какое-то пространство, я имею в нём набор ощущений, и вдруг я его теряю, – это называется смерть – страх потерять это привычное пространство. Например, ты утром встаёшь, и тебе говорят: «О, великий Государь!» Ты-то внутри понимаешь, что ты никакой не великий Государь, но тебе всё время напоминают, что великий Государь, тебя моют, одевают, украшают, кланяются. Ты сам, когда ты уходишь в себя, когда выключаются дневные фонари и стража запирает за собой дверь, ты понимаешь: какой-же ты царь? Ты понимаешь, что ты ничтожное маленькое существо на краю бездонной пропасти, которая называется неизвестность, тёмное холодное сияние. Но днём снова тебя величают «Государь», и тебе приятно, твоё ложное самомнение приятно ласкает. Или говорят: «Великий учёный или одарённый шахматист», или говорят: «Господин такой-то». Страх потерять это привычное, где ты господин собачки, офиса, народа, государства – это и есть страх смерти, и они кончают с собой, как только… Например, он в течение тридцати лет переступает порог банка и перед ним расшаркиваются служащие, проводят его в сейфовую комнату, подают бумаги на подпись, и вдруг в один прекрасный день ты приходишь, а служащий банковский холоден и говорит: «Извольте вашу карточку» и ножницами её разрезает: «У вас на счету ноль». И что он делает?
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он бросается с семнадцатого этажа. Нарушается привычное пространство, и он уже не видит смысла в этом. А, вообще, конечно, смерть – это хороший повод проснуться, понять, что ты никакой не господин, не царь, не великий шахматист. Страх смерти имеет положительный момент – понять, что всё это было наваждение. Страх смерти – это всегда страх потерять, например, потерять ощущение, что ты богат и можешь повелевать другими. Для них равносильно: потерять нули в банке на банковском компьютере и потерять физическую оболочку. Что это означает? Это означает, что для него смысл жизни – это когда у кого-то в компьютере напротив твоей фамилии нули (фамилия тоже не факт, что она твоя, фамилия легко меняется). Смысл жизни для них – это чтобы напротив неких буквенных символов, которые ты со своими отождествляешь, стояли цифровые символы, главное, чтобы оно светилось, и больше ничего не надо! Так купи себе компьютер и включи, пусть они светятся, главное же ощущения!
Слушатель: Сам себе придумал.
Б. Ч. Бхарати Свами: И главное – чтобы не погасло! Ты приходишь, говоришь: «Я такой-то», а они тебе говорят: «Вы знаете, у нас вчера компьютеры все сломались, и мы теперь даже не знаем, кто вы такой». Он говорит: «А вы посмотрите на бумажку, сколько нулей напротив моей фамилии», а они говорят: «А тот, кто подписывал эти бумажки в нашем офисе, мы его уволили вчера. Все бумажки, которые он выдавал в нашем офисе, теперь недействительны». И что ты? Бежишь и бросаешься с восемнадцатого или семнадцатого этажа, потому что смысл жизни пропал.
Слушатель: А кто даёт приказ этот броситься? Ум или ложное эго?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да какая разница? Ты сам себе.
Слушатель: Тот, с кем ум или я себя отождествляю?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ум говорит: «Ну что? Смысла-то нет больше. Если всю жизнь жил, чтобы нули были напротив твоей фамилии, теперь нулей нет. Что ты, напрасно прожил? Теперь тебе будут смеяться в спину, тыкать пальцем. Жизнь бессмысленна, такого позора я не перенесу». Ты теряешь привычную среду своего обитания и кончаешь свою жизнь. Это как проснуться после сна, в котором тебе снилось, что ты царь, и вдруг ты начинаешь понимать, что ты просыпаешься, ты начинаешь вспоминать: «Так, я просыпаюсь, но вот утром-то опять она, опять надо идти куда-то, а тут так хорошо, я царь. Нет, пусть оно не рассеивается!»
Слушатель: Получается, что человек [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она отключает все твои пять чувств.
Слушатель: Самоубийство – это нехорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну а как? Нет, если ты человек, то, конечно, самоубийство – это нехорошо, потому что убить человека – это нехорошо. Да, это ум тебе диктует: «Ты царь». Ты во сне спишь, и тебе хорошо в огромном дворце, во сне ты царь, великий падишах, у тебя тысячи служанок, армия, в подвале золото. А сон же не сразу прерывается, начинает солнышко всходить – прозрение. Вначале ты эту мысль гонишь от себя: «Нет-нет, я же царь», не хочешь просыпаться, но вынужден, и ты просыпаешься уже ничтожеством. Ну в этой жизни кто там? Тот, кто должен в поте лица, как Господь сказал Адаму: ты будешь хлеб свой насущный в поте лица добывать. Адам жил в духовном мире в райских кущах, в царстве Божьем и у него всё было. Потом он поддался похоти, и Господь сказал: «Хорошо, значит, я тебя погружаю в сон, где ты будешь добывать хлеб насущный в поте лица своего, трудиться». И ты просыпаешься ото сна: «О, мне опять надо в поте лица своего, Господи, добывать хлеб насущный. Но это такой же сон. Надо от этого сна, но это только в общении».
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, есть. Но мы с ними.
Слушатель: [неразборчиво]
# 49:50
Реальность – это мир, где мы ничтожны
Б. Ч. Бхарати Свами: Не с кем-то, а с ними. Видим сон.
Слушатель: А-а. А где тогда реальность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Проснуться надо. Реальность – это мир, где ты ничтожество, где все мы каждый по себе ничтожны перед величием Всевышнего, перед Его славой – вот это реальность.
Слушатель: [неразборчиво] мне снилось, где я Константин.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Константин такой-то, это мне принадлежит. Мир, в котором нам кажется, что хоть что-то принадлежит: семья, родственники, дом – это всё сон. Нам ничего на самом деле не принадлежит, потому что смерть всё унесёт. Смерть, как выключение всех чувств, поставит всё на свои места, ты уже не сможешь ощущать: тебе это принадлежит, то принадлежит, ты уже не сможешь никого погладить.
Слушатель: Чтобы проснуться, нужно испытать страх потери этого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, лучше ничего не испытывать, никакого страха. Чтобы проснуться, нужно перестать ощущать себя обладателем чего бы то ни было и кого бы то ни было, – это подлинная реальность. Но в редчайших случаях это происходит мгновенно, как Господь Бог предстал перед Святым Павлом или Господь Бог явился перед Дхрувой Махараджем. Но мы люди обычные, мы души заурядные, Господь перед нами предстаёт, как в первой главе первой книги «Бхагаватам» говорится, что Господь являет себя как Солнце на восходе. Оно не сразу восходит, да? Сначала мы видим какие-то контуры, сначала мы видим кромешную тьму. В этой ночи мы видим светлячков, какие-то звуки страшные, совы, мы в страхе находимся. А потом вдруг небо из тёмного становится немножко светлым, начинает озарять всё. Встаёт заря. Мы, конечно, ничего не видим ещё, но какие-то силуэты хотя бы на фоне неба. Потом мы начинаем видеть цвета, уже трёхмерное пространство, а потом мы видим лучи, а потом восходит Солнце. И когда Солнце полностью поднялось над горизонтом, мы видим всё в истинном свете.
В нашем случае прозрение происходит довольно долго, во всяком случае поступенно, по мере разотождествления себя с понятием «обладатель», мы начинаем видеть [неразборчиво], пока Истина не взойдёт перед нашим взором, но перед кем-то это сразу. Но нам нужно запастись терпением где-то тридцать миллионов жизней, может, сорок или пятьдесят. Но тем не менее, если мы встали на этот путь, то Истина даёт видение Себя. Ну что, на этом всё на сегодня? Какие-то вопросы, восклицания? Может, кто-то хочет сказать: «А я, вот, слышал, как вы это объясните?»
# 54:00
Ум осквернён, как прямая кишка мясоеда
Слушатель: У меня вопрос по теме [неразборчиво]: в момент, когда ум принимает решение [неразборчиво], знает ли ум, что есть душа? И может ли душа повлиять на решение ума?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ум знает, что есть душа, но ум – это не тот инструмент, с помощью которого душу можно воспринять. Душа может воспринять сама себя. Ум нужно сделать гладким, как зеркало или как поверхность водоёма в безветренную погоду, и тогда в отражении чистого ума душа может себя увидеть. При этом мы своё лицо никогда не увидим, если мы не посмотримся в зеркало. При этом наше лицо будет менее искажено, чем ровнее и глаже зеркало. Правильно? А пока наш ум забит мыслями, забит образами, это всё равно что по водоёму бежит рябь. Мы, конечно, можем какие-то контуры видеть там, но в нашем состоянии раджаса, возбуждения, состоянии добывания хлеба насущного, душу совершенно невозможно увидеть. Из ума нужно изжить все мысли, но это уже не ум. Как только из ума изживаются все мысли, технически это не называется умом, это называется рассудок. Кант вводит понятие «чистый разум». В зеркале чистого разума мы можем увидеть свою душу.
Душу мы можем видеть рассудком, мы не можем её понюхать, услышать, а когда ты рассудителен, ты приходишь к пониманию существования души, ты видишь её контуры рассудком. У Канта есть «Критика чистого разума», это рассуждение чистого разума (критика от слова «рассуждать», кризис с греческого означает «суд»). Критика чистого разума – это суд чистого разума, когда чистый разум судит. Сейчас мы не разумом судим, а умом. А ум осквернён, как прямая кишка мясоеда, грязью всякой. Надо голодать сорок дней, чтобы кишечник стал чистым, или выгнать мысли на сорок дней, в пустыню уйти на сорок дней, и тогда вся грязь, все шлаки из ума выйдут. И тогда, в состоянии чистого разума, ты увидишь душу. Не факт, что Господь явится, но душу, себя, ты увидишь, увидишь своё место в окружающем мире. Точнее, увидишь место окружающего мира в себе, какое место этот мир занимает: совершенно ничтожное вообще никакое.
# 58:30
Насильно помещать себя в обстоятельства, где Господь в центре
Слушатель: Если Бог в центре нашего внимания, то мы уже находимся в духовном мире. Каким образом поместить Бога в центр внимания? Допустим, у многих людей в центре внимания какие-то материальные факторы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и Бог с ними.
Слушатель: А как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вас беспокоят эти люди, вы хотите это обсудить?
Слушатель: Меня больше беспокоит то, что зачастую в центре моего внимания войны, астрология, [неразборчиво] оружие.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну астрология – это действительно ерунда, а войны – это всё-таки какой-то интерес, это политика. «Это жизненное, мы же живём в реальном мире!»
Слушатель: А Бога как поместить? [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Помещать себя насильно – в этом и заключается садхана, или исповедование.
Слушатель: Насильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Насильно. Помещать себя в обстоятельства, где Бог играет ключевую роль: ходить по местам богомолья, где о Нём говорят, читать книги святых Вайшнавов и просто святых, потому что святость вне конфессий, так же как честность и правдивость. Общаться с теми, у кого Бог находится в центре внимания. Если вы видите какого-то ряженого в одежде гуру, который только и говорит про Украину, то надо его отвергнуть и общаться с теми, кто только говорит про Кришну, без всякой там… Помещать себя в некую среду: чтобы научиться плавать, нужно в воду прыгнуть, потому что так ты теоретически, конечно, будешь руками махать. Так же и здесь: чтобы Господь занял если не центральное, то хотя одно из главных положений в твоём сознании, нужно общаться с теми или помещать себя в ту среду, где Господь действительно играет важную роль. А иначе мы выходим как Алексей Фёдорович Карамазов, когда он жил при старце Зосиме, то все мысли о Всевышнем были, о Господе, как только он стал общаться с братом, Яковом, да? Помните, он отрёкся от своего старца, своего гуру? Когда гуру завонял на третий день, протух, его брат сказал: вот, ты веришь во всякие небылицы, а вот он – реальный мир! Вот реальный мир, вот Анастасия Фёдоровна, любовь и так далее.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Такое бывает, когда тело уже не выполняет функции: у нас же с возрастом острота чувств уходит, смерть постепенно наступает. В юности трава зеленее, запахи резче и цвета ярче. Как вы берёте одежду красную, кладёте на солнце, и она выцветает. Отчего выцветает одежда? От того, что она, как мембрана, принимает жар от лучей. Все наши чувства, я повторюсь, это те же самые мембраны: они выхолащиваются, приходят в негодность по мере ощущений. Чем больше мы ощущений через себя пропускаем, тем больше эти мембраны становятся невосприимчивы. Как наркоману нужно всё больше и больше дозы, от одной дозы или одного стакана он уже ничего не испытывает, надо два, три и так далее. Если раньше чуть-чуть капнул, и уже хорошо, а сейчас надо пару стаканов, чтобы хоть что-то почувствовать. Почему? Потому что выхолащивается там всё уже, трубы прожглись, надо больше и больше. Так же и чувства, когда мы работаем дегустаторами запахов, вначале мы всё ощущаем, а со временем мы не видим разницу. В какой-то момент мы уже цвета плохо различаем, звуки, запахи не ощущаем. Едим пищу, раньше вкусно было, а сейчас ешь эти трюфеля с икрой, и вообще даже не хочется, понимаете? Я серьёзно говорю, уже не то ощущение, а раньше прям восторг.
Слушатель: А что за трюфеля с икрой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, эти грибы с икрой, которая на дне. Боровы, знаете, французские эти.
Слушатель: А икра чёрная, вегетарианская?
Слушатель: Икра-то какая?
Б. Ч. Бхарати Свами: Паюсная, осетровая. И уже ничего не чувствуешь.
Слушатель: Я никогда не брал её.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или, там… Ну да, сейчас уже не то.
Слушатель: Нет, ну это уже всё!
Слушатель: А если ничего не хочешь или не чувствуешь, то [неразборчиво]
(смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, ну пока ещё хочется, конечно.
Слушатель: А если не хочется ни мяса, ни икры?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это когда смерть наступает. Как человеку не хочется бараньих рёбрышек? Как?
Слушатель: Никак не хочется. Даже страшно, выгрызают прям сустав, страшно!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да вы что? С соусом хорошим обглодать! На открытом огне.
Слушатель: Страшно прямо. Даже запах не могу переносить!
Слушатель: Смерть тела или ума…
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть три смерти: есть политическая смерть, это когда ты уже не можешь принимать участие в делах города или в делах государства, тебя отстранили, но ты ходишь, ешь, читаешь газеты. Есть физическая смерть, когда ты не можешь ничего ощущать, все пять чувств отключены. Есть умственная смерть, когда ты мыслить не можешь. Есть ведущий мыслитель современности, по-моему, Девид Хокинг, он ничего не ощущает или что-то ощущает, но умище-то какой! Грубо говоря, он физически умер, но мысли-то работают, и он пальцем пишет свои откровения. Когда он не сможет мыслить, это называется смерть мысленная. Но смерть души, того самого зёрнышка, не наступает никогда, душа бессмертна. Никогда не наступает момента, когда я не ощущаю себя. Это всегда самоощущение, ощущение собственного существования есть всегда.
Слушатель: То есть, мы [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Память отключается, да.
Слушатель: Как вот я себя сейчас ощущаю? Так или иначе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы себя сейчас ощущаете женщиной.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы себя ощущаете «как», а есть чистое ощущение – просто я есть. Чистый разум, чистое сознание. Я существую. Всё. Для того, чтобы мне существовать, мне необязательно ощущать что-то, мне необязательно представлять себя в таком-то образе, мне не обязательно самоутверждаться в обществе себе подобных. Я просто есть.
Слушатель: Во сне бывает такое, когда ты – раз – и!
Слушатель: Летаешь?
Слушатель: Нет, не летаешь, а тело как бы отдельно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Самоощущение всегда есть. Душа бессмертна.
Слушатель: Как в клинической смерти: смотришь так [неразборчиво] вроде бы это тело..
Б. Ч. Бхарати Свами: В этой капсуле чувственной депривации это и ощущается.
Слушатель: Да?
# 68:09
Дурак и протухшая рыба
Слушатель: Если логически рассуждать, то вот этот вкус к мясу, рыбе и сейчас вызывает радость, что его и нет. Получается, что вообще отказ от чувств для разума – это такая же радость, как отказ от поедания мяса.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это всё равно произойдёт.
Слушатель: Это не плохо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Начинаем мы с того, что у нас отвращение к продуктам убийства (для многих это очень актуально), но любое чувственное ощущение у чистого сознания вызывает отвращение: звуки, запахи, неважно, мясо или кокос. Любое чувственное ощущение вызывает неприязнь у души в чистом виде. Просто мы идём к этому не разумом. Мы не принимаем советы святых, которые говорят: откажись от чувственного счастья, не ищи счастья в чувственных ощущениях. Мы не принимаем, мы начинаем предвосхищать, предвосхищать, происходит разочарование. Мы говорим себе, что это разочарование потому, что я неправильно чувства выстроил, надо вот так вот.
Слушатель: Не так-то так!
Б. Ч. Бхарати Свами: Майа разными образами к нам приходит. Мы не принимаем слова мудрецов святых, у нас свой особенный путь. Но когда-нибудь к этому приходим. Есть одна притча, когда господин приказал своему работнику пойти на базар и купить рыбу. Раб принёс ему гнилую рыбу, протухшую. И господин говорит ему: выбирай одно из трёх наказаний: либо ты съешь эту рыбу, или я тебя выпорю розгами, или я тебя оштрафую. Мы все что сделаем? Чтобы не били, чтобы деньги не потерять, мы что будем делать?
Слушатель: Сами есть!
Б. Ч. Бхарати Свами: Будем сами есть. И он начал есть, но она такая противная была, что он говорит: я не могу, лучше избей меня. И господин стал бить его, он говорит: так больно, не надо меня бить, лучше я тебе заплачу! В результате этот дурак-раб понёс три наказания вместо одного. Мы такие же дураки, дурацкие души. Нам святые говорят: не лезьте в эту майю, в этот мир чувственных образов, не гоняйтесь за миражами, не пытайтесь самоутвердиться в этом мире. А мы говорим: нет, это нам дешевле обойдётся и начинаем! Мы сначала рыбу всю эту дохлую съедим, потом: «О, Господь, накажи меня». Он начинает нас наказывать. А потом мы говорим: «Лучше я буду тебе предан. Господи, я предаюсь Тебе у Твоих лотосных стоп, плачу штраф – предаюсь Твоим стопам». И мы проходим все три наказания, а могли бы сразу предаться, как душа в татастха-шакти, когда она только появляется.
Слушатель: Живая возможность то есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: В Брахмане, искорка света может сразу предаться Господу, но говорит: «Нет-нет, лучше я рыбу съем! Потом Ты меня побей», когда уже рыбу невозможно есть. Рыбу большую купил, вот такую! А потом мы говорим: «Ну всё, Господи, я предаюсь Тебе, потому что ни рыбу, ни розги не надо мне.» Ну что? Всё тогда на сегодня? На этой весёлой ноте! Харе Кришна!
Слушатель: Харе Кришна!
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас у нас прасад.
Слушатель: А попеть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Попеть? Давайте.
Слушатель: Да, давайте попоём.
Слушатель: [неразборчиво] можно и с прасадом.
Слушатель: Мы почти доехали до аэропорта.
Слушатель: Мы забыли дорогу!
Транскрипция: Анастасия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
