«Гороскоп для протона Ирины»

• 
  «Гороскоп для протона Ирины» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 16 апреля 2017 года.
  
  • От формы к идее (00:00)
  • Важность соблюдения правил (09:35)
  • Формальный подход и пренебрежение правилами (13:48)
  • Разрубить узел форм (17:08)
  • Служение подразумевает гибкость (24:40)
  • Каждое действие – объяснение в любви (27:34)
  • Пути йоги (34:39)
  • Автоматизм и спонтанность (40:32)

https://www.youtube.com/watch?v=k49efhqN4jM

Гороскоп для протона Ирины

# 00:00

От формы к идее

Слушатель: О пранама-мантре учителя. Когда наступает необходимый момент написания пранама-мантры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Никогда, это все вопросы не ко мне.

Слушатель: Получается, это по желанию самих учеников.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это вообще… Есть еще вопросы? Может быть, даже не вопросы, а что-то обсудить?

Слушатель: Вот слышали, что женщинам не рекомендуют произносить перед мантрами «ом» вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я первый раз слышу. Ну может быть. Все эти вопросы, связанные с мантрами, с ритуалами, с какой-то техникой Сознания Кришны, – это чистая формальность. Я так понимаю, что вопросы, связанные с пранама-мантрой возникают, когда у учителя нет таковой и ученик чувствует себя неполноценным в созвездии учеников других учителей: «У их гуру есть пранама-мантра, а у моего нет, я неполноценен». Поэтому у него возникает эта потребность, чтобы быть равным среди равных. Когда тебе говорят: «А что, у твоего учителя нет пранама-мантры? Ну ты тогда какой-то неполноценный ученик», и стыдно становится за бесцельно прожитые годы.

Слушатель: Мы с Калинди просто обсуждали, она писала. Ну как бы вопрос такой возник.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, это вообще не важно, главное – служение Бхагавану Шри Кришне. Это самое главное, а всё остальное – это чисто формальности. Как мы в прошлый раз обсуждали, если мы с вами находимся в мире форм, то формальная сторона жизни для нас важна. На обряды, ритуалы не следует смотреть свысока, думать про них с задранным носом. Это важные вещи для живого существа, оказавшегося в мире форм. Мы обсуждали, что есть два антагонистических мира – это мир идей и мир форм, в которые эти идеи облекаются в нашем уме. Покуда живое существо пребывает в мире форм, ему формальная сторона жизни нужна: нужно чувствовать себя принадлежностью какого-то учения, иметь определение каких-то понятий, иметь определенную форму одежды, прически, некие формы. И это необходимо для того, чтобы когда-нибудь от форм освободиться. И всевозможные мантры – это всё относится к миру форм. Шридхар Махарадж сравнивает Махамантру, этот самый звук, со свистком футбольного арбитра, когда перед началом матча арбитр свистит в свисток, и этот звук означает: «Займите свое положение в этой игре». И каждый уже знает, чем ему заниматься. Арбитр свистит, один бежит к воротам, другой, центральный нападающий, защитник – все уже знают свое место, причем каждый знает, за какую сторону играть. То есть арбитр не объясняет: «Стань сюда, бей ногой по мячу…» Вот этот свисток есть идея.

Существует мир форм – мир работы, кармы, и существует антагоничный ему мир игры. Но наша душа сразу не способна влиться в мир лилы, мир игры. Нам нужно пройти некий этап, где за восприятием множества форм мы наконец сможем соприкоснуться с идеей. Проживая множество жизней, или, лучше сказать, жизненных обстоятельств, потому что жизнь одна, но она делится на какие-то обстоятельства. В одних обстоятельствах мы люди, в других – птицы, звери и так далее, растения. И, проходя все эти обстоятельства, мы сталкиваемся со множеством форм. И покуда мы не осознаем, что все формы есть лишь образ некого понятия, мы не соприкоснемся с понятием. А когда, перебирая множество форм, мы вдруг понимаем, что на самом деле они означают одно и то же. Например, понятие, я сейчас говорю про понятия, понятие «улыбка». Нужно абстрагироваться от слова «улыбка», там от смайлика. Есть некое понятие «улыбка», но мы это понятие воспринимаем через форму, нам обязательно надо смайлик увидеть или по-русски слово из шести букв, по-английски – из пяти букв, по-китайски какие-то иероглифы. Все это некие формы… Или, например, увидеть солнце улыбающееся. Всё это формы некоего понятия. Мы окружены всякими формами, и за этой раздробленностью мы не видим понятия. Но когда мы осознаем, что они всего-навсего обрывки или написание, обозначение некоего понятия, когда мы это понимаем, мы оказываемся в мире идей, а в мире идей нам не нужны формальности. Уже неважно, какая мантра, какой рукой, по сколько, как выглядишь. Есть некая идея, например, идея поклонения. Это идея, но она принимает некую форму. Это человек в определенной одежде, совершающий круговращательные движения с помощью огня, или человек, который становится на колени и падает ничком на землю перед изваянием Божества. Или человек, который… Что еще? Какие бывают формы? Всё это формы поклонения, и они нам нужны, их множество, мы перебираем из жизни в жизнь. В конце концов есть идея поклонения, и эта идея может принимать разные формы, которые уже по сути не так важны. То есть мы через форму приходим к некой идее. И идея – это служение, а точнее, посвящение своего внимания чему-то. Это главная идея.

# 09:35

Важность соблюдения правил

«Что значит служить Кришне или служить Богу?» – задается вопрос. Кто-то скажет: «Это ходить с книжками», или «повторять мантру на четках», или «совершать на алтаре какое-то служение», или «писать книжки». Существует девять видов преданного служения, но все это формы какой-то главной идеи, главного понятия. Это формы отдания своего внимания кому-то. Если наше внимание не целиком увлечено кем-то, тогда нам нужны формы поклонения. Потому что отдать всё свое внимание кому-то – это и есть поклонение ему. Если наше внимание не увлечено кем-то, нам нужны формы поклонения. Я сейчас говорю не в уничижительном смысле, а нам действительно нужны эти формы поклонения. И учитель говорит: «Форма поклонения для тебя в этой жизни – это стоять деревом и давать всем путникам тень. Для тебя – повторение мантры, для тебя…» Как Рамануджачарья не нашел достойных учеников среди своих монахов и назначил следующим преемником быка, который возил его на телеге. Вот он мне предан, его служение – возить меня на телеге. Это все формы одного служения, но когда наше внимание целиком поглощено Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, как говорят в некоторых кругах, то формы уже не нужны, не нужны инструкции. Если твое внимание кем-то увлечено, чтобы ты ни делал, это уже будет служение. Говоришь, поёшь, ходишь.

Как Арджуна спрашивает Кришну: «А как выглядит Твой преданный? Как он говорит, как он ходит?» То есть он задает Кришне вопросы относительно формы преданности. А Кришна говорит: «Вообще не важно, он ходит, говорит, как все остальные, но всегда думает обо Мне». Там в санскрите не то что «всегда думает обо Мне», а «его внимание всегда», манасам, то есть ум, точнее сказать, внимание всегда увлечено Мной. А что он дальше делает, уже неважно». Ходит, пишет, стреляет – это всё уже формы служения. Но до этого момента это нужно, до этого игрокам тренер говорит: «Ты будешь центральным нападающим, твоя задача – забивать голы. А ты будешь защитником, твоя задача – защищать от голов». И дальше свисток, как Шридхар Махарадж говорит: «Кришна выводит на флейте свои волшебные напевы, и каждый преданный уже знает, что делать». Как футболисты: один бежит туда, другой – сюда, но для этого нужно пройти эту стадию формы. Это очень важно, соблюдать тот набор склонностей, формальностей, которые нам дал духовный учитель, не больше и не меньше.

# 13:48

Формальный подход и пренебрежение правилами

Если мы начинаем соблюдать слишком много форм, учитель нам не дает этого, а мы говорим: «Все-таки лучше, если я буду так-то и так», то мы уходим в формальность. Например, для женщины нехорошо повторять звук «ом». Может быть, где-то в писаниях это упоминается, потому что это не из воздуха взято, не кто-то там взял и придумал, но это не так важно. Одна опасность – это удариться в формальности и сделать форму важнее внутреннего содержания. А это всегда происходит, когда мы слишком формализуем свое (я подчеркиваю слово «слишком») служение, то само служение уходит на второй план, для нас форма важнее – во сколько встать, что сделать, и доходит до курьезов. Когда мы в первый раз были в Индии, у нас был… я уже не помню, как звали этого преданного. Положено после опорожнения кишечника совершить полное омовение. И вот, значит, мы были в офисе «Эйр Индия», несколько преданных то ли билеты меняли, то ли еще что-то. И этого преданного судьба застала в офисе «Эйр Индия» за потребностью глубокого опорожнения. Он попросился, а в индийских офисах, знаете, все так компактно. Это был двухэтажный офис, а чтобы туда подняться, там такое было прорублено отверстие, винтовая лестница узкая-узкая. И ему сказали, что туалет там, наверху. Он, значит, туда пошел, там кабинка еще меньше, чем в самолете, он сделал свое дело, а поскольку душа не было, он решил омыться, что-то приладил и полное омовение совершил, и все это потекло на первый этаж, где сидели мы и клерки. Вот такой курьезный случай с формальным следованием правилам. То есть нужно как-то включать ум. Это первое, это одна опасность.

Другая опасность – это пренебрежение правилами. Санатана Госвами в «Науке преданности», «Упадешамрите». Он говорит, что есть две опасности – это чрезмерное соблюдение правил, соблюдение которых от вас даже не требуется, и, наоборот, пренебрежение. То есть нужна какая-то золотая середина. Если мы совсем пренебрегаем правилами, то выказываем свое невнимание и непочтение. Нужно знать, какие правила важны, какие не важны.

# 17:08

Разрубить узел форм

Но дальше возникает вопрос: а где же та черта, за которой правила уже не нужны? И как вы думаете, Арджуна тоже этот вопрос задает. Вообще, все вопросы, которые у нас могут возникнуть, существенные (я подчеркиваю, существенные вопросы), относительно нашей жизни и тем более жизни человека, стремящегося к свободе, к духовности. Все вопросы, заданы Арджуной наперед для нашего же блага. И Арджуна спрашивает Кришну: «Где та черта, где формы уже не нужны, где необязательно соблюдать внешние правила, заветы?» Где начинается (говоря нашим языком) беззаветная преданность? Ведь заветы – это некие правила, которые даны нам для того, чтобы обрести беззаветную преданность, когда можно пренебрегать правилами. Кришна говорит Арджуне: «Когда ты обладаешь мечом знания, ты должен разрубить этот узел форм». Когда ты обладаешь знанием, формы тебе уже не нужны. Имеется в виду не теоретическое знание, или недиванное, не умозрительное знание, а знание, точнее, умение. Умение и знание – это не совсем синонимы. То есть умение – это знание, претворенное в повседневную жизнь. А знание может быть неким теоретическим осмыслением.

И Кришна говорит, что когда у тебя есть знание, то есть когда ты способен за формой видеть идею, например, диван, да? Есть идея «диван», но это форма дивана. Диванов может быть много-много разных форм по цвету, конфигурации, тактильным ощущениям, запахам. В „Isoul“ можно определять твое местонахождение с закрытыми глазами по запахам, исходящим от диванов. Это всё формы, а суть – это некое место, на котором можно и удобно сидеть, это идея. А дальше идея принимает всевозможные формы. Вот когда мы за формами начинаем видеть идею, тогда они уже не важны, ни мантры, ни обряды, а до этого момента это очень важно. Ну а если еще упрощать: когда мы не воспринимаем предметы материального мира, а воспринимаем их как формы некой идеи.

Например, мы знаем, что всё состоит из электронов, протонов, и никому в голову не придет назвать этот электрон Алексеем. Потому что этих электронов… они все одинаковые. Почему вдруг его назвать Алексей или Маша? Этот протон зовется Маша, а этот протон зовется Алексей, и Алексей вокруг Маши вращается или Иры. Никому в голову не придет. Но когда их много, протонов, нейтронов, мы говорим: «Александр». Вот когда их много, я им почему-то даю… То есть одному протону я не даю название, но когда их 2, 4, 5, я их все вместе беру и говорю: «Это Сергей». Это признак того, что мы живем в мире форм. Мы то, что не может иметь имени в принципе, обозначаем каким-то именем, вкладываем в это смысл и еще ему составляем гороскоп. Понимаете? Или мы… наше тело, потому что у души не может быть гороскопа, потому что она вечна, а когда ты вечен, то какая разница, какие там где-то звезды. Гороскоп может быть у тела, тело можно разложить на электроны, а можно на стихии: там вода, земля. Мы приходим к астрологу и спрашиваем: «А какое будущее у земли или воды?» Он составляет карту и говорит: «Вот у этой воды (а вода, она всегда вода) будущее такое, что лучше завтра не ходить на улицу, потому что эту воду может сбить кусок какой-то земли». Ты говоришь: «Да, действительно, это будет плохо». Мы составляем гороскопы электронам, протонам, воде.

Что такое гороскопы? Мы хотим узнать будущее этого протона, этого электрона. А какое у него будущее? Он всегда будет летать вокруг протона по имени Ирина или еще… Какое будущее? Вот такое будущее. Тем не менее мы составляем гороскоп. Это иллюзия, то есть это пребывание в мире форм. Вот когда мы поймем, что у нас не может быть ни гороскопа, ни будущего, ни прошлого, мы вечные частицы сознания, которые никак не связаны с этим миром форм по сути. А в иллюзии они себя отождествляют и привязывают к этим формам. Вот пока мы пребываем в таком состоянии формальности, то нам нужны внешние признаки принадлежности к какой-то группе. Нам нужно осознавать себя сопричастным к христианской группе или группе байкеров, еще каким-то: мужчинам, женщинам, русским, американцам. Нужна какая-то форма, определение, чтобы себя выделить, и дать себе имя, и еще составить гороскоп на будущее.

# 24:40

Служение подразумевает гибкость

Пока мы привязаны к формам, духовный учитель нам дает формы, но немножко другого содержания. Все равно мы привязаны к формам, тогда он дает нам необходимые формы, заповеди, правила, запреты, форму одежды, прически, языка, словесности, учить это, смотреть на то, ходить туда. Это некая дисциплина, которая необходима для того, чтобы мы оторвались, отвязались от одних форм, привязались к другим и за этими другими формами наконец увидели суть, которая одновременно включает в себя все формы. Когда мы говорим: «Господь Бог Кришна», допустим. Кришна включает в себя все формы одновременно. Когда кто-то говорит, что Кришна выглядит только вот так: с флейтой, в желтом одеянии, с павлиньим пером в кудрявых волосах, то тем самым он говорит, что иначе быть не может, значит, он продолжает жить в мире форм. Просто он одни формы заменил другими, такими же иллюзорными в его голове. Господь вмещает одновременно все формы. В зависимости от нашего отношения к Нему мы видим то или иное Его обличье. Поэтому Его называют ниргуна, не потому что, как майавади говорят, что ниргуна – это, значит, вообще нет никаких форм. Вайшнавы говорят, что ниргуна означает, что у Него все возможные формы заключены в эту идею. И если мы преданны Ему, если мы живем служением этой Высшей Сущности, Господу Богу, то мы меняемся согласно тому, как меняется Он, то есть мы становимся гибкими, пластичными.

Так, что-то я заговорился, мы здесь собрались помолчать. Какие-то, может быть, возникли возражения насчет того, что мы собираемся обсудить?

# 27:34

Каждое действие – объяснение в любви

Слушатель: Можно вопрос? А вот можно ли сказать, что, например, я в нынешнем своем сознании занимаюсь бхакти? Или это некорректно, потому что я еще не…

Б. Ч. Бхарати Свами: Корректно. Есть разные формы бхакти. На санскрите называется тантра – это образ действия, мантра – это звуковой образ. Есть понятие «Господь Бог» или «богиня». Богиня Лакшми, богиня удачи – это понятие. Вернее, даже не богиня удачи, а просто Удача, ее называют Лакшми. Есть понятие, а есть ее форма или Его форма, как форма Господа. Есть звуковая форма – это мантра, есть визуальная форма – это янтра, она может быть в плоскости, а может быть трехмерная, это уже мурти, но это всё относится к янтре. А есть тантра – это форма. Какая?

Слушатель: Плюс действие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Плюс действие, то есть добавляется еще элемент времени. Есть звук, образ, а есть образ меняющийся, образ в развитии. Есть картинка, а есть кино, кино – это последовательность картинок. Тантра – это кинолента, кинолента тоже образ, но он меняющийся. Вот это тантра. И бхакти, любовное служение, может быть тантрой в неких заданных рамках, то есть это кино уже снятое по неким канонам. Ты совершаешь служение, то есть исполняешь бхакти, но заданное бхакти. Встаешь в восемь утра или в шесть, в четыре, повторяешь определенную молитву, готовишь для Господа, предлагаешь на алтаре, выполняешь еще какое-то служение, это бхакти в рамках некой тантры. А есть тантра не рамочная, а ты постоянно думаешь о Господе, и всё, что ты ни делаешь, – это служение Ему. Как если кто-то влюблен, он думает только о предмете своей любви, и каждое его действие – это объяснение в любви. Звонит он, покупает цветы или что-то еще делает – это всё объяснение в любви, вербальное, невербальное и т. д. Если его внимание не целиком занято предметом обожания, тогда ему нужны какие-то формы, нужен некий этикет. Ему нужно объяснить, что нужно сначала, чтобы женщина села, потом ты сядешь, надо ей стульчик подвинуть, позвонить на день рождения, какие-то знаки внимания оказывать. Если он не влюблен, то нужен какой-то этикет, нужно объяснить, что хорошо, а что плохо, что правильно, что неправильно. А если он влюблен, ему не надо ничего объяснять, он и так знает, что делать. Точно так же служение Господу, если наше внимание не занято целиком Всевышним, то нам даются правила: вставать во столько-то, делать столько-то, выглядеть так-то, омываться, ездить каждый год куда-то, читать такие-то книги. Покуда для нас это не станет второй натурой и нам уже потом не нужно будет объяснять, что делать.

Слушатель: А о каком бхакти молятся наши ачарьи и святые?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот о таком бхакти…

Слушатель: Спонтанной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Спонтанной, да, это бхакти настроения, рага, когда не нужно ничего объяснять, не нужно… как в том анекдоте: ежик забыл, как надо дышать, и задохнулся. Если мы с вами сейчас начнем вспоминать, как надо дышать, как ходить, мы начнем задыхаться и падать. У нас это все происходит автоматически, мы об этом не думаем. Вот преданные молятся о такой бхакти, когда не нужно вспоминать. Потому что как только они начнут вспоминать, то у них ничего не будет получаться. Кто-то мне недавно историю рассказывал, как один юноша на коньках катался хорошо, по-моему Нава рассказывала. И у него это само собой получается. Он взялся учить двух девушек и пытался им объяснить, как нужно: ты задом едешь на коньках, потом – раз! – разворачиваешься и едешь передом, как все это естественно происходит. И у него это естественно происходило, но когда он стал им объяснять, как это надо, он все время падал. Потому что здесь надо развернуться, здесь сюда ногу поставить, и как только он это объясняет, он падает. Так же преданный, или раб Божий, молится о такой форме отношений со Всевышним, когда не нужно вспоминать, кто я, что я делаю, какие цветы надо поднести, сегодня зеленые, завтра красные, сегодня купаться надо там, завтра здесь. Нет, он просто живет «залпом», он не рассуждает, как правильно, потому что все, что он делает, это правильно, такое бхакти.

# 34:39

Пути йоги

В целом в духовной жизни важны три вещи. Они, собственно, соответствуют трем путям йоги, о которых Всевышний говорит в «Бхагавад-гите». Он их называет карма-йога, гьяна-йога и буддхи-йога, но буддхи имеется в виду, конечно, бхакти. Или дхьяна-йога, Он говорит, что карма, гьяна и дхьяна – это пролеты одной лестницы, всё одно и то же. Эта лестница называется буддхи, или потом Он называет бхакти. Йога означает соитие, или союз, а бхакти означает любовный союз, потому что союз не обязательно может быть любовный. Был «союз нерушимый республик свободных», он быстро распался. Семейные союзы бывают, они распадаются, как правило. Дружеские, деловые союзы, политические союзы, они распадаются. Эти все формы йоги или союзы… Точно так же с Господом Богом есть разные формы союза. И самый прочный союз, дающий радость сердцу, – это только бхакти, все остальные формы йоги, формы союза, не приносят душе упоение, но тем не менее все они важны для высшей формы соития, союза. Он говорит, карма-йога. В карма-йоге главный принцип какой? Нас учат не привязываться к результатам. Но правильнее, если уж совсем точно говорить, это не не привязываться к результатам, а не помышлять о них, то есть не думать, не воображать, не представлять себе его, – правильное слово. В карма-йоге самое главное – не представлять себе результат, ты делаешь не для чего-то, а потому что. Вот это мой долг, я это делаю, какой результат будет, не так важно. Или, как говорят: «Делай, что должен, и будь, что будет». В карма-йоге ты не привязываешься к результатам.

Есть гьяна-йога, ее главный принцип… Как правильно сформулировать… всё выскочило из головы… Наше время поджимает. Не бояться измениться – это главный, коренной принцип бхакти-йоги. Тут нужно говорить о метафизическом смысле, потому что Махапрабху нам дал несколько смыслов бхакти-йоги. Это уважать всех и каждого, не искать уважения к себе, быть смиренным и терпеливым. Но все это сводится к одному – не бояться поменять свои убеждения. Как ни странно, хотя любовная йога – бхакти-йога – это прочный союз, тем не менее он подразумевает и требует того, чтобы мы все время менялись. То есть служение Всевышнему требует, чтобы мы были готовы поменять свои убеждения каждую секунду на 180 градусов. Почему? Потому что Господь, Его еще называют Нава Кришна, постоянно меняется. Если у нас к Нему фиксированное отношение, то мы просто не сможем за Ним успеть. Он все время меняется, поэтому от преданного требуются постоянные изменения, сегодня у Него такие убеждения, завтра у Него другие убеждения. Преданный очень пластичен. Это бхакти-йога, а гьяна-йога, я сейчас уже не вспомню…

Слушатель: Не привязываться к плодам знания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, не привязываться к плодам знания, но…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Там просто… надо вспомнить… ну ладно, может, в следующий раз. Так что, у нас какие-то еще, может быть, вопросы?

# 40:32

Автоматизм и спонтанность

Слушатель: Где грань между этим автоматизмом и спонтанностью? То есть мы должны быть готовы поменять свое убеждение в любой момент. Но если мы делаем на автоматизме, мы как раз не можем, если спонтанность…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот когда мы делаем… А чем автоматизм отличается от спонтанности?

Слушатель: Ну автоматизм – это когда мы зацикливаемся и делаем фактически автоматически все действия, но это мешает нам менять свои убеждения. А спонтанность как раз таки подразумевает изменения наших представлений, наших действий, убеждения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мне кажется, автоматизм – это ты не думаешь, как надо поступать, а какой-то внутренний голос…

Слушатель: Это как раз спонтанность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это спонтанность, а автоматизм тогда, когда ты не думаешь, что говорят тебе другие, да?

Слушатель: Ну не только, просто мы начинаем на автомате, там чистить зубы, по привычке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, это интересное мы нащупали. Значит, мы на автомате выполняем какие-то правила. Да, это как раз автоматизм или формальность, выполняем правила, которые дали нам другие, священные писания, мама с папой, общество. Да, это фанатизм или автоматизм, когда мы выполняем чьи-то распоряжения извне, не подвергая это сомнению.

Слушатель: Не только, такие зацикленные есть, мы настолько привыкли их делать, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут важен внешний диктат, пусть мама каждый день не стоит у тебя над душой, не говорит чистить зубы, но когда она тебе это сказала, и у тебя это вошло в привычку. Ты выполняешь ее волю, даже не задумываясь, что это ее воля. Вот это автоматизм или фанатизм, формальность: я делаю и даже не знаю, зачем это делаю. А спонтанность, или служение по настроению, – это тебе никто не говорил когда-то и никто сейчас тебе не говорит, а все это у тебя идет само собой. Ты встаешь: «А у меня же зубы грязные». Не потому, что мама сказала. Вот это уже спонтанность.

Слушатель: То есть осознанность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Осознанность, да.

Слушатель: То есть все-таки мы должны вносить какую-то осознанность. И тем не менее это проявление любви, оно спонтанно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, эта любовь диктуется объектом любви. Ты себя любишь, и поэтому ты чистишь себе зубы. Не потому что мама сказала, а потому что ты хочешь хорошо выглядеть, чтобы у тебя зубы не сгнили. Ты любишь себя, и это диктует образ твоего поведения. Если же твоя любовь направлена, извините за пошлость, на Господа Бога, то ты делаешь то, что хочет Он. Ты просыпаешься: «Я хочу, чтобы Он лучше выглядел», и ты меняешь одежду Божествам. Не потому что в правилах Панчаратры это написано, Нарада Муни когда-то изложил правила поклонения. Так, почитал: «Надо менять Божествам… О, опять». Но до автоматизма доходит, когда ты не говоришь: «О, опять», просто написано – делаешь, написано – делаешь. Я не говорю, что это плохо. Это необходимый этап, который нужно пройти для того, чтобы ты просыпаешься: «Как же Господь, Он опять в старой одежде? Сосед в офис ходит каждый день в новой рубашке, а Господь чем хуже?» И каждый день Ему…

Слушатель: Всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, нас всё же попросили, нужно расходиться. Ну что, все тогда, больше нет вопросов?

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.