«Голос Совести и голос ума»

Голос совести и голос ума

#00:00

Выбор должен быть продиктован сердцем

Слушатель: А не считаете, что вы самоуверенны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну есть немножко. (смех)

Слушатель: А если через год примете христианство?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если Прабхупада говорит, то…

Слушатель: Если он скажет, вы примете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, если Прабхупада сказал.

Слушатель: Это он ваш учитель, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: Ваш учитель, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну. Он пришел, чтобы дать… Вот мы сейчас как раз говорили о том, что выбор должен быть продиктован сердцем. И следующий вопрос: «А почему вы уверены?» Ну потому, что я постарался сделать выбор, основываясь на голосе сердца. И я был бы совершенным идиотом, если бы мне сердце говорило: «Это неправильно», но я бы его все равно выбрал. Поэтому человек и уверен в том, что он делает такой выбор. Вот если, например, он влюбился в монголку, а ему говорят: «А ты уверен, что ты прав?» Ну, конечно, в этот момент он уверен. А что говорить о духовном пути? Конечно, человек, избравший это путь, в этот самый миг уверен в том, что он прав. И сам по себе вопрос: «А ты уверен?» – «Ну, конечно, уверен.» – «А почему ты уверен?» Это все равно что спросить:

– Ты действительно на ней хочешь жениться?

– Да.

– А почему ты в этом уверен?

– Ты действительно хочешь поесть?

– Конечно, хочу.

– А почему ты уверен, что ты хочешь поесть?

– Потому что это очевидно.

Точно так же и выбор веры. Конечно, я уверен. А почему? Потому что это я считаю правильным. То есть эти вопросы бессмысленны. Потому ответ только один: потому что Прабхупада так сказал. Он же сказал, что кришнаизм – самая правильная религия. Он не может ошибиться. Так же как и христиане, особенно протестантская часть учения: что бы ты ни говорил, если это не сказано в Библии, это неправильно. А может, это там не написано?

Слушатель: А может, он неправильно понимает Библию, нормы морали очень сложно соблюдать и принимать. Один человек, ну это примитивный пример, вы ничего не едите или пьете воду, а другой пять тарелок супа. Как вы можете понять, что для кого норма? Также судить человека, нельзя определить это и нормы морали тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?

Слушатель: И поэтому я хочу сказать, что Библию не каждый человек правильно понимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Не надо тупо следовать: вот это так, а вот это так.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Потому что есть какой-то подтекст, философский смысл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

#02:47

Зыбкость параллелей между вайшнавизмом и христианством

Слушатель: А если рассматривать, что есть Бхагаван, Параматма и Брахман, можно сказать, что Брахман – это христианская традиция Святого Духа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы понимаете, что я вам вчера говорил, что эти параллели очень зыбки.

Слушатель: Мы все равно разными языками об одном и том же говорим…

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что христианство – это очень примитивная, очень ущербная религия, поэтому проводить параллели с вайшнавизмом очень трудно.

Слушатель: А почему ущербная?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что христианство говорит о Высшем Существе как о спасителе.

Слушатель: Но оно тоже говорит, что Бог-сын, Бог-отец и Бог-дух святой. И, например, это же тоже не совсем как спаситель, Он также есть и любовь, и милость, это тоже рассматривается, и просто единственно, что в этом не сильно акцент делают на это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: И больше всего, ну там же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот, на том, где делается акцент, – это и есть…

Слушатель: Ну это разные как бы… это уже искажения людские. Там же говорится о том, что Бог – это любовь. Тоже говорится.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое?

Слушатель: И о том, что Он Всевышний, и о том, что Он всепроникающий…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит любовь? Это каждую травинку надо любить? Об этом говорится? Что значит «Бог – это любовь»? Что такое Бог? Соответственно, что такое любовь? Красиво можно говорить что угодно.

Слушатель: Это с источника…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если под Богом мы понимаем нечто, перед чем мы преклоняемся, перед чем мы в грязь готовы лечь, если под Богом понимаем «кумир наш», то тогда правильно, Бог – это любовь, потому что только перед этим можно преклоняться. Но когда из этого делаются выводы, что там нужно поверить, спаситель и так далее, весь остальной набор, тогда это уже совсем другое понимание. Тогда уже надо говорить для ясности: не Бог – любовь, а Божество – любовь. Помните как вот: «…и божество, и вдохновенье», да? Божество – это то, перед чем я готов безоговорочно преклониться, и там, где я увижу проявления любви, то есть проявления бесконечного раболепия, – это и есть Бог. Это существо есть Бог. Когда его, как собачонку, гонят, а он возвращается с сумочкой там или с травинкой, ему говорят: «Иди отсюда!», он все равно приходит, – вот это любовь. Это есть Бог. Вот он и есть Бог. Перед ним и преклоняемся. А красивые слова можно написать как угодно.

#05:49

Холм Говардхан – высшая сфера бытия

Поэтому в вайшнавизме, в гаудия-вайшнавизме, если хотите, высшей сферой пребывания, высшей сферой бытия является холм Говардхан, где служители ждут своего приглашения, это не очень далеко от того, где происходит основное действо, основное таинство, самое главное событие всех времен и народов, но это не очень далеко, но не очень близко, чтобы не мозолить глаза, но всегда, когда понадобится, когда тебе говорят: «Нужно», всегда быть тут как тут. Вот это Бог. Это проявление Бога. Не надоедать, но при этом быть всегда за дверью, потому что вдруг понадобится. Вдруг там нужно капельку пота утереть. То есть они находятся на Говардхане. Там появляются новые преданные, на Говардхане, они там растут, размножаются в виде телят, цветков, в виде камушков, в виде всего вот этого. Там это происходит – не очень далеко, но не очень близко. Если под формулой Бог и любовь, Бог есть любовь, вы это имеете в виду, конечно, тогда я должен поднять обе руки и сдаться. Но если вы что-то иное имеете в виду, что угодно, кроме этого, тогда это очень ущербная религия. Если Бог – это не холм Говардхан, тогда это ущербная религия.

Слушатель: (неразборчиво) …допустим, да, вот это страдание, терпение, то есть тебя что-то мучает, как говорят, ты терпишь, да, то есть ты не понимаешь, что мне это стоило, то есть неважно как, и ты терпишь. Но вот эти рабы, они же рабы любви, не преклонники ради бесконечной жизни, да, то есть это влюбленные, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Как бы влюбиться можно, только если кто-то мелькнет. Но невозможно же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Ну правильно, правильно.

#08:27

Различная природа страха

Слушатель: Махарадж, тут вот вопрос: терпение и если вот есть боязнь, потому что если мы там, вот если ты с ним в таком настроении, да, то как бы из страха… ну не важно, значит, по-другому неправильно, и поэтому тебе должно быть страшно. Что-то неправильно и… (неразборчиво), вот в таком настроении. А если, допустим, ну вот как бы в принципе наша природа – заблуждение, то есть без помощи мы в принципе не способны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Страх тоже разной природы бывает: страх потерять, как Его друзья боятся его потерять – это страх, или матушка Яшода боится Его потерять – тоже страх. Боязнь потерять свое Божество, или своего ложного кумира, или свое Божество .(смех)

Слушатель: Ну да, Махарадж, ну это же спутники Его, они же все, грубо говоря, как бы с ним связаны. Так как Он всепривлекающий и там все, все, все, то, естественно, ими обуревают такие чувства, и они боятся, то есть проявляют все эти качества, да, абсолютно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно.

Слушатель: А вот что касается, далеко не идя, существ… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут сложнее, да, конечно. В холме Говардхан всё ясно. Все ответы на холме Говардхан, возле холма Говардхан все ответы.

Слушатель: А можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

#10:27

Голос ума и голос совести

Слушатель: А как отличить голос ума и чувства от голоса сердца?

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять? (смех) Применительно к нам с вами всегда это будет голос ума. Если вам кажется, что это голос ума, значит, это голос ума. А если вам кажется, что это голос совести, – это все равно голос ума.

Слушатель: Мне так и кажется…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот видите. Вы и знаете ответ на свой вопрос. Поэтому надо «по приборам». Приборы не врут, они врут только однажды. Это когда ты знаешь, что надо катапультироваться, даже без парашюта, но приборы говорят: «Не надо». А ты катапультируешься. «Умереть, чтобы жить.» Вот в этом случае нужно отказаться от приборов. Во всех остальных нужно следовать указаниям учителя или указаниям разума, изложенным в священных писаниях. Это приборы наши, мы должны по ним. Но только один раз мы должна катапультироваться, потому что все равно без парашюта. Нужно просто момент знать нужный.

#11:44

Нитьянанда Прабху неразлучен со Шриманом Махапрабху

Слушатель: Махараж, можно такой как бы сложный вопрос? Как вот в гуру помещаются как бы две личности: Шримати Радхарани и Господь Нитьянанда? То есть известно, что как бы когда присутствует Шримати Радхарани, то есть либо дружеские отношения, либо такие супружеские. То есть это помещается, получается, в гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Нитьянанда Прабху не отличен, Он неразлучен, точнее, неразлучен с Шриманом Махапрабху. А в нем соединены эти два начала, абсолютно мужское и абсолютно женское. Кришна и там… И вот когда они соединяются, от них как бы отделяется то, что все-таки обращено к нам, – это милость, потому что когда они вместе, то их ничего не интересует…

Слушатель: Кто вместе? Радха и Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не знаю. Ну они вдвоем когда, а вот Нитьянанда Прабху стоит как бы… этот аспект милости как бы вычленяется, и Он направлен к нам. То есть это и есть милость: никогда нас не забывает. Даже когда в самые главные минуты, все равно Нитьянанда Прабху с нами. Он наш учитель. Он наш поводырь.

Слушатель: А Шримати Рдхарани как бы тоже…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое?

Слушатель: Ну, это как бы говорят, это олицетворение гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это да, это да.

Слушатель: Получается, она тоже с нами… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я что-то сейчас уже… Какие-то, может, вопросы есть?

Слушатель: Вы еще будете сюда приезжать? На ближайшие… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, вероятность, что приеду есть. Такой ответ устроит вас?

Слушатель: Махарадж, а вот эта вот тонкая разница, допустим, поклонения мурти, почитания Нитьянанды Прабху, то вот там мы говорим, что это низко, когда мы поклоняемся Иисусу, там спасителю, ну это же тоже, по сути дела… То есть это обращенная к нам грань как бы пошлости и не пошлости. То есть мы ему поклоняемся, потому что он к нам повернут и нам надо помогать несмотря ни на что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы ему поклоняемся… Кому? О ком речь? А, о Нитьянанде Прабху. Потому что он нас вводит в мир внутренней полноты. Он нам открывает ту самую inner fullfilment. Когда мы говорим об Иисусе, то мы ему поклоняемся потому, что он за нас страдал. Благодарность такая. Ну то есть он пострадал, ну и как бы мы обязаны.

Слушатель: (неразборчиво) Ну Махарадж, там он помогает нам спастись.

Слушатель: Он берет наши раны на себя, наши болезни, нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Раны он берет… (неразборчиво)

# 15:23

Чудеса исцеления

Слушатель: Махарадж, как бы, извините, не в тему. Четырнадцатого июля, я была в Днепропетровске на служении евангелистов, тридцать тысяч человек, был известный…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошее дело.

Слушатель: Известный Бенни Хин, индус…

Б. Ч. Бхарати Свами: Бенни Хилл.

Слушатель: Нет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Бенни Хилл – это круто.

Слушатель: Индус английского происхождения, человек, помазанник Божий, значит, поднимались люди, бабушка пролежала, когда он молился, она встала и на костылях, а потом пошла. Ну некоторые такие чудеса исцеления. Как вы можете это объяснить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Легко. Мне нравится очень фильм «День святого Варфоломея», да? Там играет Игорь Ильинский, тридцатых годов, черно-белый фильм. Вот так я это могу объяснить.

Слушатель: Я не смотрю, я читаю литературу, я только…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы почитайте, посмотрите…

Слушатель: Хорошо Махарадж, тогда вопрос к вам, я не хотела его задавать, значит, задолго до нашей встречи мне шли стихи, что я встречу учителя, поток света из глаз, и я встретила вас и увидела поток света, из-за этого, честно говоря, принесла розы и ушла. На третью лекцию в Запорожье я не пришла, и вдруг я вижу в розовом Вас: я еду в поезде к маме, это было три года назад, и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вопросы?

Слушатель: Махарадж, нет, у меня произошло сильное исцеление, объясните, пожалуйста. Это не вы вмешались? Это высший мир вмешался?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это высший мир вмешался.

Слушатель: Ну так это же чудеса исцеления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Это факт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это факт.

Слушатель: Врачи были в шоке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Им положено. (смех)

Слушатель: И я была в шоке. Так, значит, чудеса исцеления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть чудеса, да. Есть чудеса исцеления. Только я к этому не имею никакого отношения.

Слушатель: Значит, получается, через вас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит.

Слушатель: И Бог вас использовал, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да.

#17:34

Иисус Христос – это тоже игра?

Слушатель: Ну ведь Иисус Христос – это тоже игра? Он же не так просто его отправил, и как бы это тоже входит в Его планы, это часть какой-то игры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому и должны относиться к этому как к определенной игре, но именно той, которую Он замыслил. Не вкладывать в эту игру что-то несвойственное этой игре. У каждого явления, у каждой сущности есть свое назначение. У каждой, в том числе и, как вы говорите, игры есть какой-то смысл.

#18:13

Бог существует беспричинно

Единственное, у чего нет смысла, это у Первопричины. У нее нет смысла существования. У Бога нет смысла, зачем Он существует. Потому что тогда бы эта причина его существования была бы первичней Его. Вот Он существует беспричинно. Как Гегель говорил: «Абсолют сам по себе и для себя». То есть у него нет причины существования. У всего остального есть причина. Мы можем говорить: «Для чего пришел Иисус? Почему деревья качаются? Почему ветер дует?» и так далее, мы можем много-много всяких произносить вещей, и у всего есть смысл. Единственное, у чего нет смысла, – это игра Прекрасной Реальности. Смысла никакого нет. Так всё, у чего есть смысл, не стоит внимания, на это не стоит внимание обращать, – это всё из сферы массовки. А о чем говорить, если не о чем говорить? Смотришь издалека: вроде люди общаются, когда, знаете, в массовке кино два главных персонажа, а там, на балу, естественно, они танцуют, а там остальные стоят: кто-то веером, кто-то шпагу поправляет и все разговаривают… И мы не слышим, там гул такой: «Бла-бла-бла». Так вот, если прислушаться к каждому конкретному, они между собой говорят: «О чем говорить, если не о чем говорить? О чем говорить, если не о чем?» (смех) Всё бессмысленно, кроме игры… Вернее, ничто не стоит внимания, кроме того, о чем общаются Персоны номер один и номер два. Или наоборот: номер один и номер два.

# 20:04

Предсказания катастроф

Слушатель: Махарадж, а как вы относитесь к предсказаниям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Положительно.

Слушатель: Сейчас в газетах пишут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Про планету Нибиру?

Слушатель: Ну да. Про планету, про смещение полюсов.

Б. Ч. Бхарати Свами: В двенадцатом году.

Слушатель: Ну да. Даже в ISKCONе было, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что нужно заготовить две тонны риса, да?

Слушатель: Ну пока не говорили. Они предварительно потом предупредят как бы… (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда надо, но две тонны риса, чтобы переждать планету Нибиру. Ну не планету. Ну что-то там будет в двенадцатом. Конечно, две тонны риса.

Слушатель: Все это… Обрывается календарь там… все… В двенадцатом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да, конечно.

Слушатель: По анализу должно произойти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я к этому отношусь очень серьезно: действительно две тонны риса заготовить.

# 20:51

Осознанное и неосознанное служение

Слушатель: Махарадж, а вот преданные занимаются каким-то служением для других преданных в храмах, просто длительное время не читают книг там, ну особо не вникают, вообще никакой информацией не интересуются, ну я знаю… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и хорошо, а зачем, зачем? «Может, ты книжки какие-нибудь почитаешь?» – «А зачем, Иван Антоныч?» Вам улыбаться надо больше. Забудьте про эти книги. Улыбайтесь. (смех)

Слушатель: Но осознанное служение… Служение должно быть осознанным? Если человек просто что-то делает для преданных, но не осознанно, это же отличается, когда человек с пониманием или не отличается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отличается.

Слушатель: А что это, когда он делает, просто не осознавая…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Я слышала, что вот когда что-то делает для преданных, ну просто как бы знакомым помогает, жертвует деньги, там еду, одежду, что-то там, жилье отдает, если так, что если человек не знает, просто как знакомому, то это как не служение. А что это тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это какое-то другое служение.

Слушатель: Ну что это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое-то служение.

Слушатель: Ну это важно, что бы человек понимал, что он делает это именно для преданных? Или неважно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Важно. Всё важно.

Слушатель: И я то же как-то слышала, что когда человек принимает прасад, который готовили преданные, потом предлагали, но он не осознано, для него это не прасад. Но я слышала раньше, что наоборот: осознано, не осознано, человек очищается. Как-то я слышала, что если человек не понимает, то для него это не имеет вообще никакого блага.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не имеет.

Слушатель: Не имеет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как в той песне: «Где-то на белом свете… главные слова».

Слушатель: То есть получается, что понимание важнее, чем то, что он делает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Получается, если он не понимает то, что он делает, все то… ну как, напрасно, не важно. Даже если механически, то оно как бы бессмысленно было, и все. Не понимает, что он делает, да? Так получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это нехорошо, когда не понимаешь, что делаешь. (смех)

Слушатель: Ну нет, ну или чуть-чуть только понимаешь. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это тогда не так хорошо.

Слушатель: Начинаешь Маха-мантру читать, ничего не понимаешь и, делая потом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Потом понимаешь.

#23:40

Отбросить опыт самоутверждения

Слушатель: Просто я слышала не так давно мнение преданного, что вообще нужно всё отбросить. Что Гурудев говорил: «Всё, что ты знал, забудь». Всё, что ты как бы думал, забудь и вообще отбрось весь свой опыт. Просто занимайся преданным служением.

Б. Ч. Бхарати Свами: Свой опыт отбрось, опыт, который привел тебя к самоутверждению и привел тебя к мысли, что ты Бог. Вот этот опыт надо отбросить. Но поскольку другого опыта у нас нет, надо начать с чистого листа. Если ты думаешь, что ты займешь какое-то положение среди рабов Божьих, то тебя непременно ждут разочарования. Если ты займешь какое-то значимое положение в их кругу, например, старшего преданного или брахмана, дваждырожденного, то будет разочарование. Опыт нужно отбросить. Когда Шрила Гурудев пришел к Шридхаре Махараджу и говорит: «Что мне нужно, чтобы стать вашим учеником?» Говорит: «Две вещи должен ты мне пообещать. Первая – не слушать свой ум, вторая – слушать мой ум. Если ты мне это пообещаешь, тогда пожалуйста».

Слушатель: Вы во сколько лет стали учеником?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во сколько лет? Я стал учеником летом двухтысячного года. Так нормально?

Слушатель: Да. А сколько вы было лет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне было, сейчас я скажу, тридцать четыре. Вот во столько я стал учеником.

#25:22

Ломка стереотипов

Слушатель: А какой опыт все-таки помогает вам? Эти фактически какие-то реальные навыки, они не помогают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто общение с преданными – такая вещь замечательная, что преданные ломают стереотипы нашего прошлого поведения. До нашего поведения, которое мы делали до часа икс. И мы вдруг начинаем, как ребенок попадает в другую среду, и при схожих обстоятельствах он начинает поступать иначе, когда он видит, что вот в этой среде взрослые поступают иначе при схожих обстоятельствах. Например, в его прошлой семье, если она ему что-то сказала, он берет ей половником или ножиком, или она ему половником. А тут он попадает в другую семью, где она ему что-то сказала, а он соглашается. Она извинилась, а он говорит: «Да что ты. Это я должен перед тобой извиниться». Или, наоборот, он говорит: «Я прошу прощения, я был не прав». Вот в прошлой среде он просит прощения, говорит: «Я был не прав», а она промолчала: «Ну да, был не прав. Я же тебе говорила, что ты не прав». А тут он попадает, и, оказывается, он говорит: «Я был не прав», а ему взамен: «Да нет, это я был не прав. Ты уж прости». И у него происходит ломка. Ломка сознания. Так же, когда преданный попадает в среду Преданных, Преданных с большой буквы, он вдруг понимает: «Так, в том же мире, в котором до часа икс я жил, было совсем по-другому: ему говорили, что он негодяй, он старался лучше себя вести. Здесь говорят: «Негодяй», а он говорит: «Да, я негодяй». Но что мне сделать, чтобы не быть негодяем? Вместо гордыни вдруг он видит смирение. И для него сначала это удивление. Ну удивление — притягательное. Вот в этой среде, которую мы называем «среда служения» или «среда общения», он вдруг действительно начинает так же себя вести. А неосознанно в эти схожих условиях… Как эволюция, духовная эволюция сознания, что вы берете какую-то зверюшку, переносите на другую широту, и она вдруг начинает или больше, или ну там у нее дети цвет вдруг меняют. Эволюция же. И здесь то же самое: происходит эволюция сознания. Он помещает себя в другую среду, и его сознание стяжателя вдруг начинает эволюционировать. В другой среде другое солнышко, другая температура, другое окружение. И он начинает меняться, размерами меняется, там окраска у него вдруг меняется. Вот это и есть общение.

# 28:29

Общение с преданными

Слушатель: Среди той среды попадаются как бы преданные, ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Плохие.

Слушатель: Они вроде преданные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Одним словом – плохие. Ну давайте…

Слушатель: Страшные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Страшные…

Слушатель: Нет. Они не страшные, ну просто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не те, которых мы хотим…

Слушатель: Ну просто пугаешься…

Б. Ч. Бхарати Свами: Пугаешься… Ну да. Это так было бы в прошлой жизни, а здесь ты понимаешь, какие они замечательные.

Слушатель: «Страшные преданные…»

Слушатель: Ну они не страшные, ну просто что-то..

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то не так. У нас с этими преданными разные представления о прекрасном, да? Да, с такими трудно. В другой среде, взял бы и плюнул бы и ушел, да? А здесь, оказывается, что в таких же ситуациях, в таких же обстоятельствах можно и по-другому, можно попытаться увидеть в нем что-то доброе. И те-то, они видят в нем доброе и не прогоняют от себя.

#29:32

Что нужно просить у своего духовного учителя

Слушатель: Махарадж, а как вот есть такое понятие, что духовный учитель в сердце каждого и он все о нас знает. В месте с тем также известно, что Гурудев лично нас всех не очень знает. Я слышала, что, так как Господь находится в сердце каждого, и то есть Гурудев – это проявление Господа, а Господь находится в сердце каждого, и в этом смысле духовный учитель всё знает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно. Он всё знает про нас.

Слушатель: Получается, ему Господь рассказывает о нас. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно. Как там они, это уже… (смех) Но это так.

Слушатель: А если как-то тяжело…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он все про нас знает: наши помыслы…

Слушатель: А если как-то тяжело, ну какие-то ситуации такие сложные, обращаться к духовному учителю – это хорошо или плохо? Ну вот по таким чисто как бы ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Но как бы, получается… Ну я не очень понимаю. Получается, лично к Кришне обращаться ну нет смысла.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Ну потому что посредник – это духовный учитель, но лично с ним мы не общаемся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему нет смысла? Смотря что просить у него.

Слушатель: А что духовный учитель?..

Слушатель: А что можно у него просить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просить у него можно… Поскольку у них там, видимо, с духовным учителем какие-то отношения, то Кришна, видимо, всемогущий, то у него можно попросить, чтобы Он помог, чтобы ты мог хорошо послужить своему учителю. Это можно просить. Так принято.

Слушатель: То есть это нормально, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что ну Он, видимо, все может. Лучше у Него попросить это. Вот Он может помочь, а может и не помочь.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.