«Главная идея Вайшнавизма»

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=F7YVjny4Cw4

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Вайшнавизм, как идея, представляет ценность, но у каждой идеи есть, так сказать, свои разные шлейфы. Вот один шлейф — это культурологический аспект идеи, другой шлейф — это социальный аспект идеи, экономический, психологический, но всё это исходит из одного источника — из идеи. Сама по себе идея, она не запачкивается ни обществом, ни культурой. Идея чиста всегда. Насколько я понимаю, вас интересует культурный слой вайшнавизма. Да? Не сама идея?

Слушатель: Ну и идея тоже, и её носители. Потому что обычно, если брать не наших студентов религиоведов, а студентов вообще, когда я в общем курсе религиоведения читаю, я рассказываю, что вот есть такие в кавычках кришнаиты, потому что правильно их называть вайшнавы.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это неважно, как называть. Неважно, как называть голод.

Слушатель: Если брать что-то положительное, все говорят: «Да-да-да, знаем, знаем. Это те, которые в разноцветных одеждах ходят по Невскому.»

Б.Ч. Бхарати Свами:  А христиане, кто в чёрных одеждах ходят.

Слушатель: Ну с христианством-то лучше люди знакомы.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Там лучше — там в чёрном. Понятно… Ну тогда вас интересуют не различия внутри, так сказать, вайшнавского вероучения, а вообще концептуальное отличие вайшнавизма от других богословских учений, да? То есть в чем разница разных верований?

Слушатель: Нет, в чём разница между вайшнавизмом и христианством это, наверное, ну мне кажется, что это понятно.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Да? И в чём?

Слушатель: Боюсь, что сейчас тогда мне придётся …

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это хорошо.

Слушатель: Разница в концептуальных подходах.

Б.Ч. Бхарати Свами: Тогда по-другому вопрос. В чём разница между религией и вайшнавизмом?

Слушатель: А разница есть?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Да. Такая же разница как между негативом и позитивом.

Слушатель: Ну тогда придётся сначала общее терминологическое поле выразить

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, то есть очертания у негатива и у позитива одинаковые, но наполнение прямо противоположное.
Вот в чем разница между вайшнавизмом и религией как таковой. Аспектом любой религии являются некое нравственное положение, нравственные учения или свод заповедей. То есть в чем разница между вайшнавизмом, религией и другими нравственными учениями? В том, что религия и отчасти философия призывает к поиску истины. В религии вот этот поиск истины выражен в лозунге справедливости: «Найти справедливость». Мы все ищем справедливость или правды путем религии или путем социальных движений: революций. Мы все ищем правды, но вайшнавизм… Вайшнав не ищет правды. Правда и истина вайшнава вообще не интересует. Вайшнава интересует только Красота, Абсолютная Красота. То есть для вайшнава

Бог — это Красота. Это не истина и не справедливость, а Красота. И поэтому разница между вайшнавизмом и любой другой религией и вероучением, как между позитивом и негативом. То есть, скажем, существуют некие заповеди тоже, существуют некие модели поведения, существуют, скажем, каноны архитектуры, существуют какие-то правила одежды. Всё это похоже на другие вероучения, на другие религии. Там тоже есть и своя архитектура, и образ поведения, и образ одежды. Если не смотреть вглубь, то мы не увидим ничего отличного, но по сути они совершенно разные. Все ищут справедливости, истину, в конце концов. Все ищут истину. Вайшнава истина вообще не интересует, только Абсолютная Красота. Красота, которая ничем не ограничена, даже собственным словом. То есть если Господь говорит: «Вот это так», но он завтра может изменить свое мнение, и никто его за это не оштрафует. Красота — она самодержец, она сама для себя и сама по себе. Это её привилегия. То есть неподчинение никаким правилам — это привилегия красоты, а вот справедливость и истина — должны придерживаться некоего кодекса. Вот примерно так…

Слушатель: Ну тогда, наверно, проще было бы узнать различия внутри вайшнавизма?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Вот этого я не знаю. Можно поразмышлять…Прежде всего, идея не может изменяться. Идея не может менять своего местоположения. Вот всё, что исходит, источается из идеи может разниться. То есть главная идея вайшнавизма — это безропотное рабство перед Абсолютной Красотой. И, так сказать, вот это вот глыба, которую нельзя столкнуть. Всё остальное может меняться. Может меняться образ одежды, может меняться образ, какие-то каноны могут меняться, заповеди, образ поведения, архитектура и так далее. Это всё может меняться, а вот безропотное рабство, безоглядное перед идеей Абсолютной Красоты и Любви, не меняется. Когда вы говорите о различиях, это значит, что бывают какие-то различия: у одних одни каноны, у других другие каноны, но по сути всё одно. Всё сходится в центре. Какие-то сомнения может возникли?

Слушательница: Я не поняла. Вы говорите, что вайшнавизм — это какие-то разные вещи?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Ну конечно!

Слушательница: Ну чем же?

Б.Ч. Бхарати Свами:  А я сейчас десять минут об этом говорил.
Религия признает существование некого высшего начала. Одни под этим высшим началом понимают некий безличный закон или закон природы. Материализм — это своего рода религия. Потому что материализм признает, что над человеком стоят какие-то законы. Законы природы перед которыми человек вынужден преклоняться или подчиняться. То есть уже некое высшее начало, а верующий человек называет высшее начало Богом. Материалист называет законом природы, но всё равно каждый признает некое высшее начало, но по-разному обозначает. Правильно? Почему мы признаем высшее начало? Почему это общее для всех вероучений, учений и философий, что существует высшее начало? Потому что каждый понимает, что он не есть бесконечный всемогущий Абсолют, что он подчиняется каким-то обстоятельствам. Если мы искренни и честны с самими собой, мы понимаем, что надо мной стоят обстоятельства, следовательно, я не Господь Бог. Следовательно, обстоятельства выше меня. То есть они как бы для нас — Господь Бог, они — некое высшее начало.

Но религиозный человек говорит, что это высшее начало обладает разумом или обладает волеизъявлением, способен волеизъявлять. И если я подчиняюсь его волеизъявлению, то мне будет хорошо. Если я не подчиняюсь, другими словами, я нарушаю заповеди, данные свыше, неважно, в каком месте, при каких обстоятельствах, но свыше, если я не подчиняюсь этим заповедям, а заповеди я сам выбираю: я могу выбрать это, это, это, какое мне нравится, где я родился, кто мои родители, я выбираю некий свод заповедей, то я верю в то, что меня за это накажут. Как материалист, если он не подчиняется законам природы, он верит в то, что природа его за это накажет. Просто материалист говорит, что «законы природы безличны. Они вот после большого взрыва появились сами по себе, и мы им вынуждены подчиняться». Верующий или религиозный человек говорит, что эти законы установлены высшим разумным началом, как они говорят: «демиургом». Сейчас модное слово, да? И мы этой воле подчиняемся. Подчиняемся — он нас за это награждает. Награждает неким райским бытием или неким блаженством, некой благодатью. А не подчиняюсь, то он меня наказывает: низвергает в духовку со сковородками. Или кришнаиты говорят об адских планетах, страшилки рисуют, что есть планеты.

Они состоят из меди, медь эта раскалена, и ты нигде себе не найдешь покоя: ты бегаешь по поверхности этой планеты, значит, у тебя пятки прилипают, плавятся, и ты умереть не можешь или хочешь испить, а все реки сплошь — гной и кровь. Кто во что горазд. Кто-то про сковородки, кто-то про… То есть если я не подчиняюсь некоему закону, данному свыше, я буду страдать; подчинюсь — я буду наслаждаться. Отсюда вытекает стремление к справедливости: «Господь, или Бог, я буду что-то делать, ты будь ко мне справедлив, вознагради меня заслуженно.» Даже когда они говорят о милости, они всё равно торгуются с Богом. Они говорят: «Помилуй меня» или «Прости мои грехи, ведь я им простил.» Они говорят: «Будь ко мне милостив, я ведь к этим был милостив. Прости мне долги, как я прощаю должникам нашим.» Всё равно идёт речь о справедливости, о торговле. Вайшнав не просит справедливости. Вайшнава вообще справедливость не интересует. Вайшнава интересует служение Красоте, а Красота — она не справедлива. То есть в Красоте нет справедливости. Красота жестока, несправедлива, но без неё невозможно. Красота в вайшнавизме синоним понятию счастья .Счастье и Красота — это синонимы. Почему? Потому что счастье, обращенное к нам, имеет синоним — гармония. Когда мы говорим: «Я хочу внутренней гармонии», мы подразумеваем счастье, но когда гармония обращена вовне, то мы говорим: «Гармония — это красота.»

То есть красота и гармония — синонимы как бы в видимом мною объекте. А счастье и гармония — это тоже синонимы внутри меня, поэтому красота и счастье — это одно и то же. Вот для вайшнава счастье — это Бог, то есть Красота это — Бог. И все, на самом деле, ищут красоту и счастье. Когда мы просим у Бога справедливости: «Прости нам грехи, как мы прощаем должникам нашим» или «Помилуй меня грешного», или «Хлеб дай насущный», за всеми этими эвфемизмами мы просим счастья. Мы говорим: «Ты меня помилуй», а подразумеваем счастье; «Ты дай мне хлеб насущный», а подразумеваем счастье. Вайшнавы не просят у Бога окольно: «Дай мне хлеба, а я уж там разберусь. Помилуй меня, а я уж там разберусь. Просто дай мне счастья.» Но вайшнав говорит, что Бог есть счастье. То есть дай мне себя. Я хочу быть с тобою в личных отношениях, в отношениях любви, и поэтому главная молитва вайшнава — это обращение, это просьба о Красоте и просьба о счастье. Все просят хлеба, а вайшнав просит счастья. Вот и всё, в этом отличие.

Слушательница: А Красота — это только Бог, или есть какая-то еще?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Нет, это только Бог. Всё, что не Бог, всё, что не Абсолютная Красота — всё уродство, то есть неполноценная красота.

Слушатель: А как вы относитесь к карме?

Б.Ч. Бхарати Свами:  К карме – легко, знаете, без сердцебиения учащённого.

Слушатель: Нет, я имею в виду то, что карма — это вроде как бы тоже детерминация.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Детерминация. Я своё даю определение понятию кармы: это расписание судьбы, которое можно менять. Расписание тоже подвержено изменениям. То есть если ты не прилагаешь усилий, то расписание действует, но если ты прилагаешь какие-то усилия, ты можешь вносить изменения в это расписание. А что такое карма? Карма — это последствия твоих желаний и поступков. То есть это некая причинно-следственная связь. Мы с вами есть крупицы сознания. В христианстве это называется душа. Мы оперируем термином «сознание». Когда сознание находится в видоизменённом состоянии, это называется иллюзия, или майя, то оно претерпевает, или оно испытывает, последствия своих движений, своего волеизъявления или своих действий. Само по себе сознание не действует, оно волеизъявляет, а действует то, что оно наблюдает. Вот когда мы находимся в иллюзии мы вынуждены терпеть последствия своих желаний. Это и есть карма. То есть каждое желание, каждый поступок, он как в замкнутой системе координат, он возвращается вам. Да, такой закон, ничего не поделаешь.

Слушательница: (Не могу разобрать что-то про переселение)

Б.Ч. Бхарати Свами:  Нет. Мы верим в то, что сознание претерпевает видоизменение. Сознание впадает в разные состояния иллюзии и сознанию кажется, что я — человек или я — собака. Это всё кажется, это некий сон. Никто никуда не переселяется, это просто тебе вдруг кажется, что ты человек, что ты живешь в Санкт-Петербурге. Как во сне. У тебя есть какие-то друзья, родственники, есть враги, ты женщина, ты молодая, ты старая. Тебе так кажется.

Слушательница: То есть с этим может сочетаться вот эта концепция на одной планете, она тоже кажется?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Какая планета?

Слушательница: Планета сознания.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это состояние сознания, то есть вот эти планеты, вот эти адские миры находятся не в географическом, не в физическом пространстве, всё находится в сознании. Всё существует в сознании. Весь объективный мир — это всего навсего наше состояние сознания. Что такое информация? Объективный мир — это информация. А что такое информация? Это последовательное изменение твоего сознания, когда ты получаешь информацию, твоё сознание меняет окрас некий, ты как бы плывешь по волне вот этого, давайте называть информацией, то есть меняется твоё сознание. И таким образом ты как бы сканируешь, ты получаешь представление о внешнем мире, но он существует только в твоей голове. И вот эти все адские планеты, это всё в твоей голове существует. То есть ты испытываешь страшные муки, попав в иллюзию. Хорошо. Где существует место, которое вам снится? Допустим, вам снится, что вы летите на вертолете по Нью-Йорку. Где существует Нью-Йорк этот ваш во сне и ваш вертолет? Всё в вашей голове. Так же и здесь. Всё существует в сознании. Почему? Потому что если нет восприятия, то и нет объекта, который мы воспринимаем. Если я не воспринимаю вас, то вас и нет для меня.

Слушатель: То есть то, что находится за вашей спиной, не существует?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Если я это не воспринимаю чувствами или умом, то есть я умом могу это уже воспринимать, я имею опыт и это уже как бы в моём опыте находится, это существует в моем сознании. То есть всё, что я воспринимаю, только это и существует, но при этом я еще воспринимаю себя. В наших писаниях говорится, что существует три предмета восприятия: это мысль моя — я её воспринимаю, это некие высшие силы — то есть те, о которых я не знаю, какие-то обстоятельства, которые выше меня и другие субъекты — я их тоже воспринимаю. То есть другие субъекты существуют тоже в моём сознании. Делается вывод: всё, что существует, существует в сознании. Но поскольку я существую, а это очевидно, значит я тоже существую в чьём-то сознании. Ничто не может существовать вне сознания. Если я существую, значит я существую в чьём-то сознании. Так вот тот, в чьём сознании существуют все субъекты, называется Господом Богом. В моём сознании существуете вы, вы, вы, вы.

Что-то в моём сознании не существует, но пользуясь логикой, формальной логикой, мы можем сказать, что если существую я, в чьём сознании есть несколько субъектов, существует другой в чьём сознании есть на одного субъекта больше, третий, в чьём сознании существует на два субъекта больше, то если субъектов бесконечное количество, значит самый главный субъект — в его сознании существуют все. Это как пример с деньгами: если у меня есть рубль, то есть нас здесь 20 человек, у меня рубль, у вас два, у вас три и так далее, то у двадцатого будет больше всех денег, но у него не будет всех денег, у него их просто больше, чем у других. Но если нас с вами в комнате бесконечное количество, то у последнего будут все деньги. То есть у него будет бесконечное количество денег. Это означает, что и мои деньги тоже будут принадлежать ему. Вот точно также перебросив эту параллель рассуждений, мы можем сказать почему есть Бог. Только потому, что есть множество. Если есть множество, то все множество будет бесконечным, потому что за границами всего нет ничего, следовательно, всё есть бесконечное множество. Точно также можно сказать: в чьём сознании есть всё множество, есть бесконечно знающий, всезнающий или всемогущий. Мы его называем словом из трех букв — Бог.

Слушатель: А имя у него есть?
Б.Ч. Бхарати Свами: У него есть разные имена. Он один, прежде всего, потому, что не может быть два бесконечно могущественных, потому, что они на каком-то этапе не поделят что-то.

Слушатель: Ну Спиноза примерно так и говорил: «Абсолютность Бога».

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. У него есть имя, и каждое имя обозначает какое-то из его качеств. И поскольку в вайшнавизме главное качество Бога — это красота, то его и обозначают таким словом — Кришна. Кришна означает Красота или средоточие красоты. Слово красота — буквально «каршна», а тот, кто сосредотачивает в себе всю красоту называется Кришна. Какие-то сомнения может возникли?

Слушатель: А выведение имени его из цвета синего или черного?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это нужно понимать не буквально, точнее, не нужно искать в объективном мире тот цвет, которым он обладает. В этом мире нет такого цвета, которым он обладает.Так же как чёрная дыра. У неё нет цвета. Почему? Потому что её не видно.Она поглощает свет, соответственно, у неё нет цвета. Так же Кришна, или Абсолют. Гегель говорил: «Абсолют сам по себе и для себя». То есть он — высший эгоист, он делает только то, что ему нравится. А справедливый делает еще то, что мне нравится. Понимаете? А красивый делает только то, что ему нравится, поэтому он Бог. Потому что он не подчиняется законам справедливости. И поэтому всё, что он делает не подчиняется никаким законам. То есть он делает только то, что хочет. Это значит нет никакой закономерности в его поступках. А если нет никакой закономерности, значит мы не способны проследить, мы не способны установить цепочку, ведущую к нему, потому что нам не на что будет опереться. Он всегда другой, потому что он не подчиняется закономерностям.

А поскольку мы не способны проследить за ним, это означает, что он чёрный, то есть невидимый. Абсолют невозможно увидеть. Потому что на каком основании ты его видеть будешь? Нет закономерности в его поведении. Поэтому его называют чёрный. Но если мы с вами будем искать какой он чёрный, мы никогда не найдём. Потому что здесь какой бы чёрный цвет ни был, в нашем объективном мире мы его видим, он что-то хоть отражает, Кришна ничего не отражает, он только поглощает. Он — высший эгоист, эгоист, который всё поглощает .Это и есть качество Абсолюта. Он сам по себе, никто ему не указ, и для себя. Он живет только для себя. С ним невозможны отношения торговли, то есть справедливости. Почему? Потому что нам нечего ему предложить. Мы вообще существуем в его сознании. В Шримад Бхагаватам, в нашем главном священном писании, сказано, что весь объективный мир, все явления, все стихии и сами души, то есть частицы сознания, существуют в его воображении. Когда он воображает нас и объективный мир, это всё существует. Как только он забывает о нас, это называется концом света. Он просто о нас забывает, и мы не существуем. Мы существуем только в его сознании. Так же как персонажи наших снов. Они исчезают, когда мы просыпаемся. Они существуют, да, но только когда мы спим. Они существуют только в нашем сознании, в нашем воспалённом уме. Когда мы просыпаемся, то их уже нет. Точно также Господь. Он нас спит, или Он нас снит. Мой один знакомый литовец, он говорит: «Я сню», то есть вижу сон. Вот когда Он нас снит, мы существуем; когда Он нас не снит, мы не существуем.

Слушательница: Он когда нибудь нас может и забыть?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да он нас забывает регулярно.

Слушатель: А как сделать так, чтобы Он про нас не забыл?

Слушательница: Вы так говорите, как будто Он – человек. То есть как Он может забыть? Это же категория человеческого.

Б.Ч. Бхарати Свами: Слово «забыть» я беру в кавычках. Он как бы выводит нас из своего активного сознания. То есть перестаёт обращать на нас внимание, опять в кавычках, и, соответственно, мы перестаём существовать. Потому что мы с вами пришли к выводу, что всё, что существует, существует только в сознании. И это относится и к субъекту, то есть ко мне. Если я существую, значит я существую в чьём-то сознании, тоже в своём и в чьём-то сознании тоже .Так вот тот, в чьём сознании я существую, есть Господь Бог.

Слушательница: Когда человек умирает, его значит Кришна забыл?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Когда человек умирает? Вы имеете в виду, когда тело рассыпалось? А тело никогда и не живет, ему даже умирать не надо.Тело состоит из электронов, они как крутятся, так и крутятся. Они не знают, что вы умерли, кстати говоря.

Слушательница: Как когда человек перестает двигаться, дышать?

Б.Ч. Бхарати Свами:  А это форма рассыпалась?

Слушательница: Ну да.

Б.Ч. Бхарати Свами: А, так электронам от этого ничего, кстати. Они по своим орбитам крутятся. Они не знают, что война идет где-то, они не знают, что они в пуле. Она себе летит и летит, крутится. Так что как бы образы рассыпаются, но субъект сознания остаётся.

Слушательница: То есть когда Кришна забывает, это значит конец света для всего человечества?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Человечество вообще к этому отношения не имеет. Мы говорим о субъектах. Субъект — это сознание, или Я — индивидуум. Изначально индивидуум существует в первоначальном состоянии, то есть в состоянии покоя, потом начинается движение, вот это и есть иллюзия. Сознание приходит в некое движение, то есть видит некую смену состояний. Когда сознание снова перестаёт видеть смену состояний, то мир разрушается для него. Человечество не имеет к этому никакого отношения. Сегодня вам кажется, что вы человек, ночью вам будет казаться, что вы птица, которая летает над волнами. Буревестник, что там гордо реет… Потом вам покажется, что вы баба Яга, которая на метле летает.

Слушательница: А что тогда, значит, конец света?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конец света — это когда сознание перестаёт снить.

Слушательница: Моё сознание?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Сознание, как концепция, как некая реалия. Ваше сознание в том числе. То есть когда вы перестаёте ощущать себя, то свет перестает существовать.

Слушательница: А когда Кришна перестаёт ощущать меня?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть, вы засыпаете, это одно и то же. Вы перестаете себя ощущать, то есть вы впадаете в сон. Наше нынешнее состояние можно сравнить с активным сновидением, а вот когда мы перестаём видеть сны, то есть мы себя не ощущаем, мы как бы теряем чувство, если можно так сказать. Я говорю не о нас людях, я говорю о сознании, о Я. То мы засыпаем, это глубокий сон без сновидений. Но ведь кроме состояния сновидения и состояния отсутствия сновидения, то есть глубокого сна, еще возможно состояние бодрствования, когда мы тоже видим, но те образы, которые мы наблюдаем, не являются предметом нашего воображения. Всё, что мы видим во сне, мы воображаем, но когда мы просыпаемся, то, что мы видим, мы не воображаем. Я привожу пример. Мы знакомы с двумя состояниями сознания: либо мы пребываем в иллюзии, то есть мы сним, либо мы в глубоком сне, но возможно бодрствование.

И это бодрствование возможно в отношениях с Абсолютной Реальностью. Не с иллюзорной реальностью, а с Абсолютной Реальностью. И эта Абсолютная Реальность, её опять обозначают тремя буквами — Бог. И отношения с этим Богом, или с этой Реальностью, могут быть разные. Но основой этих отношений всегда является служение. Вот на фоне этого служения могут быть отношения раба и господина. О чём говорят в основном все религии. Возможны дружеские отношения: фамильярные, возможны отношения родителя к своему сыну: когда ты родитель этой Абсолютной Реальности, а эта Абсолютная Реальность, Господь — твой сын. Возможны любовные отношения: супружеские.

Слушательница: А как вообще мы можем служить?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Служить Абсолютной Красоте очень просто — это души в ней не чаять. То есть невозможно прожить без неё. Вот это и есть служение. Когда, например, люди любят друг друга, то чем бы они ни занимались, они всегда думают о своём возлюбленном или о своей возлюбленной. Даже если они ходят на работу, если газету читают, какое-то кино смотрят, они всегда думают: «А какое это имеет отношение к тому, кого я люблю?» Вот это и есть служение, служение – это любовь. Основа любви — служение.

Слушательница: Ну какие-то определенные есть обряды?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Ну когда вы любите, вы какие-то определенные действия производите?

Слушатель: Как договоришься.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Вот! Это и есть свобода. Любовь — привилегия свободных, как договоришься. Любовь подсказывает как себя вести.

Слушатель: Ну а каким образом лучше себя вести? Допустим, маха-мантру читать или Отче Наш? Через костёр прыгать?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Через костёр прыгать. Вариант! В вайшнавизме говорится, то есть наш учитель говорил, что служение Всевышнему это поиск Его. То есть постоянный поиск Абсолютной Истины, или Абсолютной Красоты, это и есть служение ей, потому что Она недостижима. Она всегда убегает от тебя, Она не подчиняется твоим желаниям. Она может на миг открыть себя и сбежать снова, и тогда тебе ничего не остаётся, как бежать за ней. Она играет с тобой. Служение Ей это всегда бежать за Ней, за Абсолютной Красотой, за Абсолютной Истиной, безропотно принимать всё, что Она тебе даст. А что касается каких-то регулярно повторяющихся действий, то существуют некие практики. Как я вам говорил, одна из практик сознания Кришны, или в вайшнавизме, это повторение маха-мантры. Но если мы просто её повторяем механически, то это просто тренировка гортанной полости.

Тренировка, как это называется не сухожилий… связок, голосовых связок. Маха-мантра — это просто зов к Красоте, чтобы Она имела с тобой какие-то отношения. Это просьба о Красоте. Просто это просьба вслух, когда мы повторяем мантру мы как бы просим, чтобы Красота, ну пусть убегает, но хотя бы позволила служить Ей. Когда мы видим какого-то красивого человека, мы сразу хотим послужить ему, а когда видим бесконечную Красоту, мы хотим броситься ниц перед Ней. Или, как наш учитель говорил: «Перед справедливостью мы склоняем голову, но перед Красотой мы падаем на колени». Это вот такая ответная реакция. И чтение мантры или чтение молитвы — это как раз зов к этой Красоте. Со стороны это кажется: человек произносит звуки, а внутри он обращается к Абсолютной Реальности, к Абсолютной Красоте. То есть у каждого действия есть наполнение и движение, или есть мотивация и движение. Вот я привожу такой пример часто: когда мы едем в автомобиле, то внешне кажется, что мы крутим руль и нажимаем на педали, а по сути я еду к своей любимой, например. Когда посторонний человек спрашивает: «Что он делает?» Скажут: «Педали нажимает и руль крутит», а когда меня спросят, что я делаю – «Как? Я спешу на свидание». Так они мне скажут: «Так ты же руль крутишь…» — «Не, не знаю, я на свидание спешу».

Вот также практика, любая практика в вайшнавизме. На первый взгляд это произнесение каких-то звуков, каких-то мантр. Если постороннего спросить, что он делает, он произносит Харе Кришна мантру, а если человека, который произносит Харе Кришна мантру: «Что ты делаешь?» — «Я ищу Абсолютную Красоту». – «Да как же? Ты слова какие-то произносишь» — «Не знаю, я Абсолютную Красоту ищу». То есть у всего есть наполнение и форма. Но если мы с вами смотрим на форму, то мы не увидим различия между религиями. Во всех религиях есть какая-то обрядовая сторона, какие-то каноны, во всех религиях есть что нельзя делать, а что можно делать. Вот если мы на это смотрим, то мы, не смотря на различия, увидим, что всё одинаково по форме, как бы разное, но по сути всё одинаковое. Подумаешь, ты в розовых юбках ходишь или в чёрных юбках. Гимнаста ты на груди таскаешь золотого или деревце. Наголо ты сбриваешь или отращиваешь волосы, хвостик ты тут отращиваешь, ну у кого есть, конечно, или выбриваешь дырочку. Или из этой дырочки наоборот хвостик.

Разницы никакой нет, но сущностно просишь ты у той внешней реальности, которая вне тебя, которая не подчиняется твоей воле, ты просишь у нее благ для себя, спасения, освобождения, рая, благодати или просишь: «Можно я Тебе буду служить? Да даже не Тебе, а буду служить слугам твоих слуг, потому что ну кто я такой…» Вот если мы на сущностное, на наполнение смотрим, мы увидим огромную разницу между религией души и религией безропотного раба божьего, и религиями наёмного работника, который, за исполнение каких-то заповедей, просит у Бога рая на земле или рая на небесах, или счастья в загробной жизни, ну или что-нибудь такое… Кудесники горазды на выдумки, они такое тебе нарисуют, лишь бы правила соблюдал.

Слушатель: Что такое высшая Красота, и как она выглядит?

Б.Ч. Бхарати Свами: Красота — это то, что не поддается анализу, вы хотите проанализировать?

Слушательница: Вы говорите: «Высшая Красота», а что это?

Б.Ч. Бхарати Свами: Красота не поддается анализу.
То есть когда что-то сложное или сложнообразованное, то это можно проанализировать. Я могу взять любой предмет этого мира, любой объект этого мира и разложу его, проанализирую. То есть я могу сказать: имеет такую-то форму, имеет такую-то поверхность, такой-то запах, такой-то цвет. То есть я проанализирую: состоит из таких-то веществ, частей. Проанализирую — то есть разберу. Анализ — это разбор. Там, где есть что-то сложное, это можно разобрать, то есть уничтожить. Но когда мы говорим об элементарном, то элементарное нельзя проанализировать. То есть атом можно разложить на элементарные частицы. Допустим, есть какая-то минимальная элементарная частица, вот её уже нельзя разложить. То есть её уже нельзя будет проанализировать. Вот Красота относится к тем же самым реалиям, её нельзя проанализировать. Почему ? Она как чёрная дыра. Чёрную дыру нельзя проанализировать, в неё всё улетает. Вот мы точно можем сказать, что Красота съедает наше сознание до конца. Мы туда устремляемся, то есть когда мы выходим на некую орбиту возле чёрной дыры, мы уже не можем обратно вылететь, оттуда даже свет не выходит. Так же пока мы служим Абсолюту или Абсолютной Реальности из корыстных побуждений, то есть ожидая что-то взамен, избавления от страданий или мы благодарим Его за то, что он такой добрый: «Господь, я тебя благодарю за то, что я хотя бы существую». Вообще, если какая-то благодарность есть или какое-то чувство долга к Красоте есть, или торговля с Красотой есть, то мы еще не до конца ухнулись туда. В физике есть понятие «горизонт видимости», вот перед горизонтом видимости мы еще видим, что там происходит, а за горизонтом видимости всё, там уже чёрная дыра. Мы не знаем что там. И вот пока мы Абсолюту служим, ожидая что-нибудь от Него, что что-то выйдет от Него, тогда это корыстно, но как только мы пересекаем горизонт видимости, когда Красота являет себя близко к нам, то есть Господь Кришна, тогда наш ум, или наше сознание, улетает в эту дыру безвозвратно.

Слушатель: А что это такое?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Вы опять просите проанализировать. Я вам объясняю, что это то, что нельзя проанализировать. Я вам скажу, что такое Красота, при условии, если вы мне скажете, что такое Я. Красота, или Абсолют, еще элементарнее чем Я. Мы все знаем, что каждый из нас существует, то есть я существую. Но никто не сможет объяснить, никто не может дать себе характеристики. Кто такой я? Если мы, например, лишим человека памяти, лишим человека чувственных переживаний, то есть непосредственного потока восприятия и прошлого потока, то есть памяти, и спросим его или он сам себя спросит, потому что он нас не будет воспринимать, он спросит: «Кто я такой?», он не даст себе ответа. Он будет знать, что Я существую, но кто я такой, он даже не будет знать, что это человек. Он будет просто Я в чистом виде. Сейчас с вами мы можем дать сколько угодно определений, но все они эфемерны, все они со временем пропадают. Например, вы все даёте определение: молодой мужчина, завтра это будет старый мужчина, а потом уже неопределенного пола.

Или вы можете сказать: «Я живу в Петербурге», но во сне вы не знаете, что вы в Петербурге живете. Вам кажется, что вы на Карибах, и вы даже не знаете, что существует Петербург. Все наши нынешние определения, которые мы себе даем, они временны или эфемерны. То есть то, что завтра исчезнет. Но среди всего этого эфемерного Я, как личность, — это неизменное, но вот этому Я, я себе не могу дать определение. Это невозможно. Как глаз не может себя увидеть, так же я не могу дать себе определение. Я знаю, что я есть, и глаз тоже знает, что он есть, потому что он видит. Сам факт того, что он видит, наталкивает глаз на мысль, что он есть. Так же и я. Сам факт того, что я ощущаю, я думаю, говорит о том, что я есть, но кто я такой, я не могу познать. Что касается меня — я же не Бог. Надо мной есть некая иная, более фундаментальная Реальность, если я себе не могу дать определение, то как я могу дать определение той Реальности. Я только знаю, что Она есть. Я знаю, что Она от меня не зависит, и единственное, как я могу с Ней соприкоснуться, это быть безропотным Её рабом, отбросив все формы, все формальности, просто искать эту Красоту. В каком виде Она откроется, я не знаю. Это от Неё зависит. Какие-то, может, сомнения возникли у вас? У нас тут, вообще, культурологическая беседа, поэтому хозяева — им право голоса в первую очередь предоставляется.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Может у вас вопрос: что мы здесь все делаем? Или вы хотите сказать: ну что вы?

Слушатель: Ну в данном случае студенты, которые привыкли к одному подходу, к понятию, что такое религия и что такое Бог, они получают опыт этакий общения с человеком, который смотрит на эту проблему с иной позиции. Конечно же, идеи солипсизма, они вот неожиданно выглядят, особенно когда кажется, что культовая сторона у них часто преобладает, если мы говорим о религии, а мы уже выяснили, что ваша концепция религии в вайшнавизме…

Б.Ч. Бхарати Свами: Религия — это следование долгу, а каждый себе очерчивает самостоятельно границу долга. Один говорит: «Это можно, а за гранью этого уже нельзя». Появляется понятие «грех». Вот то, что до этой черты — это можно, это называется праведность или набожность, а вот что за этой чертой уже нельзя — это называется грех. И в разных религиях, религия как свод долга, эти черты разные, например материалисты говорят: «Нельзя убивать человека», а почему нельзя? Мы сейчас все скажем: «Ну что вы?». Но это тоже определенная некая граница, потому что, оказывается, можно убивать человека, если человек негодяй. Религиозный человек скажет: «Да нет, можно убить человека», как Авраам, например, взял своего сына стал убивать, и его святым считают. Сейчас бы его посадили за убийство. А вообще его считают святым. Понимаете, есть разные границы долга. Вот то, что до этой границы — это хорошо, это набожность, долг; то, что дальше — это грех. Так вот в вайшнавизме тоже есть долг, но это долг перед своей совестью. Это постоянный нескончаемый поиск Абсолютной Красоты, которая невидима, которая неощущаема, но мы всё равно её ищем. Вот это долг. Только то, что за границами этого, является грехом. Только непоиск Красоты есть грех. Только когда вы ищете справедливость, власть, славу, блага материальные или духовные даже блага, это грех. Когда вы ищете что-либо из этого: благочестие, уважение, почёт или рая — это грех в понятии вайшнавов. Не грех — это искать Красоту, всё остальное грех. Не искать счастье — это грех.

Слушатель: А если допустим красоту мы ищем, а мясо кушаем? Ну любим мясо.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Вы кушаете мясо в поиске красоты ?

Слушатель: В поиске красоты.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это не грех!

Слушатель: А, продолжая тему, убить человека красиво?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это логично. Я почти что раздавлен таким аргументом. Они выбирали самых красивых и убивали их. Ладно, нет. Это, конечно, шутка.

Слушатель: Разные понятия красоты всё-таки.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому мы добавляем Абсолютную Красоту. Не ту красоту, которую ты можешь понюхать. Потому что, как только мы испытываем что-то, это перестаёт быть красивым. Как только я нюхаю цветок, он уже не так хорошо пахнет, понимаете? Потому что часть вот этих молекул запаха я себе в нос забрал. Когда я что-то вижу или когда я к чему-то прикасаюсь, я изменяю его свойство. Я прикоснулся к этой поверхности, провёл по ней, ощутил её, она стала более гладкой. На несколько микрон, но она стала более гладкой. Когда я смотрю на что-то, оно блекнет потому, что я смотрю при свете, а любой свет делает картину более бледной, потому что фотоны света бомбардируют и выбивают. Поэтому Кришна чёрный, Его нельзя ни понюхать, ни увидеть.

Слушатель: Субъективный мир, он всегда разрушается, закон энтропии.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Да, закон энтропии. И когда мы хотим пощупать красоту, понюхать, посмотреть и проанализировать, то мы её разрушаем. Это уже не красота. И вот этот мир есть отражение того абсолютного или идеального, абсолютно красивого мира. Мы взяли слепок с того мира и начинаем здесь пользоваться. Когда вы хотите проанализировать, это называется патологоанатомия или вивисекция. То есть когда вы хотите узнать, как это устроено, вы это режете, соответственно, оно умирает. Когда я хочу узнать, что вы сегодня поели, то я вынужден буду вспороть вам живот. Поэтому мы Красоту не пытаемся проанализировать, мы молим служить: «Можно, мы будем служить Тебе? Даже не видя Тебя, даже не Тебе, а Твоим слугам. Но если Ты захочешь, Ты можешь явиться, пожалуйста, но имей в виду, что когда Ты ко мне явишься, у нас с Тобой будут отношения, а отношения — всегда взаимоизменения. Имей в виду, что когда Ты ко мне явишься, я Тебя своими отношениями буду менять». И Господь, или Абсолютная Красота, является только тем, с которыми Ему хочется измениться. Когда Он не против, что я к Нему приду, я с Ним соприкоснусь и изменюсь. Для меня это будет радостью. Я буду счастлив от этого. И по статистике Он приходит к безропотным рабам своим, по статистике.

Слушатель: И они становятся Его слугами?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Они уже слуги Его. Это как в нашей жизни: когда мужчина её бросает, то у неё два варианта, хотя до этого она говорила: «Ты мой единственный, кроме тебя у меня никого нет.» Но когда он её бросает, она либо кого-то еще находит и тоже говорит, что ты мой единственный, либо ждёт его всегда, ждёт, не продаётся никому, и мужчина обязательно вернётся. Это пример мирской да, может быть, это статистически не всегда работает, но это пример отношения сознания и счастья. Сознание всегда ищет счастье. Мы с вами — сознание, мы относимся к энергии или категории сознания. Господь относится к иной более высокой категории. Эта категория означает Счастье. И если мы не продаемся, если мы, как частицы сознания, не продаёмся никому другому, не ищем иных обладателей себя, а мы говорим: «Я хочу, чтобы мной обладало только Счастье и Красота», то это называется верность. И Он обязательно возвращается. Просто порядочный человек не может не вернуться к той, кто ему верна, а Он, скорее всего, порядочный. То есть покорить Его можно безропотной преданностью. Главное, не изменять Ему, даже когда Его нет. Это главное.

Слушательница: А почему счастье абсолютное возможно достичь только человеку, сознанию человека?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Нет, не обязательно.

Слушательница: Человеческое рождение — это ценный дар, к которому стремятся даже боги. Мудрый человек осознал, что он — не бренное тело, а вечная душа, обитель прекрасного мира, гармони, красоты и любви.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Ну это, наверно, чтобы привлечь внимание. В человеческом теле, чем оно отличается от других, когда сознание снит себя человеком, в этом теле сознание может понять, что оно — не человек. Когда вы родились человеком, вы можете понять, что вы не человек. Когда вы родились собакой, вы не поймете, что вы не собака. А когда вы родились человеком, вы можете понять, что вы не человек. Этим оно ценно.

Слушатель: А боги тогда кто такие?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Боги — это такое совокупное понятие: некие высшие силы, которые стоят над нами. Но если есть высшие силы, то есть более высокие силы, и в бесконечности — это абсолютная высшая сила. Под богами мы понимаем некие высшие силы, которые персонифицированы. То есть все явления природы имеют свою персонификацию. Ветер — некая личность, солнце — некая личность. За любой стихией или за гранью нашего восприятия, мы стихию можем воспринять, а за ней стоит личность. Как если я, например, кого-то ударяю кулаком, то невежда может подумать, что кулак его ударил, но тот кто обладает здравым смыслом понимает, что это принадлежит руке, рука моей воле и так далее. То есть он не просто напоролся на кулак, а стоит какая-то воля за всем этим, некая персонификация или, например, когда вы попали в тюрьму, вы не просто оказались в тюрьме, не тюрьма вас поглотила, а некая персонификация. Прокурор, судья, надзорные органы и вы оказались в некоем заточении, хотя вы не видите уже ни прокурора, ни надзорных органов, но персонификация есть. Поэтому за всеми этими силами природы стоит некая личность, за каждой стихией стоит своя личность, и вот в религиях как раз вот это поощряется: признание неких более высоких сил и прошение у них того, чем они владеют. Например, если человеку нужен дождь, он просит олицетворение воды или олицетворения дождя: «Пролей дождь, дай мне урожай!» Или рыбаку нужен улов, он молится океану.

Если кому то нужно спасение, то он молится Богу какому-то, который свободен и может дать тебе спасение, свободу. Но вайшнав никогда не просит свободу. Во всех религиях культивируется идея свободы, мы все хотим быть свободными. Вайшнав говорит: «Нет, я хочу быть рабом, не дай Бог Ты мне свободу дашь.» Когда в любовных отношениях один из партнеров говорит: «Свободен». Если нам говорит начальник: «Свободен», мы рады. «Ребята, сегодня свободны, сегодня лекции не будет, свободны.» Все: «Ура!» Побежали искать отношений на стороне. Свобода нужна для того, чтобы найти какие-то отношения, и вайшнав пользуется свободой для того, чтобы найти безропотных отношений с Абсолютной Красотой, любовных отношений. Если вас начальник освободил, вы побежите в кафе искать любовных связей, правильно? Вайшнав не просит свободу, он просит рабство, отношений. Какие-то сомнения, может быть, возникли в верности избранного пути?

Слушатель: Можно, исходя из вот этой идеи, что весь мир в нашем сознании, усилием воли, допустим, вызвать улов рыбы?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Можно. Следующий вопрос будет: как? Не договариваете.

Слушатель: Нет, я просто побольше примеров хотел привести про богов. Соответственно, одни боги есть, других нет, их много.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Если вы хотите рай, то вы обращайтесь к Богу, который живет в раю или царя небесного. Если вы хотите денег, вы простите Николая Угодника или Деда Мороза. Но если вы хотите рай, вы просите Царя Небесного. Вайшнав не хочет рая, он говорит: «Я хочу быть рабом, возьми меня в рабство к себе». А что касается «весь мир в нашем сознании» — наш мир в нашем сознании.

Слушатель: Где грань между нашим миром и не нашим миром? Вот реальность и иллюзия?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Наш мир — это мир нашего опытного переживания, либо непосредственного, либо того, что мы можем воспроизводить из прошлых переживаний. То есть мы как бы вспоминаем, что мы испытали, хотя мы можем сейчас не есть яблоко, но мы можем вспомнить, какое оно на вкус.

Слушатель: Если сто раз сказать слово халва…

Б.Ч. Бхарати Свами:  Да, если вы никогда не испытывали халву, вы никогда не определите.

Слушатель: Да, но сладко-то не станет, и насыщение не придёт.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Да.

Слушатель: А как тогда быть? Чтобы счастье получить?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Счастье нельзя откусить, счастье нельзя понюхать. Мы созданы для счастья, но не счастье создано для нас. Мы созданы для счастья. То есть мы созданы ему в услужение, или как наши учителя говорят: «Бог- это не тот, кто всем повелевает, а тот, кто хочется, чтобы Он тобой повелевал.»

Слушатель: В данном случае повелевание…

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это есть счастье. Ты хочешь, чтоб счастье тобою играло, это и есть Бог. А насчет того, что «весь мир в нашем сознании.» Да, это мир чувственного опыта. Так оно и есть. Просто в обусловленном состоянии, или когда мы находимся под влиянием закона причинно-следственной связи, мы с вами не можем пожелать того, что не заслужили. Когда мы свободны, мы можем пожелать и получить, но мы с вами не свободны. Даже сам факт нашего желания обусловлен нашим прошлым опытом. Вы не можете пожелать того, чего никогда не испытывали. Понимаете? Это называется попасть в карму. То есть попасть в некую цепь, где каждое твоё последующее желание обусловлено прошлыми поступками, а следующие поступки обусловлены твоими желаниями, которые обусловлены прошлыми поступками. И вот эту цепь мы не способны прервать, мы не можем сделать того, чего хотим, потому что не можем пожелать. Наши желания обусловлены обстоятельствами. И если вы хотите реализовать халву, вы должны быть совершенно свободны от закона причинно-следственной связи. С этого, собственно, и начинается творение. То есть душа появляется, когда она хочет что-то материализовать, когда она хочет вот эту вот халву. Она хочет халву, потом она её пробует, становится рабом этого вкуса, следом она хочет уже чего-то обусловленного вот этим вот вкусом. Получается новый опыт, дальше она хочет уже что-то, исходя из своего обусловленного опыта, и так далее. Хотите халву? Пожалуйста, станьте свободным, получите эту халву и станете её рабом.

Слушатель: Ну это будет неправильно?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Не знаю, я не даю оценки. Правильно или неправильно — это всё из мира этики. Правильно или неправильно. Звёзды взрываются — это правильно или неправильно?

Слушатель: Опять мы к причинно-следственной связи к законам?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Еще раз мы затронули эту тему: различие между вайшнавизмом и другими религиями. Все остальные религии находятся в плоскости этики: правильно и неправильно. Вайшнавизм, он находится в плоскости эстетики: красиво или некрасиво. Этика вайшнавов вообще не интересует, потому что правильно или неправильно — это всегда корыстно. Правильно — это когда мне правильно, а красота, она вне этики. Звёзды взрываются — это правильно или неправильно? Поэтому и Господь, Он вне этики. Господь не поступает правильно или неправильно, Он играет. Когда мы играем — это и правильно и неправильно, там нет этого.

Слушатель: А Красота не может быть красива мне, и то есть красива, потому что красива мне, так же как правильно?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Нет, Абсолютная Красота не может быть. Мы с вами логически уже заключили: относительная красота — это безобразие.

Слушатель: То есть халва, например?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Это для вас красиво?

Слушатель: Ну, наверное, если я, предположим, к этой халве стремился.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Если, получив эту халву, вы еще чего-то захотите, значит это была не Абсолютная Красота, не Абсолютная Гармония. Абсолютная Красота — это когда ты достигаешь этого, и тебе уже ничего не хочется, ты достиг вершины. Всё остальное, какой бы шаг ты ни сделал, ты будешь делать шаг вниз. Это определение Абсолюта. Вот эту истину надо искать, такую истину, любой шаг от которой, будет уход от неё. От относительной истины можно сделать шаг к более высокой истине, но Абсолютная Истина, во-первых, бесконечно высока. Мы даже не говорим, что она недостижима, мы говорим, что она бесконечно достижима. Она достижима. Красота и Счастье достижимы, но для этого понадобится бесконечное время, но достичь можно.

Слушатель: То есть, наверное, и есть некий вариант мокши, нирваны?

Б.Ч. Бхарати Свами:  Не, это всё там, ниже. Мокша, это всё на нижних этажах. Мокша — это свобода. Зачем вам свобода? Вас освободили, вы, конечно, побежали семью создавать. Вы мучались в тюрьме, у вас были неправильные отношения с сокамерниками. И вам говорят: «Свободен.» И вы: «Ура!» И что ты побежишь, куда ты побежишь? Создавать правильные отношения. Вот это и есть мокша. Она нужна для того, чтобы освободиться от неправильных отношений. Простите за слово «неправильные», некрасивых отношений. Чтоб создать красивые отношения, отношения полного доверия… Ведь когда мы под Богом понимаем «Тот, Кто спасает нас», там есть элемент недоверия: «Я от Тебя хочу, чтобы… Ты мне, вобщем, сам не важен, мне нужно чтоб Ты меня спас, я прошу у Тебя спасения. До спасения Ты мне вобщем не нужен, я Тебе буду молиться. Вот что хочешь сделаю для Тебя, только спаси. Сам по себе Ты мне не нужен.» Но мы с вами, даже в этой жизни, мы каких отношений ищем? Мы хотим, чтобы мы были человеку интересны, чтобы любили не то, что у нас есть, а чтоб нас любили, а не то, чем мы обладаем. Мы таких ищем партнёров, который: «Ты меня любишь?» -«Да!» -«За что?» — «Да просто, ни за что. Какой ты есть, такой и люблю.» И такие же отношения со Всевышним возможны, и Он себя раскрывает, Он становится рабом своего раба, когда Он понимает, что этому рабу ничего не надо от Меня: ни спасения, ни рая, ни толстого тела, набитого вечностью, знаниями и блаженством, ему нужен только Я. И к такому Он по статистике чаще всего приходит.

 

Транскрипция:
Артём Пронин
Вишнуприя дд