«Гаятри-мантра»

http://www.youtube.com/watch?v=_VAJsh7nEmU

Гаятри-мантра

Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 22 августа 2010 года

# 00:00

Идеи Иисуса Христа

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте вопросы.

Слушатель: Скажите, что говорят Веды об Иисусе. Кем он был: преданным Кришны, аватаром, одной из ипостасей Всевышнего или обычным человеком, более способным, чем остальные? Правда ли, что после распятия Иисус продолжает жить, и Веды тоже вроде об этом говорят? Не могли бы вы рассказать подробнее о жизни Христа, не боясь оскорбить религиозные чувства православных людей?

Б. Ч. Бхарати Свами: На личность Иисуса Христа есть очень много разных мнений. И оскорбить можно тех людей, которые в Иисусе Христе видят Божественное в последней инстанции, видят что-то святое. Вообще, оскорбить можно человека в его чувствах к чему-то святому. Например, если человек боготворит свою родину, то его можно оскорбить, обругав его отечество, его родину. В данном случае, с Иисусом Христом, есть люди, которые его считают Богом, и мы не вправе разрушать их веру. Скажем, у евреев взгляд на Иисуса Христа один, то есть они его считают одним из многочисленных раввинов того времени. Поэтому, так сказать, евреев оскорбить на счет Иисуса Христа невозможно, потому что таких, как Иисус Христос, было много. Они полагают, что среди множества раввинов… Некоторые из его приверженцев сочли его воплощением Бога на Земле и вознесли его в ранг сына Божьего. Так же как, например, есть всевозможные направления в иудаизме. Например, такие последователи раввина Любавича. Был такой в Беларуси в позапрошлом веке раввин Любавич, который говорил, что с Богом возможны только веселые отношения. Поэтому… Он всегда пел, он всегда смеялся, выпивал по литру водки в день, (смех) разговаривал с Богом, пьяный всегда ходил. У них такие отношения. Они считают, что с Богом можно весело проводить время. Они считают раввина Любавича неким возвышенным Божественным пророком. Ну что же, мы не вправе им перечить.

Кто-то считает Иисуса Христа Божественным пророком, считают его сыном Божьим. Как историческая личность Иисус Христос в общем нас не интересует, потому что с точки зрения истории можно любому человеку приписать всё что угодно: что он ходил по воде, что он летал в небе, что он пятью рыбами накормил пять тысяч человек, что он спасал, что он воскрес. Это всё предмет веры. Мы не вправе вмешиваться в такую тонкую вещь, как вера. Что мы можем обсуждать, во что мы имеем право вторгаться, это в учение Иисуса Христа, что же он всё-таки нёс. Был ли он сыном Божьим, был ли он простым раввином, был ли он самим Богом, обычным человеком, воскрес он или не воскрес – это не так важно. А важно, какую идею для людей он нёс, кем он представлял перед людьми Бога. Основной постулат его учения, что в отличие от иудейской веры… А то, что он был иудеем, это очевидно, потому что он сам говорил, что он иудей и что он пришёл не разрушить веру отцов.

В иудаизме, приверженцем которого был Иисус Христос, Бог предстаёт в виде мстительного судьи. И мы знаем, на протяжении всей иудейской истории, когда народ Израилев отклонялся от поклонения своему Богу и возводил какие-то божества или начинал поклоняться богам других народов, то Бог Израилев, Иегова, насылал чуму, насылал болезни, насылал всякие несчастия на народ Израилев, пока наконец патриархи или раввины Израилевы не осознавали, что они сошли с пути истины и снова не возводили храмы, и снова не начинали приносить в жертву агнцев, баранов, других животных – поклоняться своему единому Богу Израилеву. И Бог тогда сменял гнев на милость, и снова евреи начинали процветать. То есть идея мстительного Бога, Бога, которого нужно бояться, она пронизывает собою вероучение иудеев. И они, собственно, этого не отрицают. Они говорят, что Бог – это мстительный судья. Но Иисус Христос привнёс в эту идею… То есть здесь идёт диалектическое изменение. То есть их тезис, что Бог – это судья мстительный. Иисус Христос изменяет понятие «мстительный судья» на понятие «милосердный судья». Он не говорит, что Бог вообще не судья.

Как в идее Вайшнавизма: мы не считаем Бога судьей в какой бы то ни было степени, мы Его считаем самодуром, абсолютным монархом, который не судит, а делает всё, что Ему заблагорассудится. Иисус Христом говорил, что Бог – это судья, но всё-таки Он милосердный, то есть если у Него попросить милости, если у Него попросить спасения, то Он обязательно простит, какие бы прегрешения ты ни совершал. В Иудаизме это невозможно: если ты совершил какой-то проступок, ты должен понести за него наказание, как бы ты ни вымаливал прощение. То есть там Бог именно законник. А Иисус Христос говорил: «Он не законник, а Он еще и милосердный». И если мы предаёмся Иисусу Христу, то есть мы идем за ним как за гуру, то он, как он сам говорил, перед очами Божьими заступится за нас и вымолит у Него за нас прощение, свободу. Да? Спасение вымолит. Вот это основная идея Иисуса Христа. Если бы не Иисус Христос, кто-нибудь обязательно с этой идеей пришёл бы.

В ведической традиции в Индии таких пророков, таких гуру, которые говорили, что Бог Вишну, Бог Вседержитель не обязательно судья, но еще и проститель, прощающий, таких гуру было очень много. Просто их не возводили в ранг сыновей Божьих. Они посланники Нараяны, посланники Вишну на Земле, из них не делали что-то сверхординарное. Поскольку в иудейской или в западной традиции это было что-то новое, эта идея, что Бог не просто судья, но еще и прощающий судья, поскольку это было что-то новое, какая-то новизна, то это возвели в ранг нового вероучения. В ведической традиции эта идея сквозит сплошь и рядом в Ведах, но из этого не делают какого-то нового учения. А был ли он обычным человеком, был ли он Богом, аватаром и так далее, это не так важно. Важно, какую идею он принёс. Есть ли что-нибудь в продолжение этой темы, потому что, может быть, я что-то не затронул?

Слушатель: Здесь всё. Следующий вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: При этом мы не пытаемся кого-то отвести от его веры. Если он верит в то, что Иисус Христос – единственный путь к Богу, то мы вполне с этим согласны. Иисус Христос был пророком в западном понимании. В понимании вайшнавов, последователей Вед, он был гуру. И, безусловно, всякий, кто следует за своим гуру, придёт к той цели, которую гуру обозначает. То есть гуру Иисус Христос говорил, что он спаситель. Соответственно, следуя по стопам Иисуса Христа, следуя его заповедям, естественно, не изменяя его заповеди для своего удобства, а следуя полностью его заповедям, человек придёт к той цели, придёт к спасению, о которой Иисус Христос говорил. Еще вопрос, да?

# 10:58

Боль разлуки на путях любви

Слушатель: Сталкивались ли вы с философией Лазарева «Диагностика кармы»? Его главный постулат – Бога нужно любить, и непрерывно, иначе зацепки за мирские ценности приводят к болезням, несчастьям и смерти. Он также говорит, что Бог – это Любовь, а Любовь включает в себя не только счастье, но и боль.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я совершенно согласен с Сергеем Николаевичем Лазаревым. Он полностью отражает философию вайшнавов. Про боль я бы просто добавил, что эта боль внутренняя, это именно любовная боль, боль, сопряженная с разлукой, прежде всего. То есть любящий испытывает боль не физическую, боль не нравственную, а только боль разлуки. И эта боль очень сильная, но она сразу исчезает, как только любящий вспоминает о своём Возлюбленном, она сразу сменяется на блаженство. Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам», что кто сдался на милость Всевышнему, Нараяне, тот избавляется от страха смерти. Собственно, это единственный способ избавиться от страха смерти и от прочих тревог материального мира. Смерти как таковой нет, существует страх смерти. Потому что душа вечна. А смерть – это боязнь души перестать существовать. Смерть или страх смерти сродни тому страху, когда вы играете в компьютерную игру и у вас на датчике уменьшается процент здоровья, и вы думаете, что сейчас вот-вот вас убьют. И вот этот страх, что сейчас ваше здоровье упадёт до нуля, и вы больше не сможете продолжать игру на этом уровне, и вам заново придется продолжать этот уровень. Этот страх и есть тот самый страх смерти, когда мы боимся, что наша плоть распадётся и начнет гнить. Мы просто отождествляем себя с персонажем этого 3D фильма и боимся потерять этот образ. Но если душа предалась Господу Нараяне, то этот страх уходит, потому что она немедленно осознает, что она вечна, и Подлинная Реальность, где она пребывает, это в другом мире, в Мире Самопожертвования и Любви. А здесь мы играем лишь временные роли, и потерять эту роль не является трагедией. Или страх, например, когда у тебя новая машина, ты боишься каждой царапинки; когда ей уже 20 лет, тебя уже не беспокоят царапины, сколы. Так же и мы. Мы боимся за это тело, а когда подходит определенный возраст, нам уже всё равно, страх смерти как таковой уходит – мы понимаем, что мы вечная душа. Есть еще вопрос?

# 14:57

Брахма-гаятри-мантра

Слушатель: Последний вопрос у этого человека: «Является ли Гаятри-мантра Махамантрой? Кому её можно практиковать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Практиковать её можно любому человеку, который получил её из уст учителя или из уст брахмана, который эту мантру практикует и получил от своего учителя. Гаятри—мантра впервые была произнесена творцом вселенной Брахмой, поэтому она называется Брахма—гаятри-мантра. Она как бы объясняет иерархию творения Брахмы, как различные миры сотворенной вселенной, или различные ярусы сотворенной вселенной, связаны между собой. При этом Гаятри-мантра теряет своё действие, когда практикующий, или повторяющий эту мантру, выходит за пределы мира Савитур. В Гаятри—мантре, кто её знает, перечисляются ярусы вселенной: от низшего – Бхур, до высшего – Савитур, или Савитух. Савитух – это сознание, душа. Значит, иерархия, или пирамида вселенной, состоит из самого низшего – Бхур, или земной уровень, до, значит, проходят этапы: чувственный, умственный, рассудок, ложного сознания и чистого сознания. Мы с вами, души, являемся чистым сознанием, и мы как бы имеем под собой шлейф тонких ярусов, или тонких оболочек, и грубых оболочек. Самая грубая оболочка – это Бхур. Собственно, с неё и начинается мантра Гаятри. И когда практикующий Гаятри-мантру повторяет её, он как бы эти оболочки, этот шлейф, как фрейлина юбку подбирает под себя, чтобы не запутаться, душа все вот эти ярусы подбирает: самый грубый, потом более тонкий, самый тонкий и так далее до самого себя. То есть душа как бы вбирает в себя, в свое сознание, все грубые и тонкие оболочки. И дальше душа предлагает всё, что она имеет и самоё себя ярусу Девасья. То есть через служение, она говорит: «Дхи-ма-хи. То есть всё, что у меня есть, я предлагаю Её Величеству вере, служению, Шримати Радхарани, а Она, всё, что я Ей отдал, отдаёт Девасье, Всевышнему». Это такое подбирание под себя всех своих миров, от грубого до тонкого, предложение этого Преданной № 1, Шримати Радхарани, а Она уже всё, что у нас было, всё, что у нас есть, отдаёт Своему Повелителю, Шри Кришне.

То есть Гаятри-мантра исходит из уст Брахмы, а Брахма есть чистое существо, чистая душа. После этого Гаятри-мантра теряет свою силу, но Махамантра, которая исходит не от Брахмы, а исходит от флейты Кришны, она, естественно, имеет силу бóльшую. Шрила Шридхар Махарадж графически рисует Гаятри-мантру и Махамантру. Он показывает малый круг, круг, где властвует Гаятри—мантра и большой круг, который выходит за границы Гаятри—мантры. Вот этот большой круг – это Махамантра. Повторять её может тот, кто получил от получившего и так далее, эту мантру. И так далее эта цепь идёт до самого Брахмы. То есть просто так прочесть (в «Бхагаватам» эта мантра приводится) Гаятри—мантру и начать её повторять – это будет воровством, это будет посягательством… Во-первых, это будет оскорблением Гуру (Гуру с большой буквы), то есть ты как бы повторяешь мантру, которую ты не получил. Другими словами, ты не веришь в Гуру, ты считаешь, что сам сможешь достичь высот, на которые замахивается Гаятри—мантра, то есть Гуру тебе не нужен, ты не признаешь цепь ученической преемственности. Это оскорбление учителей, если ты сам решаешь повторять мантру. Это первое. А второе: мантра не будет иметь силы. Максимум, чего вы добьетесь, – это увеличение собственной гордыни.

#

Преданные Махапрабху

Слушатель: Следующий вопрос. Я его не поняла, поэтому прочитаю как бы. «Скажите, пожалуйста, были ли такие преданные, которые ни под каким предлогом не приняли Махапрабху? То есть были ли такие личности, которых Махапрабху так и не заинтересовал, хотя люди считали их преданными; при всем том, что Махапрабху беседовал ли или дискутировал с такими преданными лично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, преданные – это несамодостаточное понятие. Преданные кому? Были ли такие преданные Махапрабху, которых Махапрабху…

Слушатель: Которые не приняли Махапрабху.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. (смеются) Нет, преданные, имеется в виду… Под словом преданные мы всегда понимаем преданный Махапрабху или преданный Кришне. Были, конечно, ведантисты, которые преклонялись перед Кришной, которые считали Кришну Верховной Личностью Бога, но не признавали Махапрабху как того самого Кришну. Конечно, такие были, таких и сейчас полно. Например, во Вриндаване все поклоняются Кришне, но никто не признает в Махапрабху Кришну. Они все считают Махапрабху одним из великих преданных Кришны, они не считают Его Самим Господом. Как и в Христианстве: евреи не считают Иисуса Христа спасителем, единственным сыном Божьим, единым с Богом, они его считают одним из выдающихся раввинов. А христиане считают, что это был не просто раввин, а это был сын Божий, единый со своим Отцом. Вайшнавы, или Гаудия—Вайшнавы, считают Махапрабху Самим Кришной, тогда как множество последователей, или приверженцев, Кришны считают Махапрабху обычным преданным, выдающимся, правда, преданным.

Слушатель: Тут же ещё говорится: «Притом, что Махапрабху беседовал с такими преданными лично». Наверное, человек имеет в виду, что были ли такие во времена Махапрабху, которые лично с Ним беседовали, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: Были ли такие люди, которых он пытался убедить, а они не приняли Его? Я думаю, что были, но всё, что мы знаем о Махапрабху, – это священные писания: «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-бхагавата», «Чайтанья-чандродайа» – то, что мы признаём авторитетными книгами. Просто авторы этих книг, они, видимо, не рассказывали о встречах Махапрабху с теми, кто Его не принял. По-моему, можно к таким отнести младшего брата Кришнадаса Кавираджа, который не принял Нитьянанду Прабху, соответственно, не принял Махапрабху. При этом он был верующим человеком, веровал в Кришну.

Слушатели: Дети Адвайты тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дети Адвайты. Они не признавали Махапрабху, при этом они были верующими ведантистами. Я думаю, что когда Махапрабху жил в Пури, точно так же очень много ведантистов (и в Варанаси, когда Он путешествовал) не приняли в Нём Всевышнего.

Слушатель: А то, что Махапрабху санньясу принял, то, что Он говорил, что они Меня не признают. Что это такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Более того, наверное, таких, кто не принял Его, как мы говорим: «Шри Кришна Чайтанья нахе Радха Кришна анйа», то есть Махапрабху не кто иной, как Радха и Кришна, слившиеся вместе. Я думаю, что людей, которые так радикально приняли Махапрабху, очень мало. В основном Его считали аватаром Кришны. Махапрабху же не проповедовал, как это делал, например, Шанкарачарья, Ямуначарья, Рамануджачарья. Он же, когда воспевал Святое Имя, призывал людей от сердца к сердцу. Он просто пел, и люди чувствовали такое блаженство, что просто сходили с ума и вторили Ему. То есть Он не проповедовал так, чтобы собирал большие аудитории и на основе Писаний убеждал кого-то. Он вел богословские беседы с очень узким кругом Своих преданных, которые уже были Его преданными. Он беседовал так с Прабодханандой Сарасвати, беседовал с… Дом в Пури.

Слушатель: Сарвабхаума.

Б. Ч. Бхарати Свами: С Сарвабхаумой Бхаттачарьей, беседовал с Санатаной Госвами, прежде всего, с Рупой Госвами и с Раманандой Раем и, естественно, со Сварупой Дамодарой. Там действительно были глубокие философские беседы, в которых Он открывал ведические Богословские Истины. С остальными Он не вел богословских бесед, Он просто пел, и люди принимали Его и танцевали.

Мы сегодня читали утром, что у Него было две причины низойти сюда. Первая – Он должен был прийти по расписанию и принести новую дхарму, новую религию века Кали – это внешняя причина. Эта религия заключается в воспевании Святого Имени. Для этого не нужно каких-то глубоких философских бесед. Он просто пел, и люди это принимали. То есть Он пришел как аватар по расписанию, это внешняя причина была. Но была еще и внутренняя причина: Он хотел испытать, что чувствуют преданные в разлуке с Ним, что чувствуют преданные, когда видят Его, что чувствуют преданные, когда слышат звук Его флейты, когда они созерцают Его, когда они в разлуке с Ним, когда они вместе с Ним. Что же сводит их с ума? И Он пришел как Махапрабху, Он пришел как преданный Кришне. Это была Его внутренняя причина, Он хотел испытать, что чувствуют преданные. И Он исполнил две Свои цели. Действительно, люди после Его сошествия стали воспевать Святое Имя. Несколько столетий это было распространено в Бенгалии и в некоторых других частях Индии. А с проповедью Шрилы Бхактиведанты Свами это распространилось по всему земному шару, и сейчас на всех континентах, во всех городах есть миссии Сознания Кришны, где преданные повторяют Святое Имя. Вот эту миссию Он исполнил, привнести новую религию – воспевание Имени.

Но Он и исполнил Свою сокровенную миссию тоже: Он почувствовал, что испытывают преданные. При этом Он сошел с ума и последние восемнадцать лет не проповедовал. Последние восемнадцать лет Махапрабху находился под опекой Своих доверенных слуг – Рамананды Рая и Сварупы Дамодара. И Он не проповедовал, находился в состоянии безумия, в состоянии вкушения расы, то есть когда сахару вдруг захотелось испытать, что такое сладкий вкус: Он как бы Сам Себя испытывал, Сам Себя вкушал.

# 30:37

Что такое милость Господа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте вопрос.

Слушатель: Спрашивают, что такое милость Господа? Это отсутствие проблем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это отсутствие проблем. Это отсутствие видимости проблем.

Слушатель: Это как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Другим кажется, что у тебя проблемы, они действительно есть, а ты этого не замечаешь. (смех) Отсутствие проблем возможно только если ты спишь – проблем никаких нет, либо ты влюблен, тогда их нет тоже. Потому что всё твое сознание занимает Всевышний, Господь, Прекрасная Реальность, и тогда и проблем у тебя нет. Они в смысле есть, но ты их не замечаешь.

Слушатель: Ну и пусть будут, лишь бы не замечать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, пусть они будут, это и есть милость. Есть два пути избавления от проблем или избавления от смерти, кармы, по-разному все называют: это заснуть вечным сном, к этому призывают приверженцы освобождения, майавади, заснуть вечным сном и проблем не будет. Действительно же не будет?

Слушатель: Ни меня, ни проблем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но и радости не будет. Да. «Нет человека, нет проблемы».

Слушатель: Но они говорят, что есть у них там радость какая-то.

Слушатель: У кого у них? Их же нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как они говорят?

(смех)

Слушатель: Говорят.

Слушатель: Правда, как они говорят?

(смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, вот два решения проблем: первое – это нет тебя и нет проблем, это путь майавади, и второе – это влюбиться настолько по уши, что проблемы, наверное, и есть, но их для тебя и нет. Вот так. Это хорошо человек сформулировал: «Милость Бога – отсутствие проблем». Можно, конечно, как-то возвышенно. Отсутствие тревог, скорее. Отсутствие тревог – это милость Всевышнего. Одна тревога только – как бы Его не потерять.

Слушатель: Да уж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но эта тревога взаимная, потому что Он тоже тревожится. Надо сказать, что Он тоже небеспроблемный Персонаж, Он тоже тревожится, чтобы не потерять Своих преданных.

# 33:15

Как вы относитесь к растафарианству?

Слушатель: Еще один маленький вопросик есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте последний маленький вопросик.

Слушатель: Как вы относитесь к растафарианству?

Б. Ч. Бхарати Свами: К кому?

Слушатель: К растафарианству.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это?

Слушатель: Насколько я знаю, это которые растафари, которые курят траву и говорят, что мы свободны.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, растаманы, растафари?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы к ним никак. Во-первых, мы к ним не относимся. (смеются) А во-вторых, лично я отношусь негативно к употреблению всевозможных веществ: трав, таблеток, наркотиков. Потому что даже с точки зрения решения внутренних личностных проблем, они бесполезны. Они отупляют человека, загоняют его в состояние помрачения. А потом, когда он выходит из этого состояния, ему еще хуже – эти тревоги, эти проблемы, они еще стократ усиливаются. И с каждым новым употреблением ему все хуже, хуже и хуже. В конце концов, он превращается в совершенное животное, бессловесное и бессмысленное. Так что, не важно, это трава или какие-то там уколы, это всё не решает проблем. Если бы с помощью химических веществ действительно можно было бы решить свои проблемы психологические, свои тревоги, то я бы к этому хорошо относился, но они ничего не решают, а наоборот, усугубляют. Все эти вещества, в том числе и алкоголь, – это попытки уйти от тревог окружающего мира, но это неудачная попытка: ты не уходишь от тревог окружающего мира, а наоборот, больше их делаешь.

Как мы до этого сказали: «Единственный способ решить проблему реальности…» Что такое тревоги окружающего мира? Мы вчера вкратце говорили об этом, что эти проблемы, эти тревоги не являются случайностью, они запрограммированы. Реальность, она тревожна, то есть реальность сделана так, чтобы доставлять нам тревоги. И эти все попытки выпить алкоголь, обкуриться травой, уколоться героином – это попытка уйти от реальности. Но мы только что сказали, что есть два способа уйти от реальности: это совершенное растворение себя как личности, то есть погубить себя как личность, раствориться в окружающем мире или влюбиться, влюбиться до беспамятства, влюбиться, как Шридхар Махарадж говорил, самозабвенно: забыть о себе, но при этом сохранить облик Того, Прекрасной Реальности, Кришны, в Которого ты влюблен. Ты тоже растворяешься, но при этом остаётся Образ твоей любви, тогда как майавади растворяются и ничего не остаётся. Это совершенно понятная и совершенно правильная, закономерная попытка живого существа уйти от реальности, потому что, как Господь Будда говорил: «Страдания – это часть окружающего мира». Он говорил, есть карма, дхарма, нирвана и страдания. Страдания, не помню, как.

Страдания – это часть окружающего мира, и уйти от этих страданий – это естественное стремление живого существа. И как осуществить это стремление, он находит во всевозможных богословских трактатах, во всевозможных учениях, во всевозможных советах. Да? И одни советуют уйти от реальности, частью которой являются страдания: это забыться, то есть раствориться в брахмане, раствориться в этой реальности. И частью этого учения, или неудачной попыткой это учение переложить в современном мире, является это обкуривание, наркотики. Это тоже попытка уйти от реальности, но она неправильная. Лучше бы они признали авторитет Вед и уходили от реальности с помощью медитации, с помощью растворения в брахмане, потому что уйти от реальности с помощью травы не получится: через несколько минут, через несколько часов ты опять вернёшься. А если ты последовательный майавади, или последовательный буддист, ты без всяких возвратов, ты действительно растворяешься в этом всеобщем духе, растворяешься в этом свете и уже не возвращаешься. Тогда как все эти наркотики, таблетки, они тебя шибают по башке, а потом снова возвращают, и еще ты испытываешь похмелье, и еще испытываешь физические страдания.

Слушатель: Отходняк.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отходняк, да. Так что, со всех точек зрения мы плохо относимся.

Слушатель: Еще деньги надо на новые искать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, еще надо работать или воровать. То есть это правильно – уйти от реальности, это объяснимо, это понятно, но нужно это делать согласно авторитетам: это сжечь себя в мистическом огне, раствориться в брахмане.

Слушатель: Это очень сложно. А так…

Б. Ч. Бхарати Свами: Зато ты не вернешься больше. А ты так будешь возвращаться и страдать.

Слушатель: Не буду. Туда-сюда возвращаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. И страдаешь еще.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.