«Гармония духа и материи»

• 
  «Гармония духа и материи» | Публичная лекция с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 23 июня 2019 года
  
  • Зримый мир состоит из колебаний (00:00)
  • Гармония – это созвучие (03:54)
  • Душевное волнение (07:11)
  • Колебание сознания (10:09)
  • Сознания нет без свободы (16:00)
  • Потрясения как вехи жизни (26:09)
  • Отрицание и притяжение (33:53)
  • Красота или безобразие? (38:03)
  • Гибкость души (40:34)
  • Как быть с другими людьми (48:16)
  • Духовное (53:28)
  • Главное качество Господа (01:04:28)
  • Бог, материя и Гегель (01:17:04)
  • Можно ли разлюбить Бога? (01:23:49)
  • Говорят, что Цой жив (01:27:19)
  • Прогрессивное осознание причины страданий (01:28:58)
  • Творить от Бога (01:37:54)
  • Радостный путь служения (01:44:33)
  • Вожделение и любовь (01:45:47)
  • Заразиться ценностями Вайшнавов (01:48:30)

Гармония духа и материи

# 00:00

Зримый мир состоит из колебаний

Б. Ч. Бхарати Свами: Все свои, все уже до уровня «Чайтанья-чаритамриты» доросли, а мы еще йогу и материю будем? С точки зрения учения Капилы, которое является самым глубоким, самым вдумчивым отображением окружающей реальности, самым логичным разбором окружающей реальности, окружающий мир не состоит из вещества. Мы привычно думаем, что нас окружает земля, трава, воздух, небо, в нашем теле микроэлементы, витамины. Сейчас на йоговском фестивале вся пища сопровождается всевозможными легендами про микроэлементы, витамины, необходимые какие-то коллагены и прочие вещества для тела. Материальный мир, точнее, зримый мир не состоит из веществ. Это всё выдумки. Зримый мир состоит из разной частоты колебаний. Сейчас не спрашивайте, колебаний чего, потому что ничего. [смех]. Все стихии, которые нас окружают, твердые, жидкие, газообразные, – это всего на всего разной частоты колебания. Точно также наше тело есть комплекс колебаний разной частоты и разной амплитуды в разных областях. Сердце, почки, кожа, кровь – это всё такие квантовые колебания, которые нашими чувствами воспринимаются как некие объекты: кровь, кожа, почки, сердце. А на самом деле на квантовом уровне это просто-напросто колебания нечто. Если уж углубляться, что же это нечто? Это просто первостихия. Она еще называется прадхана или причина. А вот из чего она состоит, это большой вопрос. И Кришна в «Бхагавад-гите» отвечает на этот вопрос. Говорит: «Это чудо». То есть что такое чудо? Чудо – это то, что необъяснимо терминами здешнего мира.

То есть первовещество существует (извините за это «вещество», но на санскрите это прадхана), то есть «первонечто» существует до того, как появляемся мы как сознательные индивидуумы. То есть мы появляемся уже после, мы появляемся на фоне этого «первонечто». Поэтому нашей терминологией мы не можем определить, что же такое, которое было до нас. Потому что оно не то что вне нашего чувственного ощущения, не то что вне нашей чувственной регистрации, но еще вне нашего мыслительного процесса. То есть нечто, существующее до того, как появляюсь я как мыслящее существо, оно не поддается нашей мысли в том числе. Поэтому это называется «первонечто» или прадхана. Дхана – это дно. Прадхана – это первичное дно. То есть то, из чего вообще всё поднимается.

# 03:54

Гармония – это созвучие

Вот что касается гармонии. Гармония предполагает созвучие чего-то более одного. То есть когда существует только один, единый (на санскрите это эката – это еще одно из имен Бога), то гармонии невозможно, потому что гармония – это созвучие двух и более субъектов. Как я уже сказал, когда мы говорим о гармонии души и тела, то есть о гармонии, правильнее сказать, моего глубинного я, то есть моей сердцевины и всего, что облачает меня, – это грубые и тонкие круги вокруг меня, это мысленный, чувственный и телесный круг. Ну еще имущественный круг. Потому что я – это не только я как мое тело, а это еще то, что я считаю своим. Мой дом, моя семья, мои соотечественники, мои единоверцы – это все я, но более расширенное. Недаром человек более оскорбляется. Если ему сказать: «Ты дурак», он не так оскорбится, если ему сказать: «Ты дурак, армяшка». Потому что сразу обидно за себя комплексного. Больно, да? Нет? [смех] Это я просто иллюстрирую, что «я» не ограничивается мною мыслящим, мной физическим. А «я» – это еще часть некой общности, которая тоже я. Я русский, армянин, еврей и так далее. Вот это все я. И человек обижается, когда сказать не просто: «Ты дурак», а «Ты еврей». И всё, сразу за всего «я» обидно.

Так вот, когда мы говорим о гармонии, имеется в виду созвучие всех этих я: моего глубинного, моего умственного, эмоционального «я», моего физического «я», и, наконец, моего, можно так сказать, общественного «я». Когда они созвучны, если говорить звуковыми терминами, когда они все колеблются, или когда они все вибрируют, на одной частоте, это и есть гармония. Возможна ли гармония между физическим и эмоциональным телом? Возможна, но только в том случае, когда физическое тело, или частота вот этого вот колебания материи, созвучна с частотой эмоций, но не наоборот. Вот это мое сердцевинное «я», или его еще называют душа, вибрирует на определенной частоте. Дальше добавляется вибрация уже так сказать внешняя. Это мои мысли, мои эмоции. Потом идут более грубые вибрации, это физические вибрации. Если одно, более грубое, подчиняется более тонкому, тогда это и есть гармония.

#07:11

Душевное волнение

Но изначально мы происходим как индивидуальные существа. Как есть такой термин «душевное волнение». Изначально мы как сознательное вещество или существо не колеблемся. Это состояние называется самадхи, или состояние полного уравновешивания. Можно сказать, что это и есть гармония, но это не совсем так, потому что первично сознание вне колебаний находится. И этот литературный термин «душевное волнение», этот термин хорошо отражает становление моего «я», или становление «я» из состояния совершенного забытья, или из состояния полного уравновешивания. Мы сейчас не берем, не затрагиваем вопрос: «А почему это сознание, которое находится в полном умиротворении, то есть в состоянии неколебания, вдруг приходит в колебание, в некоторое волнение?» Так получается, что оно приходит в волнение под воздействием внешней силы.

Гармония возможна, когда волнение сознания, или душевное волнение, его амплитуда полностью совпадает с эмоциональным и физическим волнением. Каким образом это возможно? Йога дает на это ответ: с помощью разных практик. Можно с помощью дыхания, когда физическая часть нашего «я» приходит в согласие с эмоциональной частью нашего «я». С помощью дыхания. Есть еще всякие упражнения, например, сохранение равновесия. Кто занимается йогой, там есть некоторые упражнения, которые призывают нас сохранять равновесие. Но в целом можно просто сидеть в пещере, под деревом или на дне моря и, затаив дыхание, сохранять равновесие. Вот, собственно, если говорить о гармонии. Такая гармония, в «Бхагавад-гите» говорится, ненастоящая и недолговечная, потому что вещество, физическое тело, или эмоциональное тело все равно когда-то выйдет из этого резонанса, из этого согласия и будет все равно пытаться колебаться на своей частоте, отличной от частоты души.

# 10:09

Колебание сознания

В бхакти-йоге говорится, что подлинное согласие между всеми частями нашего «я», от эмоционального до физического, возможно, если свое «я», свою душу, заставить каким-то образом колебаться в резонанс с той силой, которая вывела нас из равновесия. Это называется преданностью Кришне, то есть жить с Ним на одной частоте, или иметь чувство такта. Тогда, живя на одной частоте с частотой колебаний Кришны, можно находиться в совершенной гармонии, душевной гармонии с Ним. А что происходит с физическим телом, это уже не так важно, потому что уже на тех высоких этапах духовного развития сознательный субъект понимает, что физического тела как такового и нет даже.

То, что мы с вами воспринимаем физическими органами, на самом деле просто колебания. Колебания, исходящие от меня. Это как если я включу фонарик в комнате, где множество зеркал разного цвета и разной искривленности. Этот луч начнет как-то преломляться, отражаться, менять свой цвет, и наконец он попадет ко мне на сетчатку глаза. И я восприму некий образ, некую картинку, а на самом деле это будет не картинка, а просто-напросто множественное отражение и преломление чистого пучка света. Эта картинка, которая ко мне придет после множества отражений и преломлений, не будет самостоятельной, она будет просто отражением моего света. Точно так же этот мир, который мы с вами воспринимаем как предметы, в том числе как тело, земля, воздух, вода. Это всего-навсего лучик, исходящий от меня как сознательного субъекта. Лучик моего собственного сознания, или лучик меня. Вот на тех этапах сознательный субъект понимает, что окружающий мир – это просто зеркальное преломление моего сознания, что окружающий мир не существует сам по себе. Вопрос о гармонии физического тела и души отпадает сам собой, потому что физического тела и не существует. Это просто игра света и тени. Как говорится в самом начале «Шри Бхагаваты», окружающий мир состоит из света, тьмы и тени. Но они всего-навсего отражение первоначального чистого света.

Даже с точки зрения физики всё состоит из атомов, атомы состоят из элементарных частиц. А вот что такое элементарные частицы, физика до сих пор не дает ответа. Непонятно, что это такое. Это колебания чего-то. Электроны – это же не физическая величина. Когда в компьютере есть шкала прогресса, там такой кружочек крутится. Как будто что-то скачивается, и у нас впечатление, что что-то бежит там. Такая есть шкала скачивания, такой кружок, и там более плотная волна как бы увивается за своим более бледным хвостиком. Помните такое? Электрон, или элементарная материальная частица, – это примерно то же самое. Это некая волна, которую удобно рисовать по кругу. Получается кругленький такой шарик. На самом деле никакого шарика нет, а это просто энергетическая волна, которая увивается за собственным хвостиком, как червяк. Помните была игра «Червяк»? Он за своим хвостом бежал. Электрон примерно то же самое. Это некая волна, которая бежит по кругу. А волна чего, непонятно. Мы можем сказать, что этот мир есть колебания. А колебания чего? Физика не дает на это ответ. Физика исследует колебания, а что колеблется, непонятно. Но Капиладева в третьей книге «Шри Бхагаваты» говорит, что колеблется, собственно, твое сознание. Что твое сознание приходит в многочисленные мелкие колебания, и эти колебания создают ощущение, что ты что-то видишь, слышишь. То есть ты просто что-то ощущаешь. И эти ощущения вырисовываются как предметы. Кто-то хочет что-то возразить? Кто-то хочет отнять время?

Слушатель: Махардж, можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

#16:00

Сознания нет без свободы

Слушатель: Я у Шридхара Махараджа слышал в лекции, что без свободы не может быть сознания. Мне не совсем понятно, что значит сознание и почему его не может быть без свободы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Без свободы. Дело в том, что Господь, вернее, Единое Существо, Единое Сущее, Оно не единообразно, Оно не монолитно. В этом Едином Сущем, в Абсолюте, существуют разные фазы, или разные области, бытия. Есть такие области бытия, которые характеризуются как счастье. Есть такие области бытия в этом едином, бесконечном Всё, или такие фазы Его бытия, которые характеризуются как сознание. И есть такие, которые характеризуются как просто бытие. Есть такие фазы, которые характеризуются как блаженство или счастье. То есть это многофазовое бытие всего. И у каждой области этого Единого Сущего есть свои характеристики, свои отличительные черты. Та фаза Его существования, которая именуется сознанием, непреложно обладает и свободой. То есть сознание – это прежде всего возможность изъявлять свою волю, то есть себя выражать. Сознание характеризуется стремлением к самовыражению, а самовыражение невозможно без выбора. Поэтому сознание не может быть без выбора. Это как бы прикладывается.

У каждой сущности есть некая характеристика, которая отличает ее от другой сущности. Например, автомобиль. У него могут быть разные двигатели, у него может быть открытый верх, закрытый верх. Но есть одна характеристика, которая их объединяет, – это колеса. Их должно быть не меньше трех, вернее, четыре, потому что, если три, это уже какой-нибудь трицикл, два – это уже мотоцикл. Машина должна быть с четырьмя колесами, и, если колес нет, значит, это уже не машина. То есть некая главная характеристика, которая отличает эту сущность от всех остальных. Точно так же сознание отличается такой характеристикой, как свобода волеизъявления, или свобода выбора. Другое дело, что свобода является инструментом для самовыражения. Свобода не самоценна. Свобода, которая используется для чего угодно, кроме поиска Счастья, разрушает сознание. Она разрушает личность. И только если свободу, или свободный выбор, употребить на поиск Счастья, тогда свобода используется по назначению. Иначе она просто будет разрушать, как любой инструмент. Если вы используете по назначению, то он вам помогает. Если вы используете против, то вы себя разрушаете.

Единое Сущее, как я уже говорил, имеет разные области, или разные фазы, своего бытия. В самом центре находится такая фаза бытия, или такая область, которая называется Счастье, сознающее свое существование. Эта область называется Шри Бхагаван. Вокруг Него находится другая фаза, с другой амплитудой колебания. Это сознание, то есть первое – Счастье, сознающее свое существование; потом идет сознание, сознающее свое существование, но ищущее Центр, Счастье. Сознание всегда имеет центростремительное направление. Сознание всегда ищет счастье. Наконец, на периферии единого всеобщего бытия находится такая область, которая называется просто бытие или неодушевленная материя. Итак, мы видим, что в самом центре находится Счастье, сознающее себя. Потом идет слой сознания, поэтому оно называется пограничная энергия. Потом идет просто бытие, то есть такое затемненное, притупленное существование, не сознающее себя совсем. Это посерединке, на самом деле оно очень тоненькое, оно называется еще татастхой, или тоненький слой. Между Счастьем и существованием находится сознательный слой, к которому мы относимся. Находясь на стыке между Счастьем и бытием, мы можем погружаться в бытие. И завершающей стадией этого погружения в бытие становится бессознательное существование, то есть тупое неодушевленное существование, когда ты откинувшись на остановке лежишь.

Или, напротив, мы можем устремиться в Центр и войти в это возбуждение, это колебание Счастья, которое есть Красота, или Господь Бог. Мы изначально находимся посерединке. Мы можем, так сказать, блуждать по этой приграничной зоне. Если мы обратим свой взор в Центр, к Высшему, к золотому вулкану Счастья, то мы обретаем домашний комфорт, домашний и родной уют. Если мы отдаляемся от Центра, на периферию бытия, в мир эксплуатации, то мы, как Шридхар Махарадж говорил, как бы живем в гостиницах. Это не родной дом. Там даже могут быть большие удобства, чем в родном доме. Шридхар Махарадж сравнивал материальный мир с гостиницей. Здесь можно хороший номер, очень комфортный, уютный номер. Даже у тебя будут слуги: портье, горничная, но ты все равно не будешь чувствовать себя как дома. Ты все равно будешь жить в гостинице, хотя и комфортабельной. Не факт, что ты хороший номер получишь. Это не многим удается. Но, даже если получишь самый хороший номер, если даже возглавишь когорту богов во вселенной, все равно ты будешь мучиться дискомфортом, неуютностью. С другой стороны, если ты устремишься в родной дом, то ты будешь чувствовать, пусть даже не в такой роскоши, но будешь чувствовать себя дома.

Даже когда мы путешествуем, мы оказываемся в очень хороших гостиницах, но мы все равно хотим вернутся домой. Пусть этот дом не такой комфортный, как пятизвездочная гостиница, но мы хотим вернуться домой. Почему? Потому что в доме у нас другие отношения, в доме нас окружает атмосфера любви и внешняя сторона нас не особенно беспокоит. Нет, конечно, сейчас уже беспокоит. Как говорят, с милым и рай в шалаше, если милый атташе. Так мне рассказывали. [смех] Среди богатых, роскошных условий существования мы все равно не будем чувствовать себя дома, потому что в этом мире нет атмосферы любви, а есть атмосфера соперничества. Здесь каждый хочет занять место обладателя. Шридхара Махарадж это называл миром эксплуатации. В мире Любви и Красоты царит атмосфера доверия и любви, поэтому даже если там просто песчаный берег, скромные хижины, речушка течет, нет дворцов, все равно душе там более комфортно, чем на Вайкунтхе и тем более в материальном мире. Может, кого-то жаба душит? Нет? Это не в прямом смысле.

# 26:09

Потрясения как вехи жизни

Слушатель: Вопрос хотел задать. Он у меня не сформулирован, я попробую сформулировать. В детстве часто испытываешь ощущение сказки, когда вырастаешь, то это ощущение пропадает, но если оно остается, то с каким-то жестким событием, например, с сильным потрясением, что часто бывает у людей, я замечал, с уходом близких эта сказка пропадает. И человек, насколько я наблюдал, либо направляет себя в сторону отрицания всего, туда же собирает все изотерические науки, все философские науки, говоря, что это всё легкомыслие. Либо, наоборот, человек уходит в более выдуманный, более сказочный и сентиментальный мир. У меня вопрос такой: как при сильных потрясениях человеку не потерять вектор направления к истине?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не уверен, что я понял всё до конца, но я, может быть, сразу не соглашусь с вашим тезисом, что в детстве мы живем в атмосфере сказки. Наверное, это удел избранных, потому что я, например, не чувствовал никакой сказки, думал: «Когда же это всё наконец кончится?», а потом происходит… Я жил с ощущением: «Ну что, опять?»

Слушатель: Как в «Автостопом по галактике», там был цветок петунии, он материализовался от торпеды, и у него первая мысль была: «Ну что, опять?», и полетел вниз.

Б. Ч. Бхарати Свами: К сожалению… Американский фильм?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я американские фильмы не смотрел. Так. А что касается потрясений. Собственно, потрясения разные бывают, они бывают и горестные, и радостные потрясения. И вот эти потрясения как раз и составляют вехи нашей жизни. И радостные, и горестные. Я не говорю, что только плохие. Мы, собственно, биографию свою пишем в уме по этим моментам потрясения. Потому что, когда нет никакого потрясения, это событие или это время проходит незаметным для нас. Мы не помним, потому что никакого потрясения нет. Просто в детстве, поскольку мы в очередной раз всё воспринимаем заново, количество потрясений на единицу времени большое, потому что в детстве мы многое видим первый раз. Первый раз пошли, первый раз поднялись на ступеньку, первый раз спустились со ступеньки, первый раз что-то попробовали, первый раз увидели снег, да? И поскольку это в первый раз, это фиксируется, это запечатлевается в нашем сознании, и время тянется долго, потому что очень много событий происходит. Мы переживаем много «первых разов» в какую-то удельную единицу времени. Потом эти «первые разы» исчезают, потому что это уже вторые, и третьи, и четвертые, и мы уже ничего не помним. Мы уже не помним снега, мы не помним, как первый раз поплавали, и так далее.

Если человек все-таки стремится сохранить романтическое настроение, ему не хватает этих «первых разов». Вместо того, чтоб уйти в себя и исследовать, если уж не самого себя, что очень трудно, очень возвышенно, то хотя бы исследовать процесс познания, процесс своего ощущения, потому что то, что я ощущаю, это не так интересно, как то, как я ощущаю. Вообще, что это такое – мое ощущение? И уже следующий этап – а кто я такой, этот ощущающий? Так вот, это удел немногих. Стремление осознать, понять процесс мышления и понять мыслящего, себя, это желание приходит спустя много-много воплощений. Но стремление к чему-то новому, необычному, впервые зарегистрированному остается на протяжении всей жизни, поэтому человек ищет какие-то способы занять себя. Детство же кончается не когда мы вырастаем, а когда нового ничего не остается, когда всё, что ты регистрируешь уже было один, два или там сколько-то раз. Человек хочет это возобновить, и он начинает искать способ потрясения, хорошего потрясения, в хорошем смысле, в разных областях. Он занимается каким-то хобби, или путешествует, или книги читает, или в кино ходит, или в горы лезет, ныряет, то есть ему нужно найти что-то потрясающее. Но когда он, как вы говорите, кто-то ударяется в эзотерику, но когда он в окружающем мире не понимает или не может найти что-то потрясающее, то, что его потрясет в хорошем смысле, он уходит, как вы говорите, в мистику, он начинает планшетки крутить. Какая еще бывает эзотерика? На самом деле любое занятие, любое хобби, алкоголь, наркотики и так далее, искусство – это способ уйти от невпечатляющей жизни, способ уйти от не потрясающего существования. Человеку нужно потрясать себя. Вместо того, чтоб постигать себя, он начинает постигать так называемый окружающий мир. Но проблема в том, что окружающего мира нет, это всё – отражение «меня». Еще кто-нибудь, кроме Сергея, хочет упасть лицом в грязь?

#33:53

Отрицание и притяжение

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Что это? Доверие – это мысль в голове? Не уверен, что я вас понял. Доверие – это способ существования или способ движения не путем отталкивания, не путем отрицания, а путем притяжения к чему-то. Предмет может двигаться отталкиваясь. Например, чтобы автомобиль ехал, он должен отталкиваться от дороги, от земли, потому что, если он не отталкивается, он не поедет. Должна быть некая плоскость, от которой он будет отталкиваться. А металлическая стружка движется к магниту не отталкиваясь, а, наоборот, притягиваясь. Если мы будем только отталкиваться, то мы никуда не придем. Отталкиваться – это хороший способ двигаться, но двигаться непонятно куда. Чтобы двигаться куда-то, нужно вместе с отталкиванием, то есть отрицанием чего-то, каких-то идей, каких-то богословий, каких-то традиций, каких-то обычаев, вместе с отталкиванием от них, отрицанием их нужно еще и к чему-то притягиваться. Просто всё отрицать, то есть от всего отталкиваться, называется конвульсией. Нас будет просто бросать туда-сюда. Нам нужен некий ориентир, некая точка, куда нам надо прийти. И тогда отрицание, или отталкивание, недоверие, будет нам в пользу. Если мы всему доверяемся, тогда мы говорим: «Нам все равно куда идти, лишь бы вдоль забора». Да? Нужна некая точка, нужно одновременно и отталкиваться, и отрицать, и к чему-то стремиться, чему-то доверять.

В разных учениях, в разных философиях, богословиях, традициях задается некая цель, которой нужно довериться, при этом отрицать, или отталкиваться от всего прочего, иначе они будут мешать. Но, как правило, во всех религиозных и мыслительных философских традициях та цель, к которой призывают, которой нужно довериться, к которой нужно прийти, – это свобода, то есть это освобождение от всяких оков. Свобода, или мукти, является высшей целью, которой надо довериться, и ради свободы совершать все остальные действия. Но Вайшнавы отрицают такую цель как порочную. Вайшнавы говорят, что свобода не может быть самоцелью, потому что абсолютной свободой душа убивает себя, она просто перестает существовать как личность. Ты убиваешь себя как личность. Да, ты перестаешь страдать, но ты просто перестаешь существовать. Вайшнавы говорят, что свобода, или отрицание всего, имеет смысл, когда вы стремитесь к самовыражению, к Красоте, к Гармонии, к Любви. Но не терять себя как индивидуум. Не уверен, что понял ваш вопрос, и не уверен, что ответил на него.

Слушатель: [неразборчиво]

#38:03

Красота или безобразие?

Слушатель: Вот Вы сейчас сказали, что свобода имеет смысл, когда сознание направлено к Красоте. А как понять, что ты направлен к Красоте? Как быть уверенным, что это действительно Красота, а не сиюминутная, сентиментальная?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вам не нужно от Красоты некой пользы, тогда это ближе к идеалу Красоты. Как только вы хотите что-то использовать, то это уже не красивое, но полезное. То есть когда вы в поиске Красоты сосредотачиваетесь на себе, то вы уходите от Красоты, потому что вы видите только себя, свои ощущения, свои достижения. Когда вы хотите удовлетворить, ублажить, послужить Красоте, тогда Она открывается всё больше и больше. Как только вы сосредотачиваетесь больше на себе в отношениях с Красотой, то вы Ее теряете. Не то что теряете, а вы можете Ее заменить чем-то другим. Допустим, кто-то вам дорог и вы делаете ему что-то приятное, так вот, если ваша цель – сделать ему приятное, то вы ее не потеряете, а когда ваша цель, чтобы вам было при этом приятно, то тогда… Допустим, вы ее гладите, вам можно поставить что-нибудь другое, если вы на себе сосредоточены, можно ее подменить, сделать такую же мягкую и пушистую, и уже без разницы, ведь главное – чтоб вам хорошо было. Это контраст между Любовью и эксплуатацией, между Красотой и безобразием. Кто-то еще хочет оратора подковырнуть?

#40:34

Гибкость души

Слушатель: Я слышала, когда преданный становится сильным, он становится наравне с Богом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да?

Слушатель: И что это неблагоприятно, то есть когда он находится в унынии, в страдании, то это благоприятнее для предания, вот это состояние страдания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот так я говорил?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ух ты!

Слушатель: Как это сочетается с желанием души быть счастливой? Значит ли это, что на пути к счастью благоприятнее страдание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, вы уж меня извините, если я такое говорил. Может быть, вы не так передали?

Слушатель: [неразборчиво] …состояние страдания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что в «Гите» говорится, что этот путь полон радости, но нужно одно условие – чтобы не желать стяжать для себя, потому что как только мы желаем что-то получить, то мы неизбежно испытываем разочарование, неизбежно испытываем горе и уныние. Кришна говорит, что это очень легкий путь, но при одном условии, что ты не хочешь стяжать, а хочешь давать. Потому что подлинное счастье – это не когда тебе приятно, а когда приятно тому, кого ты сделал душой своей жизни, то есть когда ты свою душу Им заменил. То есть Он сел на место твоей души, и когда Ему приятно, то приятно и тебе, то есть Он просто как бы в глубине тебя находится. Но это очень высокая ступень – знать, что Ему приятно, поэтому преданные делегируют свое понимание, что Всевышнему хорошо, тому, кого считают ближе к Нему. Потому что путь ко Всевышнему предполагает полное переформатирование самого себя. Если фигурально выражаться, у нас скелет так построен, что мы себе загребаем. Если перенести на сознание, наше сознание устроено таким образом в нынешнем нашем состоянии, что мы хотим всё больше пропустить через себя ощущений. Собственно, под счастьем здесь понимается: чем больше ты пропустил через себя, чем больше ты постиг, познал, накопил опыта, тем более ты успешен. Нужно переформатировать себя, то есть скелет должен стать отдающим, и это сопряжено с серьезной ломкой сознания.

Мы живем всегда в каком-то окружении, в какой-то санге. Мы привыкли, попав в определенное окружение, постепенно продвинуться в самый центр, стать центром этого, то есть стяжать внимание других. Куда бы мы ни попали, в круг филателистов, или преданных, или еще кого-то, мы хотим занять первое положение, первые места. В мире духа всё происходит наоборот. Ты оказываешься в некоем сообществе, в некой санге не для того, чтобы пробраться к центру, а для того, чтобы отдавать, чтобы оставаться на периферии. Происходит такая ломка. Душа должна стать довольно гибкой. Это фигурально всё. В здешнем мире мы как устроены? У нас в центре находится жёсткое, скелет, каркас, а чем ближе к периферии, тем мы мягче и мягче, особенно если весите 140 килограмм, то чем дальше от жесткого каркаса, тем мы мягче и мягче. В мире духа всё наоборот. У нас очень жесткий каркас, то есть у нас снаружи скелет, а внутри мы мягкие, мягкие, мягкие, потому что внутри находится Господь Бог, и Ему мы отдаем всю свою мягкость, то есть всю свою мягкотелость, всю свою нежность, а снаружи к окружающему миру мы жесткие, неприступные.

Фактически путь преданного служения – это изменение структуры своего организма. Не в прямом смысле. Изменение структуры своего сознания. Для окружающего мира, имеется в виду для всевозможных идеологий, богословий, идей, мы непреступны, то есть не интересуют никакие идеи, кроме идеи преданности. Любые идеи, которые говорят о том, что мы должны стать великими, мы творцы, мы Бог, мы хозяева своей жизни, а по сути дела к этому призывают все религии, вообще все учения, даже любая реклама на щитах призывает нас стать обладателями. Мы жесткие, у нас панцирь по отношению ко всем этим идеям. Мы невосприимчивы. Внутри нас живет идея служения, преданности. К ней мы восприимчивы. Мы мягкие внутри, но жесткие снаружи. Или как про Шрилу Сарасвати Тхакура говорили, что он гуру-лев, для преданных он был как цветок розы, а для непреданных – как стебель розы. Вот так.

Может, кто-то хочет что-то сказать, положив руку на сердце? Не в прямом смысле. Может, кому-то ответы боком вышли? Ну это не в прямом смысле. Есть еще какие-нибудь вопросы? Может быть, у кого-то душа в пятки ушла? В переносном смысле.

#48:16

Как быть с другими людьми

Слушатель: Вайшнавы дают нам в поклонение Красоте определенную практику совершения садханы, если я правильно это понял.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Как быть людям, которые не в традиции вайшнавизма, как им можно поклоняться Красоте?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, мы с вами вечные существа, мы никогда не рождались и никогда не умрем. И в этой картине мира такие понятия, как «другие люди», это настолько мелочно, как быть с другими людьми. Пройдет еще пару миллионов жизней, и вы даже не будете помнить, как быть с другими людьми. Это же просто какие-то эпизоды. Существует золотой вулкан Божественной Любви, эпицентр преданности, а всё остальное не имеет смысла: какие-то эпизоды, какие-то кляксы на тетради, которая называется «наша жизнь». Какие-то мелочи – люди, не люди. Мы рассматриваем людей как нечто важное только потому, что нам кажется, что мы тоже люди. У нас есть такая иллюзия: «Я человек». В этой жизни мы выбрали себе или нам попалась аватарка с человеческими очертаниями, нам почему-то кажется, что другие существа, у которых похожие аватарки, имеют с нами что-то общее, что они дороже нам, нежели те живые существа, у которых другие аватарки. Это как если вы вдруг сели в трактор, и вам теперь все трактористы роднее, чем автомобилисты. Вы сели в такой большой трактор, едете, и мелочь всякая шмыгает между колесами у вас, потому что вы себя мните трактористом, а это всё такая мелочь пузатая под колесами. И вдруг вы видите такой-же трактор розовый, и вы говорите: «Надо жениться». [смех] Только потому что это колесное средство имеет одинаковые с вашим колесным средством очертания и совпадающие части тела, не означает, что вы должны с ним связать свои какие-то отношения. Может, кто-то хочет что-то замутить? В переносном смысле. Кто-нибудь хочет облегчить душу? В переносном смысле.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы крошечные маленькие частички сознания, оказавшиеся в телесной мясной оболочке и со временем уверовавшие, что то, что я вижу в зеркале, это и есть я, а это просто какая-то одежда. Когда я вижу у кого-то похожую одежду с частями, совместимыми с моими частями, я говорю: «О, люблю». Или еще они говорят: «Я нашел (или) нашла свою вторую половинку». А со временем она такая становится на 140 килограммов, вторая твоя половинка, и ее еще и кормить надо. Тогда он или она ищет другую вторую половинку. И так всю жизнь ищут. Кто-нибудь хочет уделить внимание? Как говорят: «Куй железо, пока не выловишь рыбку из пруда». Это такая русская пословица. Поэтому задавайте вопросы. Ну что? Можно «Чайтанья-чаритамриту» почитать, да? Какая у нас глава? У нас старинная книжка про то, как Бог сошел с ума.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, ну она такая. Ладно. Так. «Пир у Сарвабхаумы». Ну, наверное, это все-таки специальная глава, да? Ладно. Если какие-то вопросы, то задавайте. Мы просто так часто встречались и так много говорили, что все вопросы иссякли.

#53:28

Духовное

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Про что?

Слушатель: Эгоизм.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне трудно что-либо сказать. А что-нибудь более обстоятельно можете по этому поводу? Духовный эгоизм.

Слушатель: Как получается, что человек получает какое-то знание духовное и начинает думать, что он лучше других?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, в этом смысле.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не совсем понимаю, что такое «духовное». Даже не понимаю, что это такое, термин «духовное». А эгоизм – это… Что такое «духовное»?

Слушатель: Поиск духа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поиск духа? [смех] Конечно, это яснее.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Не-а. Ну, конечно, я слышал, но поскольку я разбился о гранит этого термина, то я даже не пытаюсь понять. Если под духовным понимать нечто, что находится за границами моего чувственного восприятия, то тогда, пожалуй, это более точное определение. Смотрите, у меня есть пять чувств, я что-то слышу, что-то вижу, что-то обоняю, и это есть материя. Я просто даю определение: всё, что я могу зарегистрировать с помощью чувств, я называю материей, а всё, что находится за гранью моих органов чувств, моего чувственного восприятия, я просто даю определение, пусть это будет дух. Тогда более-менее понятно.

Слушатель: Духовный эгоизм – это человек считает, что познал больше других и имеет право их учить.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вот как.

Слушатель: Хотя при этом зачастую [неразборчиво], просто наш обычный эгоизм. И потом [неразборчиво] и решаем, что мы можем учить людей [не разборчиво] Я не про вас говорю, просто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, вы скажите про меня.

Слушатель: Сам факт состоит в том, что это та же самая отделенность от мира. И я считаю, что эгоизм в обычной жизни обычного человека ничем не отличается от того, что существует грань, где есть ты и есть не ты. И где бы эта грань ни находилась, она все равно будет эгоизмом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Логично.

Слушатель: Да, но обычный человек, обладающий эгоизмом, и не учит других, а другой считает, что он может… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ух, это прямо глыба. Духовный эгоизм. Значит, если мы возвращаемся к термину «духовный» и понимаем под духовным нечто, что находится за гранью моего чувственного восприятия, то…

Слушатель: Эгоизм подразумевает, что человек связи с источником не имеет, правильно же? У него нет связи с источником.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но я не совсем… Не уверен, что я понимаю вас. Если мы мир вне меня как субъекта делим на две части, первая часть – то, что доступно моему чувственному восприятию, я называю материя. Как говорили классики, «материя – это то, что дано нам в чувственное восприятие». Да? То, что мы ощущаем чувствами, – это материя, а то, что мы не воспринимаем чувствами, пусть это будет духовным. Но дело в том, что мы чувствами, например, не воспринимаем и, скажем, такую вещь, как жар какой-нибудь или нет, сердечный пыл. Я его не могу понюхать, я до него не могу дотронуться, но я знаю, что он есть. И тогда под определение «духовное» это тоже подпадает. Отсюда все деятели «искуйства» тоже как бы работники духа, потому что то, с чем они имеют дело, недоступно чувственному восприятию, и поэтому мы их называем духовными. Теперь что касается вашего вопроса. Допустим, некоему человеку путем стараний или само по себе открылось то, что находится за гранью пяти чувств: обоняния, осязания, слуха, вкуса. Он это осознал и хочет поделиться этим с другими. Но я в этом не вижу ничего плохого. Он, кстати, может и ошибаться, но то, что его влечет поделиться своим пониманием, если кому-то близко то, что он осознал за гранью своего чувственного восприятия, то пусть они его принимают и слушают.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да, поэтому человек, который его слушает, поняв, что это заблуждение, может встать и уйти.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Махарадж: Может, может поддаться, да. Я к этому отношусь не хорошо, не плохо, а просто как к данности человеческой жизни, к данности нашего существования. Кто-то что-то понял и стал этим делиться.

Слушатель: Как вы считаете, имеет ли право делиться человек, который просто почувствовал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Имеет право, да, точно так же, как другой имеет право не чувствовать это.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он может ошибаться, и вы, осознав, что он ошибается, можете сказать: «Я тебя не буду слушать».

Слушатель: Это может приводить людей к ошибке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может приводить, да, так же, как таксист может не знать, куда ехать, и заблудиться.

Слушатель: Ну это не влияет на суть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это уже третий вопрос, четвертый, влияет или нет.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: О, точно. Я не подумал.

Слушатель: Почему Вы думаете, что можете учить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мне показалось, что я осознал такие глубины Истины, что мир будет потрясен, слушая меня. Да, мне показалось, что я в такие глубины окунулся духа, что я могу потрясти этим целое мироздание.

Слушатель: Нет, вы не трясете мироздание… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это огорчительно.

Слушатель: Кто огорчается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне от этого грустно и жутко.

Слушатель: Глубины мироздания, вы имеете в виду то, что… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, это вот самые духовные пласты. Мне показалось, что я проник прямо до самых…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Но мне показалось, что я познал всё. И я могу теперь с воздетым пальцем говорить об истинах.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Мне кажется, глубже меня еще никто не проникал в духовные пласты бытия.

Слушатель: Само по себе ничего не существует… [неразборчиво] …значит, есть источник…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это шок.

Слушатель: Само осознание пришло к вам в процессе преданного служения или с помощью другого способа служения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я, если вы понимаете, о чем я, пыжился духовно, тужился и мне вдруг открылось, это был такой мощный толчок. Я пыжился, и мне открылось, как прорвало, и… [смех]. Нет, в переносном смысле. Вы зря. И открылась мне вся глубина космоса, и я теперь об этом говорю.

Слушатель: [неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Сидя. [смех] Ну как в «Бхагавад-гите» говорится.

Слушатель: Я не про это.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, не про это.

Слушатель: Ну можно же познать посредством отстраненности от нее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я прямо в непосредственном соприкосновении, и прямо толчок.

Слушатель: [неразборчиво] …посредством отстраненности восприятия или посредством любви.

Б. Ч. Бхарати Свами: Любви? Да, любовь, я думаю, была.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не всё.

Слушатель: А как вы думаете, познать в наше время с помощью любви тяжело?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот сейчас становится всё труднее и труднее.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, сейчас вот с каждым… Я вот прямо чувствую, что с каждым днем всё труднее и труднее постигать.

Слушатель: А отстраненностью можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: А отстраненностью, пожалуй. Кто-нибудь хочет получить по шапке? В переносном смысле «по шапке». Так говорят. Когда раздают, знаете, каждому по шапке чтобы… Я просто слышал такое выражение: «Сейчас получишь по шапке». Не хотите?

# 01:04:28

Главное качество Господа

Слушатель: Можно спросить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте.

Слушатель: [неразборчиво] …в продолжение этой темы. Мы все часть Единой Души… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще-то да. Одной. То есть..

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот мы говорили о том, что есть Единая Сущность, Единое Бытие и в этом бытии, если так можно сказать, в самой глубине находится Счастье. Это относительно, в глубине. Мы так называем, что та область, где Оно или Он самозабвенен от блаженства, мы это называем серединой. А по периферии, по границе, находится то, что ищет Счастье, но сознает это. Это называется энергией сознания. Можно ее рассматривать как единое сознание или можно сказать «душа», но, так сказать, ближе к краю оно дробится, можно как бы вычленить из единого множество-множество дифференциалов. Это и есть мы с вами. Мы части Единой Души, или Единого Сознания. Вот так примерно. Так гласят Веды, так гласит учение Вайшнавов. Всевышний, или это Единое Существо неоднородно, потому что, будь Он един и однороден в своем составе, Он обладал бы всем, кроме единственного, одной вещи – это восхищение со стороны кого-то.

Допустим, вы самый богатый, самый могущественный, самый сильный владыка, у вас есть всё, более того, вы и есть всё. Вам все равно чего-то не будет хватать, и, оказывается, вам не будет хватать самого главного – восторга, обожания со стороны кого-то, ведь вы один. Вы самый богатый, ну, собственно, вы единственный, потому что других нет, даже бедных нет. И как вы это реализуете? Вы не сможете реализовать все свои качества, свои гуны, если вы один. Если вы один, то вы даже не сможете быть самым богатым, потому что «самый» подразумевает по сравнению с другими. Самый сильный, самый могучий, самый красивый. Вам нужен кто-то по сравнению с вами, который будет этим самым обладать, но в меньшей степени. Поэтому Всевышний, Единое Существо, вынужден вычленить из себя тех, кого Он замыслил как обожателей Его качеств. Но обожать Его возможно в свободном сознании, потому что, если ты вычленил из себя шахматные фигуры и приказал им поддаваться, ты опять будешь один. Ты не сможешь наслаждаться в полной мере. Тебе нужно, хочешь ты или не хочешь, наделить тех, кого ты вычленил из себя, чтобы быть по сравнению с ними, наделить их свободой. Но свобода имеет и вторую грань. Это монета с двумя гранями. Ты даешь им свободу, чтоб они свободно восторгались Тобой, но они, поскольку свободны, решают посвятить свою жизнь тому, чтоб остальные восторгались ими, и ты в том числе тоже. И эти самые мелкие-мелкие частички сознания…

Вы спрашивали: «Почему Шридхар Махарадж говорил, что душа обязана обладать свободой?» Потому что Господь хочет, чтобы Им восторгались свободно. Но к свободе в довесок дается еще и стремление уйти, не восторгаться. Души большей своей частью делают этот выбор – не восторгаться Всевышним, а делать так, чтобы ими восторгались другие. Учение Вайшнавов как раз учит тому, чтобы мы перестали ждать, чтобы нами восторгались, перестали поступать так, чтобы самим стать центом мира, но делать так, как нас замыслили, – восторгаться самой прекрасной и счастливой Сущностью, которая находится в самом эпицентре мироздания.

Слушатель: Восторгаться или познавать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Познавать, понимаете, это всё гегельянство, вот Сергей не даст соврать, мы не приверженцы Гегеля.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну подберите лучше. Восторг перед Его игрой – это, собственно, наше естественное положение. Он нас так и создал, чтобы мы были…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Неправильно?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже не так важно. В принципе восторг, восторженное состояние от соприкосновения с Высшим, с Центром – это и есть наше естественное положение. Мы призваны. Это как если бы мальчик вырезал себе солдатиков и начал бы в них играть руками, передвигать, стрелять, но ему это быстро надоест. Ему хочется сесть спокойно и посмотреть, как солдатики воюют сами, чтобы он им не подсказывал, как поступать. А как их заставить воевать? Как их заставить исполнять роль солдатиков? Потому что они могут присесть и начать курить, например. А он их создал для того, чтобы они играли. Нужно сделать что-то или быть таким, чтобы в них естественно просыпался воинственный дух, чтобы он наблюдал войну. То есть он должен их провоцировать, по носу щелкнуть, и тогда они схватят оружие и побегут брать его крепость, этого самого мальчика-игрока.

Господь осознает, что Он обладает всем в наивысшей степени, но Ему нужен кто-то, кто обладает этим в меньшей степени, чтобы самому обладать в большей. Он и создает этих, которые будут Его любить и восторгаться. А как их заставить это делать? Они же могут сесть спокойно: «Ты нас создал, мы сейчас тут переженимся. Зачем нам тобой восторгаться?» Или как там они: «Создадим банки, войска, страны создадим, зачем нам Ты?» Хотя нас по инструкции создали восторгающимися, но мы имеем право не делать этого. И как Ему заставить нас восторгаться? Нужно быть очень красивым. Поэтому он делает всё для того, чтобы мы Им восторгались. Его главное качество как побуждающая нас сила проявлять себя – это красота. Главное качество Господа Бога – это красота и всепривлекательность. Он и хотел бы быть не самым красивым и привлекательным, но как только Он перестанет быть таковым, все разбегутся. А ему надо, чтоб они играли. Чтобы все читали Ему оды славословия, влюблялись в него, устремлялись за ним, хотели участвовать в Его забавах и играх, поэтому Он вынужден поддерживать свою форму. Он должен вечно быть в форме, так сказать, в три погибели, широко здесь, узко здесь. Как там у Него еще?

Слушатель: Вы говорите, что человек мнит себя действующим, а действуют гуны материальной природы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, это потрясение.

Слушатель: [неразборчиво] …факт, что солдатики действуют сами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, знаете, это аргумент. Я вынужден тогда свои слова забрать обратно.

Слушатель: Я сказал, что человек может выбирать только… [неразборчиво]

Б. Ч.Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: Сценарий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен, да.

Слушатель: Бог создает видимость, что он… [неразборчиво] Вы сейчас можете выбирать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Могу.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Не все.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в этом смысле вы правы. Тут даже возразить нечего. Кто-нибудь хочет еще потрясти устои? Может, кому-то что-то пришло в голову? Не в прямом смысле. Или из головы что-то вылетело?

Слушатель: В данный конкретный момент наблюдаете тело как действующее… [неразборчиво] Оно, являясь как-бы вашим, [неразборчиво] …в данный конкретный момент, не во времени, а сейчас. Сейчас вы сидите, говорите, рассуждаете. Вы как бы сидите в определенной позе. Вы так сделали или [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Скорее второе, чем первое.

Слушатель: Второе… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Второе предпочтительнее, чем первое, с определенными оговорками, конечно.

Слушатель: То вы иногда… [неразборчиво] …сценарий, но в целом… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: В целом я склонен с вами согласиться. Кто-нибудь хочет поднять вопрос? А, задать. [смех]

Слушатель: Как вас зовут?

Б. Ч. Бхарати Свами: Саша.

Слушатель: Как Вас найти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы собираемся регулярно дома у меня, но я живу в Подмосковье. Приезжайте.

Слушатель: В каком городе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Под Пушкино.

Слушатель: Далеко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это по Ярославской дороге.

Слушатель: А в соцсетях Вас можно найти?

Б. Ч. Бхарати Свами: В соцсетях нет. Есть какая-то группа «в контакте», да? Ну тогда вот Драупади подскажет.

#01:17:04

Бог, материя и Гегель

Слушатель: Скажите, а какое сознание было первым? [неразборчиво] Ну как, это же не сразу было. Сначала, образно говоря, я и сам могу что-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я проник в голову Гегеля, потому что мы хотя и не гегельянцы, но Гегеля почитаем.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вот то, что мы говорили о том, что..

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Удобно.

Слушатель: …Гегеля обсудить… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А что обсудить?

Слушатель: Вопросы, связанные с… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вряд ли. Вряд ли, вряд ли. Вот то, что мы с вами рассуждали про единое, которое стало множеством во исполнение своего замысла, то есть Самый может быть самым только на контрасте с не самыми. Если у тебя все деньги, ты не можешь быть самым богатым, потому что у других их просто нет. Единое, эката, становится множеством для того, чтобы на контрасте подчеркнуть свое превосходство. Это схоже с философией Гегеля. Гегель тоже говорил, что Он един, правда, применительно для Гегеля самое главное – это познавание, то есть там нет таких категорий, как счастье и красота. И вот Он захотел познать себя. Он един, Он всемогущ. Он обладает всеми-всеми свойствами в превосходной степени, но Он себя не знает. Чтобы себя познать, нужно создать себе противоположность. Отсюда Гегель вывел закон диалектики: тезис – антитезис – синтез. Он создает природу, то есть создает материю, чтобы с помощью материи познать себя. От процесса познания себя с помощью материи появляется некий познающий. Этот познающий по Гегелю кто? По Гегелю это сам Гегель. Он был человеком не очень скромным и сказал, что Бог создал… Мы хотя его цитируем часто, но тем не менее… Хардкор Гегеля заключается в том, что он обнаружил, что Бог создал природу для того, чтобы с помощью Гегеля познать себя. Он познающий Бога, никто другой, кроме него.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Познающий.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Бог, материя и Гегель. Больше ничего. Он синтез Сверхдуха и материи. То есть Дух, Бог, – это тезис, материя – это противоположность Бога, то есть то, что лежит за гранью, – это антитезис, и вместе получается синтез – это Гегель. То есть Бог себя познал с помощью Гегеля. Гегель пишет, что вся история создания мира, появления человечества, все эти человеческие войны, духовные устремления, создания богоучений было только для того, чтобы появился Гегель. [смех] Хотя Шридхар Махарадж его цитирует, потому что на самом деле, если мы заменим слово «Гегель» словом «душа», слово «Бог» оставим, природу тоже оставим, получится, что материя как противоположность духа сочленяется с духом в этой тоненькой прослоечке. А эта тоненькая прослоечка есть мы с вами – джива, душа, которая познает. В вайшнавском учении речь не идет о познании, а речь идет о служении, о стремлении, хотя и познание тоже это познание Бога. Дело в том, что, познавая высшее, ты Его не познаешь, потому что нечто полностью познать возможно, только любя это. Не любя кого-то, вы исключите какие-то грани его существа из процесса познания. Только воспылав любовью, вы сможете познать эту вещь или эту личность полностью. Поэтому просто познавать Бога – это не познавать Его вообще, потому что самые главные Его свойства мы исключим из процесса познавания, то есть красоту. Красоту нельзя познавать. Ей можно восторгаться. Если мы ставим своей задачей познать Бога, постичь Бога, то со временем эта задача выльется в новую задачу – стать Богом. Я Его познаю для того, чтобы обуздать Его, обладать Им, то есть стать Им, заменить Его собою. Поэтому Вайшнавы не стремятся к познанию Бога, они стремятся к восторгу перед Ним. Кто-нибудь хочет поделиться? Не в прямом смысле, а поделиться вопросом или вылить, что у него накопилось? Не в прямом смысле, а имеется в виду в душе.

#01:23:49

Можно ли разлюбить Бога?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Полюбив Бога, например, Его можно разлюбить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как?

Слушатель: Разлюбить, когда душа там… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще никому не удавалось, я думаю. Полюбив Бога, можно потом Его разлюбить? Я не знаю, я правда не знаю. Дело в том, если сам то захочет, то думаю, что можно. Просто, мне кажется, это моё мнение, мне кажется, что по статистике тех, кто обрел любовь к нему настолько мало, это настолько штучный товар, единичный, это не товар массового производства, что Господь Бог ценит таких. Он сам перечисляет: «Среди миллионов только один хочет постичь себя. Среди тех, кто постиг себя, только один хочет постичь нечто внутри себя, то есть сверхсебя, душу. Среди тех, кто постиг сверхдушу, только один стремится ко Мне». Кришна говорит. И еще там: «Среди миллионов тех, кто стремится ко Мне, только один воистину узрел все Мои грани». А все грани Всевышнего можно постичь только с любовью. Если нет любви какая-то грань выпадет, причем самая главная грань. Кришна такую статистику дает, что практически равно нулю, и если уж кто-то сподобился, то разлюбить, наверное, если у него совсем уж плохое настроение, у Господа Бога.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нельзя.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нельзя, значит.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и потом, знаете, есть вопросы разной степени актуальности. Вопрос: «Можно ли Его разлюбить?» для нас настолько сейчас неактуальный. Это как бактерии, которые у меня в кишках начинают рассуждать о том, какую книжку я сегодня прочел. Там какие-то среди них есть более умные, менее умные, есть даже профессора философии. Они там сейчас собрались и начинают рассуждать, что я думаю. В нашем нынешнем состоянии задавать вопрос «Можно ли разлюбить Бога, полюбив Его?», примерно то же самое, как бактерии будут рассуждать о том, что я думаю. Кто-нибудь, может, хочет закругляться? Не в прямом смысле.

#01:27:19

Говорят, что Цой жив

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы поддерживаете сестер Хачатурян? Нет? Я просто, когда хожу заниматься, там всегда у входа сидит человек с плакатом: «За справедливый суд над сестрами Хачатурян». Я всё стесняюсь спросить. Но вы поддерживаете их? Нет? Просто мне кажется, что вам, как никому, он должен быть близок.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Дико, да?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот там сидит всё время дяденька с плакатом за сестер Хачатурян.

Слушатель: На Арбате, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: На Арбате. А вы видели, да? Нет. А я видел.

Слушатель: Я там вижу за Украину. [неразборчиво] А Хачатурян – это кто?

Слушатель: Это девочки, которые убили своего отца за то, что он над ними издевался. [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: И еще Виктор Цой жив. Это я тоже узнаю каждый день. Судя по тому, что говорят у стены разрисованной, он жив.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он жив, потому что возле стены, когда идешь, там всегда говорят, что он жив.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: На Арбате. Кто-нибудь хочет держать язык за зубами? Не в прямом смысле.

#01:28:58

Прогрессивное осознание причины страданий

Слушатель: Люди, которые занимаются благотворительностью, помогают больным детям, старикам. Они как бы находятся в служении, но как таковое они Имя Бога не знают… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос про благотворительность, вообще про добрые дела. Это богоугодное дело. Но Кришна говорит в «Гите»: «Лучше всего, если ты без остатка предался Мне, но если у тебя это не получается, то вспоминай обо Мне хотя бы иногда. Если и это не получается, то трудись ради Меня». Господь говорит: «Посвящай Мне плоды своего труда. Но если и это тебе трудно, то делай добро другим».

Слушатель: Он осознает это, что… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Мне кажется, что всё зависит от цели… [неразборчиво] Вот здесь девушки сидят, каждой известно… [неразборчиво] …с мужчиной, который казался таким прекрасным, замечательным человеком. По факту оказывалось, что человек делал это все исключительно для того, чтобы… это понятно. Точно также можно благотворительностью заниматься. Собственно, для чего? Для того, чтобы выделиться как нечто исключительное по сравнению с другими… [неразборчиво] Помочь – значит наслаждаться славой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если человек делает это из сострадания, то это хорошо, потому что это размягчает сердце. Со временем он понимает, что страдают не только люди, а страдают и другие живые существа. Это такое прогрессивное осознание. Сначала я вижу страдания своих близких, поэтому я буду делать добро близким. Потом я вижу, что страдают живые существа одного со мной вида, люди. Я буду делать что-то, чтоб уменьшить их страдания. Потом он понимает, что страдают другие живые существа, и он начинает помогать всем живущим тварям, всем зверушкам. А потом происходит просветление: он понимает, что в этом мире не просто все страдают, а это закон этого мира. Страданий этого мира невозможно избежать, избавиться от страданий можно, только порвав с этим миром, не физически, а осознать, что мы как искра духа с этим миром связаны только в воображении. Как человек, который пристрастился к компьютерной игре страдает от того, что не переходит на следующий уровень или его там убивают. Он страдает не потому, что в него летят виртуальные пули, а потому, что он просто нажал кнопку и играет.

Сам факт вовлеченности в иллюзию причиняет живому существу страдания. Когда этот благотворитель это осознает, тогда он начинает помогать уже избирательно, но не по принципу помогать тому, кто одного со мной рода-племени, а по принципу: кто готов, кто стремится избавиться от страданий, тому я и помогаю. Тот, кто хочет избавиться от страданий, осознав, что причина страданий – иллюзия, того я буду учить, тому я буду давать знание. А избавлять кого-то от страданий физическими средствами не получится. Это невозможно. Шридхар Махарадж говорил: «Мы даем знание тому, кто просит его, тому, кто проявляет признаки заинтересованности». То есть помогать другим хорошо, но это происходит до поры до времени.

Слушатель: Помогать другим по запросу или по собственному?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Без разницы. Просто со временем ты осознаёшь, что живые существа страдают не из-за того, что у них нет денег, нет еды, что им слишком жарко или слишком холодно, а они страдают от того, что они находятся в иллюзии.

Слушатель: Я полагаю, что я тоже нахожусь в иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Это моя иллюзия… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто я пытаюсь показать вам схему, что мы помогаем другим, хотим ли мы облегчить их страдания, просят они об этом или не просят, до того момента, пока мы не осознаем, что страдания заложены в саму структуру этого мира. Как только мы осознаем, что страдания заложены в структуру этого мира, мы перестаем помогать людям или живым существам избавляться от страданий, а начинаем помогать им выйти из иллюзии.

Слушатель: Деятельность меняется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Деятельность меняется, да, то есть, когда вы видите, что игроман страдает от того, что у него уменьшается здоровье, вы не помогаете ему увеличить здоровье в телевизоре, в компьютере, а говорите ему: «Алло, выключи кнопку». Он выключает кнопку и понимает, что он никакой не персонаж компьютерной игры. Примерно так. Но поначалу вы ему говорите: «Повернись, присядь сюда, увернись от пули или не прыгай с обрыва». Да, это хорошо.

Слушатель: Я могу помочь ему выключить компьютер?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можете, да.

Слушатель: [неразборчиво] в зависимости от… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у него всё получается, он, конечно, вас убьет, а когда он страдает, что у него здоровье уменьшается, вы выключили, он вас не убьет, потому что страдания у него кончились. Или, как в казино, человек страдает от того, что проигрывает. Вы можете ему помочь, подбрасывая монетку, давая фишку. Он может выиграть первый кон, потом опять проиграет, потом, может, опять выиграет, но он все равно будет страдать, когда начнет всё проигрывать. А можете взять его за шкирку и выкинуть из-за стола. Он набросится на вас с тумаками, если у него много фишек накопилось, потому что у него есть иллюзия, что он богач. А если он на грани банкротства и его выкинули из-за стола и сказали: «Слушай, никакой игры нет, это просто игра света и тени», он вам спасибо скажет. Поэтому просветленный или благородный муж избавляет от иллюзии, а не от страданий. Как-то так. Кто-нибудь хочет добавить, не буквально?

# 01:37:54

Творить от Бога

Слушатель: Махарадж, вы сказали: «Предлагать служение Богу». А как мне, если я работаю, предложить работу? Мне всегда это сложно.

Б. Ч. Бхарати Махарадж: Вообще творческая работа взращивает эго. Творческая работа, то есть ты творишь, ты созидаешь мир в области музыки, живописи, в кино, ты что-то творишь, и у тебя появляется самоощущение творца. Это сложно, поэтому лучше просто не вовлекаться в это, то есть выполнять это как ремесло, как рутину, не мнить себя творцом. Это очень сложно, это большой соблазн – возомнить себя творцом. Для Вайшнава губительно взращивать в себе творца. Для человека творческого есть путь – это понимать, что ты действуешь в руках Высшей Силы. Ты некий инструмент в Его руках. Надо всегда помнить, что не ты сам создаешь, как в «Шримад Бхагаватам» Брахма молится Шри Вишну: «Я молю о том, чтобы не упасть в грех творческого самомнения». И заканчивает Брахма свою молитву словами: «Я хочу всегда помнить, что, когда я буду творить, я делаю это как Твое орудие. Чтобы я никогда не забывал о силе, которая меня побудила творить». Это говорит Брахма, сидя на цветке лотоса. Он заканчивает молитву и говорит: «Позволь мне не забыть о том, что я творю, побуждаемый Тобою, а не сам я какую-то вселенную сотворил». Если получится, то это здорово.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, если он себя мнит творцом, то он…

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит, что он инструмент Бога, он творец от Бога, это гений.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, но это не часто встречается. Гений – это тот, кто творит, понимая себя инструментом Бога, некой высшей вдохновляющей силы, а ремесленник – это тот, кто думает, что он сам ваяет. Таких множество, а гениев единицы. Есть еще вопросы? Может, кто-то хочет еще катить бочку не в прямом смысле?

#01:44:33

Радостный путь служения

Слушатель: Если человек впадает в состояние депрессии, это значит, что он недостаточно мудрый, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, я считаю, что депрессия – очень хорошее состояние. Шридхар Махарадж это называл словом «апатия». Он говорил, что в духовной жизни апатия – вещь хорошая, то есть отвращение от этого мира, апатия, ничего не хочется в этом мире делать, но ты еще не знаешь, что возможна деятельность в мире по ту сторону, в превосходящем мире. Это восполнимо, но первой приходит апатия, внутреннее опустошение. Ты осознаёшь, что, какие бы достижения в этом мире ни были, они не имеют никакой ценности. Всё, чего ты достигнешь в этом мире, бессмысленно, тленно, оно закончится рано или поздно. Наступает апатия или депрессия. Но она полезна, она хороша, только если находит выход в молитве. Когда результатом депрессии или апатии становится взывание к Всевышнему, тогда апатия или депрессия были полезны. Если апатия и депрессия остались и не вылились в молитву, тогда это приводит к саморазрушению.

Слушатель: Я почему-то думаю, что, если веришь в Бога, ты должен всегда быть в состоянии радости, счастья.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если веришь в Бога, то всегда должен быть в состоянии радости и счастья?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это так, если твоя вера не имеет целью употребить Бога, подчинить Его себе, извлечь какую-то пользу от соприкосновения с Ним, потому что, если ты хочешь, веря в Бога, употребить Его для чего-то, тогда ты будешь разочарован. Его невозможно употребить, Он Сам по Себе. Он в Себе и для самого Себя. Формула Гегеля. У нас переводят это как «сам по Себе и для Себя», да? Как-то так у нас. Вообще, он говорил не «Он сам по Себе», а «Он в Себе». Его нельзя использовать. Он как борец, который смазан маслом, его не ухватишь, он постоянно ускользает. Господа Бога нельзя использовать для себя, потому что Он сам в Себе и только для Себя, но если ты хочешь этого, тогда ты будешь постоянно терпеть неудачу и будешь постоянно разочарован. Но если ты хочешь Ему послужить, тогда этот путь становится бхакти, путем радости и счастья. Кто-нибудь хочет повысить тон дискуссии? А понизить? Если кому-то не от чего оттолкнуться, тогда можно расходиться.

# 01:45:47

Вожделение и любовь

Слушатель: Часто люди путают вожделение и любовь… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если упрощать, то вожделение – это когда в отношениях ты себя ставишь во главу угла. Свои собственные переживания, ощущения, вообще собственное бытие в связи с ним, с кем-то ты ставишь во главу угла. Если же во главу угла ты ставишь бытие, ощущения, переживания его, того, тогда это уже любовь. В этом грань. Потому что если ты свои переживания делаешь главными, тогда тот, кто тебе эти переживания дает, может быть легко заменим. То есть можно любой суррогат подобрать. И дальше для тебя он уже не важен. Если мы переносим эту формулу на Всевышнего: если тебе важно собственное благополучие или успех в делах, здоровье, свобода и ты обращаешься за этим ко Всевышнему, то, поскольку для тебя важно твоё что-то, то если ты находишь того, кто тебе с меньшими усилиями даст то, что ты ищешь, то ты легко переключаешься, и вера твоя в Бога была не вера, а просто желание достичь некой цели. Если говорить словами писаний: если ты ищешь свободу у Всевышнего, у Вишну, или какой-то цели и ты встречаешь какого-то полубога, который тебе может это дать, то зачем утруждать себя поклонением Вишну? Можно поклоняться Шиве и получить то же самое. Но когда для тебя самое важное – это Его переживания, Его благополучие, то ты уже Его не сможешь заменить, то есть если ты хочешь осчастливить Господа Бога своим служением, то ты Его не можешь подменить другим. Это тот самый водораздел между вожделением, похотью и любовью.

Слушатель: Или эгоизмом и любовью.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да, эгоизмом и любовью. Кто-нибудь еще хочет засветиться? В переносном смысле.

#01:48:30

Заразиться ценностями Вайшнавов

Слушатель: Как допустил эту проблему… [неразборчиво] Махапрабху…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы говорим в контексте Вайшнавизма, Махапрабху сказал встать под водительство Рупы и Санатаны. Человек, имеющий веру, суеверия, верования какие-то, имеет при этом определенный набор ценностей. Объект веры и характер веры задает тебе ценности, которые ты исповедуешь. Если ты коллекционируешь какие-то редкие вещи, то ты будешь волей-неволей приобретать качества таких же коллекционеров. Даже не столько качества, а жизненные ценности. Например, если ты коллекционируешь редкости советской эпохи, то раритеты до советской эпохи ты просто не будешь замечать, для тебя будут важны символы какого-то там СССР или наоборот. С определенной верой ты приобретаешь и определенные жизненные ценности. Если мы входим в сообщество Рупы и Санатаны или тех, кто исповедует ценности Рупы и Санатаны, мы начинаем приобретать качества и такие же ценности, как и они. То, что для них ценно, становится ценным и для тебя. Допустим, если ты попал в общество автомобилистов, для тебя важны маховик, рессоры. И вдруг тебя каким-то образом переносят в общество поэтов, и ты достаёшь свой маховик, рессору, а их это не впечатляет. Они даже не знают, что это такое. Но вдруг забрезжил рассвет, и они увидели розовую полосу над горизонтом, и это их вдохновляет. Они все высыпали на балкон и наперебой стали воспевать хвалу рассвету, восходящему солнцу. Ты понимаешь: «Ух ты! Для них эта розовая полоска ценна, а маховик с рессорами для них почему-то не ценно». Если ты в этом обществе остаешься, то со временем ты понимаешь, что в этом обществе ценности маховика с рессорами не нужны, и ты от них избавляешься.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот так. Ты заражаешься их ценностями, ты вдруг начинаешь восторгаться соловьиной трелью, восходом, закатом, а какими-то другими там компьютерными программами не восторгаешься. Нам советуют: «Если вас волнуют такие вещи, как вера, преданность, то войдите в соприкосновение с теми, кто исповедует эти ценности. Это Рупа, Санатана и те, кто находятся в их линии».

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Как-то так. Это происходит естественным образом. Потом это как бы входит к нам под кожу, и мы начинаем говорить их словами. Каждое утро они восторгаются восходом, и ты начинаешь говорить их словами. Когда ты приходишь в соприкосновение с обществом Вайшнавов, то меняется твой язык, манеры, модель поведения, ты начинаешь восторгаться чем-то, а что-то презирать, чем-то пренебрегать. Для этого не нужно прилагать особых усилий. Задача и искусство Вайшнава высшей категории – это создать для нас такую среду, в которой мы могли бы перенять ценности веры и преданности. Такую среду создать. Кто-нибудь еще хочет накаркать? Это не в прямом смысле. Так говорят: «Накаркал». Я, правда, не понимаю, что это значит. Ну что, тогда, наверное, можно прощаться.

Транскрипция: Камалини Д. Д. и Карнаприя Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.