«Фундамент Бхакти»
«Фундамент Бхакти» | Частные беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 5 октября 2019 года Moosbach-Sulzberg
- Воспевание Имени (00:00)
- Принцип единства и различия (02:15)
- Теорема на каждый день (11:00)
- Вопросы разных уровней (12:04)
- Фундамент преданности (31:16)
- Отсутствие смирения (37:48)
- Страшный сон Шримати Радхарани (41:27)
- Поэзия Бхактивинода Тхакура (47:45)
- Господь – хранитель (01:05:19)
- Клан слуг (01:10:49)
Фундамент бхакти
#00:00
Воспевание Имени
Слушатель: Вишнуприя, начинай.
Слушатель: Да?
Слушатель: Да.
Слушатель: Да у меня чисто такой вопрос… Махарадж, у меня второй раз четки порвались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну зашейте.
Слушатель: Я их связала снова, эти четки, но получилось так, что какое-то странное ощущение, что я вообще о них не помню и у меня не возникает ощущение, что я должна почитать мантру. И я привезла новые. Может, вы мне их начитаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.
Слушатель: У меня тоже такой вопрос. Я хотела спросить, обязательно на четках читать мантру? Я просто заметила, что меня отвлекают эти движения руки. Можно просто так или?
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху говорил: «Как угодно повторяйте, лишь бы воспевать». Но шесть Госвами… Харидас Тхакур учредил чтение на четках, и это как такая традиция, но это не значит, что она незыблема, если повторяете по-другому. Можно на фалангах пальцев, как-то я видел люди с счетчиком повторяют.
Слушатель: Счетчик?
Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, считалка такая, работники магазинов, когда считают товар, они так пальцами щелк-щелк-щелк, кругленький, по-английски clicker, маленькие такие, с колечком. Можно так. Не знаю, просто у разных людей разное к этому отношение. Главное – повторять; если невозможно повторять, то думать.
#02:15
Принцип единства и различия
Слушатель: Махарадж, у меня Вишакха по дороге спрашивала: принципы единства и различия касаются только Бога или всего?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что, что?
Слушатель: Ачинтья-бхеда-абхеда касается только божественного мира или нашего материального тоже – то, что мы все едины и различны в то же время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Всего касается, бхеда-абхеда – все едино, и в то же время имеет разные формы. Как жизнь, берем какое-нибудь живое существо, какую-нибудь зверушку: в детстве и младенчестве у него какая-то форма – маленький щенок бегает, через несколько лет это уже взрослая собака, и формы у них совершенно разные, но суть – это одно и то же живое существо, присутствующее во всех этих формах. Это философия бхеда-абхеда, что все едино и в то же время различно. Суть, единое начало, присутствует во всем, начало, или суть, непостижимо, начало нельзя зарегистрировать разумом и прикоснуться чувствами – почувствовать чувствами, но когда оно формализуется, принимает разные формы, мы можем по этим формам понять, что есть некое начало, все формы раздельны, но по сути они имеют единое начало, они проявления одного и того же. Материя – это просто-напросто единое вещество, которое приходит в движение. Эти движения и есть форма, которую мы регистрируем, как океан, он един, но каждое мгновение рисунок волн разный: иногда девятый вал, иногда штиль, мелкая рябь, средняя. Но это всё единый океан, меняется только фон. Это не новая философия, это философия Мадхавы, бхеда-абхеда. Но Махапрабху добавляет: ачинтья-бхеда-абхеда. Он подчеркивает, что постичь эту суть невозможно, потому что суть бесформенна, суть не имеет начала и конца.
Что такое форма? Форма – это ограничение, латинское слово «форма» означает ограничение, то есть то, что определяется границами. Если у чего-то нет границ, то мы не сможем это зарегистрировать, мы не сможем ни включить начало, ни выключить окончание, мы не сможем с этим соприкоснуться, потому что нет границ, отделяющих это от не этого. Мы не услышим звук, у которого нет начала, то есть который не стал громче или тише фонового звучания, мы его не услышим, потому что он будет сливаться с фоновым звучанием. Форма – это то, что имеет некие границы, отделяющие это нечто от фонового состояния. Так вот, суть не имеет начала и окончания, суть разлита везде, мы не можем её зарегистрировать, не можем её познать. Поэтому Махапрабху говорит: ачинтья – непознаваемое. Непознаваемое единство и разнообразие бытия, познать это невозможно, потому что как только мы начинаем познавать, мы обязательно упираемся в форму, познавать или же регистрировать чувствами, регистрировать умом, что называется познанием, мы можем только формы, но, когда мы регистрируем формы, мы не можем проникнуть в суть.
Суть и форма – это разные вещи, форма – это отражение сути, а вот её познать мы не можем. Там нет никаких форм, как Махапрабху говорит, ачинтья, но в самом своем основании эта суть тоже имеет формы, и эта форма и есть Прекрасный Пастушок во Вриндаване, предающийся играм. Но эту форму познать или постичь мы можем, только если она сама того захочет, потому что Кришна не объект познания, а Он субъект познающий, и мы как субъекты познания, как познающие, сможем соприкоснуться с тем, кто суперпознающий, кшетра-кшетра-гья, познающий познающего поле, мы можем лишь почувствовать Его прикосновение. Как муравей, который ползает в траве, никогда не сможет меня познать, он сможет почувствовать мое прикосновение. Я могу к нему пальцем прикоснуться, могу на палочку взять, увечье ему причинить. Он может почувствовать, что я к нему как-то прикасаюсь, но познать меня он никогда не сможет, если я сам того не захочу, если я не низойду до уровня его познавательного аппарата и объясню ему, кто я такой, что я для него сверхсубъект. Вот точно так же Господь Бог – Сверх-сверхсубъект, Он не предмет познания, мы Его никогда не сможем познать, но Он сохраняет за собой право принять такие формы, ужаться до таких размеров или до таких свойств, когда сознание способно Его воспринимать или даже познать целиком, если Он сам того захочет. Это и есть ачинтья-бхеда-абхеда – мы не способны постичь Абсолют, но Абсолют может по Своей воле сделать Себя постижимым для нас.
#11:00
Теорема на каждый день
Слушатель: Махарадж, мне интересен момент в «Слове хранителя Преданности» Шридхар Махарадж говорит: «Пранипат, парипрашна, севая – предание, вопрошание и служение». Правильно – это предание первое, самопредание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Предание – это момент или это процесс?
Б. Ч. Бхарати Свами: Процесс. Шридхар Махарадж говорит, это как подписать договор и каждый раз его продлевать. Не то что один раз сказал: «Я предан».
Слушатель: Что сказал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я предан, всё, значит, я предался. Эту теорему надо доказывать каждый день.
#12:04
Вопросы разных уровней
Слушатель: Предание, а вопрошание? Всегда есть потребность спрашивать. Есть какой-то момент, когда вопросы должны иссякнуть или это нескончаемый процесс?
Б.Ч Бхарати Свами: Они переходят на другой уровень. Дети тоже задают вопросы, эти вопросы для взрослых бессмысленны, они не имеют актуальности. Сначала какие-то там глобальные философские вопросы, потрясающие основы бытия, а потом самые простенькие: где сорвать цветок, сколько налить воды. В высшем мире не задаются вопросы бытия, задаются вопросы: из каких цветов сделать сегодня венок, гирлянду.
Слушатель: Ну а третий процесс, взять служение, то есть ты уже понимаешь, что главное – это выполнять служение, тогда уже лишний раз и вопросы не нужны, если ты понимаешь, что самое главное – это служение гуру и вайшнавам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а в чем вопрос?
Слушатель: Ну вот я спрашивала, что вопросы не исчезают, а они просто становятся такого уровня, когда уже делаешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они переходят в сферу служения, касательно рутинного служения, а поначалу, конечно, это вопросы о сути бытия, философии.
Слушатель: От сложных к простым переход? Здесь, наоборот, мы от простых к сложному?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не к простым, а к актуальным. Мы вопросы всегда задаем относительно сферы, в которой находимся. Если мы задаем отвлеченные вопросы, не относящиеся к конкретной сфере нашего существования, то это вопросы несущественные. Ответ на эти вопросы никак не меняет траекторию нашей жизни. Если мы задаем вопросы, которые никак не касаются нашего бытия… Но поначалу необходимо задавать вопросы, если они не из любопытства, вопросы фундаментальные, потому что они разрушают основу нашего мировоззрения, которую мы заложили в материальном мире, общаясь с неверующими и материалистами. Они вкладывают в сознание мироустройство. В этой картине мироустройства, которую материалисты нам вкладывают, жизнь произошла случайно, как Кришна в «Гите» описывает мировоззрение демонов, что мир произошел сам по себе, перечисляе. Он приводит пример менталитета демонической натуры, эти демонические натуры нам вкладывают некое мироописание, что мир возник из ничего. Сейчас это теория большого взрыва – из ничего что-то взорвалось само по себе, какие-то газы, облака космические сгустились, появилась звезда, вокруг нее стал камушек вращаться. В общем, в этой картине нет творца, нет сознательного начала. И нам нужно прилагать усилия ума, для того чтобы расшатать фундамент этой философии случайного происхождения без творца и заменить это мировоззрение другой картиной, где в основе мира лежит не какое-то там облачко взорвавшееся или пустота, которая взорвалась, а лежит разум – Брахман, высшее начало, разумное начало, которое устраивает этот физический мир, который создает этот мир, некий Брахма. «Брахма» от слова Брахман – разум, некое разумное существо, которое конкретно эту вселенную или миллиард других вселенных создает.
Нам рисуют эту картину в писаниях, чтобы мы ею заменили безбожную картину, где все произошло само по себе, просто набор химических элементов, а я – это просто электрохимическая реакция в сером веществе. Собственно, где я там, непонятно, кто именно я, где я там сижу. Там говорят что? «Почувствуйте удовольствие». Когда мы едим это или прикасаемся к этому, мы испытываем что-то в центре удовольствия. А кто мы-то? Где конкретно я там испытываю? Или мы смотрим, а кто мы-то смотрим? У нас картинка попадает в глаз, там по закону оптики образ переворачивается, инвертируется, потом идет по проводочкам, по нервам, электрохимический сигнал, и там уже, в какой-то области мозга, я вижу картину. А кто я? Ну хорошо, картинка там, как в кинотеатре, пусть даже электрохимическая, там же не картинка в мозгу нарисована, а там какие-то сигнальчики, там что-то такое вибрирует. А кто ощущает эти вибрирующие сигналы как картинку?
В общем, у них вот такая вот теория, но мы говорим, что есть «я» – начало, маленькая частичка Брахмана, частичка великого духа, которая мнит себя обособленной, в сознании этой частички рисуется картина мира. Когда она вплетается в эту картину мира, то она не просто наблюдает, а она вдруг (это называется майа) себя ощущает действующим лицом в этой картине. Не просто я кино смотрю, а я еще и там главный персонаж. Это и есть, собственно, материальный мир, где в нарисованной частично мною, частично неким режиссером картинке я участвую. И все вопросы, касающиеся основ мироздания, творения, поддержания и уничтожения окружающего мира, строения по стихиям, взаимодействия между стихиями. В общем, ньяя, философия, или санкхья важны на первых этапах, для того чтобы разрушить привычную нам бессознательную картину мира, где сознание – это просто химическая реакция в дальнем уголке Млечного пути, а весь мир – это холод безжизненный с какими-то карликами, квазарами, гигантами, экзопланетами или горячими камушками или холодными камушками, и где-то там микроскопический я – разум, который есть химическая реакция и которой надо платить налоги другой химической реакции. В общем, такая вот у них стройная картина.
Эти вопросы важны лишь для того, чтобы эту картину разрушить, глупую и ненужную. А потом, когда мы переходим на этап ништха – уверенность и стойкость в выбранном пути, вопросы уже не нужны, уже не важно, плоская Земля, шарообразная, сколько есть стихий, как они взаимодействуют, как это все сотворено. Кришна Уддхаве говорит в 11-й книге, когда Уддхава спрашивает: «Слушай, Кришна, то у тебя 11 элементов в мироздании, то у тебя пять, то у тебя 25. Ты уж определись с количеством, сколько стихий-то в мире». Кришна говорит: «Да какая разница, одни говорят: три агрегатных состояния этого вещества, другие говорят: 7, 13, 20, 25. Это все неважно, потому что все это есть сознание». Сознание колеблется, волнуется, и частота волнения, частота колебания создает в сознании ощущение твердого вещества, жидкого, газообразного, плазмы, огонь, неба, эфира, ума, чувств и прочее. Все это просто разные агрегатные состояния колебания сознания, сознание как некий элемент, как есть вода, вернее химическая формула Н2О. Но, в зависимости от колебаний этих электронов, это Н2О может нами ощущаться как лед – твердое вещество, может как жидкое – как вода, а может как газ – пар, но во всех случаях это тот же элемент воды, просто колебания разные, амплитуда колебаний этих самых атомов. Так же и сознание, если сильно колеблется – раджас, если слабо колеблется – тамас, если оно непоколебимо – саттва, ну или шуддха-саттва, чистая саттва в изначальном состоянии, до того, как все начинает колебаться.
Мы же смотрим и думаем: вот это зеленый цвет, вот это красный цвет. На самом деле нет никаких цветов, есть просто разные интенсивности колебания вещества, которое в нашем сознании через колебания создают красное, синее, громкое, писклявое, громоподобное – всё это разные колебания. Громоподобное – это низкое колебание вещества, просто такой гул, а может быть писк комара, то же самое колебание, просто более частое. Это всё колебания одной жижи, вещества, с которым мы соприкоснулись. И нужно сказать, что это вещество существует независимо от нас, а вот колебания этого вещества исключительно только в нашем сознании.
Ну а на высших этапах это все неактуально. Представьте себе, во Вриндаване друзья собираются в круг на завтрак, достают сладости из корзины и говорят: «Кришна, а Земля плоская? Или расскажи нам про мироустройство, мы слышали, что какой-то Капила своей матери рассказывал про стихии бытия». Там эти вопросы не интересны, не актуальны, но мы должны поколебать материальную основу, безбожную основу, чтобы подняться до тех высот. Иначе, если мы не создадим себе фундамент веры, то это будет суеверие, которое будет легко разрушено другим суеверием. Если мы сразу переключаемся на вопросы Вриндавана, едем во Вриндаван, отдаемся во власть премы, бхакти, ходим по святым озерам, то мы строим веру без базы, мы строим воздушный замок, который будет разрушен от любого дуновения воздуха, поэтому наши учителя – шесть Госвами, Джива Госвами, ему было поручено под бхакти положить прочную основу, чтобы человек, ступивший на землю невероятной веры, прочно оставался, чтобы всякий раз, когда вера колеблется, он возвращался на базис и понимал, что: да, у меня сейчас вера пошатнулась, но в основе своей это мировоззрение – философия бхакти – единственно верное. И потом, переждав снова, возвышается до высот веры. Если основу мы не заложили, то вера в Кришну, в этого Пастушка с флейтой, ночной хоровод, гопи, друзья, которые на Нем верхом катаются, матушка Яшода, которая Его связывает, а потом во рту видит вселенную – это все перейдет в сферу индийских сказок. Или история про Махапрабху, как он бился головой о стену, превращался в бесформенную тыкву. Если мы не будем внимать Его философии в Ади-лиле, где он беседует со своими оппонентами, то это все превратится в бенгальский фольклор.
На каждом этапе нашего восхождения есть актуальные вопросы, а есть неактуальные вопросы. На нашем с вами этапе, если мы исключительно задаемся вопросами про то, как Кришну связали, про ночные хороводы, с какой стороны, с восточной или западной, лучше заходить, чтобы совершить омовение в Радхакунде; когда Радха пробуждается утром и какое к Ней имеет отношение такая сакхи или там другая сакхи… Это для нас неактуально, это все индийский фольклор.
#31:16
Фундамент преданности
Для нас актуально, если сейчас говорить, то вот Сарасвати Тхакур говорил: «Преданность Прахлады – это преданность, основа». Если мы уже прочно стоим на философской базе, что мир сотворен кем-то, а не возник из какого-то там облачка, то если мы в этом уже уверенны и не ведемся на бестолковую болтовню материалистов, что все там когда-то взорвалось 15 миллиардов лет назад, если мы уже не ведемся на их болтовню и переходим в область бхакти, то на этом этапе актуальна вера Дхрувы Махараджа, Прахлады Махараджа, их вера характеризуется умиротворением. Прахлада Махарадж – это база бхакти, над ней уже надстраивается все остальное. Махапрабху объясняет, что умиротворенность и стойкость (непоколебимость) веры – это два свойства, которые присутствуют во всех последующих высотах бхакти – премы, махабхавы. Там все равно присутствуют умиротворение и непоколебимость. Если мы не стяжали их, если мы эти качества не обрели… Они прежде всего приобретаются качествами или принципами, которые дал нам Махапрабху, – это терпение и смирение. Он дал еще уважение к другим и отсутствие тщеславия. Но вот это смирение и терпение, терпеливей дерева и смиреннее травы, закладывают бхакти. Смирение и терпение – это качества поведения, это относится к активной сфере: мы смиренны, мы терпеливы, а пассивная сторона этого, то есть ощущаемая сторона смирения и терпения, что же происходит в нас, если мы смиренны и терпеливы? А в нас происходит умиротворение и стойкость, а действуем мы смиренно и терпеливо. Ощущаемая сторона этих качеств – это умиротворение и стойкость. И вот это умиротворение и стойкость – это фундамент, начало, которое остается и присутствует во всех высших ступенях бхакти до самой премы, махабхавы.
И вот Прахлада Махарадж, его житие, житие святого, являет собой пример смирения и терпения, и в глубине себя он ощущает умиротворение и стойкость, чтобы с ним ни делали. Помните, его и к слонам бросал, и змеями травили, маслом обливали или, наоборот, его добром увещевали. Как там его учителей звали? Свалги и Сапхалки? Швалка и Шувалка? (смех) В общем, этим два учителя, как бы их там ни звали. Поначалу с нами по-хорошему, то есть этот мир нас или сдабривает, или, наоборот, с нами жесток. Прахлада Махарадж был стоек и умиротворен, когда мир затягивал его к себе добротой, пряником и оставался стоек и умиротворен, когда мир обрушивал на него все 33 несчастья. Так что если мы построили под собой основу неверия в бредни материалистов и философское понимание того, что мир сотворен разумом и этот разум присутствует везде и управляет этим миром, то дальше уже обсуждать это бессмысленно между собой, если мы уже уверовали, вернее, тут вера не нужна, тут нужен разум в чистом виде, дальше нужно исповедовать и практиковать смирение и терпение и уже не возвращаться к устройству мира. И по мере того, как мы продвигаемся, актуальные вопросы смещаются все выше, и выше, и выше. И на каких-то ступенях мы не задаемся вопросом: смирение, терпение, уважение к другим, отсутствие тщеславия. Там, в высших сферах, друзья Кришны не задаются вопросом, быть смиренным или не быть смиренным, их волнует, только чтобы Кришна был доволен.
#37:48
Отсутствие смирения
Если мы перепрыгиваем, если мы не культивируем, даже если мы имеем под собой философский фундамент хороший, стяжку на нем сделали, забетонировали, все прочно, а дальше мы не культивируем первые две ступени бхакти – это умиротворение и стойкость, а сразу перепрыгиваем к обсуждению игр Кришны с Его подружками и друзьями, то фундамент духовный у нас останется, мы уже не станем веровать в то, что там облачко какое-то взорвалось и мы появились, но мы будем верить во всякие… Это называется сахаджия, они не материалисты, но они верят в воображаемые вещи, в бхакти, но не в настоящее, а в воображаемое, просто у них нет смирения и нет терпения. Фундамент бхакти они не построили. Нет терпения, потому что им не терпится, они сразу перескакивают к любовным утехам Кришны и его подружек, они это смакуют. Им не терпится. У них нет смирения, потому что они не признают учителей, по сути, они не признают. Такая была Мирабхаи, её очень уважают в определенных кругах преданных, но она не признавала Рупу и Санатану Госвами. У себя там в башне с самой юности до самой старости заперлась и только пела сонеты про Кришну, лила по нему слезы, так и осталась в девицах. Казалось бы, да, пример невероятной преданности: отказалась от всего материального, добровольно заперла себя в баше и до конца своих дней плакала о Кришне и сочиняла стихи, но она не признавала учителей, то есть у неё нет смирения. Шридхар Махарадж говорил: «Мы её бхакти не считаем чем-то существенным, потому что она не признавала учителей, которых назначил Махапрабху перед своим уходом. Махапрабху сказал: «Про бхакти вам расскажет Рупа и Санатана. Рупе Я передаю всю власть бхакти, Я в его сердце вкладываю всю сокровищницу бхакти. Если вам что-то нужно узнать, воспринять о бхакти, идите к нему, потому что Я ему всё дал», но она не воспринимала, и таких очень много. Правда, сейчас они мимикрировали, они формально признают Рупу и Санатану, но по сути – нет, потому что они не признают дальнейшую парампару.
#41:27
Страшный сон Шримати Радхарани
Слушатель: Еще я слышала у Шридхара Махараджа, что Чандравали тоже не признает преданных, вернее, их не существует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот знаете, что касается Чандравали, это такая зыбкая почва, что он чуть ли не вздрагивал, когда слышал. Что-то там, какие-то свои у них… Он говорил: «Это антиклан», они группа Чандравали, это гопи, но они соперницы, не наперсницы, не служительницы, а они соперницы Шримати Радхарани. Это как в 90-х: с другой улицы пришли пацаны, и их надо бить, просто потому что они с другой улицы. Вот как-то его прямо корежило что ли. Он прямо отнекивался от этого вопроса, заминал эту тему, Шридхар Махарадж, кто такая Чандравали. Но почему-то в одной большой организации, где мурти в Майапуре, Кришна с Радхой и восемь гопи, одна из восьми гопи почему-то у них Чандравали. Они поклоняются той, от которой в нашей линии коробит. И наши преданные даже ходят и кланяются там во время парикрамы, так что приходится их иногда там ждать.
Слушатель: Мы там в банк ходили.
Слушатель: Мы не поклонялись.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну в этом нет ничего плохого, это же несознательно. Шрила Гурудев никогда не давал специфических указаний нам, где поклоняться, но он всегда говорил: «Когда зайдете в ISKCON, поклонитесь Свами Махараджу». Он не говорил: идите дальше, там лекцию послушайте, еще что-то, там, сям. Нет, он говорил: Свами Махараджу. Мы поклоняемся Свами Махараджу как величайшему преданному, наивысшему, принесшему знания о Сознании Кришны. Но тому, что там поклоняются, это личное дело каждого, кто-то ходит, кто-то не ходит. Но что касается Чандравали, это темный вопрос. Она же реально существует. В моем понимании, мои спекуляции: это просто страшный сон Шримати Радхарани. Ну вот бывает, что нам приснилось какое-то чудище, его нет, этого чудища, но страх этот остался. Вот это её кошмар, поскольку это в её сознании, то это какая-то реальность.
Так же как Шридхар Махарадж и Шрила Гурудев объяснял, говорил: «На самом деле Шримати Радхарани замужем». Но как? Она же принадлежит целиком Кришне. Как Она может быть замужем? И там даже какой-то ребенок от того мужа. Но этот муж – это Её страх, это Её кошмар, Её навязчивая идея, от которой Она отталкивается, чтобы сбежать к Кришне. Ей кажется по сути, ну а по форме, да, все гопи, которые, когда Кришна застукал их купающимися в Ямуне… Помните, Он там одежду у них спрятал? Он сказал: «Придет время, и мы с вами будем предаваться забавам», и через год это происходит. В «Бхагаватам» говорится: прошел год, и все они уже, как Кришна их благословил и сказал: «Если вы поднимите руки, и поклонитесь Мне, и выйдете все на берег, то я вас благословлю лучше, чем какой-то там Шива, у всех у вас будут хорошие мужья, народите вы детей, и все будет в домах хорошо». И вот в «Бхагаватам» говорится: прошел год, они все вышли замуж, и у них у всех даже дети народились. Потом они сбегают от своих мужей, и вот… Но сквозь это повествование нужно понимать, что это её какие-то кошмары, какие-то её гештальты. Или как это по-немецки? Какие-то незаконченные дела. Есть еще вопросы? Может, кто-то хочет галопом по Европам? (смех)
Слушатель: Вишакха хочет.
Слушатель: Гештальты или какое-то другое слово? Нет слова?
Слушатель: Ты же хотела про Бхактивинода Тхакура спросить.
#47:45
Поэзия Бхактивинода Тхакура
Слушатель: Я не знаю, это авторитетная молитва. Там, где начинается молитва: «Мой отец…»
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не очень силен в молитвах.
Слушатель: Какая молитва?
Слушатель: Бхактивинода Тхакура, молитва вайшнава: «Ты мой отец, родитель, друг, супруг моей души…» Он с отца начинает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, надо смотреть. Я просто не очень силен в молитвах. Это поэзия, какое-то стихотворение, ведь Бхактивинод Тхакур писал стихотворения, так же как его друг Рабиндранат Тхакур, его назвали Рабиндранат Тагор, и они друзьями были, переписывались.
Слушатель: Это поэт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэт, он даже получил нобелевскую премию по литературе, по-моему, в 40-х или 30-х годах. Они писали стихи, но стихи Бхактивинода Тхакура – это молитвы, это бхакти, а у него мудрые, философские стихи, действительно красивые. Бенгальцы вообще поэтичны. Тут надо смотреть, о чем. Может быть, какое стихотворение. Мы из стихотворений Бхактивинода Тхакура сделали молитвенник, песенник, а он мог просто стишок написать. Конечно, все это о преданности, но надо смотреть контекст. Он мог говорить о том, что нас в этом мире связывают разные узы, кому-то мы должны, будучи сыном, кому-то мы должны, будучи мужем, кому-то мы должны, будучи другом, будучи братом, начальником, подчиненным. Бхактивинод Тхакур, не знаю, в этом стихотворении или в другом говорит: «Вы меня простите, я больше вам ничего не должен». Дальше он обращается, опять-таки, может, в этом, может, в другом, ко всем мудрецам, мысли которых стали священными Ведами. Ведь Веды – это просто свод откровений мудрых мужей. Так же как Тора или Библия – это свод откровений пророка Иезекиля, Илия, песни, псалмы Соломона, заповеди Моисея. Тора – это некий свод мудрых мыслей, и Веды – это тоже свод мудрых мыслей святых, молчальников, мудрецов. И Бхактивинод Тхакур им говорит: «До свидания, вы меня простите, вы хорошие люди, но я не могу больше слушать и читать то, что вы написали. Мой ум совершенно пленен юным Пастушком. То, что вы пишете, – это полная белиберда. Вы уж меня простите, я больше вам ничего не должен». Он прощается со священным шнуром, с мантрами, и говорит: «Я никому ничего не должен».
И в последние годы или месяцы, в общем-то, он сошел с ума. Бхактивинод Тхакур сошел с ума, он уже при слуге… Сарасвати Тхакур к нему иногда приезжал, а он был уже в безумии, и когда он был во вменяемом состоянии, он слуге говорил: «Я уже совершенно не соображаю. Если вдруг кто-то придет, ты меня накидкой оберни», потому что он мог во двор голый выбежать, кричать, какие-то приступы, видимо. Слуге говорил: «Ты меня оберни, чтобы совсем срама не было». Шридхар Махарадж вспоминает: пришли как-то двое юношей к нему и сказали: «Вы бхакти-пада, вы святой человек бхакти, расскажите нам что-нибудь про Кршину», и Бхактивинод Тхакур только услышал это Имя: «Вы хотите узнать про Кришну?», и он упал, с ним припадок случился, по земле стал кататься, головой биться. Так что вот так, надо знать, что в этих стихах.
Слушатель: Может, это просто перевод такой, потому что это не наш перевод.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Бхактивинод Тхакур очень много стихов написал, Шридхар Махарадж перечисляет, приводит цифру большую какую-то, говорит, что он даже сам всего не прочитал. Там особенно писал слуга его какие-то обрывки на бумажках.
Слушатель: Бхактивинод Тхакур же еще в христианстве был какое-то время.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он начал христианство, он закончил колледж святого Павла какой-то. Англичане, чтобы изменить мировоззрение индийского общества, им нужно было изменить мировоззрение высшего сословия, тогда бы низшие классы приняли новую веру, новую религию. И они по всей Индии колледжи христианские специально бесплатные делали и принимали туда детей состоятельных родителей и знатных детей. И Бхактивинод Тхакур закончил английский колледж, получил гуманитарное образование, стал чиновником. Он был христианином, наверняка писал какие-то христианские статьи. В этих христианских учебных заведениях одну мысль детям юношам внедряли (образование было мужское только почему то), что христианство вообще европейское, и философия, и европейская культура выше ведической, потому что: «Смотрите, мы сильные, мы смогли вас завоевать, это благодаря тому, что у нас такая-то вера, такая-то культура. Если бы ваша культура был продвинутее, то вы бы не были завоеваны. Сам факт, что мы завевали полмира…» А Англия половиной мира владела. Это при королеве Виктории английский флаг развевался на половину мира. А дети же как глина: чему учишь, то они и воспринимают. Вот он принял христианство.
Потом уже, будучи юношей, выйдя в свет и начав трудиться, познакомился с ведической культурой, с индийской культурой, которую всячески порочили его преподаватели английские. И он познакомился с неким обществом «Брахмо», это общество из образованных молодых людей, индийских, патриотов, которые возрождали культуру свою национальную, изучали культурное наследия Индии. Вот он к ним присоединился и долго с ними был, а потом он познакомится, как бы сейчас сказали, случайно, с фигурой Махапрабху, с фигурой Чайтаньи, с фигурой средневекового бенгальца, который проповедовал святое Имя, проповедовал воспевание Имени Хари, воспевание Имени Бога. И, как все, поначалу Чайтанью воспринимают как некоего специфически бенгальского борца за права индусов, борца с насилием мусульман, ненасильственного сопротивления, Махапрабху воспринимают как средневекового борца за права индусов, и поскольку Он был его (Бхактивинода Тхакура) соотечественник, бенгалец тоже, некий Чайтанья, который боролся с мусульманами, но ненасильственными способами, потом устал от всего этого и в 24 года ушел в Нилачалу под покровительство воинственного царя Пратапарудры и там закончил свои дни, собственно, сойдя с ума.
И когда Бхактивинод Тхакур стал изучать наследие Чайтаньи, наследие Его учеников, Его последователей, тоже бенгальцев, Рупы, Санатаны, Дживы, Нароттамы, он понял, что Чайтанья не просто какой-то там борец за права или как какой-нибудь сумасшедший санньяси, который говорил: «Пойте Харе Кришна, и так вы вознесетесь к Богу». И он на одной из встреч этого общества «Брахмо» выступает, и эта речь сохранилась, стенографировалась, он говорит им всем: «До свиданья, прощайте, я порываю с вами и со всеми интересами ваших копаний в культурных наследиях и выискам. Я совершенно очарован и пленен личностью апостола святого Имени Шри Чайтаньи», и он порывает, это 69-й год, он родился в 38-м, а это 69-й, ему 31 год. Он порывает с индусами. А потом это общество «Брахмо» никуда не делось, оно преобразовывалось, и на его основе Ганди создал свое движение, включились большинство культурных людей, культурный слой Индии, и это уже был не чисто бенгальский, это был индийский конгресс. Это уже были времена Сарасвати Тхакура, и Сарасвати Тхакур сразу сказал: «Меня это не интересует, рабство находится в голове, у вас может быть свободная страна, но вы будете рабом своих чувств, будете рабом своих страстей, и вы будете еще больше страдать. Человек, который физически порабощен, может быть более свободен духом, чем раб своих необузданных страстей, он страдает еще больше. Мы тоже выступаем за свободу, но за свободу от чувств, а не за свободу для чувств».
Но Шридхар Махарадж первое время был приверженцем, и многие ученики Сарасвати Тхакура, прежде чем присоединились к Гаудия Матху, были приверженцами Ганди. Шридхар Махарадж вспоминает, что он был участником, даже каким-то функционером на какой-то мелкой должности, когда учился. И Бхактивинод Тхакур, когда порывает с обществом «Брахмо», пишет книгу «Жизнь и учение Шри Чайтаньи», не сразу, а через какое-то время. Вообще, он семейный человек, у него 13 детей – один ребенок от первого брака и 12 от второго. Вот он пишет книжку, называется «Жизнь и учение Шри Чайтаньи», там он впервые описывает не только жизнь Чайтаньи, но и учение. Он Чайтанью современному миру представляет как философа, не просто как колоритную фигуру общественную или политическую, а как очень глубокого философа. «Жизнь и учение Шри Чайтаньи», эту книгу он издает и отсылает по всем британским университетам. Британия овладела половиной всей Земли, и везде, где были британские университеты или колледжи, он рассылает копии. Книжка есть и, по-моему, она точно на русский переведена. Её слепок или более понятная, адаптированная для нас с вами книжка, созданная на основе бесед со Шридхаром Махараджем, называется «Золотой вулкан божественной любви». Там половина книги про Чайтанью, а половина книги про Его учение и Его философию. Ну что, примерно так.
#01:05:19
Господь – хранитель
Слушатель: Махарадж а почему Шридхар Махарадж неоднократно в книге, в том числе и в «Слово хранителя Преданности», неоднократно называет Господа хранителем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как?
Слушатель: Хранителем. Господь – хранитель, вот это качество Его, почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну потому что Вишну Он поддерживает миропорядок, поддерживает космос. Во вселенной, в мироздании есть три силы: одна созидающая, она имеет свое олицетворение – это творец Брахма – созидающая сила; есть разрушающая сила, сила хаоса, тоже имеет свое олицетворение – это Шива; и сила космоса, то есть сила, поддерживающая существующий миропорядок. Потому что творение и разрушение – это перемена, и переход из одного в другое, диалектический переход, обязательно осуществляется через такое звено, как хранение, то есть поддержание, по английские это maintenance – поддержание, но по-русски можно еще как хранение перевести. Сила космоса и сила хаоса борются. Олицетворяющая сила космоса, или хранения, поддержания, – это Вишну. И этот Вишну есть отражение вечного Вишну, не локального в какой-то вселенной, а предвечного Вишну, который поддерживает или хранит мир, где нет ни творения, ни разрушения. В нашем мире есть творение, поддержание и разрушение. Творение временно, оно имеет начало и имеет конец, разрушение тоже имеет начало и имеет окончание. И хранение в этом мире тоже осуществляется, покуда вообще есть этот временный мир. Когда временный мир схлопывается, то Вишну, хранящий это мироздание, тоже исчезает. Он не то что исчезает, а он как бы втягивает в Мегавишну, Махавишну. И тот Вишну, Мегавишну, хранит всегда, там нет ни творения, ни разрушения, там всегда хранение. И вот Он есть Господь сохраняющий, хранитель. Это то, что касается космологии, а если я просто не знаю контекста, в каком используется «Господь – хранитель», то Вишну хранит наше бхакти, наше служение. Мы, собственно, молимся Кришне, Вишну, чтобы он сохранил нашу преданность по отношению к высшей фигуре служения – Шри Радхе, потому что на самом деле преданность – это не преданность Кришне, а это преданность Ей. Преданность – это, как я раньше говорил, гендерная солидарность, это межполовая солидарность, это преданность Ей, а не Ему. Но, поскольку Он всемогущий, Он может помочь нам не потерять преданность Ей, поэтому хранитель. Но надо смотреть контекст, либо речь идет о космологии, либо речь идет о бхакти, но и в том, и в другом случае это хранитель. Ну что, вот так вот.
#01:10:49
Клан слуг
Слушатель: Наши учителя, мы говорили, Махарадж, вы про Бхактивинод Тхакура рассказывали, они привлекаются все в зрелом возрасте, Бхактивинод Тхакур в 30 или Шридхар Махарадж, он же сначала Раме поклонялся, Господу Рамачандре поклонялся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, семейная традиция.
Слушатель: Да, потом уже фигурой Шри Чайтаньи привлекся. Но они же из клана особенного, они же всегда слуги. Почему они изначально не в вайшнавской семье родились?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они рождались в вайшнавской семье.
Слушатель: Тогда же вайшнавов как таковых не так много было, только бабаджи были. Это уже потом, после них.
Слушатель: Это Бхактивинод Тхакур?
Слушатель: Махарадж, а вот Рупа Манджари – это такая маленькая девочка, которая прислуживает, но, получается, у неё тоже есть слуги, которые ей помогают прислуживать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: И такая маленькая девочка, которая держит целый клан таких служанок?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну возглавляет, не то что держит. Подружки, да.
Слушатель: А Бхактивинод Тхакур – это тоже манджари?
Б. Ч. Бхарати Свами: Его называли седьмым Госвами, есть шесть Госвами, он седьмой.
Слушатель: Это все семь манджари?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там миллиарда два прислуживают, а может, просто два.
Слушатель: Рупа Манджари среди них главная?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно послушать, что Шридхар Махарадж говорит на этот счет. Завтра продолжим.
Транскрипция: Михаил
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
