«Форма и суть»

Процесс преданного служения

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у кого-то есть вопросы, то пожалуйста. Итак, мы читаем текст 101, глава «Процесс преданного служения», Мадхья-лила, глава 22. Чайтанья Махапрабху описывает преданное служение:

«Тот, кто посвятил свое тело Богу, находит прибежище в святом месте, где Кришна являл Свои игры, и молится Господу так: „Мой Господь, я Твой“. Настроив так свой ум, он наслаждается духовным блаженством».

# 0:55

Живые существа как объекты наслаждения Господа

В действительности в нашей линии мы никогда не используем этот глагол — «наслаждаться». Если вы помните, временами преданные по прошествии долгого времени, путешествуя в святое место, приезжали к Гуру Махараджу, и Гуру Махарадж спрашивал у них: «Как прошло ваше паломническое путешествие?» Они говорили: «О, мы насладились святыми местами», на что Гуру Махарадж недоуменно отвечал им: «Насладились местом паломничества? Это неправильное слово. Вы не можете наслаждаться Святой Дхамой, поскольку вы не наслаждающиеся, но объекты наслаждения». Я не пытаюсь никого критиковать, просто Шрила Шридхар Махарадж никогда не использовал это слово «наслаждающийся», когда речь идет о духовной жизни. Это все равно, когда вы чувствуете духовное просветление, то вы не используете его. Оно использует вас. Когда композитор-гений пишет свою музыку, то он вовсе не тот, кто делает. Это не он творит эту музыку, но он слышит некий божественный поток и записывает его на бумаге. Этот божественный поток использует данную личность по-своему. Поэтому когда мы говорим, что мы наслаждаемся духовной жизнью или Святой Дхамой, то это это ошибочное выражение. Святая Дхама наслаждается нами, открывая себя другим людям.

Слушатель: Т.е. в качестве субъекта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы в действительности суть объекты. Например, у нас есть магнитофон. Магнитофон думает, что он играет музыку, но он заблуждается. Это не он. Музыка проходит через него. Поэтому мы не наслаждаемся духовностью. Она проходит через нас. Она использует нас и никак иначе.

Текст 102: «Когда преданный таким образом полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его в Свое ближайшее окружение».

Текст 103: «Живое существо, обреченное рождаться и умирать, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и начинает действовать под Моим руководством. Так оно получает возможность наслаждаться духовным блаженством, которым пронизаны любовные отношения со Мной».

Текст 104: «Дорогой Санатана, а теперь послушай о правилах, регламентирующих преданное служение. Следуя этим путем, можно обрести высшее совершенство — любовь к Богу, самое драгоценное сокровище».

# 05:06

Регулируемая практика преданного служения

Текст 105: «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность».

Текст 106: «Духовная деятельность [слушание, воспевание, памятование и т. д.] представляет собой сущностный признак практики преданного служения. Побочным признаком является ее способность пробуждать чистую любовь к Кришне».

Текст 107: «Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».

# 06:19

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами описывает природу Любви

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, есть какие-то вопросы?

Слушатель: Я просто хотел спросить, как Кришнадас Кавирадж Госвами связан с Махапрабху? Он был знаком с Нароттамом Дасом? Он родственник?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не думаю, что он какой-либо родственник.

Слушатель: Он ведь жил спустя поколение после Махапрабху.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершенно верно. Он никогда не видел Его.

Слушатель: Как же он описывает Его игры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Подобно Иоанну Крестителю – предтече Иисуса Христа. Мы принимаем его писания в качестве аутентичных, достоверных. Он описал некие разделы Нового Завета. Это не имеет значения.

Когда Кришнадас Кавирадж Госвами начал писать, ему было 96, если я не ошибаюсь, лет, и он был практически парализован. Он не мог передвигаться, но он мог писать о Любви. Вы можете себе это вообразить? Старец 90-та лет от роду описывает Любовь, природу Любви. Поэтому мы принимаем это нечто в качестве божественного. Старые люди склонны писать о мудрости и жизненном опыте. Они учат мудрости жизни, а Кришнадас Кавирадж описывает Любовь.

Здесь присутствует очень важный стих. Он гласит: любовь к Кришне или любовь к Изначальному Принципу не черпается извне, не берется из внешнего источника. Она врожденная, естественная составляющая нашего бытия. На санскрите технически это явление именуется дхарма. Дхарма означает ось какого-то явления, субстанциональная составляющая, главный элемент. Если этот главный элемент вычленить, то все здание рушится. Если речь идет о жемчужных бусах, то это нить, на которую нанизаны жемчужины. Если вы удаляете нить, то больше ожерелья нет. Оно перестает существовать. Те же самые бусины, то же количество, выглядят точно так же, но как только вы извлекаете самое важное, т.е. нить, то ожерелье прекращает существование. Бусины не могут жить сами по себе. Если мы устраняем эту связующую нить, звено, которое именуется поиском Счастья, поиском Прекрасной Реальности, как только мы устранили этот элемент, нас нет. Это явление зовется дхармой, Санатана-дхармой или Джайва-дхармой — вечной дхармой всех живых существ. Это ключевой фактор, это центральный момент бытия всех нас. Скажем, этот стакан. Если я проделаю в нем дыру, то стакан перестанет быть стаканом, т.к. его предназначение – содержать воду. Если он больше не содержит воду, то мы не можем называть этот предмет стаканом. Так же если мы устраняем поиск Счастья из своего существа, то мы перестаем существовать. Уже нельзя назвать нас в этом случае живыми существами, потому что живой только тот, кто ищет Счастье. Делает нас живыми существами только поиск Шри Кришны — Прекрасной Реальности. И теперь мы понимаем, что цель нашего существования есть Счастье. Источник нашего существования тоже есть Счастье.

Давайте возьмем в качестве примера обычного человека. Он порожден своими родителями, но смысл его жизни состоит в том, чтобы быть счастливым. Мы понимаем, что источник и цель (или смысл, предназначение) в материальном мире различны. Но в духовном смысле источник и цель (или смысл, предназначение) суть одно и то же. Если цель нашего существования Счастье, то это означает, что Счастье так же породило нас.

# 12:39

Кришна создал нас ради Своих целей

Б. Ч. Бхарати Свами: Я делаю нечто, чтобы это нечто служило моим целям. Кришна так же сделал нас, чтобы мы служили Ему. Это вовсе не так, что он сотворил нас и теперь можно ступать, куда глаза глядят, и делать все, что вздумается, и искать личное счастье. Нет. Он создал нас ради Своих собственных целей. Но все, что мы порождаем в нашей жизни, мы порождаем это нечто для себя. Мы делаем это ради собственного блага. Кришна так же создал нас ради нашего блага, поэтому мы ищем Его. Он заключил этот поиск Его в наши сердца. И мы делаем это иногда сознательно, иногда бессознательно.

Здесь в этом стихе мы читаем, что любовь к Кришне вечно утверждена в наших сердцах. Это не то, что можно заимствовать из иного источника. Любовь к Кришне утверждается самим Кришной. Таков смысл этого стиха.

# 13:59

Две категории преданного служения

Б. Ч. Бхарати Свами:

Текст 108: «Существует две формы практики преданного служения. Одна — это регулируемое преданное служение, а другая — спонтанное преданное служение».

Регулируемое преданное служение мы все знаем: когда вы учитесь играть на скрипке, существует два процесса – регулируемый — под руководством гуру, когда вы упражняетесь в гаммах, и вам это не нравится, потому что это скучно и наоедает. Это действительно надоедает и тошнит. Но как только вы становитесь зрелым, это вовсе не значит, что вы отвергаете своего гуру, учитель становится дирижером вашего оркестра. Он уже не учит вас играть, но берет в руки палочку и начинает ей махать. Ему уже не нужно учить вас играть. В нашем случае гуру – это Шримати Радхарани. Она дирижирует всем оркестром. Все мы являемся его частью. Некоторые части ее оркестра – травинки, какие-то части — река или гора. Это все — единое целое, оркестр. А кто зритель?

Слушатель: Кришна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Кришна. Она делает это для Него. И так же Он тоже играет. В этом стихе описаны две категории преданного служения: когда преданность ограничена правилами того, как создавать правильный звук, и когда эта преданность зрелая – рага-бхакти, спонтанная, вы не нуждаетесь в учителе, вы знаете свою роль, вы просто играете. Как Шрила Шридхар Махарадж говорит, что когда идет футбольная игра и тренер свистит в свисток, то все игроки знают свои места: это нападающий, это полузащитник, это вратарь и т.д. Команда. Члены этой команды и тренер не кричат друг на друга. Когда они учатся, да, можно так сказать, прессуют друг друга, орут друг на друга. Но когда они выходят на поле, то они делают это играючи. На этой стадии рага-бхакти, спонтанное бхакти, гуру, или учитель, перестает быть гуру. Он становится лидером. Тот же самый учитель перестает быть гуру, он становится лидером. Это очень многогранная, многоуровневая концепция. Он же учитель, он же защитник, он же движущая сила. Он подобен Полярной звезде, он неподвижен. Остальные небесные светила могут обращаться вокруг нее, поскольку все звезды движутся, но не эта звезда. Дхрува означает «тот, кто неподвижен». Поэтому гуру так же есть Дхрува — неподвижный. Он наделен многими-многими качествами. Вначале учитель суровый, иногда бранящий ученика. Но в конце, во внутренней части измерения он уже не учит.

Есть какие-то вопросы? Хорошо. Тогда читаем дальше.

Текст 109: «Те, кто не достиг уровня спонтанной привязанности в преданном служении, занимаются преданным служением под руководством истинного духовного учителя в соответствии с правилами, изложенными в священных писаниях. Священные писания называют такое преданное служение вайдхи-бхакти».

# 19:51

Рага-бхакти

Б. Ч. Бхарати Свами: Так же чтобы защитить своих преданных от сахаджийских эмоций, Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что мы не должны смешивать причину и следствие. Мы знаем, что рага-бхакти есть высочайшая стадия преданного служения, наших эмоций в отношении Кришны. Но на этой стадии преданный не следует регулирующим принципам. Он просто следует своему сердцу. Для них сердце говорит: «Делай то, делай это». Они не ограничивают себя на этой высокой стадии, потому что любовная эмоция говорит им, что делать. Я имею в виду: неследование принципам — это не есть причина рага-бхакти, это следствие рага-бхакти.

Сахаджии думают: «Ок. На высочайшей стадии мы не следуем регулирующим принципам». Поэтому они приходят к заключению: «Если мы не будем следовать регулирующим принципам, то мы достигнем высочайшей стадии. Поскольку они взаимосвязаны – неследование принципам и любовь».

Слушатель: Удовлетворение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю ничего об удовлетворении. То, что я говорю, следующее: неследование принципам и любовь взаимосвязаны. Но неследование принципам есть следствие любви. Когда ты любишь, ты не следуешь правилам. Но это вовсе не значит, что мы сперва должны перестать им следовать, а затем обретем любовь. Это изъян сахаджизма. Они думают, что любовь достигается неследованием. Но это прямо противоположная ситуация. Неследование есть следствие любви. Вначале полюби, потом ты будешь свободен не следовать, а вовсе не наоборот. Это изъян сахаджии.

Слушатель: А как нам иметь дело с такими людьми?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто игнорируем их. Пусть они делают то, что хотят. Но пусть они не беспокоят нас.

# 23:08

Обусловленные живые существа полны изъянов

Слушатель: Иногда человек может быть слабосердечен и не способен следовать регулирующим принципам, сопротивляться чувственному наслаждению.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это нормально, поскольку у нас у всех есть изъяны. Но в чем состоит разница между сахаджией и слабым человеком? Сахаджия говорит: «Мы не следуем, потому что мы любим Кришну». А мы говорим: «Мы не способны следовать, потому что у нас нет силы». Мы признаем то, что мы несовершенны, а они говорят: «Мы не следуем, потому что мы совершенны». Какие-то возражения?

Слушатель: А что значит сахаджия? Это полное доверие Кришне или простые люди так же могут быть названы «сахаджия»? Какие-то простые люди так же могут сказать: «Мы не следуем никаким принципам».

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это материалисты. Сахаджии принимают Кришну в качестве оправдания. Они говорят: «Мы не следуем правилам, потому что мы любим Кришну». А материалисты говорят: «Мы не следуем ничему, потому что мы живем своей жизнью. Мы не имеем ничего общего с вашей бхакти». Они не сахаджии, а просто простодушные люди.

Слушатель: А что хуже? Быть сахаджией или материалистом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, сахаджия, потому что ты не лечишь эту смертельную болезнь.

Слушатель: А говорят, что гопи…

Б. Ч. Бхарати Свами: Однозначно, это не тот случай. Понимаете, гопи не следуют регулирующим принципам, потому что они не просыпаются в 4 утра и не говорят: «О, пора доить корову, а я еще не прочитала 16 кругов». Более того, они не думают, что они человеческие существа, поэтому им не нужно следовать принципам.

# 25:31

Превосходство сути над формой

Хорошо. Дальше. Это длинная глава и все о преданном служении, к сожалению.

Слушатель: [неразборчиво, что-то о «Шримад-Бхагаватам»]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это не я. Это Вьясадева говорит. Во втором стихе он говорит: тот, кто завидует, не читайте эту книгу «Бхагаватам», поскольку это чтение лишь испортит вас.

Слушатель: А правильно ли думать, что нужно читать последовательно: сначала «Бхагавад-гиту» главу за главой и т.д.?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Мы не следуем этому стандарту правильному произношения мантры. Мы концентрируемся на содержании, на смысле. Когда мы совершаем некие формальные функции, да, мы произносим, поем мантру. Мы не последователи Свами Прабхупады. Формально мы можем делать эти вещи, но не привержены этому строго. Смысл – это главное явление для нас. Таким было наставление Шрилы Шридхара Махараджа: не будьте привержены этой мантре, той мудре. То, что он сказал, буквально: «Санскрит не имеет ничего общего с бхакти». Поскольку многие преданные начали изучать санскрит и то, то, то, Шрила Шридхар Махарадж, который является совершенным учителем санскрита, тем не менее он сказал, что это не важно. Я не говорю, что это совсем не важно, но это менее важно, чем реальное, действительное понимание.

Слушатель: Госвами Махарадж сказал, что Гаятри-мантра, что Шрила Шридхар Махарадж объяснил, что возможно смысл мантры откроется в процессе медитации на нее. Мистический звук. Мы не понимаем смысл этих мантр. Мы по-прежнему повторяем их.

Б. Ч. Бхарати Свами: Харе-Кришна-мантра и Гаятри-мантра – это отдельный случай. Поскольку нам дали эти мантры. Они были даны гуру. Мы не повторяем эти мантры, мы следуем наставлению. Только потому, что они нам сказали делать это, мы делаем это, мы повторяем.

Слушатель: Люди говорят: «Это работает, если ты будешь повторять, потому что это мистический звук, некая трансформация».

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Существует формальная, или внешняя, сторона деятельности и внутренняя сторона деятельности. Скажем, если твой гуру говорит тебе: «Выпей эту воду». Как ты назовешь эту деятельность?

Слушатель: Питье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Не пить, но следовать наставлениям гуру. Пить – это внешняя сторона. Но в действительности что ты делаешь?

Слушатель: Следование наставлениям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Шрила Гуру Махарадж, Шрила Гурудев сказали тебе: «Повторяй не менее четырех кругов этой мантры». Как ты назовешь эту деятельность?

Слушатель: Наставлениями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ты следуешь наставлениям. Речь идет не о повторении или воспевании, а о следовании. Когда Гурудев дал тебе Гаятри-мантру, как ты назовешь эту деятельность?

Слушатель: Следование наставлениям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я и говорю, что существует внешнее и внутреннее.

Слушатель: А что значит наставление, обращенное ко всем преданным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Главное наставление – служить идеалу. Служить целям наших учителей – это основное наставление. Что именно необходимо в этом процессе – делать это или слушать то, это уже зависит от конкретного случая. Это может быть прямая проповедь или приготовление еды, или литературная деятельность. Все это может принимать те или иные формы, но смысл, внутренняя часть состоит в том, чтобы следовать этим наставлениям и служить.

Слушатель: А если человек говорит: «Я хочу служить, но у меня есть материальные цели», то это уже не служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно об этом говорить. У каждого есть подспудные мотивы. Скажем, небо голубое. Зачем об этом говорить? У каждого есть материальные тенденции. Зачем о них говорить? Вот почему мы все находимся здесь. У нас нет глаз видеть материальные тенденции, но мы видим тело, а тело есть плотская форма наших материальных тенденций. Если человека-невидимку обсыпать пудрой, то вы не видите его, но видите форму, состоящую их этой белой пудры. И форма отражает его истинную форму, которую мы не видим. Поэтому наши тела повторяют невидимую форму наших тенденций, наших изъянов, наших грехов, наших желаний. Очень сложные, изощренные формы. Некоторые формы имеют четыре ноги, другие формы не имеют ног вовсе или сорок ног, или шесть ног, а у нас две ноги. Это форма наших материальных тенденций. Поэтому сказать: «А что, если у меня есть материальные желания?», не нужно это говорить. Если у вас есть тело, то у вас уже есть материальные тенденции или желания. Тело – это симптом.

Слушатель: А Лавания сказала…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да мне все равно, что сказала Лавания.

Слушатель: [неразборчиво, что-то о повседневных делах, как работа на кухне и прочее]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны пытаться не делать это механически, конечно. Мы не должны следовать этому механически, в противном случае, если ты не вкладываешь душу в процесс, то это просто машина, кухонный комбайн, робот. Есть одна новелла Рэя Брэдбери. Вам знаком этот американский писатель-фантаст? Он описывает некую планету, где люди делают все механически. Они даже сделали роботов. которые ходят в церковь, чтобы молиться. Эти люди настолько ленивы, что даже не хотят молиться. С этой целью они вложили мантры или молитвы в уста роботов, и роботы посещают церковь. Затем случилось бедствие в их мире. Люди сидят в ящике и видят, как роботы освобождаются и возносятся на небеса. У них был кто-то, кто молился за них. И те, кто это делали, отправились на небеса. Если мы делаем вещи механически, мы по-прежнему сидим здесь, наше тело, так сказать.

# 36:41

Неосознанное служение вайшнаву

Существует так же такое явление, как бессознательное служение, когда ты ненамеренно служишь вайшнаву. Это служение приносит тебе огромное благо. Если вайшнав подходит к двери и какой-то человек открывает эту дверь Гурудеву, не потому что он слуга Кришны или великий вайшнав оказывает эту услугу, он просто в качестве любезности, как проявление хороших манер. Но это уже сева. Она приносит благо. Когда ты присоединяешься к обществу преданных, но не вкладываешь душу в служение, то ты просто робот, никакого блага ты не получаешь от этого. Чистишь ли ты овощи или говоришь, никакого блага. Духовный рост отсутствует. Тот духовный рост, который необходим.

Слушатель: Вначале нужно принять своего рода механическую ментальность, а иначе… Ты спекулируешь и спекулируешь: «Я хочу повторять свои круги, я не хочу совершать деятельность механически».

Слушатель: Может быть, иногда нам необходима эта механическая ментальность, поскольку у нас нет естественной склонности выполнять наши обязанности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы должны заставлять себя в этом случае. Это не механически, когда ты заставляешь себя, прикладывешь усилия, тебе дается это с трудом. Когда я говорю механически, это не значит, что ты должен быть возбужден. Если ты проанализируешь, то ты поймешь: «Я не хочу это делать, но все равно я буду это делать». И это не механический процесс.

Слушатель: Вы не могли бы повторить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы обсуждаем две стадии преданного служения. Первая: обучение, вайдхи-бхакти, следование определенным правилам и предписаниям, а вторая стадия: неследование каким-либо правилам и предписаниям, а следование лишь своему сердцу, подсказки сердца, делать лишь то, что говорит сердце.