«Единомышленники»

Единомышленники

26 июля 2009

#00:00

Десять оскорблений, которые нельзя совершать

Слушатель: …Первое оскорбление Святого Имени. Как его не делать и что вообще оно в себя включает?

Б. Ч. Бхарати Свами: А какое?

Слушатель: Насколько я его помню, это не оскорблять… В разных местах я встречала несколько в разных выражениях это утверждение. Не могли бы вы объяснить его смысл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а что здесь сложного?

Слушатель: Сложно то, что когда ты видишь недостатки, что делать? Как вообще понимать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Из двух спорящих не прав тот, кто умнее. (смех)

Слушатель: То есть можно не переживать, да? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы умнее, то вы не правы.

Слушатель: Ну а если не умнее? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы правы, ну да, главное, что правы.

Слушатель: Просто, если знать, что ты не умнее, то… Если ты знаешь, что ты не умнее

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а что такого?

Слушатель: (смех) Получается, как будто ты прав, но это тоже неправда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну почему же. Из двух спорящих не прав тот, кто умнее.

Слушатель: Как с последним оскорблением, что несмотря на все наставления, что ты получил, то, что ты знаешь, ты все равно поступаешь по-своему, по своей прихоти.

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле, как с этим быть? То есть правильно это или неправильно? Правильно?

Слушатель: Нет. Как преодолеть ее…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как преодолеть. Сначала нужно замечать, что ты поступаешь так. Сначала надо заметить в себе это. В тебе борются два противоречия – это пасть жертвой соблазна, предать свою высшую цель, свой высший идеал, ради каких-то низменных, сиюминутных целей. Ты понимаешь, что ты не способен удержаться. Ты предаешь свои идеалы, но ты знаешь, что ты поступаешь нехорошо, что это и есть оскорбление. Следующий раз, когда такие же обстоятельства приходят, ты тоже поступаешь так же, но ты уже помнишь, что однажды ты поступил. Третий раз ты уже помнишь, что ты уже два раза так поступил. И когда-нибудь этот маховик сдаст сбой, что ты найдешь в себе силы не продать высший идеал. Это как ты понимаешь, что всё принадлежит Ему. Понимаешь, что всё принадлежит Ему. Соответственно, всё, что окружает тебя, принадлежит Ему. Кто такая, которая Ему принадлежит? То есть всё, чем ты хочешь воспользоваться, всё, чем ты хочешь наслаждаться, – это, собственно, Ее тело, Она же ему принадлежит. Таким образом, ты хочешь ею воспользоваться. Ты хочешь у него отобрать его собственность. Ты хочешь у него отобрать внимание Той, которая Ему принадлежит. И это прискорбно, нехорошо. Это и называется, то, что христиане сводят до низменного, вот эту вот заповедь «не прелюбодействуй». Это, значит, не пытайся иметь то или ту, которая принадлежит хозяину. Это и есть прелюбодеяние. Поэтому всякий раз, когда ты хочешь, ты соблазняешься чем-то: богатством, славой или властью, то ты должен понимать, что это всё – Ее качества. Ты хочешь ущипнуть Ее и… (неразборчиво) Ты понимаешь, но не можешь. Ты думаешь: «А может быть, Она и на меня внимание обратит? Может, в этот раз все-таки я окажусь для нее более привлекательным, чем Он? Нет, не получается. В следующий раз получится». Опять не получается. Потом понимаешь, что «я же совершаю преступление – нехорошо поступаю. Ему я говорю: «О Кришна, я тебе предан»». Потом хочешь привлечь Ее внимание к себе. Как преодолеть? Понимать то, что сейчас услышано. Убежищем нам должно быть бесконечное небо над головой, а не дыры и щели в земле.

Слушатель: Это что, всё отдать нужно? (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Каких еще оскорблений вы хотите избежать?

Слушатель: Всех. Вот эти вот демоны во Вриндаване олицетворяют эти оскорбления, я слышал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда? Да? (смех) Но я не удивлюсь, если так оно и есть.

Слушатель: Считать учителя… Он кто вообще, преданный? Что вообще это значит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-что?

Слушатель: Оскорбление – это считать гуру мирским человеком.

Слушатель: Как именно мы его так оскорбляем?

Слушатель: Мы его так оскорбляем, то есть… И я его тоже не должен оскорблять, да? То есть не считать как бы или как? Где тут? Или это уже как бы не должен считать? Это идея или тело?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такой труд – понять… (смех)

Слушатель: Махарадж, очевидно, что преданные, раз они не воспевают Святые Имена, раз они воспевают «тень»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Воспевают «тень»? Намабхасу?

Слушатель: Как-то они пытаются воспевать, но они совершают оскорбления. Просто вот как именно мы совершаем их, кто совершает, потому что не понимают, что они это делают…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В чем «но»?

Слушатель: Не могли бы вы объяснить, что именно называется оскорблением? То есть вот эти вот оскорбления, когда именно преданные не понимая делают оскорбления?

Слушатель: Когда оскорбления засчитываются, а когда не засчитываются?

Слушатель: Просто что именно? Специально ведь никто этого не делает? Неосознанно что именно мы делаем, когда мы ошибаемся… То есть есть сознательное оскорбление и есть бессознательное.

#08:19

Душа и сознание

Слушатель: Махарадж, есть такой спорный момент – душа и сознание. Не могли бы вы объяснить. Одни говорят, что душа… не согласны с терминологией души, сознания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело, наверно, не в определениях. Если мы говорим «дух», то частичка духа – душа. А если мы говорим «сознание», то частичка сознания – это джива. На мой взгляд, это одно и то же. Сознание и душа, на мой взгляд, одно и то же, но, когда мы о таких вещах говорим, которые…

Слушатель: Из-за чего конфликт? Есть конфликт у преданных.

Б. Ч. Бхарати Свами: Допустим, мы с вами придем к выводу, что душа и сознание – разные вещи. И что дальше? Какой бубновый интерес у нас? Давайте смоделируем ситуацию: душа и сознание – разные вещи. Всё? Больше мы не спорим? Мы снова друзья? Давайте считать, что душа и сознание – разные вещи. Спора нет. Всё, что приводит нас к согласию, это хорошо, если вас снова примут в семью преданных, если вы откажетесь от своей ереси. (смех) Душа и сознание – разные вещи, так откажитесь. Или наоборот. Просто с какой вы стороны: тупоголовых или остроголовых. Между ними, видимо, всегда будет спор. С какой стороны разбивать яйцо – с острого конца или с тупого. Конечно, это серьезный идеологический спор, способный привести к конфликту, войне, ненависти.

Слушатель: Если душа и сознание, с вашей точки зрения, одинаковы, то в момент смерти, когда мы умираем, душа выходит, мы можем повторять «Харе Кришна»?

Б. Ч. Бхарати Свами: А «мы» – это кто?

Слушатель: (неразборчиво) душа она… (неразборчиво) …уже когда вышло всё…

Б. Ч. Бхарати Свами: В каком смысле? Языком ворчать?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Не можете. Потому, что язык остался там…

Слушатель: Я имею в виду: в тонком теле. Мы вместе с Параматмой выходим… Параматма не связана здесь… Я имею в виду, когда мы выходим, нас никто слышать уже не будет, но мы можем воспевать, если в момент смерти мы вспомнили Кришну?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: То есть мы будем воспевать и далее продолжать, правильно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. На Голоке, когда Кришна будет прогуливаться, то отовсюду он будет слышать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна…».От всех: от песчинок, от листочков, гул такой будет на четках: «Харе Кришна, Харе Кришна». Тут я могу вас уверить в то, что действительно там стоит какой-то постоянный шум, потому что там преданные не засыпают. Они круглосуточно повторяют «Харе Кришна» Махамантру. Когда Он купается, ходит, когда Он ест, матушка Яшода постоянно повторяет «Харе Кришна» Мантру.

Слушатель: То есть мы ее и там будем повторять?

Слушатель: Это серьезно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да…

Слушатель: Что ж ты спрашиваешь тогда? (смех) Но там, я так понимаю, Ананта усилия прикладывает. Но там наши усилия… (неразборчиво)

#12:34

Естественное состояние души

Слушатель: Махарадж, я слышал от Вас, что энергии существования и сознания до определенного момента являются «костылями», но само естественное состояние души – это ананда – счастье. То в этом контексте тогда как, душа – это сознание, тогда, точнее сказать, что душа – это ананда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я не говорю, что естественное состояние души – это ананда. Естественное состояние души – это искать ананду. Поиск ананды. Душа не обладает блаженством, она обладает потребностью найти блаженство.

Слушатель: То есть она сат, чит, но не ананда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Она есть сат, чит плюс поиск ананды. Если душа была бы сат, чит, ананда, она была бы вечно удовлетворенной. Ананда – это Кришна, ананда означает счастье. Вот Он есть счастье собственной персоной. Душа всегда ищет это счастье, всегда ищет Кришну. Она находится в постоянном поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Это естественное состояние души – поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Собственно, и сознание нужно только для поиска. Если бы не было ананды, то и смысл, вот этот вот чит, сознание, отсутствовали бы всякие… Именно Кришна – ананда, Счастье – придает смысл существованию души. Он причина тому, что мы существуем. Если его убрать, то мы высохнем.

Слушатель: А существование? То, что сознание существует. Энергия…

Б. Ч. Бхарати Свами: Существование.

Слушатель: То, что есть сознание без существования…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если бы не было сознания, не было бы и бытия. Что такое существование? Это понимание себя в окружающей среде. Понимание, что ты в какой-то среде находишься. Существование. Есть существо – это мы с вами, а есть существование.

Слушатель: На каком этапе они не нужны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они не то чтобы не нужны, они… Ну да. Они не нужны.

Слушатель: А в каком смысле это «костыли»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тормозят они… то есть на них уже внимание не обращаешь. Существуешь ты? Кто ты? Уже не так важно. На каком этапе? На этапе заключительной стадии разговора Махапрабху и Рамананды Рая. Вот на этом не нужно ни сознание, ни существование.

Слушатель: То есть надо ждать этого разговора?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да… Нет. Я не говорю, что надо ждать. Вы просто спрашиваете: «На каком этапе?..» На таком этапе это означает, что такого этапа у нас никогда не будет. Это означает, что мы должны подменить собой Рамананду Рая.

Слушатель: Я слышал, что второе имя Сарасвати Тхакур дал Шриле Шридхару Махараджу – Рамананда Дас, когда он открыл место разговора Махапрабху и Рамананды, и что на том месте организован Матх…

Б. Ч. Бхарати Свами: Часовенку такую. Собственно, туда Сарасвати Тхакур послал Шридхара Махараджа, тогда его звали Рамендра, и Сарасвати Тхакур его послал туда, открыть это место и установить там часовню. И это тоже не случайно было, потому что эта беседа является самой возвышенной беседой среди всего вайшнавского учения – кульминацией. И Сарасвати Тхакур именно Шридхара Махараджа туда послал, показывая тем самым миру, что только Шридхар Махарадж может открывать такие сокровенные истины, которые заложены в беседе Рамананды Рая и Шри Чайтанья Махапрабху, когда, как Вы говорите, не нужно ни сознание (читай: самосознание), ни собственное существование, а существование – это вечность. То есть тот этап бытия или такая фаза, когда неважно, вечен ты или не вечен, то есть, другими словами, существуешь ты или не существуешь, сознаешь ты себя или не сознаешь.

#18:13

Реализовать себя

Для нас с вами сейчас самосознание (или соседи говорят: самореализация) является заоблачной целью. Самореализация – это осознать себя дасами, осознать себя холопами. Самореализация или реализовать себя… А там-то это уже, в высших, горних сферах, даже это неважно, кем ты себя осознаешь. Не случайно Раманада Рай в конце разговора говорит: «Смотрю я на Тебя и не пойму, кто из нас Бог. Я – Бог, а ты – мой слуга или Ты – Бог, а я – твой слуга?» Вообще непонятно, границы сливаются. Мы как бы даже не понимаем, о чем речь идет. Но Сарасвати Тхакур указал на то, что только Шридхар Махарадж, как хранитель вайшнавского богословия, имел право прийти туда и поставить там часовню. И только он мог проникнуть в эти истины. И если кого-то интересует что-нибудь за пределами самореализации, то нужно обращаться к Шридхару Махараджу или к его представителю в нынешнее время – Шриле Говинде Махараджу.

#19:52

Наставления Гурудева

Слушатель: Основные, ну как есть, основные какие-то наставления Гурудева, которые он всегда при инициации, при посвящении, каждому требованию, все знают их, что… а вот, может, Вы находитесь ближе к нему и чаще видите его.

Б. Ч. Бхарати Свами: Последнее время не так часто вижу.

Слушатель: Но, может, вы слышали там наставления еще Гурудева?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он говорил, что не ссорьтесь между собой. Когда вы между собой ссоритесь, вы одинаково мне неприятны. Одинаково. Правы вы или умнее, вообще неважно. Сам факт, что вы между собой ссоритесь, неприятен. Тем более нет причин для этого, ну если, конечно, мы не остроголовые и тупоголовые.

Слушатель: То есть ссорятся только остроголовые и тупоголовые?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно.

Слушатель: Спасибо. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто уж там какую роль, это уж пусть там сами разберутся, кто остроголовый, кто тупоголовый. Гурудеву они одинаково неприятны. Вот как Гулливер не понимал, почему они ссорятся. Гулливер – великан, Гурудев – великан и не понимает, из-за чего ссорятся, из-за того, что душа и сознание – это одно и то же, какая разница? Бились в кровь о железные латы. Еще ссорятся, кто Бог – Кришна или Иисус. Очень важно. Тупоголовые доказывают, что Кришна – это Бог, а Иисус – это не Бог.

Слушатель: Это же разные вещи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?

Слушатель: Результаты разные потом.

#21:55

Бог – понятие относительное

Бог – понятие относительное. Для кого-то Бог – это муж. Для кого-то Бог – это спаситель. Всё Бог. Тот, перед чем ты преклоняешься или перед кем ты преклоняешься, называется Божество – Бог. Если ты преклоняешься перед, как они говорят, «это небо голубое», «речка, небо голубое – это все моё, родное», – это Бог, родина – Бог. Вот то, перед чем ты снимаешь шляпу, – это Бог. Поэтому что спорить? Ну для одного Бог – Иисус, для другого – Кришна.

Слушатель: В этом, получается, выражается смирение и служение всем живым существам и всё, что мы видим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в этом и уважение других. Мы уважаем их выбор. Сам факт, что у кого-то есть Бог, пусть это речка, деревце, родина, семья, мы это уважаем. Другое дело, мы должны презирать то, перед чем они преклоняются. Их объект преклонения у нас вызывает чувство презрения.

Слушатель: Потому что в нем нет шестидесяти четырех качеств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну естественно. (смех)

# 23:15

Презрение и уважение

Слушатель: А что значит «презирать»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Презирать. То, перед чем другие преклоняются, нужно презирать. Но уважать сам факт преклонения, восхищаться самим фактом, что кто-то перед чем-то преклоняется. Вот это действие преклонения у нас должно вызывать уважение.

Слушатель: А презирать зачем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Презирать то, перед чем они преклоняются. Перед спасителем. Это же так чудовищно – преклоняться перед тем, кто тебя спас.

Слушатель: Это страх, да?

Слушатель: Это благодарность.

Слушатель: Что же там?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Преклоняться перед чем-то очаровательным. Например, перед революцией, перед всеуничтожающей волной, которая смывает на своем пути добро и зло, просто катится огненной колесницей. Вот перед этим можно преклоняться. А перед спасителем…. Можно преклоняться перед водопроводчиком – пришел тебя спас от затопления. Заплатить можно, но преклоняться перед ним… Мы презираем то, перед чем они преклоняются.

Слушатель: Они же им благодарны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже их проблемы, то есть мы преклоняемся перед самим фактом. Кто-то испытывает к чему-то преклонение, а вот к чему они испытывают? Поэтому для нас учителя только те, кто испытывает преклонение перед чем-то очаровательным. Перед чем то, что не имеет функции. Перед чем-то или перед кем-то, что нельзя использовать. Потому что все остальное, кроме Красоты, можно использовать. Нельзя только Кришну использовать, потому что Он сам всех использует.

Слушатель: Получается, то, что вы сказали про презрение, в том смысле из-за того, что они преклоняются с пользой… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Презирать их объект преклонения.

Слушатель: Именно потому, что они его используют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Перед чем? Свобода, равенство, братство, это мы презираем.

Слушатель: Если бы это, например, очень красивые пейзажи там, ну в принципе, там Айвазовский свою жизнь посвятил, ну как посвятил и посвятил, это достойно презрения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Бхарати Махарадж, можно задать такой вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: А не прослеживается ли здесь идея двойственности? Потому что как бы нам дается наставление гуру быть искренними. Определение искренности – это, скажем так, некая внутренняя идея, которую мы, соответственно, не предаем и во внешнюю экспозицию. То есть она едина для нас внутри и снаружи. То есть мы верим… почему любим, да, когда мы любим родину, когда мы любим мужа, то есть мы не можем, не любя, делать вещи, которые кажутся любящими или проявлениями любви. То есть как мы можем общаться с человеком и при этом презирать и восхищаться одновременно? В этом плане.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. В этом плане, да. Я не понял всей глубины, но то, что я понял, я с этим согласен.

Слушатель: То есть это не совсем, скажем так, здоровое состояние. То есть некий цинизм. Да, как бы нужно все равно принять какую-то позицию, более четкую по отношению к какой-то конкретной личности, системы или ситуации. Правильно я говорю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Быть этому верным, пока она не даст трещину. Если даст трещину, то надо отвернуться от этого и пойти искать то, что не даст трещину. Этот поиск может быть бесконечным, то есть он, скорее всего, и бесконечен.

Слушатель: Просто для санньяси, которую мы называем любовью, это кама на самом деле, в писаниях сказано. Поэтому изначально любовь только к Богу, поэтому мы презираем каму как бы, получается. Я правильно думаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно.

Слушатель: А что такое презрение? Что вообще значит презирать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Посмотрите в словаре Даля. Брезгливость, отвращение. Сколько вам надо синонимов, чтобы вы поняли? Не нравится.

Слушатель: В смысле, с ними не контактировать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы не понимаете таких вещей, как презрение, отвращение, брезгливость, ну что вы от меня хотите?(смех) Почему я вам должен объяснять смысл слов?

Слушатель: Не должны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот и объяснили.

Слушатель: Кто любит родину, там еще такие идеи, как бы уважаем или восхищаемся тем, с каким энтузиазмом они преданны вот этой идее, да, правильно? То есть мы этим восхищаемся, вот это только берем, а сам объект мы как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как, например, она уронила в речку мячик и плачет. Вот ее плачь вызывает у нас чувства, а сам мячик… Мы понимаем, что это ерунда полная. Мячик этот не стоит того, чтобы о нем плакать. Потому что «Тише, Машенька, не плачь!», точно так же они преклоняются перед чем-то, и вот их преклонение вызывает у нас уважение, а вот то, перед чем они преклоняются, перед этим мячиком. По-моему,это достаточно ясно.

Слушатель: Можно этимологию слова «презрение» как недостойное даже созерцания, внимания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, всё можно. (смех)

Слушатель: То есть это не агрессивная какая-то форма, а просто недостойная внимания, любви, да?

# 29:43

Для чего нужны родственники

Слушатель: Если я такому человеку что-то как бы взамен объяснить пытаюсь. Как там задают вопрос, а он отвергает. То есть я должен говорить в мой адрес, или спорить с ним, или делать вид, что я согласен. То есть как я правильно поступлю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы равнодушны к его суждениям, то как бы вы ни поступали, будет правильно, а если вы неравнодушны к его суждениям, то, будете ли вы сидеть спокойно, будете соглашаться, будете спорить, на вас будет оказываться одинаковое воздействие.

Слушатель: А что лучше из трех? Все равно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, без разницы, как вы выражаете свое равнодушие к суждению о вас. Без разницы. Такое есть – медитация самурая. Для него самое спокойное время, когда он сражается. Тогда он совершенно спокоен. А когда он сидит в спокойствии, мечи и ножи не летают, это очень странно. А для йога – наоборот, когда все вокруг шевелится, беспокоит, для него это неестественно. Ему надо, чтобы все замерло, чтобы все спокойно вокруг. И тот, и другой находятся в состоянии глубочайшего самосозерцания, и тот, и другой. А как это во внешнем мире, это не так важно. Если вам безразлично, что о вас говорят окружающие, то как бы вы ни поступали, это не так важно.

Слушатель: А если, например, не обо мне лично, а о гуру там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вам безразлично, что говорят о вашем гуру, то как бы вы ни поступали… Если вы думаете, что они действительно говорят плохо о вашем гуру, тогда – да. Вопрос: «Они говорят о вашем гуру?» Чтобы оскорбить вашего гуру, прежде всего они должны его увидеть. А способны ли они его увидеть, чтобы что-то рассказывать? А то, что они говорят об одежде, о внешней форме, ну пусть воздух сотрясают. Просто не слушайте это, зная, что вы не способны всегда находиться в состоянии умиротворения, и их слова могут вызвать в вас внутреннюю боль. Просто не слушайте. Если вы зависите от чувств, если вы зависите от того, какие вибрации попадают в ваши уши, тогда лучше эти вибрации не допускать, это значит – уйти.

Слушатель: А если это домашние, куда уйдешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто для вас домашние?

Слушатель: Например, мама.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто (неразборчиво) человек по профессии, то есть я вообще не понимаю, что значит «мама может быть родным человеком». Но если для вас мама – родной человек или домашний, то есть, если вы полагаете, что у вас есть дети, жена, мама, тогда совсем другая плоскость разговора. Если вы считаете, что у вас есть родные, близкие, то это совсем другая плоскость. Я-то думал, мы уже как бы говорим на каких-то там «этажах», а не в «подвале». (смех) Родственники нужны так называемые лишь для того, что бы они выгнали нас, за то, что мы их не любим; не за то, что мы с ними плохо поступаем, а за то, что мы их в душе не любим. Вот только для этого они нам нужны. Не за плохие поступки, не за плохое поведение они нас должны выгнать, а за то, что при всех хороших поступках по отношению к ним, они вдруг понимают, что всё это внешнее, что ты с ними поступаешь хорошо не из любви, а от тягости. И вот за это они тебя выгонят, за то, что ты их не любишь. Вот, собственно, для этого и нужна семья. Чтобы майа тебя выгнала за то, что ты не испытываешь к ней учащенного сердцебиения. Поэтому Кришна говорит: «Исполняй свой долг», но не люби ни родных, ни близких, ни мужей, ни дочерей… Исполняй долг. Пусть они тебя выгонят сами.

Слушатель: Получается, человек в жизни одинаково…

#34:56

Наша семья – это единомышленники

Наша семья – это единомышленники, не важно какой религии, какие вообще убеждения, революционер ты или контрреволюционер. Единомышленник – это близкий человек. А «единотелец» – это не близкий человек. Нет, бывают случаи, когда физическая семья и единомышленники – это одно и то же. Мы не должны делать вывод, что только потому, что человек имеет со мной телесное родство, он мой враг, только из-за этого.

Слушатель: А вот Шрила Прабхупада из ISKCON говорил, что Иисус Христос – наш гуру на каком-то этапе. Ну мы не берем уровни санньясы, там паривраджак-ачарьи, начинаем практиковать. И там говорит Иисус Христос, что тот, кто говорит, что Бога любит, а брата своего не любит, тот лицемер. Вот мы в какой-то степени должны любить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому Иисус Христос для нас не гуру.

Слушатель: Но мы должны любить преданных, например, с которыми мы общаемся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Должны. В этом наш долг – любить преданных. Они там попоют, потом обнимаются, плачут, да?

Слушатель:  …Так сказать, любить более сдержано…

Б. Ч. Бхарати Свами: Слезы льют.

Слушатель: Ну это сентиментальные проявления любви.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мне кажется, вполне …

Слушатель: В «Упадешамрите» говориться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Стоят на стадионе и все плачут и обнимаются…

Слушатель: Да нет. В «Упадешамрите» говорится: давать подарки, принимать подарки, делиться сокровенным есть признаки этикета вайшнавского. То есть можно это применять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давать подарки, конечно.(смех) В этом нет ничего плохого, если вы преданному дарите подарки.

Слушатель: Ну диски какие-то переписывать – это тоже подарок?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря какие диски. А так, конечно. Давать подарки, принимать подарки.

Слушатель: Говорить о сокровенном… Ну как бы, нравится – общайтесь, не нравится – не общайтесь. Можно поделиться там: я то-то видел, он то-то видел. На какой-то лекции разрешилось, что они оба не правы были, например, ну и так далее. Это не то, что я должен. Дхарма. Тебя любить. А это в какой-то степени душевное как бы качество.

Б. Ч. Бхарати Свами: О покойниках либо хорошо, либо ничего. (смех) Поскольку преданные – это «покойники». Они для этого мира покойники, потому что у них нет будущего. Покойник – это тот, у кого нет будущего. Если преданный считает, что у него есть будущее в этом мире, значит, он не покойник.

Слушатель: У преданного только служение в будущем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. У преданного нет будущего в этом мире, то он покойник. Вот о покойниках либо хорошо, либо ничего. Какое-то несогласие с этим покойником, то лучше о нем ничего не говорить.

Слушатель: Лучше отправить его на покой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну бывает такое, что преданные между собой не находят общего языка. Лучше тогда не общаться.

Слушатель: То есть считается, если человек начинает ссорится, то он уже в какой-то степени не умеет придерживаться… (неразборчиво), потому что ссора – это уже как бы распря.

Слушатель: Если старшего преданного, то именно этому преданному можно служить. Получается, когда ты не хочешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что изменит, если он скажет «да». Все равно никто не будет служить тому, кто ему не нравится. Это несбыточная мечта.

Слушатель: О чем это говорит? Что это значит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, чтобы ты понял, на каком уровне ты еще находишься. И на каком уровне находятся те, кто служат преданным, которые им не нравятся. Но то, что это невозможно, все прекрасно понимают…

Слушатель: Разрешите уточнить вопрос по родителям. Та позиция, которую вы высказали о родителях, она мне лично не просто близка, я с ней родился. То есть не то что бы я не любил родителей, я их очень любил, они хорошие условия создали, но с детских лет я знал, что я в окружении нахожусь, что мне надо их обманывать по необходимости, когда можно меньше, когда больше. То есть мне эта позиция, с одной стороны, близка. И я прошел все фазы вот этого освобождения от родителей. В какой-то момент я от них освободился на очень выгодных условиях. Я их долгое время даже не вспоминал, они мне даже не мешали. А потом вы понимаете, что я столкнулся с каким-то серьезным служением, в какой-то момент…

Б. Ч. Бхарати Свами: Настоящее бхакти.

Слушатель: Ну вы понимаете. И Кришна может изменить задачу в этой ситуации. Он может сказать: «А вот теперь покажи, можешь ты с ним или нет. И увидь меня в них». И на самом деле через них Параматма может говорить конкретно. И несколько лет под давлением не просто там каких-то видимых личностей, а вот таких суровых обстоятельств, когда уже шаг в право, шаг влево не допускается, я понимал, что мне надо с ними восстановить, и мне в принципе удалось восстановить. И при этом мне ваша позиция и сейчас близка, если бы была возможность, я бы сейчас, честно признаюсь. Нет, у меня к ним очень хорошее отношение. То есть, может быть, я просто не дошел до высшего уровня, чтобы окончательно от них освободиться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть такая история. Ее Шридхар Махарадж… Один преданный очень хорошо служил своим родителям. Они уже были старые и немощные. Ему явился господь Нараяна и говорит: «Я так доволен тобой, что ты своим родителям служишь, что я тебя готов в царство Божие забрать». Он говорит: «Нет, я не могу, мне еще долг перед родителями». Он отверг господа Нараяну. И Господь был еще более доволен этим. Так что вы правы, служите родителям.

Слушатель: Но я не служу им в обычном смысле, наоборот, скорее. Я немножко внимания посылаю, а в результате там получаю какие-то крупные материальные вещи…

#41:13

Неизменность и постоянная новизна Господа

Слушатель: А вот говорится, что Господь, с одной стороны, неизменен, а с другой стороны, что он все время новый. Что имеется в виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обычно сравнивают, что дерево постоянно меняется, но при этом оно остается там яблоней, баньяном, форма всегда меняется, ветки растут. То плоды, то листья, то сбрасываются. Но при этом оно одно и то же дерево.

Слушатель: Ну а развитие. Это не то что он стоит на одном месте. Меняется что-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всякий раз другой, в смысле, что Он всегда удивителен, всегда вызывает восхищение и удивление. В этом смысле Он другой, но при этом Он и не скучный. С ним не соскучишься.

#41:56

Слуга – это прямая противоположность хозяина

Слушатель: Преданные, коль они его слушают, они качества Его перенимают, коль они его слушают, тоже получаются такие почти, как Он, тоже непредсказуемые, да?(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть такое: слуга должен походить на своего хозяина. Но это ошибочное мнение, в «Шримад Бхагаватам» говорится, что слуга должен быть прямой противоположностью своего хозяина. Слуга – прямая противоположность. Если он твердый, то слуга мягкий.

Слушатель: А это касается духовного учителя? К примеру, если духовный учитель твердый, то ученик должен быть мягким?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Касается.

Слушатель: Это же не полностью? Это же не во всем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во всем.

Слушатель: Если муж строгий, то жена мягкая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если муж худой, то жена толстая. (смех)

Слушатель: Ну как Туласи, и вот этот вот демон был… Он же был демоничный очень, а она была такая преданная. Как тезис – антитезис, да, притягивается, получается? То есть Кришне, как некоторые ачарьи говорят, мы не нужны. Мы нужны Шримати Радхарани, да, и поэтому она Его привлекает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я до этой главы еще не дошел. (смех)

Слушатель: Тут такой спор есть, Баларама старше Кришны на сколько, на семь дней или на пять лет? Потому что у Харидаса написано, что Он на пять лет старше Его.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут варианты, если спорят, то, значит, две стороны.

Слушатель: Так вот, я бы хотел вот так, а на самом деле как?

Слушатель: На самом деле они нерожденные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ага. Вот знают они. (смех)

Слушатель: Махарадж, это относится к обычному слуге, что он должен обладать противоположными качествами, потому что если слуга будет сильно отличаться от хозяина качествами, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, что-то вы правильно говорите.

Слушатель: У неискреннего учителя будут неискренние ученики.

#44:03

Единомышленники

Слушатель: С одной стороны, здесь индивидуальное принятие решений у каждого, а с другой стороны, здесь благоприятная среда. Единомышленники, какой-то принцип нама-хатты. Благодаря чему люди могут оставаться в духовной жизни, не на секунду, не на уровне собирания марок, то, о чем мы говорили. Насколько… какая среда? Зависит ли эта благоприятная среда, единомышленники, как условие для того, чтобы человек мог принять решение, как далеко пойти, как далеко зайти? То, о чем мы говорили. Является ли это главными вещами для этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если готовность далеко пойти у двоих преданных одинаковая, они обязательно найдут общий язык, у них не будет споров, между ними будет гармония. Но когда один готов пойти настолько, а другой гораздо дальше, то они начнут спорить. Единомышленники – это те, кто готовы одинаково далеко пойти или одинаково близко.

#45:12

Круг общения Махапрабху. Чувство такта

Слушатель: Бхактивинод Тхакур говорил, что все развитие будет происходить по принципам нама-хатты. Я, исходя из «Чайтания-чаритамриты», когда Махапрабху собирался с преданными у того и того в доме. Они все были единомышленники.

Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху собирался только с теми, кто не мог ранить, кто имел чувство такта. Он только с ними собирался. Если у преданного не было чувства такта, то он не допускался. Потому что ничто не может так повредить мелодии, чем кто-то, кто выбивается из такта, кто смеется, когда не смешно; кто не смеется, когда смешно, нарушается чувство такта; кто о хорошем говорит, что это плохо, а о плохом говорит, что это хорошо. А когда нама-хатты, то предполагается, что разные люди имеют разные чувства такта, но все они преданные. В нама-хатте собираются не те, кто близко живет, а те, у кого одинаковое чувство такта. И Гурудев все эти ячейки любит и уважает одинаково. У него все равны.

Слушатель: Этот киртан, дханам, который на логотипе, что это такое? То, чему мы поклоняемся. То, о чем Шридхар Махарадж говорит, что это сокровище Гаудия-Вайшнавов. То есть должно произойти собирание этих кучкований.

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что сам Махапрабху приходил только к тем, у кого одинаковое чувство такта. У кого другое чувство такта, он просто не допускался в данный конкретный момент, когда был Махапрабху. При этом у Махапрабху было очень много преданных. Я знаю, что существует семьдесят ветвей древа Чайтаньи. То есть это разные преданные, у которых разное чувство такта. У Рупы Госвами одно чувство такта. У Нитьянанды Прабху другое чувство такта. Имеется в виду, что вы должны знать, я вам не обязан слова объяснять, что такое чувство такта.

Слушатель: А к нам может это иметь какое-то отношение? Ели у нас, например, с какими-то людьми нет чувства такта, а нам, ну как бы не то что заставляют, а говорят: «Вот Гурудев так хочет». То есть у нас нет такого, и что же делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что опять же в практическую плоскость переходить нужно, собирайтесь в разных местах. А когда какое-то общее мероприятие, общий праздник, там Джанмаштами, Гаура-пурнима, Вьясапуджа, собирайтесь все вместе. Если вы не переносите друг друга, то на какие-то главные праздники собирайтесь, а на частные программы приглашайте всех, если вы организатор, приглашайте всех. А вот при обращении к этим вот всем: «Приходите туда, где вам приятно».

Слушатель: То есть навязывать не нужно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну конечно. Тот, кто учреждает нама-хатту, должен приглашать всех, а вот гость нама-хатты лучше, чтобы он приходил туда, где ему приятно. Кроме того, сейчас интернет, и можно подключаться. Госвами Махарадж вещает через скайп, по-моему, да? То есть через интернет можно присутствовать на нама-хаттах даже, которые проводятся чуть ли не на луне.

Слушатель: А преданные проводят здесь телемосты. Кто английский понимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если для того, чтобы понять того, с кем у вас похожее чувство такта, необходима такая мелочь, как выучить английский, то выучите английский. Неужели в этом дело?

#49:35

Киртан – песня души

Слушатель: Как бы вы ответили на вопрос: «Что такое киртан?» в том смысле, который имел Шрила Шридхар Махарадж и в контексте Шри Чайтанья Сарасват Матха. Есть стандарт киртана, который давал Шрила Шридхар Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для него киртан – это была проповедь. Проповедь для него – киртан. Пение… Он никогда не пел. Сарасвати Тхакур вообще никогда не пел. Однажды, когда был большой киртан, то фотограф попросил его рот открыть, чтобы хотя бы на фотографии у него был открыт рот, чтобы все думали, что он тоже поет. Он вообще никогда не пел. Ведь задача гуру – это не петь, а научить петь других. Киртан – это когда поет душа. У нас с вами поскольку душа очень глубоко и она впотьмах, для нас пусть хотя бы то, что мы считаем собой, а мы собой считаем тело, так вот, пусть тело хотя бы поет. Это песня души.

Слушатель: А ад существует или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует.

Слушатель: А вот буддисты говорят, что ада нет. А христиане говорят, что есть. Непонятно, есть он или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть. Вам этот ответ что-нибудь дал?

Слушатель: Нет. Просто интересно. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Он ошибается.

Слушатель: (неразборчиво) (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда нет чувства такта, это когда не смешно, а кто-то смеется. Просто отсутствует чувство такта. Отсутствует чувство такта также, когда слова нужно написать с большой буквы, а ты пишешь с маленькой буквы. А слова, которые нужно написать с маленькой буквы, ты пишешь с большой буквы. Задача гуру как раз – научить нас писать нужные слова, одни и те же слова в одном контексте – с большой буквы, в другом контексте – с маленькой буквы.

Слушатель: Находиться на одной волне как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру – это корректор.

Слушатель: Можно сказать, что гармонично находиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гармония или, по-русски, согласие. Когда все голоса звучат не одинаково, а звучат красиво и никто не выбивается.

Слушатель: Получается, что задача неофита не столько совершить что-то там такое сверхсовершенное, сколько не помешать.

#52:17

Высочайшая цель духовной практики

Слушатель: А вы могли бы сформулировать высочайшую цель духовной практики?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она вот в слогане, как это по-русски? В девизе, в логотипе. Дхимахи означает «давайте, давайте-ка». Давайте-ка преклоняться перед той, которая преклоняется перед звуком флейты.

Слушатель: А вот когда цель очень большая, недостижима сразу, то есть такой метод – ставить какие-то промежуточные цели, достигать их вначале, а потом двигаться к следующей цели. Есть ли промежуточные цели здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, вот они все, как они называются? Ништха, анартха—нивритти, да? Только нужно всегда помнить, что то, что сегодня для тебя считается целью, завтра может стать отправной точкой, либо даже мешать тебе – якорем. Когда учишься водить, то тебе ставят разные препятствия, и уметь объезжать их – это для тебя сейчас цель. Но потом эти препятствия на дороге тебе уже мешают. Так же и здесь. Но если высшая цель, то она такая: в среднем по Матхам шестнадцать кругов повторяется…

Слушатель: То есть это плохой признак?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему. Нет. Я считаю, что это хорошо. Когда все хорошо, это хорошо. Когда ничего не мешает.

Слушатель: Семьдесят ветвей концепции Шри Чайтаньи Махапрабху – это апасампрадая? Или это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет.

Слушатель: Это авторитетно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Это не концепция, это семьдесят преданных, которым Он поручил под разным ракурсом преподносить идею преданности.

Слушатель: Можно сказать, что после ухода Бхактисиддханты проявилось на этом дереве Туласи опять много веточек…

Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда есть много веток. Они все авторитетны. Есть, правда, всегда ствол один, а все остальное это…

Слушатель: Или сейчас много организаций, и каждая формирует какой-то свой курс, какое-то настроение, кто то говорит, что надо лакх читать, кто-то четыре круга, кто-то шестнадцать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Аллах? Нет. Никто не говорит. Кто исповедует учение Чайтаньи, тот не говорит про Аллаха ничего. И про Иисуса тоже ничего…

Слушатель: Лакх.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, лакх. Сто тысяч? Имен?

Слушатель: Ну да. Там разные наставления… То есть это тоже, можно сказать, как веточки, то есть у них есть какие-то плоды листики, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Есть среди них фальшивые, вот мухоморы, они тоже иногда похожи, или поганки тоже иногда похожи на настоящие грибы, ложные опята. Ядовитые грибы, да, очень похожи на настоящие.

Слушатель: (неразборчиво) …или отрава.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

#55:18

Слушай своего учителя

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: (неразборчиво) …но если вы выбрали какого-то гуру, вы лучше у него спросите, с кем мне стоит общаться, а с кем мне не стоит общаться, с кем мне стоит общаться до такой степени или до такой степени, с кем вообще нельзя даже вместе в трамвае ехать.

Слушатель: Тут как бы принцип аудита: то, что вначале является внешне ядом, затем нектар. Ну и как в жизни аскеза, а потом плоды и наоборот: то, что в начале преподносится как нектар, в конце концов заканчивается отравой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там не так всё говорится. Там говорится, что когда ты находишься в состоянии просветления, саттва-гуне, то то, что тебе до этого казалось ядом, сейчас кажется нектаром.

Слушатель: То есть как желтуха лечится. То есть лучше ориентироваться на людей, которые уже авторитетны и известны, как Шрила Шридхар Махарадж, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше на тех, кто для вас авторитет, а вот почему они для вас авторитет, мы не рассматриваем. Вот так случилось: для вас Шридхар Махарадж – авторитет.

Слушатель: Но потому что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нас не интересует: «Потому что», потому что это уже основа. А дальше, если он для вас авторитет, вы слушаете то, что он говорит. Этот ваш авторитет, неважно кто, – это ваш авторитет. В некоторых вещах, если вы полностью ему преданны, вы не спрашиваете: «Почему?» Преданный – это значит, что вы верите в то, что он вам не желает зла. Как ребенок, он верит, что ему родители не желают зла, до четырнадцати лет. (смех) Мы думаем, что родители нам не желают зла. В этот период детская преданность, ребенок не спрашивает: «А почему?» Родители ему говорят, что нельзя прикасаться к железу, если оно красного цвета. Если ребенок верит в это, то он не прикасается, а не верит, то он прикоснется и увидит, почему. Потому что оно его обожжет, правильно? Если вы приняли своим духовным наставником Шрилу Гурудева или Шрилу Шридхара Махараджа то, что касается общения, он вам может сказать: «Вот с этими можно, а с этим нельзя. С этими можно до такой степени. С этими можно общаться, но не давать им говорить. Только говорить им. Не приходить к ним в качестве слушателя, а приходить только в качестве говорителя».

Слушатель: То есть с кем-то шраванам, с кем-то киртанам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что если ты кого-то слушаешь, то ты тем самым признаешь его своим учителем. Я не говорю там абсолютным учителем. Вот просто подходишь к человеку и говоришь: «Здравствуйте. А как проехать туда-то и туда?», вот в эту секунду он для вас учитель в этой сфере. Но если вы подходите к кому-то и говорите, как пройти туда-то, то вы учитель в это время.

Слушатель: А вот я и спросил, и ответил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это из области медицины. (смех) Что касается нашего Матха, то Шрила Гурудев говорит, что если вы идете в другие Матхи, то только в роли говорящего, если вас туда, конечно, пригласят.

Слушатель: А если там говорят то же самое?

Б. Ч. Бхарати Свами: А если вы считаете, что там говорят то же самое, то что-то не так. У вас в голове не так.

Слушатель: То это тоже веточки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Нельзя же одной веточке командовать над другой. Это ведь тоже веточки. Если это не ложная веточка. Ну говорить – это же тоже наставлять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы идем, то только если нас приглашают говорить, а не идем послушать. Потому что если мы идем послушать в тот Матх, в этот Матх, то это означает, что мы принимаем их своими учителями, а это называется блуд. Другое название гуру – пати, или муж. Если ты ходишь к другому пати, ты блудишь. Поскольку каждый имеет право на «лево», то можно пойти и поговорить там, если они говорят: «Приходи и изложи нам свое видение вот этого…»

Слушатель: В контексте шикша-сампрадаи, Рупануга-сампрадаи, Шридхар Махарадж говорил, что я слушаю Рамануджу, я принимаю его…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что он слышит суть. Если вы можете пойти на кино про Гарри Поттера и увидеть в этом идею преданности, то ходите. Как правило, говорится, что в среднем наши ученики находятся в таком состоянии сознания, что, пойдя слушать Рамануджу, они будут слушать не нашу концепцию понимания.

Слушатель: Шрила Говинда Махарадж говорит, что вы можете ходить в ISKCON служить, если только не критикуют меня, если меня критикуют, то тогда вы должны прекратить общение, то есть все зависит от квалификации…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все зависит от того, кому он это говорит. Одним он говорит: «Можете ходить, можете делать то, можете делать се. И вообще делайте что хотите». Зависит от того, насколько ты готов, как далеко ты готов пойти, как далеко ты готов докатиться до жизни той. Он дает наставления. Кому-то он говорит, что нельзя читать книги Прабхупады, нельзя, кому-то: «Надо читать. Читайте, пожалуйста».

Слушатель: То есть от живого садху (неразборчиво)…

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько вы готовы принять то, что он скажет.

Слушатель: Не очень понятно, почему такие разные наставления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что разные люди имеют разное чувство такта. Это означает, что одни готовы далеко пойти, а у других есть какие-то условия. «Я готов принять идею служения, но только если у меня в семье будет всё хорошо. Чтобы семья была цела. Главное, чтобы костюмчик сидел». Зависит от того, насколько вы далеко пойдете.

Слушатель: Тем, кому рекомендовали книги Прапхупады, это, скорее, он ближе или…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы говорите, что можно ли не читать книги там такого-то, такого-то, в вашем вопросе уже ответ.

Слушатель: Что человек не хочет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Он скажет: «Конечно, не читай». А если ты к нему придешь и покажешь, что ты готов на любой ответ, то в этом случае ты задашь другой вопрос: «А что мне читать?» Не «можно ли я буду это читать?», а вообще «что мне читать?» Или вообще читать мне что-нибудь? Разная степень готовности услышать ответ… Если ты готов услышать любой ответ, то он тебе даст ответ самый глубокий. Но если ты ставишь какие-то условия, то он вынужден в рамках твоих условий. Если ты ему скажешь: «А что мне читать?», он скажет: «Вот это не надо читать».

Слушатель: Если, ну я слышала конкретно, спрашивали преданные, можно ли читать… Нужно и можно читать «Брахма-самхиту»? Ответ был, что можно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: А это из какой серии? Как бы из того, что разрешили?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Может быть, и можно. Каждому свое.

#63:50

Веточки древа Махапрабху

Слушатель: Я слушал лекции Свами Махараджа. Он говорил, что все направления Гаудия-Вайшнавизма так или иначе исковеркались и сейчас только в линии Шридхара Махараджа чисто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну веточки-то остались, просто, может быть, на них не растет плодов.

Слушатель: То есть как бы он выразил…

Б. Ч. Бхарати Свами: Концепции-то остались. Мы знаем, что есть несколько последователей Махапрабху и их жизнь авторитетна, которые перечисляет Кришнадас Кавирадж. Может быть, у них уже не осталось последователей, но сама концепция-то осталась. И любой, кто проникнется проповедью того или иного из этих семидесяти, я, кстати, не знаю, в чем они заключаются и в чем разнятся. Потому что Кришнадас Кавирадж просто имена приводит. И если мы проникнемся, то, даже спустя пятьсот лет, мы будем прямым продолжением… (неразборчиво) Но мы точно знаем, что веточка, ведущая от Кришнадаса Кавираджа, не прерывается, и мы просто верим в то, что ее продолжателем является Шрила Говинда Махарадж. Что да, Рупа Госвами, Кришнадаса Кавираджа, Баладева Видьябхушана, Тхакура Бхактивинода, она не прерывается. Мы это знаем. Может быть, есть какие-то веточки, которые тоже не прерываются, но мы просто этого не знаем. И если нас не устраивает идея, которую несет Говинда Махарадж и Шри Чайтанья Сарасват Матх, то можно найти подлинного представителя другой ветви, принять идею служения Махапрабху и Кришне в том чувстве такта, пожалуйста. Просто один из этих семидесяти – это Рупа Госвами.

#65:45

Служение Шримати Радхарани

Слушатель: Ну я понял у вас в контексте, Радха-дасья – основной аспект.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем так. Радха-дасья, это все занимаются служением. Все занимаются Радха-дасьей. Те, кто говорят, что они служат Кришне, то это вот сахаджии, которые не относятся ни к одной клеточке, кто хочет служить Кришне. Подлинное служение – это Радха-дасья, но Ей-то служат все, все, все. Ей служат и речка Ямуна, и облака, и травинка. И вот эти вот демоны, которые появляются, они на самом деле ее страшные сны. Все, все, все, что там происходит, это все ее устройство, и все ей по-разному служат. Но вот есть определенный клан, так называемый охранный отряд – Schutzstaffel. Они служат Ей как камикадзе, делают то, что надо. Kampfgruppen – боевые группы, что надо, то и делают: могут на танке поехать, могут на самолете… Вот их продолжение – Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Слушатель: То есть других подобий нет никаких?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно. Если бы они были, то это было бы Шри Чайтанья Сарасват Матх. Не может быть два оригинала.

Слушатель: Но какие-то копии могут быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Копии – да. Но там всегда немножечко другое излучение. Мастер всегда один.

Слушатель: (прославление Гуру-Парампары)

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.