«Джанмаштами» ЧАСТЬ 2
«Джанмаштами» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 2 сентября 2010 года. Санкт Петербург, Лахта
- Жалостливая мольба Деваки к Камсе (00:00)
- Появление Матери мира (02:43)
- Раскаяние и горестная речь Камсы (04:46)
- Всякий злодей – это еще и жертва (08:29)
- Камса играет роль негодяя (10:08)
- Два вида морали: по поступкам и по намерениям (11:51)
- Милосердное отношение как норма (17:06)
- Подарить вечность (19:01)
- Субхадра и Баладева – сила и ложное эго Кришны (25:02)
- Советники Камсы (28:46)
- Попытки демонов уничтожить Кришну (34:07)
- Братья расправляются со злом (37:52)
- Смерть не является кармической реакцией (39:15)
- Что делать со страхом насильственной смерти? (43:41)
- Дьявол — это самообман (50:28)
- Ад – это невыносимые условия (54:33)
- Брахмаджйоти – граница между ложными и подлинными образами (58:01)
- Мы уповаем на милость гуру (60:56)
Джанмаштами
Часть 2
#00:00
Жалостливая мольба Деваки к Камсе
Б. Ч. Бхарати Свами: Так, значит, продолжаем читать про рождение Кришны. Мы читаем четвертую главу десятой книги «Бхагаватам». Глава называется «Злодеяния Камсы». Значит, если есть какие-то вопросы, можно останавливаться, задавать вопросы. Потому что у нас, так сказать, не формальное общение. Вот, если кто-то хотел бы дополнить. Может быть, кто-то знает дополнительные подробности рождения Кришны, может рассказать нам. Итак, значит, четвертая глава «Злодеяния Камсы».
«Блаженный Шука сказал:
– На рассвете челядь проснулась от громкого детского плача. Убедившись, что он доносится из комнаты пленников, стражники еще крепче задвинули засовы темницы и поспешили с донесением к государю. Услышав в столь ранний час шум приближающихся шагов, владыка Бходжи в тревоге вскочил со своего ночного ложа и, не дослушав слуг, устремился к дому заточения сестры и зятя. Мысль о близкой кончине пронизывала его ядовитым жалом: «Я не жертвенное животное и не сдамся безропотно на заклание судьбы», – шептал на бегу Камса, поправляя свои всклокоченные волосы. И, едва вступил он дрожащими ногами на порог темницы, как несчастная Деваки бросилась к нему в ноги с жалостливою мольбою: «Брат, мой милый, пожалуйста, не убивай мою дочку! Она будет любить и почитать своего дядю. Прошу, пощади невинное существо! Остановись, подумай, сколько зла ты уже причинил своей семье, сколько сыновей моих, моих прекрасных искорок, злодейски лишил жизни. Пожалей, хотя бы эту девочку. Отпусти ее с миром. Взгляни на это дитя: не сына, но дочь я родила нынешней ночью. Ведь она твоя племянница по крови. Неужто этот младенец может быть опасен тебе? Не лишай меня последнего ребенка».
#02:43
Появление Матери мира
Блаженный Шука продолжал:
– И горестная Деваки прижала новорожденную к своей груди, укрывая ее от глаз безжалостного брата. В ответ Камса что было сил ударил Деваки по лицу и вырвал ребенка из ее рук. В следующее мгновение он схватил плачущую девочку за ноги и размахнулся, чтобы разбить ее голову о камень, но дитя, младшая сестра Вседержителя, выскользнула из рук Камсы и сквозь внезапно раскрывшиеся своды темницы поднялась высоко в небо, представ пред злодеем о восьми руках с восемью видами оружия. Грудь великой богини украшал цветочный венок, чело ее умащала прохладная сандаловая мазь. На ветру развивалось сшитое золотом и усыпанное драгоценностями шелковистое ее облачение. В руках Матерь мира держала лук со стрелами, копье, щит, меч, боевую раковину, огненное колесо и палицу. Громовым своим голосом она оборвала песню ангелов, райских гадов, волхвов и чародеев, что толпились подле нее, и грозно молвила: «Что, глупец, не удалось тебе умертвить меня! Видно, тот, кто принесет тебе предсказанную гибель родился не здесь, а в другом месте. Так что впредь остерегись убивать понапрасну невинных младенцев». Так сказала свирепому властителю Матхуры, всемогущая богиня – природа, почитаемая на Земле под множеством имен и во множестве краев, и удалилась в поднебесье.
#04:46
Раскаяние и горестная речь Камсы
Полный изумления, раскаяния и страха, Камса тотчас велел освободить от оков Васудеву с Деваки и обратился к ним с горестною речью: «Любезная моя сестра, брат мой, я погубил ваших сыновей и подобен людоеду, пожравшему собственных детей. Жестокий нравом, я не ведал жалости и состраданий к ближнему. Я презрел родственные узы и самых дорогих мне на свете людей терзал и мучил. Друзья и родичи проклинают меня, и неведомо, какие муки адовы мне уготованы после кончины. Тяжкий грех – убиение брахманов – тяготит над моею душою. Но не знал я, что и небожители, как и смертные люди, могут говорить неправду. Доверился я их предсказаниям и лишил жизни сыновей своей кровной сестры. Не проливайте слез по своим ушедшим чадам. Судьба все равно когда-нибудь разлучила бы вас. Так стоит ли печалится о неизбежном? Тела наши достают из праха, точно горшки из глины. И во прахе им суждено сгинуть. Но дух наш, что пространство в горшке, пребудет вечно и неизменно. Что проку беспокоится о черепках, кои не касаются содержимого? Кто не ведает различия между собою и своей телесной оболочкой, тот тяжело переносит разлуку с родичами и родным домом. А потому до самых последних лет жизни душа его не знает покоя. Кто не способен отличить себя от своей плоти, тому не вырваться из круга перерождений. Милая сестра моя, не горюй по усопшим сынам твоим. Хоть и были они малыми детьми, они пожинали плоды своих дел и смертью должны были искупить свои прошлые прегрешения. Неразумен тот человек, кто считает себя убийцею или жертвой убийства. Покуда мы делим ближних на палачей и убиенных, виновных и невинных, мы принуждены нести на себе бремя прошлых дел, тяжкое бремя судьбы».»
Есть какие-нибудь вопросы, может быть?
«»О Васудева, о Деваки, вы оба благородны, благочестивы и полны доброты к людям. Простите же мне мои злодеяния. Пусть счастье и благополучие отныне царят в вашем доме». И предводитель кровожадных оборотней с плачем и слезами склонился к ногам своей сестры и ее супруга. Раскаяние и слезы Камсы растрогали Васудеву и Деваки, и они не стали держать против него зла на сердце. И, подарив ему свое прощение, Васудева молвил: «Не терзайся, брат мой, уста твои говорят правду. Всякий, кто полагает, что ему принадлежит что-либо в этом мире, будет страдать, неизбежно лишившись своего достояния. Скорбь и возбуждение, страх и зависть, жадность, самообман и безумие – неизбежные спутники того, кто не видит причину среди следствий».»
Извините, что помешал.
#08:29
Всякий злодей – это еще и жертва
Итак, «скорбь и возбуждение, страх и зависть, жадность, самообман и безумие – неизбежные спутники того, кто не видит причину среди следствий, кто разделяет единое на множество, кто не видит в жертве убийцу, а в убийце – жертву».
Значит, Васудева здесь говорит, что всякий злодей, он же еще и жертва. Всякая жертва еще и злодей, потому что все несчастья, которые с нами происходят, есть результат наших прошлых злодеяний. Поэтому, если достаются кому-то какие-то лишения, какие-то беды, то это из-за того, что он что-то совершил в прошлой жизни. То есть человек сейчас расплачивается за свои прошлые злодеяния. То есть в жертве нужно видеть еще и прошлого злодея. Но в злодее нужно также видеть и жертву, потому что за свое злодеяние он в будущем станет жертвой. Вот и здесь Камса говорит, что неправильно – разделять живых существ на злодеев и жертв. Потому что и те, и другие – и злодеи, и жертвы. Просто их злодейство и наказание растянуты во времени.
#10:08
Камса играет роль негодяя
Слушатель: А можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.
Слушатель: Прокомментируйте. Получается, он подкованный, Камса, он все знал. Вот он процитировал как бы… А почему тогда он, когда вот этот голос с небес, ну как?.. Что ему не давало так рассуждать в тот момент? Когда касается смерти других как бы, а нормально, там все знают… Как бы почему он так не рассуждал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он отрицательный персонаж, поэтому. Кто-то же должен вести себя злодейски. Кому-то должна быть поручена роль негодяя. А, значит, что касается того, что он знал или не знал, то, как и все люди, он подвержен страстям. В какие-то моменты мы совершаем благородные поступки, в какие-то моменты – низкие поступки. Не то что один человек всегда поступает благородно, а другой – всегда низко. Всегда по-разному, в зависимости от настроения. Ведомый страстями человек поступает всегда по-разному. В данном случае он осознал, что небеса могут лгать, и он понимает, что он совершил злодейство, убив семерых невинных детей.
#11:51
Два вида морали
Слушатель: Можем ли мы… (неразборчиво) …с привязанностями материального мира?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можем.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда это цинично, но это правда.
Слушатель: Я слышала лекцию. (неразборчиво) Ну вот, например, когда преданные начинают друг друга оценивать по закону справедливости, наверно, это уже, получается материальный…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если преданные начинают друг друга оценивать по закону справедливости, то они немедленно попадают в мир справедливости, который называется «материальный мир». То есть они уже живут в материальном мире.
Слушатель: Наверно, лучше вообще не оценивать друг друга. (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Не решать, что этот более мне симпатичен… (неразборчиво) …мы можем сделать для себя правильный выбор.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть два вида морали. Обычная, ущербная мораль, в которой мы оцениваем человека по его поступкам. Это обычная мораль. Это такая ущербная, неполноценная мораль. Но она всем свойственна. По поступкам, так нас оценивает и повелитель судьбы Яма – Ямарадж. Он оценивает по поступкам. Но есть божественная мораль. Она оценивает не по поступкам, а по намерениям. Вот преданным предлагается все-таки оторваться от мира обычной, ущербной морали и перенестись в мир, где божественная мораль – по намерениям. Если вы хотите обсудить поступки какого-то преданного, постарайтесь сначала понять, что он намеревался сделать, чем он руководствовался. Не что получилось в результате его поступка, как другие пострадали от этого поступка, а что им двигало. Потому что посланцы высшего мира нас как раз оценивают не по результатам, не по поступкам, а по нашим намерениям. Потому что по поступкам, по результатам нас оценивает Ямарадж – бог-судья или бог-судьба. Судьба от слова «суд». Да? Вот он нас судит по поступкам. А посланцы того мира не вторгаются в его компетенцию. Они судят с другой точки зрения.
Слушатель: В нашем состоянии у нас нет таких компетенций, чтобы оценить человека по намерениям…
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Есть.
Слушатель: В духовном мире могут быть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый человек, как бы он ни поступал, он делает это с одним намерением: чтобы испытать счастье, чтобы достичь счастья. Какие бы поступки человек ни совершал по отношению к вам, он это делает, не чтобы вам навредить, а чтобы сделать себе лучше.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это он не рассматривает, он делает себе хорошо. Это называется «поиск счастья». Вы с этой точки зрения смотрите на него.
Слушатель: И потом… в этом состоит милосердие?
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом состоит милосердие, о котором говорят Вайшнавы. Милосердие, о котором говорил Иисус Христос.
Слушатель: Не суди, и несудимым…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не суди прежде всего. Вас ударили по щеке – вы подставьте другую. Это высшая мораль или более высокая идея. Вот, значит, в христианстве это выглядит как столкновение Ветхого завета и Нового завета. То есть Иисус Христос принес Новый завет. Если старый был «око за око», то есть идея мести, идея справедливости, «зуб за зуб, кровь за кровь», то Иисус Христос сказал: «Нет, как бы с вами ни поступали, все равно относитесь к ним милосердно». Это трудно переварить нам с вами, потому что мы все-таки обитатели мира справедливости, но это ни в коем случае не отменяет верховенство идеи милосердия. Мы ее не признаем, но мы должны понять, что она выше.
#17:06
Милосердное отношение как норма
Слушатель: Можно нам… (неразборчиво) Как перестраивать себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна помогает нам перестраиваться. Он посылает нам беды, в которых мы становимся все смиреннее и смиреннее, ощущаем все больше, больше свою беспомощность. На контрасте со своей беспомощностью, со своей низменной природой мы видим великодушие Вайшнавов и со временем мы понимаем, что это норма. То есть что Вайшнавы к нам относятся милосердно, невзирая на зло, которое мы чиним. Они все равно к нам относятся милосердно. Сначала это некое чудо, а потом мы понимаем, что тот мир сплошь и рядом такой. И это становится нормой. И как только для нас становятся нормой милосердные отношения, то мы и к другим начинаем испытывать его.
Слушатель: Но там не только к преданным, но и ко всем другим существам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ко всем.
Слушатель: То есть вот это получается… (неразборчиво) Когда ты видишь, что кому-то плохо… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не значит, что ему не нужно помочь. Но здесь, в «Бхагаватам», нас учат не относиться к страдающим как к невинным жертвам. Каждый страдающий, будь то младенец или старик, несет ответственность за свои прошлые злодеяния.
#19:01
Подарить вечность
Слушатель: Какого рода помощь нужно?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну разную помощь. Преданный вообще оказывает, в основном, помощь советом. Это надежнее. Как господь Будда говорил: «Можно наловить рыбы и раздать бедным, а можно научить бедных ловить рыбу». В этом смысле Вайшнав не стремится, во-первых, продлить бренное существование кого-то, то есть, если кому-то нужна материальная помощь, можно, конечно, ему помочь, но растянуть его жизнь еще на двадцать лет или на десять лет, на сколько-то, да? А можно ему сказать, что ты никогда не умрешь, то есть вместо двадцати лет подарить ему вечность. Ну не просто сказать, а проповедовать ему о том, что душа вечна. То есть обычный благодетель несколько лет жизни подарит страждущему, а преданный подарит вечность. Просто в этом мире и так полно благодетелей, которые лечат, кормят, предоставляют жилье. Этот мир сплошь и рядом наполнен добрыми людьми. И как бы Вайшнавы не перебивают у них хлеб, есть, так сказать, организации, сообщества, которые помогают материально нуждающимся. Вайшнавы помогают духовно прежде всего. Есть разные пункты помощи. Например: если вы испытываете голод, вы же не прибежите в консерваторию. И не начнете кричать: «Что это вы здесь играете? Лучше накормите меня!» или: «Посмотрите, сколько там страдает голодных! Ну-ка быстро закройте свою музыку!» Консерватория или концертный зал для тех, кто уже сыт: поели и понимают, что в еде счастья нет. Они ищут счастье где-то еще, в каких-то других сферах. Они приходят…
Слушатель: Следуя этой логике, голодным надо сказать: «Вы знаете, вот вам суть истины сначала», да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, то, что у нас осталось в кастрюлях, мы, конечно, дадим голодным. Но кормить мы их не будем всё время. Пусть сами ходят себе зарабатывают. Для этого есть добрые люди. Понимаете, этих добрых людей очень много на свете. Они себя бьют в грудь и говорят, что мы помогаем нуждающимся. Пусть они помогают нуждающимся. Это не наша задача. Продлить бренное существование кого-то просто ради существования – это не задача Вайшнавов. Есть же и другие. Правильно? Как в этом мире есть страховые агенты, есть торговцы машинами, торговцы лекарствами, да? Если бы все торговали только автомобилями, что бы получилось? Или все торговали только лекарствами? Или были только турбюро? Вот одни турбюро. Всё распределено. Так же и Вайшнавы, они занимают и свою нишу. Обвинять Вайшнавов в том, что они не помогают нуждающимся, бессмысленно, потому что Вайшнавы другим бизнесом занимаются, извините. Другим – духовным бизнесом. Они помогают нуждающимся не материально. То есть те, кто не нуждается материально, неважно, он бедный или богатый, он понимает, что материальное довольство не решит проблемы жизни и смерти. Кто это осознал, он приходит искать чего-то за гранью бренного мира, и Вайшнавы здесь ему помогают.
Есть, например, разные учебные заведения. Есть учебные заведения, которые учат писать, а есть учебные заведения, которые учат высшей математике. Вы же не закрываете высшие школы, потому что столько неграмотных. Пусть неграмотных учат другие. Но те, кто выучился и ищет что-то более высокое, вот для них существуют университеты, академии. Так что и в этой жизни тот, кто понял, что, решив материальные проблемы, он не решает основной своей проблемы – проблемы жизни и смерти, он приходит к Вайшнаву. Вайшнав здесь ему помогает. В целом нам говорят, что жертва не невинна. Она совершила злодеяние и за это страдает. В «Бхагаватам» также говорится: «Если что-то уже произошло, то это было неизбежно». То есть, если какое-то несчастье случилось с кем-то, это было неизбежно, этого нельзя было избежать. А вот если какое-то несчастье надвигается, вот ему можно противостоять. А если оно случилось, жалеть не надо. Потому что оно должно было случиться. Какие-то, может, возражения есть? Может, кто-то хочет обвинить Вайшнавов в цинизме?
#25:02
Субхадра и Баладева – сила и ложное эго Кришны
Слушатель: Какое положение занимает Субхадра?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?
Слушатель: Сестра Кришны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Субхадра…
Слушатель: В онтологии вайшнавизма в целом она очень редко проявляется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Субхадра – это одна из его сил. Она же Махамайа. Она вместе с Кришной и Баларамой сошла на Землю. Значит, Баларама – это, можно сказать, ложное эго Кришны, или второе «я» Кришны. А Субхадра – это его сила. Кришна сам обладатель силы и второго своего «я».
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, как сказать, «ложное» в смысле активное, то есть эго, обращенное вовне… Что такое ложное эго наше? Это некое представление о себе в окружающем мире. Это называется «ложное эго». Я себя представляю таким-то, таким-то и хочу, чтобы окружающие меня таким видели, – это и есть мое ложное эго. А вот наедине с собой я, конечно, уже себя не представляю ни царем, ни купцом там, не молодым, не старым; это я. Вот у Кришны есть свое внутреннее эго – это он сам, Кришна. Его внутреннее эго проявляется в забавах с его самыми-самыми доверенными преданными. А всё, что выходит за этот круг его доверенных преданных, там уже действует его второе «я» – Баладева. Можно сказать, что Кришна, который выступал в роли царя на Курукшетре, – это инкарнация Баладевы.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это называется его экспансией или проистечением, ипостаси. Вот есть такое понятие, как вайбхава-пракаш… четыре понятия, то есть четыре первых его ипостаси. Вот Он сам – это только со Шримати Радхарани. Дальше, с другими гопи – это Он, но уже Его некое проистечение, это уже не совсем Он. Потому что Он там немножко скован. Следующее проистечение там, где он с прочими преданными, в Двараке, в Матхуре. И, наконец, последнее, четвертое его проистечение – это Он в духовном мире как четырехрукий Вседержитель, Господь Бог. Ну что? Продолжим?
#28:46
Советники Камсы
«Блаженный Шука сказал:
– Заверив государя, что в сердце их более нет обиды и что родственные узы их прочны и нерушимы как никогда, Деваки и Васудева удалились в свои дворцовые палаты. А на следующее утро, едва ночная тьма отступила, Камса призвал к себе во дворец своих советников и царедворцев и поведал им обо всем, что случилось с ним в тюремной темнице и что сказала ему великая чародейка – Матерь мира. Выслушав рассказ государя, лукавые демоны, искусные затейники и соперники богов отвечали: «Если то, что ты сказал, правда, о владыка, то не мешкая надо предать смерти всех младенцев, которым от рождения дней десять или чуть поболее. Пусть отправятся твои воины немедля во все города и селения, во все хижины лесные и предадут всех недавно рожденных безжалостной казни. И нет нужды тебе, государь, страшиться угроз и гнева малодушных богов. Стоит тебе только натянуть свой могучий лук и положить стрелу на тетиву, как они, скинув пояса и доспехи, побросав оружие и колесницы, побегут с поля битвы прочь и будут искать спасения в потайных норах и пещерах. Не престало тебе тревожится об этих трусливых ничтожествах, которые так любят похвалятся своей храбростью и мощью, когда им не грозит опасность. Стоит тебе лишь повести бровью, как они в страхе разбегутся или бросятся тебе в ноги и будут умолять тебя о пощаде.
Что может сделать нам Вишну, который хоронится от мира, в никому неведомом убежище? Какой вред может причинить нам Шива, который вечно ищет уединения на погребальных пепелищах и в диких лесных чащобах? Нам ли бояться Брахму, которого ничто не может отвлечь от суровых покаяний, или Индру с его жалким оружием? По нашему разумению, мы должны извести корень всех наших несчастий. Боги не главная наша опасность, но те, кто поклоняются богам, кто питает их своими жертвами – брахманов. Если не уничтожить причину болезни, она грозит перерасти в смертельный недуг. Если не обуздать чувства в отрочестве, они, ненасытные, погубят твое тело. Боги бессильны без покровительства Вишну. А Вишну живет, покуда на Земле существуют праведные, набожные, верные своему долгу люди. Покуда здесь чтут священные заповеди, покуда заботятся о коровах, покуда брахманы творят жертвы и воздержания, чтобы окончательно одолеть богов, великий государь, мы истребим всех жрецов, священников и подвижников, порушим их алтари, храмы и все святые обители, где возливают масло в огонь. Мы пресечем жертвоприношение, и небожители потеряют всю свою силу. Жрецы, коровы, святые Веды, духовные подвиги, правдивость, беспристрастие, вера, щедрость, милосердие, терпимость и жертвенность – всё это члены незыблемого Бога Вишну. Уничтожив их, мы уничтожим первого Бога, который покровительствует остальным нашим недругам. Даже безмятежный Шива и четырехликий Брахма прибегают к Его заступничеству в пору опасности. Что до праведников среди людей, то они и вовсе целиком зависят от его милости».
Блаженный Шука сказал:
– Камса с вниманием слушал речи своих сановников. Их советы пришлись ему по нраву, и, поразмыслив немного, он повелел воеводам разослать войска в города и селения государства, предать разрушению обители и храмы, а новорожденных младенцев подвергнуть лютой казни. А там, где войны с оружием окажутся бессильны, он поручил взяться за дело своим особым приближенным – плотоядным оборотням, ракшасам, кои умели в одно мгновение по своей воле принимать любые обличья. В тот час по указу коварного Камсы из ворот Матхуры вышло войско демонов, в невежестве своем не способных отличить добра от зла, и принялись они исполнять жестокую волю государства. И вскоре все окрестности Матхуры сделались добычею страха. Не ведали нечестивцы, что, причиняя богоугодным людям смерть, они приближают свою собственную. Кто теснит праведника, тот лишается красоты, удачи, уважения, душевного покоя и самое надежды на вознесения в лучшие миры.»
Всё. В общем, этим эпизодом заканчивается про рождение Кришны.
#34:07
Попытки демонов уничтожить Кришну
Следующие главы описывают, как многочисленные демоны пытались убить Кришну. Они прознали про то, что в стане пастухов есть младенец, которого они еще не убили, и вот под разными видами эти оборотни пытались проникнуть во Враджу и уничтожить Кришну. И так обитателям Враджи это надоело, что они решили сменить место жительства и поселились в лесу, на поляне. Поставили стан, обозы и так и жили до совершеннолетия Кришны.
Слушатель: Это было не во Вриндаване?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это Вриндаван. Вриндаван означает лес, где растут Туласи. Вриндаван – это лес. Они жили в лесу. До этого они жили в Гокуле.
Слушатель: В Индии есть место, они говорят, что… (неразборчиво)…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это Варшана. Оно до сих пор существует.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Там всё так близко. Это, скорее всего, то же самое место. Да, это когда они сбежали из Гокулы. Просто там сейчас уже нет леса. Индусы все повырубили.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, поля рисовые, поля.
Слушатель: То есть какой-то период жизни Кришна не убивал демонов? (неразборчиво) …хронологически.
Б. Ч. Бхарати Свами: С самого начала стал убивать.
Слушатель: Всех убил, и потом переехали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, никого… Они стали донимать семью Нанды, и случались всякие чудеса: то Кришна заденет ногой телегу, она взлетит вверх и разобьется на мелкие куски, то какой-то смерч унесет Кришну, потом они его найдут на дороге. И Нанда Махарадж посоветовался со своими односельчанами, а они решили, что это место проклятое и что здесь им покоя не будет. И самый старый из односельчан сказал, что он знает одно укромное место глубоко в лесу, где можно схорониться от всех этих злодеев. И они погрузили весь свой скарб в повозки и отправились в лес Вринды, во Вриндаван отправились. Но там демоны их продолжали донимать.
#37:52
Братья расправляются со злом
И так было до совершеннолетия Кришны. А потом, когда Он и Брат окрепли, они решили, что всё зло исходит из Матхуры, от государя Матхуры, и отправились туда, и уже там расправились с дядей, с его приближенными, с его свитой, да, со всеми, всех поубивали. Поселились там. Значит, снова царь Матхуры вернул себе престол, но уже когда Кришна был взрослый, на их город постоянно стал нападать некий Джарасандха. И Кришна всё время отбивал атаки. И потом ему это тоже надоело. Он не стал убивать Джарасандху, а со всей своей семьей уехал на берег океана, на западный берег Индии и там поселился, построил город Двараку и там обосновал свое государство.
#39:15
Смерть не является кармической реакцией
Слушатель: Я еще хотел спросить по поводу, вот смерть, какая-то кармическая реакция, но смерть страдальческая… (неразборчиво) Вот просто приходит смерть… (неразборчиво) Это кармическая реакция, это плохой поступок отрабатывается или хороший?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сама по себе смерть не является кармической реакцией, она запрограммирована, то есть что такое смерть? Это переход из бытия в небытие, ну или правильнее, переход из одного состояния в другое состояние. Значит, смерть – это отсутствие ощущений. Вот когда у вас полная «анемия», ничего не ощущаете: не видите, не слышите, не чувствуете запах – это смерть. Вот это не является кармической реакцией. Это просто переход из одного состояния в другое. Вы теряете способность ощущать чувствами окружающий мир. Да, это смерть. Происходит, значит, отключение тела от внешних объектов. Значит, ум наш питается ощущениями: мы можем думать только о том, что мы испытываем или испытывали. И когда цепочка впечатлений прерывается, то есть новые впечатления не подаются уму, то ум уже не способен ни о чем думать. Вот это вот смерть. Вы ничего не ощущаете и ни о чем не можете думать, и при этом вы все равно продолжаете существовать. Потом вы переходите с семенем в новое лоно и получаете новое тело. Так вот, смерть – это не результат действий. А вот форма смерти – это результат кармы. То есть длительная болезнь, страдальческая смерть – это результат наших прошлых прегрешений. Легкая, мгновенная смерть без страха – это результат наших благодеяний. Чтобы не заморачиваться, какой смертью умереть, нужно просто понять, что ее не существует, тогда страх пройдет.
Слушатель: Переход. А если в течение жизни…
Б. Ч. Бхарати Свами: Одну дверь захлопнул. В другую дверь зашел.
Слушатель: Развивая сознание, понимаешь, что ты не являешься этим тело. И в момент смерти, которая не существует, то есть ты отключаешься от мира чувств, сознание, вера воспринимается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому и дается духовная практика: в размышлении о Кришне, медитация, повторение святого Имени, когда внешние раздражители отключаются, то есть ум уже не может питаться впечатлениями, а вы как частицы сознания, как душа, имеете опору, на чем же можно сосредотачиваться. То есть когда вы в течение жизни или перед смертью думаете о лотосных стопах Кришны, то смена фазы вашего бренного тела не влияет на ваши мысли. Скафандр отключился, а вы продолжаете думать о нем. И вы, если какие-то остались недоработки, вы переходите, рождаетесь заново. Или если вы освободились от пут, если вас ничто не задерживает: никакие желания, никакие потребности в мире эксплуатации, если вас больше ничего не удерживает, вы возноситесь в мир духа, мир свободы.
#43:41
Что делать со страхом насильственной смерти?
Слушатель: Махарадж, слушаю такую философию… (неразборчиво) …в общем благоприятно. Но сейчас в мире столько происходит событий, и могу сказать, что я человек впечатлительный и…
Б. Ч. Бхарати Свами: В мире всегда много событий.
Слушатель: …Ну таких, я имею в виду, что там…
Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда.
Слушатель: Да. И ну, раньше, может быть, я не слышала о таком…
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что вас раньше не было.
Слушатель: (неразборчиво) …и поневоле как бы примеряю на себя форму смерти. И вы, да, подобрали слово правильное «форма смерти». Я поняла, что меня пугает насильственная смерть в таком каком-то паническом там варианте, да. Я слышала, в этот момент, то есть Он не сам (неразборчиво)… мысль о лотосных стопах Кришны не приходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они и так к вам не придут, если Он этого не захочет. А если Он этого захочет, то даже если вы будете стараться о Нем не думать, не говоря даже о пассивном, даже если вы не захотите думать о Кришне, Он все равно заставит вас о Нем думать. Понимаете, мысль о Кришне – это не наше с вами желание, не то что вот захотел – подумал, захотел – не подумал.
Слушатель: Не натренироваться…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет. Он же не объект, Он субъект. Он не объект размышления. Все это не препарированная лягушка, которую мы можем рассмотреть и так, и сяк: захотим – подумаем, захотим – не подумаем, захотим – отложим и снова возьмем. «Кришна, я сейчас занят, мне не до Тебя.» Он субъект, Он наблюдатель, и Он решает, войти в наше сознание, когда войти в наше сознание, когда выйти из него. То есть даже если самой ужасной смерти, и в такой смерти не положено о Нем думать, Он все равно сделает так, что мы будем о Нем думать.
Слушатель: То есть, когда мы о Нем не думаем, это Он не хочет, чтобы мы не…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это два фактора: мы не хотим и Он не хочет.
Слушатель: А если хотим, но забыли…
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, не хотим.
Слушатель: А что делать со страхом насильственной смерти? Потому что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот когда она будет наступать, вот тогда думайте, тогда бойтесь ее, а раньше что ее бояться? Вот когда будет угроза насильственной смерти, вот тогда нужно ее бояться. А пока она не наступила, вот сейчас что ее бояться?
Слушатель: (неразборчиво) …не возвращаться к негативным событиям стараться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, но не обязательно о ней думать, об этом. Вы можете как предотвращать: думать о чем-то другом.
Слушатель: Все равно нужно время, да, ну, конечно, сейчас смеетесь или негодуете, но в 2012 году или в ближайшие годы Санкт-Петербург смоет с лица… (неразборчиво) Я не могу справится с этим, и я не хочу относиться… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне главное, чтобы Голланские высоты, север Израиля не затопило… (смех) Там все нормально. Главное, чтобы на Голланских высотах не было наводнений. А то, что Петербург под воду уйдет, ну и что?
Слушатель: Я не хочу… вот это меня паникует…
Б. Ч. Бхарати Свами: Придется. Придется.
Слушатель: А?
Б. Ч. Бхарати Свами: Придется. Причем это будет так внезапно, что вы даже не сможете убежать. Будете болтаться. А на следующий день ударит такой мороз, минус сорок, что вы просто замерзнете.
Слушатель: Махарадж, я вообще-то хотела позитив от вас услышать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что в этом плохого? Представляете, вам не нужно…
Слушатель: …всеобщая паника…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам не нужно на следующий день ходить на работу, заботится о чем-то, столько сразу проблем уйдет.
Слушатель: Я говорю не о самом факте смерти, а вот эта паника… (неразборчиво) Вот эти катаклизмы, вот форма смерти меня пугает, а не то, что… и дальше, все слава Богу…
Слушатель: Вы чаще здесь бывайте.
Слушатель: Как перестраивать… (неразборчиво) …духовности…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не стоит тревожится о неизбежном, потому что это все равно наступит, в двенадцатом году вас все равно зальет и заморозит. (смех)
Слушатель: Поэтому я… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, быстро зальет. (смех) Утонете в собственном водопроводе, поскользнётесь в ванной и утонете.
Слушатель: Спасибо.
Слушатель: Скажите, пожалуйста, если человек стал преданным, говорят, что кармические реакции отрабатываются до того, как человек стал преданным… Кришна его учит, чтобы он понял… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от степени преданности. Если вы действительно предались, ну «действительно» это громко сказано, ну если у вас есть известная степень доверия, мы сейчас даже говорим не о преданности гуру, а хотя бы доверия ему, что я верю, что то, что ты говоришь, – это правда, да? Вот если мы так доверились гуру, то всё, что с нами происходит, – это уже для чего-то. Если мы гуру не доверились, то это же, что с нами происходит, потому что… Вот «потому что» – это карма, а «для чего-то» – это милость.
Слушатель: Для чего-то… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: «Для чего-то» – это уже не карма. Это учение урока, да?
#50:28
Дьявол – это самообман
Слушатель: Махарадж, в христианстве существует… (неразборчиво) …понятия дьявола нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, почему, есть. Самообман – это и есть дьявол.
Слушатель: Предаться лжегуру, да? Он приводит… (неразборчиво) …и губит душу? Душу погубить невозможно, как Кришна говорит. Ну как понимать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, дьявол, мы его воспринимаем понятийно, не то что какой-то там черт с рогами или страхи из фильма «Омен», да, какие-то копья летали, помните?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это все олицетворение. Мы сейчас говорим о дьяволе. Дьявол – это самообман, иллюзия. Продать душу дьяволу – это значит впасть в блуд. Что такое блуд? Блуд – это когда ты блуждаешь по разным путям. Блуд от слова «блуждание», то есть ты не идешь к истине одним единственным путем – путем преданности этой истине, а ты начинаешь блудить. Там, значит, ищешь прибежище, не у истины ищешь прибежища, а ищешь прибежища у кумира какого-нибудь, у сильного мира сего, у какого-то лидера, который ведет тебя от истины… (читает пранама-мантры) То есть ты блуждаешь по разным стезям. Все эти стези учат тебя одному – самоутверждению, гордыне, учат тебя, как утвердится на Земле, вот это и есть дьявол, да? То есть много этих дьяволов. Всевозможные правители, философы, которые говорят, что ты великий, ты бог. И среди всех этих лжеучителей есть один голос истины, если идти четко на этот голос, по этой стезе, то это и есть предание истине. Всё остальное есть предание дьяволу.
Слушатель: (неразборчиво) Сейчас все блуждают… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы просто живете жизнью праведника, вы все равно продали душу дьяволу. Потому что вы живете для того, чтобы добиться каких-то целей здесь, а это и есть мир корысти. Всякое действие, направленное на закрепление себя в мире корысти, и есть продажа души дьяволу. Ваша душа принадлежит земле, а не небесам. Не нужно это буквально понимать, как… (неразборчиво)
#54:33
Ад – это невыносимые условия
Слушатель: Что такое ад? Если душа попадает в ад… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ад – понятие растяжимое. Для одного ад – это не общаться с преданными, он страдает, а для другого ад – это когда его на сковородке жарят. Прахлада Махарадж говорит: «Я готов в аду всю жизнь прожить, лишь бы там были преданные Твои», к Кришне обращается. Ад – это невыносимые условия. А вот для кого какие невыносимые условия, это всегда по-разному. Для одних невыносимые условия – это когда он из Беверли-Хиллз переехал в Лос-Анжелес. Невыносимые условия. А для другого переехать в Лос-Анжелес – это райское наслаждение. Вот Экклезиаст в своей молитве говорит, что я добился в этом мире всего: почета, знаний, мудрости, богатств. Я был молод, красив, у меня всё было. Но я это воспринимаю как ад, адские муки, потому что моя душа томится. Томится – это вот знаете как овощи томят? Не сгорают, а вот медленно… Муки адовы – это вот томят тебя на медленном огне. Вот он ощущает, что все, что в мире под солнцем, – это томление. То есть солнце – белый свет так называемый, этот свет – это мир, освещенный солнцем. Здесь наша душа томится, потому что в мире под солнцем, то есть днем, – это пора долга, пора работы. Мы встаем и идем на работу. Наша душа томится. А вот когда восходит луна, когда наступает ночь – это уже не пора работы, это пора любви, и душа ищет именно вот эту самую ночь. То есть ту страну, которая не освещена светом, не освещена солнцем, а освещена луной. Махапрабху, его сравнивают с луной. То есть душа, предавшись Махапрабху, переходит в иную реальность, в подлунную реальность, где нет долга, а есть любимое дело, есть любовь. Точно так же и самые близкие преданные Кришны днем томятся, а ночью они устраивают с Ним игры, когда восходит луна. Вот ад – это мир под солнцем, это мир долга, мир работы. Но кому скажи об этом, они скажут: «Это прекрасный мир», для них – это не ад. Для них – это рай. Поэтому ад – это растяжимое, это относительное понятие. В целом это невыносимые условия существования.
#58:01
Брахмаджйоти – граница между ложными и подлинными образами
Слушатель: Брахмаджйоти… (неразборчиво)… это неконкретные понятия. Если человек следует ложному пути, ложному гуру… (неразборчиво) …то как они оттуда? Нашими молитвами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нам до них нет дела. Пусть они сами разбираются со своим брахмаджйоти.
Слушатель: То есть туда святые не приходят?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там нет никого. Это место, залитое светом, таким ярким, что даже себя не видишь. Туда попадают не невинные, а туда попадают осознанно. То есть те, кто хотят растворится в этом свете, то есть убить свою душу окончательно, они туда идут вполне осознанно. И на этом пути им всякий раз и в последний момент встречается предупреждение, что дальше уже ничего не будет. Вы не будете страдать, но вы не будете страдать ценой собственного существования. Вы не будете страдать, потому что вас не будет. И в последний шаг вот в этот вот Брахман, в эту освещенную безмятежность, душа делает сознательно. Поэтому нам до них нет дела. Это их выбор, это их путь.
Слушатель: Если татастха-шакти граничит с Брахманом, то как быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это то же самое, но татаста-шакти – это мы с вами. Мы частички этого Брахмана. Мы не удерживаемся, мы вылетаем оттуда в мир образов. Брахман – это там, где нет никаких образов. То есть Брахман – это некая прослойка между ложными образами, в которых мы сейчас находимся, и истинными образами, или их еще называют «прообразы». Вот эти образы повторяют истинные образы, или прообразы. Душа, как правило, вылетает из этой прослойки света. Вот эта прослойка света – это стык между ложными образами и подлинными образами. Душа попадает в мир ложных образов, и ее духовный путь – это достичь границы мира ложных образов, пересечь вот эту прослойку света и попасть в мир настоящих образов. Это и есть духовный путь, субъективная эволюция сознания.
#60:56
Мы уповаем на милость гуру
Слушатель: А пересечь в этой жизни… (неразборчиво) …мы не можем… во время медитации или в момент смерти… (неразборчиво) …туда попасть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы надеемся на милость гуру, что он нас проведет через эту полосу света, он минует ее. Мы не специально не думаем об этом Брахмане, об этой зоне света, мы просто стараемся служить представителю мира прообразов, представителю духовного мира и уповаем на то, что он нас проведет через эту полосу света, эту полосу ослепления. Потому что, как бы мы с вами ни медитировали, если нет проводника, который за ручку нас переведет на ту сторону, у на все равно не получится. Потому что туда попадают не по заслугам, а по милости.
Слушатель: То есть не когда исчерпается карма, а когда гуру сам решит? (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Пока у нас есть вера в гуру, он нас ведет туда. Не то что когда-нибудь там это случится, он сейчас нас ведет. Покуда у нас вера, он нас ведет: одних – быстро, других – медленно.
Слушатель: Но сколько мы будем в этом материальном мире еще колбаситься?
Б. Ч. Бхарати Свами: У всех по-разному.
Слушатель: Пока у нас есть привязанности здесь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Пока наша вера не станет совершенной. Пока мы полностью ему не доверимся. Пока мы не отбросим все эти «костыли», всех этих кумиров, всех этих лжепророков, лжеидеи, собственные лжеидеи, чьи-то лжеидеи…
Транскрипция: Андрей Я.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
