«Духовная жизнь»
# 37:10
Счастливые никому ничего не должны
Слушатель: Тогда душа, которая находится в состоянии вдохновения, просветления, обязана ли она опять идти и кого-то там…
Б. Ч. Бхарати Свами: У нее нет никаких обязанностей. В этом мире у нее нет никаких обязанностей больше. Счастливые никому не должны ничего.
Слушатель: А счастливые могут других осчастливить? То есть пойти и поделиться всем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Могут. Но они никому ничего не должны. Просветленная душа может продолжать исполнять свой общественный долг, ходить на работу, исполнять семейный долг, а может без определенного места жительства валяться где-нибудь или бродить. Может соблюдать правила приличия, а может и не соблюдать. У нее нет никаких обязанностей в этом мире, потому что она не принадлежит этому миру. Как посол иностранного государства, он физически присутствует в этой стране, куда он послан, но он не подчиняется законам этой страны.
Слушатель: Но если, допустим, душа находится …
Б. Ч. Бхарати Свами: Она посол того мира.
Слушатель: Если она не принадлежит этому миру, то что можно делать в этом мире?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она может что угодно. Она ничего не должна. Она может, но ничего не должна. Но многие жулики как раз пользуются этой формулировкой. Они говорят: «Мы просветленные. Мы делаем что хотим». И вот есть такой признак: как только он говорит, что он просветленный, значит, он врет. Просветленная душа никогда себя не откроет.
# 39:11
Цель не может быть инструментом
Слушатель: Как проверить, что ты просветленный?
Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, это очевидно. Это все равно что как ты определишь, что ты хочешь есть? Это самоочевидно. Или по каким признакам ты определишь, что это солнце, а не лампочка? Солнце очевидно. Все в мире можно осветить с помощью солнца. Любой предмет мы видим благодаря солнцу, а солнце мы видим благодаря ему самому. Вы не можете фонариком сделать солнце ярче. Но с помощью солнца вы можете сделать фонарик ярче. Так же и состояние присутствия Господа Бога, оно самоочевидно. Тебе не скажут: «А вот теперь Господь в твоей жизни». Ты и так это знаешь. Но как только ты говоришь об этом другим, это есть гордыня. Ты Господа берешь как инструмент для достижения каких-то целей. Ты говоришь: «Я с Богом! Он меня просвятил. Я выше вас, просветленней, давайте-ка скидывайтесь мне на квартиру или изберите меня президентом».
Вы смеетесь, но в Америке это нормальный избирательный ход в мэры, в шерифы, в президенты. До недавнего времени, до середины двадцатого века, кандидат мог вполне сказать, что Иисус ко мне явился и сказал, что ты будешь хорошим президентом для этого народа, и его не поднимали за это на смех. Это не значит, что за него голосовали, но его на смех не поднимали. Что мне во сне Иисус Христос сказал, что я буду хорошим президентом, и представьте себе, чтобы вот весь зал не ржал над ним.
В данном случае, как только ты говоришь, что Господь в моем сердце или Кришна мне сказал то-то и то-то, значит, что ты с помощью Кришны хочешь каких-либо целей достичь. Это значит, что это не настоящий Кришна. Потому что Кришна не инструмент, а цель.
Слушатель: А желания, связанные с духовными планами, не материальными, они вообще хороший аспект в развитии духовности?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря что.
Слушатель: Вот хочу машину купить, например.
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто нужно всегда понимать: я хочу этого для чего? Если вы себе честно отвечаете: чтобы кататься на машине. Просто не надо врать себе, что Господь сказал мне купить себе машину. Нужно разделять два течения своего существования: вечное — это существование нашей души — и временное.
Слушатель: А если я хочу купить машину, чтобы своего учителя встречать и пригласить…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вранье!
Слушатель: То есть если ты отмазку духовную прилепляешь то это уже нет, это уже признак.
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто честно скажи: мне нужна машина, но если он приедет, то я его еще и встречу, а не то, что вот я для него…
(смех)
# 43:44
Избавление от привязанностей
Слушатель: Как тогда? Теоретически ты понимаешь, что деньги, здоровье, слава и богатство, власть — это недостойно того, чтобы на это тратить свою жизнь, это теоретически, но вот как к этому прийти, чтобы практически освободиться от этих привязанностей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это со временем приходит. Ты понимаешь это теоретически, а потом начинается долгая работа, когда эта умозрительность знаний перейдет в фазу сознательной реакции на эту мысль. Допустим, ты постоянно осознаешь, что жизнь подбрасывает тебе соблазны: власть, слава. И ты на рефлекторном, сознательной уровне сразу говоришь: «Нет, это не то. Если Господь сам меня приведет к власти, к славе и богатству, то это уже его путь, его проблемы, но сам я не буду прилагать к этому никаких усилий». Если это вошло в сознание, то это становится твоей второй природой, но до того, пока это произошло, это знание долгое время находится на умозрительном уровне.
Потом это становится второй натурой, когда вы привязаны к каким-то вещам, вам нравится какой-то продукт и, съев его, вы заболеваете. Или переедание. Это как пример. Допустим, вам хочется много поесть, но потом, после еды, вам плохо, вы не можете утром встать, у вас желудок, живот болит, несварение, ну не важно что. Потом вы от этого излечиваетесь, и снова вы не способны контролировать все свои страсти и снова объедаетесь, снова происходит реакция. И наступает когда-то момент, когда соблазн появляется, а он у вас не вызывает никакого отклика. Да, вот бочка Оливье, но вот… Я просто помню все эти тысячи раз, как я страдал. Это страдание наконец-то затеняет тот проблеск соблазна, сиюминутного удовольствия для языка, что оборачивается часами страданий. Как собачек учат, чтоб они не ели с земли, им подбрасывают что-то, что вызывает у них шок электрический. Знаете? Да? Щенков учат, чтоб они с земли не ели, и им дают приманку, и вот он только ее хватает, а у него в ошейнике электрический разряд, хозяин на кнопочку нажимает и щенка бьет током.
Раз и навсегда он запоминает, что как только он ест с земли, его бьет током. Так же и здесь. Эти все соблазны — власть, слава, богатство — в конце концов приводят нас к томлению, к страданию, к одиночеству, к страданию душевному и к страданию физическому, к страхам.
Как только ты что-то приобрел в этом мире: власть, деньги, так сразу ты становишься обуреваем страхами потерять их; как только ты стал известен, так сразу ты боишься потерять свое доброе имя. Ты стал известным музыкантом, и ты боишься, что в этом году не выйдет твой сингл. Или выйдет сингл, но он не будет оценен другими. Или ты знаменитый писатель, или ты политик, или ты богач. Как только ты думаешь, что чем-то обладаешь, так сразу ты начинаешь бояться, чтобы это не потерять, и у тебя беспокойство: куда это все вложить. Проблема, куда бы ты ни вложил, то у тебя это отберут. Если ты вложил в банк, то это уже не твое.
Если ты не вложил в банк, то ты боишься, что за твоей наличностью вечером прийдут в масках. Ты постоянно боишься чего-то, что бы ты ни приобрел: власть, деньги, богатство. Если ты приобрел власть, ты боишься, что тебя свергнут. Если ты молод и красив, каждый день ты подходишь к зеркалу и считаешь новые морщинки, а потом покупаешь тональный крем, потом устанавливаешь на смартфоне программу селфи, которая сглаживает твои морщины, а потом говоришь: «Дорогой, не смотри на меня, я плохо выгляжу». Потом боишься вылезти из под одеяла, а каждый день добавляет новую морщинку, новое пятно от проблем с печенью, новые пигментные пятна, морщинки у глаз, у носа, кожа скукоживается в районе декольте и ты покупаешь новый тональный крем, потому что тебе говорят, что вот тот за 500 не то, а вот сейчас мы изобрели из стволовых клеток, но это правда за 5000 вот это тебе и вправду поможет.
Ты все время накупаешь целую сумочку из экологически чистой бумаги массу всяких кремов ночных, дневных, увлажняющих и испытываешь каждый раз страх, подходя к дереву или зеркалу, или там к весам. Как только ты думаешь, что обладаешь чем либо — внешней привлекательностью, властью, деньгами, богатствами или добрым именем, ты начинаешь боятся это потерять.
Слушатель: Но вот есть же люди, которые не привязаны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я уверен, что они есть, у меня статистики нет, но мы можем сойтись на мнении, что они есть.
Слушатель: Если в жизни очень мало дается возможности иметь власть, деньги, как можно сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, хорошо, значит, будет меньше страхов. У кого нет того, что я перечислил, у него есть желание это приобрести, поэтому нам, неимущим, не имеющим ни денег, ни власти, ни известности, достаточно побороть желание. Им, кто имеет деньги, им надо еще бороться со страхами, а нам не нужно иметь страхи. Им сложнее, всем этим богатым герцогам и т. д.
# 51:35
Проблемы в самсаре
Слушатель: А если уже испытывал мистической опыт, общался с Богом и после это понял, что все-таки твое предназначение вернуться в самсару и продолжать жить в самсаре, в семье. И ты возвращаешься, а в самсаре проблемы? Что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, продолжайте в своей самсаре.
Слушатель: Все-таки самсара? Но если не получается? Получается выживание какое-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы ведь общались с Богом. Что Он вам сказал?
Слушатель: Он сказал, что нормально все там будет, что жди.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, у Него есть свое мнение. Я не могу Ему ничем возразить.
Слушатель: «Ты сам знаешь», — Он уходит от ответа прямого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я с ним согласен, у меня нет более определенного ответа, чем от Бога. А что вы от меня хотели? Чтобы я своей мудростью затмил Его? То есть, если Он не дал вам ответ, чтобы я такой пришел и сказал: делай так? Мне, конечно, это льстит, что я могу дать более мудрый совет чем Он. Мне это льстит, но я ничем не могу вам помочь. Я не такой умный, как Он.
# 54:10
Слушатель: Но если есть соблазн, постепенно ты должен освободиться. Простой пример: люди курят, все курильщики знают, что это вредно, и бросить не могут. То есть тебя это все порабощает. В обществе все, что тебе нравится, все привязывает нас, особенно еда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Она привязывает нас к миру ощущений. Мы говорили о том, что это не мир, который можно характеризовать словом «здесь». Это мир, который можно характеризовать словом «так». Мы не здесь существуем, мы вот так существуем. Этот мир ощущений, в котором мы живем. Потому что предметы всего-навсего сочетание неких ощущений, и мы действительно к ним привязываемся. Мы привязываемся не к миру предметов, а к миру состояний. Если подвести черту, вывести общий знаменатель, что объединяет эти все состояния? Что объединяет нас? Что общего между этими всеми состояниями? Общее — это то, что я обладатель. Когда состояние обладания чем-либо будет вызывать у нас состояние отторжения, неприязнь, чувство неловкости, тогда это чувство привязанности к этому миру исчезнет само по себе.
Если философски воспринимать, мы часто это делаем, нам кажется, что мы находимся среди предметов. В Ведах и вайшнавы в бхакти-йоге, и вообще Йоги говорят, что это просто ощущения. Допустим, возьмем этот стул. Это просто комплекс ощущений, которым мы придаем некое словесное обозначение. Черное, мягкое. Этот набор ощущений, запахов, тактильных ощущений, цветовых ощущений, этому всему мы даем имя — стул. Можем дать имя — один, имя — комната, имя — Патая, Москва, Киев, это все некие ощущения. Когда мы говорим: «Я был в Москве», нет у тебя был один набор ощущений, а у меня совсем другой, и в этом смысле мы были в разных местах, в разных городах, в разных ощущениях. Все мы живем в разных ощущениях. Но что объединяет? Это состояние «я обладаю». Я был обладателем неких ощущений, которые я называю «некий город».
Я был в Барселоне. Что это значит? Это жара, солнце, яркие цвета, запахи пищи, цветовые гаммы, которые складываются в улочки. Это я назвал Барселоной, а другой назвал Барселоной свое что-то. Он назвал это: «Я сижу в кабине самолета, мы сели, но через два часа мы должны взлететь». Оба они скажут: «Мы были в Барселоне». Но один находился в какой-то капсуле с окошками, а другой находился в каких-то ощущениях, которые называют «улицы». Но что их объединяет? Это обладатель неких ощущений. Но когда эти ощущения обладания будут неприятны нам, тогда это будет состояние свободы или просветления, мы не будем тогда зависеть от этого мира. Когда жизнь или судьба будут сулить нам власть, деньги, удачу, у тебя естественным образом будет мнение: «Какая удача? Ничего мне здесь не надо. Мне не надо. Мне надо дожить свой срок и покинуть». Ну, в общем, тогда…
Вы хотите что-то спросить?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что это все подставное, постановочное. У него заготовки вопросы, на которые мы согласовали заранее ответы.
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет? Ну, может, я сгущаю краски.
# 59:52
Ультиматум Господу
Слушатель: Нет, я слушал, наблюдал. Я вспомнил лекции по философии, кантовские антиномии, то есть я вижу и я не вижу. Есть какой-то мир, который мы способны видеть или не способны видеть. Сегодня прозвучало: если христианство, ислам, буддизм, так называемый навязанный догмой, и проповедует основные заповеди. Насколько это может являться призывом к получению истинного знания, и есть ли понимание истинного знания? Потому что иногда я просыпаюсь и не могу понять, что происходит? Пытаюсь разобраться и это тяжело. В Библии сказано, что истину вы в таком состоянии понять не можете, может, вы ее поймете, когда будете в другом состоянии. И я хочу осознать, есть ли это состояние понимания природы? Есть ли истина, которую мы можем осознать? Или она нам неподвластна? Самоосознание этой истины. Приходят учителя религиозные с какой-то целью помочь потерянным душам обрести знание, спокойствие и счастье. Насколько их знание является догматичным? Можно ли нам получить истинное знание или трудно? На уровне человеческой жизни невозможно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все знание, которое мы способны получить, укладывается в рамки нашего опыта. Чаще всего это чувственный опыт. В Ведах приводится несколько видов знания. Непосредственно чувственные виды знания: я вижу белый цвет, я испытываю этот запах, знания в рамках чувственного опыта. Есть знания, которые мы получаем от кого-то, который передает нам свой чувственный опыт. Это тоже знания чувственного опыта, но уже чужого. Есть знания, которые мы получаем не чувственным опытом, а на основе рассудка. И, наконец, есть знания, которые мы получаем через вдохновение.
Вот, по сути дела, все три первых вида знания, три вида истины. Они так или иначе относятся к чувственному опыту. Конечно, как у Канта идея чистого разума, то есть некий альтруизм, некие истины, до которых мы способны дойти вне чувственного опыта. Допустим, мы забыли обо всем и оказались в совершенно черной комнате. Мы даже не можем себя пощупать, мы только знаем, что я есть, и все, что кроме меня, вообще непонятно. И существуют такие истины, которые я осознаю, не испытывая вообще ничего, оказавшись в черной комнате, забыв обо всем, не имея никаких образов. Они есть, но это чисто математические знания типа: я, не я, единичность, множественность, причина, следствие. Эти вещи мы будем понимать, если мы обо всем забудем и окажемся вне чувственного опыта вообще, но все равно эти вещи я осознаю, когда я осознаю себя. Но есть такое знание, поэтому эти все первые три вида знания: чувственный опыт, чувственный опыт других и внечувственный опыт, мой рассудок. Эти три вида знаний все равно относятся ко мне. Эти истины приходят ко мне благодаря мне самому. Если у меня есть чувства, то я могу сказать, какого цвета или какой жесткости пол. Если у меня есть ум, я могу узнать от вас, какого цвета пол. Если есть я, я могу узнать, что я существую, и кроме меня существует единичность, множественность, причина, следствие и т. д., но я никогда не узнаю о том, что существует, когда меня нет. И это знание о том, что есть нечто, независящее от моего существования, оно называется богоданным, боговдохновенным знанием. И какие усилия рассудка мы бы с вами ни прилагали, усилия собирания информации от святых через их книги, через их вербальные откровения или усилия чувственного опыта, мы никогда не узнаем, что находится за границей меня.
Мы можем расширять границы своего чувственного познания. Ребенок знает о существовании только этой комнаты. Подросток уже знает о существовании улицы или города. Взрослый говорит, что есть Земля. Кто-то еще более умудренный говорит, что есть космос и т.д. Но как бы мы ни расширяли границу своего чувственного опыта или своего познания, всегда за границей что-то будет. Само по себе наличие границы говорит о том, что что-то есть за границей. Если бы там ничего не было, то не было бы границы. Сам факт того, что я расширяю знания чисто с математической точки зрения теории плавающих множеств, сам факт того, что я постоянно расширяю границы своего знания означает, что всегда за границами будет существовать что-то. Даже если я расширю свое знание до N-бесконечности, будет все равно N плюс один. И вот то, что находится за границами моего рассудка, чувственного познания или эрудированного познания, это и есть Божественное. То, что всегда будет находится за границами моего постижения. И Оно может, я сам никогда не смогу, как бы я ни расширял, Оно все равно будет за границей, но то, что за границей, Оно может по милости своей открыть себя. Я сам никогда не постигну эту истину. Но истина способна сделаться такой, что я ее постигну, то есть по своей милости Божественное, Господь Бог, может открыть Себя, но я никогда, ни с помощью логики, ни с помощью каких то снадобий, никогда не заставлю его открыться. Потому что он всегда выше меня. И это заставляет меня вступить в молитвенную жизнь: «Господи, я никогда тебя не постигну, но я этого очень хочу, и вся моя жизнь — это просто молитва Тебе. Если Ты захочешь отрыться, на все твоя воля. Не захочешь, я тебя заставлю. Своей молитвой. Я сделаюсь еще более смиренным. Если и этого смирения не достаточно, я еще буду более смиренным, но я вечный Твой слуга, вечный Твой раб, а Ты вечный мой господин. И я верю, что Ты милосерден к своим рабам, и когда нибудь Ты откроешь себя, иначе существование мое бесполезно. Без Тебя мне вообще нет смысла жить. Поэтому Ты все равно мне откроешься через бесконечное время». Некий ультиматум.
# 1:10:10
Опыт, который не исчезнет
Слушатель: Просто когда чувствуешь сильную безысходность, мучение, но есть надежда
Б. Ч. Бхарати Свами: Молитва — это всегда отчаяние.
Слушатель: Насколько наш опыт, когда мы следуем какой-то догме, когда мы перерождаемся, насколько этот опыт сохраняется? В следующей жизни, может, он вообще учитывается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он ни на толику не уменьшается, он, может быть, усиливается. Наш зримый опыт, наш чувственный опыт исчезает, выветривается. Все, что мы приобрели в этом мире, наш опыт, знания, исчезает при других обстоятельствах. В восточных всех учениях это реинкарнация. Перевоплощения. Перевоплощения — это переход из одной плоской формы в другую. Это как в детстве у нас одна форма — маленького ребенка, сейчас у нас форма взрослого человека, потом у нас будет форма старика, и во всех этих формах я один и тот же.
Слушатель: Этот опыт там остается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы его теряем. Что-то остается, что-то мы переносим с собой, что-то теряем. Когда мы все теряем вообще, мы теряем, мы обнуляем. Мы рождаемся заново. Духовный опыт мы не теряем. Насколько мы сумели приблизиться к тому молитвенному состоянию, настолько мы и остаемся. В следующей жизни мы можем еще приблизиться или остаться на том же уровне. Но Господь нам в Священных Писаниях заявляет: тот духовный багаж, что ты накопил, ты его не теряешь из жизни в жизнь. Ты теряешь только материальный багаж. Поэтому о материальной стороне не стоит беспокоиться, даже если ты это потерял, все равно это тебе не принадлежит. Это все барахло в чулане, которое ты все равно оставишь, когда переедешь на новую квартиру.
Слушатель: Но ведь беспокойство все равно существует
Б. Ч. Бхарати Свами: Беспокойство есть, беспокойство существует потому, что мы не знаем когда постучат в дверь, когда скажут: «Все, настало время переезжать». И мы не знаем, 20 лет, 30 лет, поэтому на всякий случай надо накопить на черный день,
Слушатель: Детям оставить. Они не смогут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Детям оставить. Они не смогут, конечно. У них нет своей судьбы. Как только ты умрешь, они умрут с голоду, по судьбе им положено, что как только ты умрешь, они тоже умрут. Вот видите, вы родились со своим гороскопом, а вот они родились, оказывается, без гороскопа. Их гороскоп заканчивается, когда заканчивается ваш. Но это теоретически, но практически: «Что вы, махарадж, говорите ерунду, куда они без меня?»
# 1:14:02
Вечно ускользающая Красота
Слушатель: Исходя из этого ответа, получить больше духовного опыта где можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Молитвой и общением со святыми. Общением с теми, кто свой духовный опыт, свой молитвенный опыт изложил в книгах, изложил в посланиях. Мы эти книги или послания называем Святое Предание, Святое Писание. Они находились так близко в своем молитвенном состоянии подле стоп Всевышнего, что от этого прикосновения, от этого трения души со Всевышним некая искра зажглась. Эта искра — их молитва, их святое послание.
Святость или духовность — это не религиозные понятия, так же как честность. Честность — это не привилегия христиан или вайшнавов. Также и молитвенное состояние — это не привилегия, молитва — это не привилегия, не монополия какой-то религии. Ни одна доктрина не имеет права на монополию. Просто мы выбираем то, что нам ближе. Я выбрал учение и традицию бхакти-йоги, потому что, на мой взгляд, бхакти-йога наиболее полно раскрывает грани той самой запредельной реальности. Наш учитель, Шридхар Махараджназывал это Прекрасной реальностью. Reality the beautiful. В учении бхакти наиболее полно, наиболее развито отображена вся многогранность той запредельной реальности, и говорится, что та, запредельная реальность, недоступна нам не потому, что она сложна или недоступна духовно, но потому, что она красива. У нас нет органов восприятия красоты. Просто потому, что она не доступна, потому что она сложная, она красивая, а у нас нет органов восприятия красоты. И истина открывается тому, кто бесконечно ей предан. Это и называется бхакти.
Бхакти означает преданность, точнее, преданное служение. Та запредельная, или Прекрасная, реальность открывается лишь тому, кто терпеливо и смиренно предан, кто терпелив по отношению к этой реальности и предан. То есть. Не ставит никаких условий и готов ждать ее сошествие, как угодно долго. Не второе пришествие. Он не ставит никаких условий, что вот Ты в таком виде ко мне прийдешь, Ты в сяком.Ты будешь в виде горящего куста или в виде мальчика с флейтой, или еще в каком-то, а вот как захочешь, так и будешь, а я вечный Твой раб. Даже если Ты прийдешь ко мне в виде Витька с наколками и с пистолетом, в виде моего любимки. Я даже таким готов тебя признать. Бесконечная преданность. Это путь, который выбирают мои учителя. Мне этот путь симпатичен. Путь, где Бог просто велик. Мне не нравится, мне кажется это недоразвитой религией, и путь, где Бог — спаситель и Он тебя призовет в царство святого духа, мне кажется тоже неполноценной, но у кого-то другое мнение. Кому-то наоборот кажется, что Господь спасет меня или я буду вечно пребывать в состоянии вечного наслаждения, потому что там, в царстве Божьем, в царстве святого духа, я не буду испытывать нужды, у меня все будет и я буду блаженствовать. Кому то нравится такая доктрина, мне кажется это неполноценным и недоразвитым.
В вайшнавизме: в том мире Господь Бог — вечно ускользающая Красота, а ты вечно ищешь ее и никогда не можешь ее найти, если Она сама того не захочет. Он вечно отсутствующий, и Он присутствует тем, что его там нет. Потому что он вечно убегает.
# 1:20:11
Пути к Счастью
Слушатель: Помимо молитвы, общение со святыми. В буддизме есть понятие махаяна, насколько нужна? Вообще это, может быть, эгоизм, стремиться помочь обществу, людям и другим существам, или это просто можно просто бросить и заниматься просто молитвами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Одно другому не мешает, в «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, призывает к пути делания. Он говорит, что к этому просветлению, или чистому молитвенному состоянию, есть три подхода — это карма, махаяна — путь благого деланья, путь карма-йога. Гьяна-йога — это путь анализа окружающего мира. По ходу ты не поймешь, что этот мир существует лишь в твоей голове, это не путь неделания, а отстранения от мира, путь разбирания природы этого мира до тех пор, пока ты не поймешь, что природа этого мира — это твоя природа. Этот мир — это только отражение твоего сознания. Его нет. И есть третий путь — дхьяна-йога, это когда ты не мир разбираешь, а ты себя наблюдаешь, мир уже не существует. Этот путь называется в христианстве «путь святого созерцания» или «путь самосозерцания». Ты сразу в себя уходишь. Ты не размышляешь над этим миром. Ты не творишь благие дела, ты просто в себя уходишь и наблюдаешь за самим собой.
Все три приводят к преданности. Во всех случаях ты осознаешь присутствие Всевышнего подле себя, и ты предаешься Ему. Ты осознаешь, кто ты есть, а ты есть вечно ищущий слуга — тот, кто всегда Его ищет, тот, кто ищет Счастье, ищет Бога. Чтобы ты ни делал, путь карма-йоги, ты в конце концов осознаешь: «Во всех своих деланьях я ищу Счастье». Если ты уходишь в путь созерцания этого мира — гьяна (путь знания), ты осознаешь, что ты ищешь Счастье, но здесь его нет. Если ты идешь путем дхьяны, самосозерцания, ты осознаешь, что ты ищущий счастье, то есть мир для тебя не существует. Ты тот, кто ищет Счастье. Если тебя спросят: «Чем ты вообще занимаешься?» Один скажет: я писатель, я строитель, я муж, я жена, я то, я се, я старый, я молодой, я русский, я украинец, а тот, кто идет путем дхьяны, совершенно искренне скажет: «Я просто искатель счастья». Ему скажут: «А какой же ты национальности, такого ведь не существует, в смысле какой национальности?» Вы имеете в виду какой национальности кусок мяса? Это все равно, что в мясной лавке спросить какой национальности вот этот вот окорок? Да никакой. Так же я. Какой национальности? Или сколько у этого окорока денег на счету?
Все три пути кармы, благодеяния, гьяны, анализа, дхьяны, самозосерцания приводят к тому, что я ищу счастье или я ищу Всевышнего. И с этого момента любой путь преобразуется в путь бхакти, путь поиска счастья, путь преданности Богу. Но кто-то говорит: «А можно сразу начать с поиска счастья, не обязательно становиться на те три пути?» Можно и не становиться. Так что, путь буддистов, мусульман, христиан, еще каких-то доктрин — это все правильные, справедливые, достойные, имеющие право на существование пути самопознания, пути к Счастью.
# 1:25:33
Бог забирающий и бог дающий
Слушатель: А что вы можете посоветовать человеку, у которого есть понятие о Боге и который хочет развиваться и стремиться к материальным наслаждениям, понимая, что он не может их сейчас получить (своих желаний) и корит в этом всем Бога…
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда у него нет понимания о Боге.
Слушатель: Хотя он понимает, что Он есть, но он хочет, стремится наслаждаться…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это все равно, что корить судью за то, что тебя отправляют за решетку. Ты сам себя отправил за решетку своими поступками. Точно также Господь, у Него много ипостасей, одна из них — Судьба, или Время, в своей ипостаси времени. Господь — это не только мальчик с флейтой, а это еще и Судьба. В своей ипостаси судьбы Он осуществляет следствие, которое мы заслужили нашими делами. Мы нарушили правила дорожного движения, и полицейский лишь воплощение закона. Он просто аватар того, что написано в книгах. Вот он раз такой — появился и говорит: «С вас штраф». Точно так же то, что нам судьба посылает, — это результаты наших поступков, но посланные нам самим Всевышним, но осуждать Его или бранить, хулить его за это бессмысленно.
Слушатель: А вот есть выражение: что за Бог такой, если у него все есть и что он не дает мне машину, квартиру и деньги, чтобы я служил Ему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Этот значит — не тот Бог! Есть Бог более сговорчивый. Он даст все, что надо. Вот в Писаниях есть множество случаев, к примеру, Хиранйакашипу тоже такой был отважный витязь, златовласый, в переводе с санскрита. Он уломал Творца, чтобы тот дал ему бессмертие, не то что бессмертие, а сделал так, что никакое живое существо не убило бы его, никакая живая тварь его не убила. То есть если Бог вам не дает машину, деньги и вообще добрые условия, то изберите себе другого бога, он же не единственный, мало ли в Бразилии Донов Педров?
Слушатель: А какого бога тогда избрать? Чернобога что-ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, много есть! Есть Перун, Иисус, Шива. Вот эти говорят: «Пустите Иисуса в свою жизнь». Вот они говорят: «У нас не было Его в нашей жизни, и у меня в жизни было плохо, а вот я впустил его в свою жизнь, и ничего, все стало у меня хорошо». Впустите Иисуса в свою жизнь, кто вам запрещает? Действительно, зачем вам Бог такой, который все отбирает, еще к тому же и разум?
Слушатель: То есть, получается, пословицей можно сказать: что на зеркало пенять, если рожей не вышел.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть такая пословица.
Слушатель: Зачем тогда так говорить? Если ты такое по судьбе получил, нужно смириться и жить дальше? Или стараться что-то делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что мы с вами своими поступками заслужили все, что с нами происходит. Господь в форме Судьбы не даст нам сверх того, что мы заслужили и не отберет. Все у него, как в амбарной книге. Если ты не заслужил страдания, Он лишних не даст. А если ты испытываешь какие-то страдания, значит, ты заслужил. Все ты сам заслужил. Не нужно осуждать судебных приставов, которые пришли и отбирают. Но если милостью Божьей ты осознал, что тебе ничего не принадлежало и поэтому у тебя ничего не могут отобрать, вот это великая благодать, и тогда у тебя ничего и не отберут.
Слушатель: Значит, если у тебя что-то есть и у тебя это не могут отобрать, значит, это твое, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если тебе повезет, ты осознаешь, что это не твое. И когда ты будешь это терять, а терять ты будешь в любом случае, ты не будешь испытывать страданий, а до этого момента ты не будешь испытывать страха потерять.
Ну что? На этой веселой ноте, я думаю, надо закончить? Давайте, потому что уже слишком долго?
Слушатель: А киртана не будет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я слова забыл правильные. И нет правильных эмоций у меня пока для киртана. Эмоции не те пришли. Бхавы нет. А как без бхавы петь? Ну что? На этом все? Харе Кришна!
Транскрипция: Олександр
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
