«Духовная жизнь»
«Духовная жизнь» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 15 января 2017 года, Паттайя, Таиланд
- Вступление (00:00)
- Душа — вечный наблюдатель (02:12)
- Вернуться домой (06:52)
- Идея чистого сознания (11:17)
- Молись, если проснулся (17:39)
- Что есть молитвенное состояние? (22:10)
- Не воображай себе Бога (26:55)
- Мы не можем увидеть бездну (28:01)
- Соприкосновение со Всевышним (31:17)
- Счастливые никому ничего не должны (37:10)
- Цель не может быть инструментом (39:11)
- Избавление от привязанностей (43:44)
- Проблемы в самсаре (51:35)
- Ультиматум Господу (59:52)
- Опыт, который не исчезнет (1:10:10)
- Вечно ускользающая Красота (1:14:02)
- Пути к Счастью (1:20:11)
- Бог забирающий и бог дающий (1:25:33)
Духовная жизнь
Вступление
Ведущий: Позвольте мне представить Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджа, в миру Александр Драгилев, если потом захотите найти его лекции в интернете по этому имени. Он является последователем Гаудия Вайшнавизма. В конце 90-х он привлекся ведической философией, потом познакомился с учением одного из великих святых 20-го века Шридхара Махараджа, который проживал там, где сейчас находится центр нашей Миссии. Получил в 2002-м году санньясу от ученика Шридхара Махараджа. Саньяса — это по-русски монах в полном смысле этого слова. С 2002-го года проповедует.
Тема нашей лекции. Мы решили назвать ее «Духовная жизнь» потому, что это слово превратилось уже в какой то эвфемизм, не поймешь уже, что это такое. Бросаются все уже словом «духовная» жизнь. На самом деле, некоторые даже думают, что это раз в неделю ходить в театр. Но в целом тема нашей лекции связана со смыслом жизни, с поиском своего предназначения, с вопросами жизни и смерти, поэтому задавайте на эту тему любые, интересующие вас, вопросы. Единственно, как по опыту, хочется сделать небольшое замечание по течению лекции: просьба задавать вопросы такие: «как», «почему», когда пытаетесь разобраться в каком либо вопросе, а не демонстрировать свое знание там какой-то специфической эзотерики. Вот. Так что? Начинаем тогда. Махарадж, Вы сделайте вступительное слово тогда?
# 02:12
Душа — вечный наблюдатель
Б. Ч. Бхарати Свами: Я чуть-чуть расскажу… Я сам не знаю, что такое духовная жизнь, но согласно всем философским, богословским традициям мы представляем из себя сочетание двух начал: это материальное, то есть некое вещественное начало, и неизменное — душа, ее еще называют вечная часть нашего «я». Мы состоим из двух «я». В ведической философии они определяются как «я» и самость. «Я» — это что-то вечное, непреложное, это есть «я» сам, а моя самость меняется в течение этого существования и на протяжении многих существований, иными словами, наше тело, наш образ мысли, наш образ поведения могут меняться в зависимости от обстоятельств. Они составляют нашу самость, некую оболочку, а корешком или семечком является наша душа — «я».
Если мы ставим целью нашего существования обустройство нашей самости, то есть самоутверждение в зримом мире, этом окружающем мире, тогда с окончанием этого существования, существованием этого тела, мы теряем всё. Наша жизнь оказывается бессмысленной, потому что наша самость, наше материальное «я», конечно, оно перестает существовать вместе с оболочкой. Точно так же, как если мы живем ради того, чтобы хорошо выглядела наша одежа, то мы теряем смысл жизни после того, как одежда приходит в негодность. Вы сняли одежду, и тогда смысл существования исчезает. Но если мы живем, опять возвращаемся к этому примеру, ради себя, то снимаем мы одежду или не снимаем, мы продолжаем свое существование, мы наполняем свою жизнь каким-то смыслом. Точно так же душа, или наше вечное «я», оно неизменно. Это и есть тот самый наблюдатель, тот самый, о котором Декарт говорил: «Если я мыслю, следовательно, я существую». Вот это тот самый, который существует, он вечен, и духовная жизнь… Если мы возьмем духовную жизнь, духовная жизнь — это попытаться взрастить или пестовать, или поддерживать свое вечное начало, вечное «я», душу, а не ту оболочку, которая нас окружает, в которую мы вросли на какое то время. Потом она стареет, отмирает и умирает, и мы получаем новую оболочку. Духовная жизнь — это жизнь ради того, что вечно, а не ради того, что временно или преходяще. Значит, вот так, смотрите. Если есть вопросы, возражения?
# 06:52
Вернуться домой
Слушатель: Так получается, цель нашей жизни — это вернуться ведь в Духовный Мир, наверное? Да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это ведь разные люди по-разному понимают. Если мы уже индоктринированы: Кришна, духовный мир, Радхарани, то можно и так сказать, что цель — это возвращение в духовный мир, или рай, но если человек еще не индоктринированный, не знает еще, что такое Духовный Мир
Слушатель: Что такое индоктринированный?
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть мы уже определены некой доктриной, мы уже нагруженны какой-то доктриной, в частности, доктриной Сознания Кришны. Видимо, может, я ошибаюсь, вам она близка. И эта доктрина диктует, как определять понятия «смысл жизни», «духовная жизнь»… Например, какой-нибудь христианин —для него нет такого понятия, как Вайкунтха, духовный мир. У него есть рай, и его задача — попасть в рай и не попасть в ад. Это его доктрина. Мы сейчас просто это вводное слово, мы осуществляем на основе какой-то доктрины, мы взяли «среднюю температуру по больнице», но в целом, я с вами согласен, вернуться в духовный мир. Как бы человек это ни понимал, надо вернуться в духовный мир. А эта вот частица — «я», а в христианстве она Душа называется, в Ведах она называется атма, «я» сам. Она по природе своей вечна, а окружающий мир, в котором она пребывает, временный, поэтому «я» (душа) вечно находится в противоречии, находится в конфликте или в состоянии дискомфорта в этом мире, потому что вечное находится во временном. Понимаете?
Частица одной природы оказалась в чуждой себе среде. Поэтому душа постоянно здесь томится. Как Эклизиаст говорил или Царь Соломон ему вторил, что душа здесь томится, томление духа, томление души , постоянный неуют, естественный дискомфорт. И вернуться в родную себе среду, в мир сознания, или мир идей, или, как Сократ говорил, «идеальный мир» — это и есть цель жизни. Как будто птица попала в воду, и ей там не комфортно, и ей снова хочется взлететь, вот так же душа попала в эту материю — воду, жижу, ей неуютно, она хочет развернуть крылья и взлететь. Вернуться в этот мир, где она может себя чувствовать в своем естестве, — это цель души, но если мы отрицаем существование души, то эта точка зрения тоже имеет право на существование. Я есть сочетание материальных элементов, атомов, молекул, и моя цель — это захватить как можно больше геометрического пространства, покуда река времени не унесет меня в небытие, но до этого я должен захватить как можно больше внимания, больше влияния на окружающих. Тоже такая точка зрения имеет право на существование, тоже имеет смысл жизни, каждый выбирает себе по вкусу. Может, кто-то хочет на компромисс пойти с моим утверждением?
# 11:17
Идея чистого сознания
Слушатель: Есть ли некое противоречие? Душа, с одной стороны, должна вернуться назад, но есть некая сила, которая удерживает ее в самсаре. Само желание души двойственно. Она сначала выбрала, чтобы воплотиться, чтобы проходить, и сама же. Как это противоречие решить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не противоречие. Мы в молодости часто делаем ошибки, из которых хотим потом выбраться.
Слушатель: То есть мы здесь по чьей-то воле?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильней, когда мы говорим о материальной мире, нужно представлять себе структуру. Материальный мир — это некое, объективно независимое от нас, существующее пространство, некая комната, в которую мы с вами попадаем. И вот есть комната, и мы входим снаружи и попадаем в этот мир. Когда мы говорим о материальной мире, это не совсем так. Материальный мир существует только в моем сознании, а вне меня не существует того, что я вижу. Материальный мир — это не некое пространство, а это скорее состояние, в котором я ощущаю себя принадлежащим к какому-то пространству. У меня иллюзия, что я нахожусь в пространстве. Например, сейчас есть виртуальные туры по музеям. Вы переводите день на какой то сайт, надеваете трехмерные очки и путешествуете по Британскому музею, по какому-то еще музею мира. И у вас ощущение, что вы ходите, вы попадаете из одной комнаты в другую, меняются декорации. Но на самом деле вы находитесь в одном месте, и все, что вы наблюдаете, это ощущение, это картинка в нашей голове. Точно также этот мир, который нас окружает. Он не существует сам по себе, и мы вдруг в него попадаем. Мы оказываемся в неком состоянии сознания, то есть первоначальное, в Ведах оно называется невидоизмененное состояние, первоначальное состояние, когда мы воспринимаем себя в первозданном виде. То есть я себя воспринимаю как наблюдателя, окруженного светом, но когда мое сознание претерпевает некую деформацию (происходит именно деформация), я начинаю воспринимать формы. И восприятие этих форм в моем сознании создает у меня ощущение, что я нахожусь в этом мире. И это еще усугубляется тем, что у других участников этого виртуального эксперимента подобные ощущения. Мы переговариваемся с ними, и мы в одной комнате с ними, а на самом деле каждый находится в своей комнате. Просто вы находитесь на том конце, а я на этом. И когда мы с вами выйдем и вас спросят, где вы были, вы нарисуете одну картинку, а я другую.
Теперь вопрос: запрограммировано ли это? Я придерживаюсь точки зрения, что да. Сама природа нашего сознания устроена так, что в какой то момент мы обязательно окажемся в мире форм, в мире деформаций, в мире, где есть свет, тени и мрак. То есть саттва, раджас и тамас. Изначально мы все пребываем в состоянии света, но это состояние помрачения и затенения хорошо тем, что то, что мы с вами наблюдаем, — это не подлинные формы, это отражения неких подлунных реалий. Как Аристотель говорил в своих измерениях, что есть некие параллели, так называемые мир идеальный и мир реальный. Идеальный мир — это мир чистых идей, но мы с вами живем в мире форм этих идей, а набравшись опыта в мире форм, мы можем оказаться в мире чистых идей — то, что наш гость сказал, духовный мир, мир чистых идей, а здесь эти идеи превращаются в некие формы. Как, например, идея «гора» здесь принимает идею множества разных форм: большие горы, маленькие горы, горы из золота, из земли, из камней — все это формы горы, формы этой идеи. Мы с вами принадлежим идее чистого сознания, но мы оказались в мире деформированного сознания. Может кто-то хочет возразить? Пожалуйста.
# 17:39
Молись, если проснулся
Слушатель: Если вошел в состояние, я не знаю, как это назвать, допустим, назовем это «состояние духовного транса», либо «состояние духовного блаженства», и находишься в нем на протяжении длительного времени, но когда отпускает, что после этого делать? Как жить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это когда бабушка кажется черепахой и говорит: «Леша, ты что, пробовал наркотики?»
Слушатель: Что после этого? Тяжело очень жить после этого…
Б. Ч. Бхарати Свами: Терпите. Это тяжко, но мы с вами в одной лодке.
Слушатель: Но есть опыт других людей, как это можно смягчить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, если разбирать эту ситуацию, то состояние духовного транса — это не временное состояние. Я его не испытывал, но я просто теоретически: читал и со слов многих гостей лекций, многие из них испытывали состояние транса, у некоторых так и не отпустило, кого-то отпустило, и они задались вопросом: «Что делать дальше?» Это зависит от вещества, которое вы употребляли накануне.
Слушатель: Абсолютно никакого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда возвращение должно пройти мягко. Молитесь. Молитва поможет. Я думаю, что это состояние, которое вы испытывали, это состояние ощущения себя некой вечной частицей, оказавшейся по воле судеб в неком тленном, призрачном мире, когда вы осознали себя вечностью. Да? Вечной сущностью. Это действительно приносит состояние, извините, духовного блаженства, то, что здесь проистекает, это что-то ненастоящее, происходящее за стеклом аквариума. Там бурлят страсти, одна рыбка другую поедает, но я к этому не имею отношения, а потом ты снова возвращаешься в это, и нужно как-то жить. И ты вспоминаешь, что это все равно ненастоящее. Это как когда ты просыпаешься, допустим, тебе приснился какой-то долгий кошмар, как ты с группой товарищей бежишь из сталинского лагеря. И всех постепенно убивают, догоняют и добираются до тебя, и тут ты просыпаешься. И ты понимаешь, что это был кошмар, и я в своей постели, и не нужно ни от кого бежать. Никаких вертухаев с собаками. Все в порядке. И ты испытываешь радость того, что то был кошмар.
Этот мир, который нас окружает, — это сон, тот самый неприятный сон, но бывают моменты, когда ты просыпаешься, а потом снова сон накатывает, но где-то, когда на тебя снова накатило, но где-то подсознание понимает, что это сон, что все равно это пройдет. Не забывайте это чувство. И молиться. Молиться нашим благодетелям, нашим спасителям, которые показали нам, что есть иная реальность, вечная реальность как противоположность вот этой бренной реальности. Молиться. Молиться Всевышнему.
#22:10
Что есть молитвенное состояние?
Слушатель: А в каком плане молиться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть молитвы, есть формы молитвы, пока, если нам недоступна сама по себе молитва. Молитва — это особое состояние. Как бывает состояние опьянения, мы в течении жизни претерпеваем разное состояние нашего сознания. Почему даже жизни? В течении дня. Мы испытываем состояние сна, сновидений. Мы испытываем состояние беспробудного сна, забытья. Мы испытываем состояние пробуждения. Мы испытываем состояние смещения пробуждения, например, накатил сто грамм, жахнул — ты, вроде, не спишь и, вроде, не бодрствуешь, а что это за такое состояние промежуточное. Есть совсем промежуточное, когда не сто грамм, а пятьдесят, или двадцать пять, или когда по голове ударили, или жена сказала: «Чё пришел?» Вот эти все варианты влияния так или иначе изменяют наше состояние сознания. Мы посмотрели на плакат, посмотрели кино, что-то услышали, все это влияет на состояние нашего сознания. И в разных состояниях мы воспринимаем себя или мир как отражение себя, по-разному.
И есть еще одно состояние, оно называется молитвенное. Это не значит, что ты сидишь и что-то бубнишь себе под нос. Молитвенное состояние — это состояние осознания того, что Всевышний всегда рядом где-то. Ты где-то в его лоне, а куда бы ты ни взглянул, что бы ты ни услышал, что бы ты ни почувствовал на вкус, на запах — это все Его, это все Он. В священной книге «Бхагавад-гите» Он говорит: «Я везде. Я вкус воды. Cреди гор Я гора. Солнце и луна — это мои очи. Течение времени или течении суток — это мое дыхание» и т.д. Там целая глава посвящена, там много метафор, много эпитетов. Молитвенное состояние — это осознание того, что Господь разговаривает со мной языком обстоятельств. Все, что со мной происходит, это все иероглифы, которые он мне рисует. Только он мне рисует не на стене закорючки, Он мне рисует обстоятельства. Только Он мне не на стене рисует эти закорючки, обстоятельства, Он меня ведет к Себе, Он меня к себе призывает. Это и есть молитвенное состояние. Но покуда оно нам недоступно. Оно нам не доступно, потому что это состояние очень, очень редкое. Это состояние преданности. Состояние, когда ты осознаешь себя рабом Всевышнего. Покуда оно нам недоступно, мы берем форму. И форма этого состояния — это четки и это произнесение молитвы. В нашей традиции, традиции бахти-йоги мы произносим молитву, и эта молитва называется мантра «Харе Кришна». Есть множество других традиций: мусульманских, буддистких, христианских и всяких, всяких, всяких, где молитвы могут быть разными. Наша молитва — «Харе Кришна», она всем известна. Покуда мы не попадем в состояние молитвенности, когда сама по себе жизнь будет молитвой. Тогда что бы мы ни говорили — это часть молитвы. Вы в магазине говорите: «Дайте мне, пожалуйста, два апельсина», а это два слога из большой, большой молитвы: «Господи, не оставь меня в покое, позволь мне хоть как то быть полезным тебе и служить». То есть формально ты говоришь продавщице: «Дайте мне два апельсина», а по сути ты молишься господу.
#26:55
Не воображай себе Бога
Слушатель: То есть, если я правильно понял, то в любом действии ты должен видеть Бога, и это состояние называется молитвенное, то есть когда ты думаешь о Боге, то ты находишься в состоянии молитвы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, тут не нужно путать. Думать о Боге — это хорошо, но не нужно думать о Боге и путать с осознаванием присутствия Его в нашей жизни. Потому что себя накрутить, что ты смотришь на картинку и думаешь: «Что я о Боге думаю?» Но ты думаешь не о Боге, а о сочетании цветовой палитры. То есть не нужно путать молитвенное состояние и воображение каких-то образов. Во-ображение, то есть вторжение в себя неких образов. Во-ображение — вкалывание в себя образов — это не молитвенное состояние. Это накручивание.
# 28:01
Мы не можем увидеть бездну
Слушатель: Молитвенное состояние от нас зависит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, молитвенное состояние не зависит от желания нас, и от милости свыше, оно нам дается. Господь, к кому обращена молитва, я сейчас не уточняю кому именно, тот, к кому обращена молитва, Он сам распоряжается, когда ты можешь думать о Нем и когда не можешь. Это хорошая лакмусовая бумажка, которая отображает, молитесь вы Господу или вы молитесь некоему воображаемому предмету. Если вы воображали себе Всевышнего, Иисуса, Аллаха, Кришну, Будду, то это не Он, потому что Его нельзя вообразить. Он нас может вообразить, а мы Его не можем вообразить.
Слушатель: А если концентрация?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бездна нас может увидеть, но мы не можем увидеть бездну, мы будем видеть пустоту.
Слушатель: Если во время медитации я вижу образы. Это нормально?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это очень хорошо.
# 29:16
Слушатель: А возможна ли концентрация на Боге с помощью каких-то наркотических веществ? Химических, одурманивающий веществ?
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь не зависит от этого. Господь не есть продукт нашего ума. Что такое химические вещества? Это вещества, которые воздействуют на наш ум и вводят его в некое состояние. В таком случае Господь является продуктом химических веществ. То есть Господь есть химическая реакция в этом случае, то если Он никуда не денется, Он не Господь Бог. Я замешал себе 50 грамм сегодня или там ноль грамм, раз, глотнул, и Он никуда не денется. Он не убежит, потому что у меня есть с собой заветные пять граммов или 50 граммов. У кого какое здоровье, да?
Слушатель: То есть иначе. Можно ли позвать Бога при помощи этих средств?
Б. Ч. Бхарати Свами: Заставить Его прийти ко мне? Он как Вицин в «Кавказской Пленнице», когда он, помните? Его держат Никулин и Моргунов, и вы: «Так, Господи, сегодня вечером Ты уже никуда от меня не денешься, и я тебя буду видеть».
Слушатель: А я вот так не делал, и Он приходит ко мне.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это еще раз говорит о том, что Он не зависит от нас.
# 31:17
Соприкосновение со Всевышним
Слушатель: Так, а как можно достичь этого молитвенного состояния?
Б. Ч. Бхарати Свами: Молиться и плакать, отчаяться.
Слушатель: Не привязываться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, пожалуй, и все. Мы настолько исчеркали тему…
Слушатель: У меня есть еще вопрос. Как остальным быть людям? Многим счастливчикам повезло испытывать это состояние месяц там, минуту, две, это состояние духовного просветления, а тем, кто не испытал, как им понять, что их ждет в итоге, чтобы защитить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот что бы вы посоветовали?
Слушатель: (смех) К астрологу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы бы что посоветовали человеку, который испытал просветление, а потом…
Слушатель: Я бы, честно говоря, с одной стороны очень много плюсов, но с другой стороны есть один очень большой минус, когда ты уходишь из этого состояния. Я пребывал в нем полтора месяца, когда ты уходишь из этого состояния, я целый год, просто целый год закрылся дома и целый год сидел дома. И мне был мир вообще не интересен. Как бы я ни испытывал каких то там страданий, депрессии, просто было ничего не интересно. Я просто лежал на кровати, сидел на стуле и больше ничего не делал. Просто мир стал не интересен после этого. После просветления. Я из дома вышел с очень большим трудом.
Слушатель: А есть у вас какие либо рекомендации?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем, кто не испытывал?
Слушатель: Да, как приблизить? Вот детям показывают или человеку говорят: «Иди учись, и получишь мороженное», и вот он уже понимает.
Б. Ч. Бхарати Свами: На определенном этапе своего существования душа, погрязшая в призрачном мире, приходит к этому сама. Вы можете лишь помочь ей, если она того желает, но если она еще не достигла этой зрелости, когда она осознает, что в этом мире нет ни одного достижения, ради которого стоило бы совершать усилия. Этот мир, мы всегда говорим, предлагает славу, власть, богатство, чувственные удовольствия, и ничего из того, что перечислено не стоит того, чтобы ради этого жить. И когда душа это осознает волею Всевышнего, происходит некая переоценка ценностей, но потом она снова постепенно возвращается в этот призрачный мир. Если она хочет и ищет этого состояния нового вдохновения, то ей нужно помочь, нужно ей предложить какой-то способ удержания на плаву или возвращения в тот мир. Но если она еще не испытывает вкуса и не желает, то вы не можете ничем помочь.
Слушатель: Чтобы спастись, если человек находится в молитвенном состоянии, то обычно какие события он привлекает в своей жизни и от чего он отказывается? Отношение, Душа, находящаяся в теле или в коже, как она должна проявлять себя, от чего она должна отказываться? Как она ориентируется?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть хороший признак. Душа, которая испытала соприкосновение со Всевышним, вдохновение, ощутила вдыхание Всевышнего где-то рядом, она испытывает чувство неловкости, чувство дискомфорта, когда она эксплуатирует кого-то, когда она потребляет что-то, когда что-то или кто-то, оказывается, служит, то есть ей неловко, что ей кто-то или что-то служит. И ей очень комфортно, когда она ощущает себя слугой. Вот это правильная ориентация. Это значит, что душа правильно движется.
