«Долги для Кесаря»

https://www.youtube.com/watch?v=i47hDqJc4fo

Долги для кесаря

#00:00

Тюрьма материального мира

Б. Ч. Бхарати Свами: Коль скоро мы попали в эту тюрьму материального мира, имеется в виду в тюрьму собственного заблуждения, то мы должны жить по ее правилам, но для того, чтобы выйти из нее, в некоторых обществах они соблюдают правила преданного служения для того, чтобы улучшить свое положение здесь, чтобы варнашрама-дхарму установить, чтобы все стали благочестивыми. Если все станут благочестивыми, то самые благочестивые будут обладать властью. А кто самый благочестивый? Это мы, кто следует системам всяким разным, ведической системе. То есть правила преданного служения (другими словами, указания духовного учителя) мы соблюдаем для того, чтобы избавиться от западни материального мира, а не для того, чтобы в этой западне нам полегчало немножко, чтобы занять более высокое положение.

Есть много планетарных уровней, самый высокий планетный уровень – Брахмалока. Хотя мы говорим, что надо вообще избавиться от материального мира, что и на Брахмалоке тоже плохо, тем не менее все равно мы пытаемся в этом мире как-то устроиться. Но из этого не следует делать вывод, что, значит, нужно бросить всякие попытки жить в этом обществе. Нет, нужно сменить мотивацию, для чего мы живем, то есть не жить, чтобы есть, а есть, чтобы жить. То есть не ходить учиться или на работу для того, чтобы заниматься потом преданным служением, а сделать из этой учебы или работы преданное служение, то есть поменять настроение ума, поменять мотивацию. Не заниматься преданным служением, чтобы улучшить свое положение здесь, а использовать это положение. «Улучшить» не значит стать богаче, а это значит использовать обстоятельства, которые пришли к нам ко карме, по судьбе, для того чтобы вообще избавиться от этого. Правила материального мира мы соблюдаем для того, чтобы от него избавиться, а не для того, чтобы поудобней здесь устроиться: возле окна, на верхней полке, подальше от параши.

#03:29

Выполнение долга

Все мы обременены каким-то обстоятельствами, каким-то долгом в этом обществе. Как Арджуна был обременен долгом воина. Ему выпала тяжкая доля не потому, что враг был сильный, а потому что врагом были те, кого он любил, в этом смысле ему тяжко было. Ему не трудно было меч поднять, ему было трудно меч поднять на своего деда. У нас ситуация немножко проще, но так или иначе у каждого из нас есть какой-то долг: на работу ходить или на учебу, о семье заботиться или еще что-то выполнять. Но смысл бхакти, ее метод заключается в том, чтобы то, что мы уже делаем, долг, который мы исполняем, мы должны продолжать исполнять, а не отказываться от него, но цель при этом у нас должна быть другая.

Хотя с внешней точки зрения и бхакта, преданный, и человек, который занят удовлетворением собственных чувств, одно и то же, но отличает их внутренний настрой. В той мере, что если для материалистически настроенного человека исполнение долга в семье является самоцелью, забота о детях есть цель, чтобы продолжить себя в них, остаться жить в них, то преданный выполняет те же обязанности, но делает это для того, чтобы освободиться от всякого долга. То есть преданный исполняет обязанности в своей семье, чтобы избавиться, пройти эти обязанности, выполнить их, а материалист заботится о своей семье для того, чтобы упрочить свое положение в этом мире. Хотя и тот, и другой ходят на работу, может быть, даже в один и тот же офис, возвращаются, приносят те же самые деньги, но один это делает, чтобы избавиться от всякого долга перед обстоятельствами, в которые он попал, а другой делает это для того, чтобы еще больше в них запутаться, чтобы получить результат.

То есть один делает для того, чтобы продолжить себя в своих детях, другой это делает для того, чтобы закончить на этом свое существование в материальном мире, чтобы ни в детях, ни во внуках, нигде больше не продолжать, чтобы духу твоего не осталось в этом мире, чтобы о тебе даже никогда не вспомнили, был ты или не был. Но внешне и тот и другой выполняют одну и ту же задачу. Как, например, Дурйодхана тоже сражался, и очень героически, но он делал это для того, чтобы продолжить себя, расширить свое эго до размеров царства, хотел завоевать царство. А Арджуна сражался потому, что этот долг был предписан ему Кришной. Или как в случае с Иисусом Христом, он висел на кресте, потому что выполнял волю Божью, а разбойник Варавва – потому что грабил. И тот, и другой испытывали одинаковые физические страдания, но Иисус Христос делал это ради Бога, а Варавва – чтобы освободить свою Родину от римского владычества, а внешне все одинаково происходило.

Поэтому важно что внутри, каковы мотивация и идеал. Поэтому, если какие-то преданные сказали тебе, что ты должен выполнять свой долг, какие-то обязанности по отношению к семье, или к родине, или еще к чему-то, то ты делаешь это потому, что ты принял путь преданного служения, путь раба Божьего, а не потому, что ты хочешь упрочить свое положение, закрепиться, вложить в недвижимость. Материальный мир – это недвижимость, здесь все недвижимость сплошная, поэтому все стараются вложить в нее. Считается, что это самое выгодное вложение своих сил, своей энергии, денег, потому что недвижимость никуда не денется. То есть материалисты вкладываются в самое недвижимое, а преданные – в самое движимое. Самый движимый – это Кришна, потому что Он неуловимый. Чем больше мы материалисты, тем большую ценность представляет для нас осязаемое и ощутимое – это недвижимость какая-то, и меньше ценности представляет некая идея, что-то незримое.

#10:45

Незыблемая идея

Когда мы принимаем прибежище у духовного учителя, мы должны изменить направленность своего сознания на 180 градусов. Мы должны понимать, что самое ценное – это то, что незримо, а то, что зримо и осязаемо: стены, кровля, – это как раз самое малоценное, потому что преходящее. Идея непреходяща, а вот форма приходящая и временная. И со временем мы понимаем, что самое недвижимое – это, оказывается, самое эфемерное, самое бренное, самое недостойное внимания, а вот незримое, на первый взгляд, некая идея вечна. Камни, кирпичи, царство, семья – это все бренно, оно разрушится, как и вселенная, но идея преданности и любви по отношению к Красоте есть незыблемая идея. Хотя в этом мире нет ни любви, ни красоты, ни преданности, их здесь просто нет по определению и быть не может, то есть эта идея незрима здесь, но при этом она самая долговечная и наиболее близкая нашему сердцу. И по мере нашего духовного роста мы… Рупа Госвами говорит, как распознавать духовный рост. Когда привязанность к материальному, бренному миру ослабевает, а привязанность к вечному усиливается – это есть лакмусовая бумажка нашего духовного роста. На внешнем плане это может никак не отражаться, это не значит, что тот, кто духовно растет, бросил работу, институт или семью. Это только на внутреннем плане. Это исключительно состояние внутреннего менталитета. Когда все временное вызывает у тебя апатию, равнодушие, а все незримое, идея, которая не ощутима на вкус, на запах, вызывает у тебя чувство притяжения – вот это признак духовного роста.

#13:54

Рая на Земле быть не может

Слушатель: Есть ли какой-то политический или эзотерический смысл в том, что Иисус и Варавва оказались рядом на кресте?

Б. Ч. Бхарати Свами: Политический? Варавва был бунтарем, он боролся против римского владычества. Как некоторые спутники Махапрабху боролись с кази, ханом, из политических соображений, и они примкнули к Нему, потому что думали, что Он поможет избавиться от ига мусульман. Потом они поняли, что Махапрабху вообще нет дела до того, кто правит страной, землей, материальным миром. Иисус Христос говорил: «Не стройте рай на Земле». Имеется в виду что есть мир трансцендентный, который находится по ту сторону, апракрита: все такое же, но внутренний двигатель другой. Даже если вы построите рай на Земле в том смысле, что не будет внешнего тирана, все равно вы будете находиться под пятой иллюзии. Страна может быть свободная, а ты будешь в рабстве, потому что придет такой же, как ты, и будет тебя угнетать. Даже если ты станешь царем, чтобы никому не подчиняться, ты будешь подчиняться толпе и собственным страхам, что толпа отберет у тебя твою власть, ты все равно будешь находиться в рабстве. Поэтому Иисус Христос говорил, что не создавайте себе кумиров здесь и не стройте рай на Земле, его здесь быть не может.

#16:31

Кесарю – кесарево, Богу – Богово

О псевдопоследователях Махапрабху пишет профессор Нишиканта Саньял – духовный брат Шридхара Махараджа. У него есть целая статья про псевдопоследователей. Они думали, что Господь придет в этот мир… Они говорили: «Да, Чайтанья от Бога, Он божественен. Для чего Он нам нужен? Для того, чтобы сбросить мусульманское владычество». Так же и Варавва, он же был последователем Христа одно время, всех подбивал поднять восстание. Сначала он сошелся с Христом, потом понял, что Христос ненормальный, не от мира сего. Он грабил римский конвой, убивал солдат, за что его и казнили. Так же как Сарасвати Тхакур, к нему приходили люди, которые следовали за Ганди, и многие политики предлагали Сарасвати Тхакуру возглавить движение неповиновения, революцию против английского владычества. А Сарасвати Тхакур, наоборот, активно сотрудничал с англичанами, был вхож в высшее английское общество. Они говорили: «Сначала нужно сбросить англичан, тогда уже можно заняться духовной жизнью». Он отвечал, что, даже если ваш дом горит, не нужно его тушить, а потом идти к Кришне. Нужно идти к Кришне, а дом пусть себе горит, потому что эта вселенная уже находится в огне, уже полыхает, корчится в предсмертных судорогах, и спасать здесь нечего. Если вам посчастливилось соприкоснуться с идеей Сознания Кришны, служения Ему, то нужно бросить все эти пожары, цунами, наводнения и последовать за преданными, потому что здесь и так все гибнет. Твои дети уже умерли, и внуки, и правнуки – все уже умерли. Их уже нет, так сказать, какое-то время. Подводная лодка, там движки уже все выключились, она уже тонет. Все там, на подводной лодке. Вопрос лишь в том, когда вода зальет этот отсек, тот отсек. Опять-таки, это не значит, что нужно бросить семью. Если мы это сделаем, то мы не семью бросим, а проблемы, бросим одни иллюзии, чтобы погрузиться в более опасные иллюзии – иллюзии отречения. Это значит, что нужно выполнять долг перед семьей, но понимать, что этот долг есть дань материальному миру, дань кесарю, «кесарю – кесарево, Богу – Богово». Твое тело выполняет твой предписанный долг, но твоя душа, то есть ты сам, принадлежишь высшему миру.

#20:49

Наша природа – служить, а не брать

Слушатель: Как избегнуть привязанности к предписанным обязанностям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Избегать привязанности к обязанностям или избегать обязанностей?

Слушатель: Избегать привязанности…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот это правильно.

Слушатель: …к предписанным обязанностям, к каким-то результатам материальным, каким-то внешним.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как? С этого вопроса начинается вообще все Сознание Кришны. Сколько ты лет в Сознании Кришны? Ну познакомился. 20, 40?

Слушатель: В 1997-м.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, скоро 10 лет, и ты только сейчас этот вопрос задаешь: «Как избавиться от привязанности к плодам своего долга?»

Слушатель: И к внешним вещам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не к внешним вещам, а к плодам своего долга.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно понять, что плоды тебе не принадлежат, что они бренные, эфемерные, понять в конце концов, что материального мира не существует, это лишь плод нашего воображения. Как возникает материальный мир? Это мы хотим занять положение господина, но Кришна не служит нам. Нам на роду написано, мы созданы для того, такая уж мы энергия по своей природе, мы не можем себя изменить, нам по природе предписано служить. Но мы совершаем насилие над собственной природой, нам не свойственно чтобы нам служили, не свойственно подчинять других. Нам свойственно любить и давать, а вот брать нам не свойственно, такова природа, ничего мы поделать не можем с этим. Но мы идем против своей природы, мы хотим занять положение, в котором нам бы служили, нам доставляет удовольствие, что нам служат, какие-то услуги оказывают.

#23:40

Иллюзорность материального мира

Но, поскольку мы не можем подчинить себе ни Кришну, ни одну из Его энергий, ни внутреннюю, ни внешнюю, никакую не можем подчинить, в том числе самого Кришну, что нам остается? Нам остается лишь низвергнуть себя до состояния самообмана. Если мы не можем быть настоящими повелителями, нам остается единственный выход – представить себя повелителями, то есть пасть до уровня самообмана и в этом самообмане убеждать себя, что нам что-то служит, что-то подчиняется. На санскрите самообман называется майа. Мы попадаем в мир, где себя обманываем, и форма этого самообмана есть форма материального мира. Например, семья; семья – это форма самообмана, в нем ты себя представляешь обладателем своей второй половины. Они говорят: «Найти свою вторую половину», «свою», то есть это моя половина. Это есть самообман: второй половины у тебя нет в этом мире, никаких половин, четвертинок в этом мире вообще нет, это самообман. Но нам удобно так жить, это и есть материальный мир, а вот какие он формы принимает, это уже неважно. У кого-то вторая половина – это такая вот здоровая паучиха, а ты такой маленький-маленький. Ищешь себе вторую половину, нашел, спарился, она тебя взяла и съела. Так устроено, черная вдова. У кого-то другая половина, но это лишь вариации на тему самообмана, на тему «нашел свою вторую половину», а она тебя раздавила. Ты думал, что нашел вторую половину, а она, наоборот, тебя в оборот взяла. Ты ее нашел для того, чтобы она тебе служила, а на самом деле ты теперь ей служишь. Это относится ко всем видам жизни, формам сознания, ко всему относится.

Сознание первично, материя вторична. Сначала сознание, потом материальный мир. И все, что служит наполнением этого материального мира, – это все иллюзия, она произрастает из эгоистического желания. Баньяновое дерево материального мира произрастает из маленького зернышка похоти. Как только в нас появляется похоть или гордыня, желание найти себе вторую, третью, пятую половину, найти свое, то сразу зернышко дает ростки, начинает разрастаться. Но как избавиться от привязанности к плодам? Понять, что эти плоды есть плод твоего воображения. В материальном мире все плоды эфемерны. Как Ишабандху говорит: «Юность тебе не грозит. Юность – это состояние между 14-ю и 15-ю годами», причем это не 14 и не 15, а где-то там. Также и плоды материального мира, их нет, они либо в нашем воображении в будущем, либо в наших воспоминаниях в прошлом. Как юность, это когда цветет цветок. Когда он цветет?

Слушатель: Весной.

Б. Ч. Бхарати Свами: В какой именно момент?

Слушатель: Кто тут ботаники?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, он либо должен зацвести, либо уже отцвел. Вот и все. Так же и плод материального мира. Когда этот плод зацветет? Только в нашем воображении.

Слушатель: Плод бхакти лучше бы зацвел.

Б. Ч. Бхарати Свами: Этот мир состоит либо из воспоминаний, либо из предвкушений, все предметы делятся на те, что мы когда-то видели, и на те, что еще увидим. Но и то, и другое, и прошлое, и будущее, находится в нашей голове, независимо от нашего ума ничего нет. Это как всех подключили, например, на всех шлемы надели, в комнату посадили и включили общую программу. Вот как тренируют американских солдат на вертолетах летать, им создают имитацию полета. Они сидят, там сто комнат, и в каждой комнате как будто ты летишь на вертолете, там экран, цели какие-то, ты летишь; это в одиночку. Но когда они проходят высший пилотаж, у них групповые тренажеры, они друг друга не видят, но в своей кабине они видят: тот вертолет летит, этот. А в том вертолете сидит тот, кто в соседней комнате, и все они видят одинаковую картинку: кто-то видит тебя, ты видишь его, и так 100 вертолетов вместе все летят, выполняют задание. Когда они отключатся, они будут уверены, что они жили в каком-то мире, потому что видели одинаковую картинку. На самом деле картинка была у каждого своя, в каждой комнате была какая-то своя картинка, но, когда они все были подключены к общей программе, создается впечатление реальности этого мира. Один летает, другой, они вместе там пикируют, планируют, но все это муляж в каждой конкретной комнате. Просто, когда это все накладывается, создается иллюзия объективного мира. И так же у нас: просто создается иллюзия объективного мира. Каждый сидит в своем мозге, у каждого в голове свой мир, каждый заперт в комнате своего мозга на замок, но создается впечатление, что мир активен. Например, когда много играют, случается, что своего застрелили, раз – повернул пушку – ту-ту-ту-ту-ту. И в вертолет того, кто сидит в другой комнате, попадают и сбивают. Точно так же в нашем мире: волна накатилась, и создается иллюзия, что сто тысяч человек – раз. Объективно волна, но на самом деле у каждого своя волна была.

Сознание первично, материя вторична, сознание не рождается и не умирает, сознание живет вечно. Это нужно понять, чтобы избавиться от привязанности к плодам этого мира, нужно понять, что ты вечен, а плоды бренны. Так какого фига тебе, вечному, привязываться к бренному. Когда волна эта, цунами, была, я думаю, что в этом Таиланде, вот представим себе, что за день до этого цунами где-нибудь в таиландском суде слушалась тяжба одного Чвахвонду Твахвонду к другому Чвахвонду Твахвонду, что тот занял его жилплощадь или там забор на метр перенес. Вот они там доказывали, судья решал:

– Когда вы перенесли забор?
– Вчера.
– А вы когда?
– А я позавчера.

И вот они там судятся. Для них же это реально было, кто выиграет. И судья говорит: «Ладно, завтра дослушаем.» А завтра нет. Вот какой смысл бороться? Там квартиру отобрали, забор перенесли, фантик от жвачки отобрали или 100$. Он мне должен 5.000$. «Жигули» у меня взял и не вернул деньги. Какой смысл? Волна накатилась, и нет ни «Жигулей», ни дома, никого. Мы между собой делим: ты мне должен, я тебе должен. Нужно примерно понять, что ты вечен, а в этом мире все бренно: волна пришла, и ничего нет. Завтра придется с другим соседом поругаться, с соседом справа, потом с соседом слева, с соседом по кладбищу. Моя мама все с родственниками ругается, что она дедушку похоронила, а рядом с ним закопали какую-то еще пратётю: «Они ругались при жизни. Как вы могли их рядом похоронить?! Еще там, значит, на деда камень поставили». А дед – это миска такая с именем, чашка такая с крышкой – это дед уже. И на него камень поставили. И они ругаются, что ему тяжело. Вот мы так и живем в этом мире, ругаемся: сосед у меня взял в долг и не отдал, налоги у меня берут, семья, родина, страна, кто кому что должен. Чтобы не быть привязанным, нужно прежде всего понять, что ты к этому миру не имеешь отношения. Представь себе, что ты взлетела и летаешь в космическом корабле на расстоянии ста километров от Земли, там все такое маленькое кажется. Здесь тебе кажется, что гектар земли у тебя отобрали, а сверху вот столечко отобрали. Плоды своего труда – это такая… Ты вообще в другом мире живешь. Вот так не привязываться.

#35:19

Срубить древо материального мира

В общем и целом, как не привязываться, поскольку это трудно, сразу понять, что плоды этого мира тебе не принадлежат. Причем вайшнавы как говорят: «Плоды тебе не принадлежат, но ты должен работать». Отреченцы, майавади и эти всевозможные современные и старые культы, Шанкарачарья, они говорят: «Ты не принадлежишь к этому миру, поэтому брось все». А вайшнавы говорят: «Ты не принадлежишь к этому миру, поэтому ты должен здесь работать». Но для чего они это говорят? Чтобы ты понял, что ты этому миру не принадлежишь. Иначе ты не поймешь. Если ты просто оторвал от себя в уме, что ты не принадлежишь, все равно привязанность, это вот зернышко не умерло. Этот корень, из которого материальный мир вырос (он называется алчность или похоть, желание обладать), он не отмер. Кришна говорит: «Нужно под корень срубить похоть мечом знания». То есть возьми меч знания и сруби древо материального мира под корень; если ты под корень не срубил, он снова вырастет. У тебя все равно где-то живет зернышко похоти, желания обладать плодами этого мира, оно прорастет, и плоды появятся снова. Получится, что ты ушел от семьи, как «меняю одну 40-летнюю на две 20-летних» получится. Ты ушел из семьи, отрекся от 40-летней для того, чтобы было две 20-летних. В результате что ты получил? Через какое-то время тебе нужно будет отрекаться от двух 40-летних уже, чтоб иметь четыре 20-летних, а тебе-то уже 80. Вот в чем проблема. Поэтому надо под корень срубить, а это только под руководством вайшнава, садху-санга. Что-то мы заговорились…

#37:52

Ответственность

Слушатель: Махарадж, а могут, например, люди существовать без ума?

Б. Ч. Бхарати Свами: Могут.

Слушатель: Я ловлю себя на состоянии, что я иногда только могу думать начинать, когда вопросы вам задаю или когда с вайшнавами связываюсь, я начинаю думать. А так я понимаю, в принципе, как у травы. Что ей думать-то? Пусть лошадь думает, у нее голова большая. То есть это не проявление какой-то болезни, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможны варианты, может быть и проявление какой-то болезни.

Слушатель: А еще такой момент. Например, когда ты вступаешь в отношения с каким-то человеком, ты берешь ответственность перед Богом. И если ты взял ответственность, тогда нельзя отрекаться от этих отношений.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как нельзя, если не хочется? «Нельзя» в смысле «невозможно»?

Слушатель: Ну да, он такой невкусный, а вот ответственность взял как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Неси свой крест.

Слушатель: А можно это трансформировать, там, игру начать какую-то. Не то чтобы ты беспокоишься, а просто из-за этой ответственности, просто из сострадания к нему, что если ты лишишь его своего общества, то он еще больше погрязнешь. Или это не наш путь?

Б. Ч. Бхарати Свами: По-разному бывает. Варианты возможны.

Слушатель: Тянуть чтобы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно тянуть, можно не тянуть.

Слушатель: Или чтобы познакомить их с теми личностями, которые…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это ты себя сейчас пытаешься оправдать? Жена уже надоела, да?

Слушатель: У меня нет жены. У меня муж (смех).

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну надоел, да?

Слушатель: Надоедание – я не знаком с таким состоянием. Служение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тебе проще.

Слушатель: Махарадж, а что такое ответственность? Это есть в вайшнавизме? Вот когда мы поем каждый день перед гуру, мы берем за это ответственность или просто чисто там?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Варианты возможны: одни берут, другие не берут.

Слушатель: А каково ваше мнение: ответственность за то, чтобы поклониться в ноги человеку, можно брать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем? Просто поклониться.

Слушатель: За это потом могут вопросы задавать какие-то. Служи, если согнулся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда ответишь, если зададут вопросы.

#41:10

Поклоны бывают разные

Слушатель: То есть это говорит о чем-то, когда один человек кланяется другому или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это говорит о том, что он кланяется.

Слушатель: Не имеет смысла такое действие тела?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Вы же говорите, что просто кланяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что. Я разве говорю, что нет смысла? Я говорю, что он кланяется.

Слушатель: Это не говорит о том, что он слуга того человека, которому…

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможны варианты.

Слушатель: Что за варианты? Впервые от вас слышу сегодня такое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Один поклонился, потому что хочет что-то заполучить, другой – из чистого сердца, варианты возможны.

Слушатель: Понял. Всё, я избавился от всех переживаний.

Б. Ч. Бхарати Свами: Цветы есть такие: одни раскрываются, чтобы пчела попила их сок и полетела, там оплодотворила или что-то такое, а другие раскрываются, чтобы пчела села, они – раз ее. Я поэтому и говорю: варианты возможны.

Слушатель: Нужно знать нам об этом?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что варианты возможны, знать нужно. Если у тебя подкашиваются ноги и голова падает вперед, это не значит, что ты кланяешься.

Слушатель: Если пьяный упал под забором, это не значит, что в дандават. Интересно. Кстати, а сахаджии, например, тоже ложатся в определенных местах, это не значит же, что они делают дандават.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как раз те самые цветы, которые раскрываются, чтобы схватить, сожрать. Как раз их идея заключается в том, что… ну как твоя, такая же.

Слушатель: Да, я про себя и говорю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они говорят, что, если кланяешься, значит, ты кланяешься духовному учителю. Они даже переводят, я смотрел перевод, охе вайшнава тхакура, в одном сахаджийском песеннике, там третий куплет они переводят: «Приблизь меня к своим стопам, я хочу быть похожим на тебя, хочу быть таким же, как ты», так они переводят. Как там третий стих, не помнит никто? Тома ара…

Слушатель: «Когда же эта милость низойдет на того, кто полностью лишен разума и очень слаб, беспомощен».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это про нас, дальше.

Слушатель: «Позволь же мне постоянно находиться с тобой».

Б. Ч. Бхарати Свами: Все. А там: «Я хочу быть такой же, как ты, приблизь меня к своим стопам». Поэтому они и кланяются, чтобы стать такими же, как вайшнавы. Такой песенник красивый-красивый на русском языке.

Слушатель: Я видел, по-моему, Кришна на качелях.

Б. Ч. Бхарати Свами: Обложку я не помню. Поэтому варианты возможны: одни кланяются с одной мотивацией, другие – с другой мотивацией. Одни кланяются вайшнавам, потому что перед вайшнавом мы кланяемся; другие кланяются, чтобы стать такими же, как вайшнав. Чем больше кланяешься, тем больше ты на него становишься похож, и, соответственно, достигаешь уровня, когда тебе уже кланяются. Ну не сразу, через семь лет…

Слушатель: По правилам, например, есть места, где положено делать какие-то вещи. Мы все приходим сюда, кушаем. Но здесь такие правила. И нам как бы было объяснено, что заходишь в алтарную и кланяешься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Мы не успели узнать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бога мы приветствуем.

Слушатель: Чтобы не беспокоить как бы администрацию, мы делаем это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы делаем это, но мы желательно не делаем это на программах, когда отсутствуют приглашенные новички, то есть меньше показывать свою набожность. Если приходят новые люди, мы стараемся не кланяться. Все-таки физически мы можем вот так сделать, но чтоб не шокировать народ, мы не бьемся головой об пол. Это когда программа, а когда богослужение, мы кланяемся,

Слушатель: А когда, например, страшно? Я вас увидел, мне так сразу страшно стало, я – раз – сразу поклонился.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты же бесконтрольно это сделал?

Слушатель: Ну чтобы избавиться от страха.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты же не мог совладать со своими чувствами?

Слушатель: Нет, но это уже другой момент: мне хотелось пребывать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты не мог ничего сделать со своими чувствами?

Слушатель: Я просто почувствовал, что если я поклонюсь…

Б. Ч. Бхарати Свами: У тебя коленки подкосились и позвоночник склонился сам по себе.

Слушатель: Да, вот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как я тут могу дать совет? У тебя естественный рефлекс приобретенный. Если у тебя мышцы сокращаются…

Слушатель: При виде вайшнавов, да.

#47:15

Самое страшное – это не выполнить указание гуру

Слушатель: В одной книжке Шридхар Махарадж пишет, что, если человек пообещал читать четыре круга и потом не читает, то это оскорбление гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?

Слушатель: Это оскорбление гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну и что?

Слушатель: Оно может повлиять?

Б. Ч. Бхарати Свами: На что?

Слушатель: Я имею в виду серьезно: на какие-то моменты, ситуации, когда у тебя не получается, потом – раз – ты чувствуешь, что не такое состояние вообще. Когда ты смотришь на все, что ты не в теме вообще. От этого может вообще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто не выполнить обещание – это само по себе наказание.

Слушатель: Это серьезная вещь, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Само по себе наказание – не выполнить обещание. Тебе за это ничего не будет потом, потому что это самое страшное, что может быть.

Слушатель: Могут ли из-за этого быть какие-то проблемы?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, то есть ты боишься…

Слушатель: Проблемы у меня в духовной жизни.

Б. Ч. Бхарати Свами: А это уже проблема. Какие могут быть еще более страшные проблемы? Не выполнил указание духовного учителя – это не проблема, это некое событие, которое потом приведет к проблемам. Нет, неправильно, это уже проблема, дальше уже некуда. То, что потом ты себя чувствуешь не в теме, — это не результат этого, ты просто себя чувствуешь не в теме.

Слушатель: Махарадж, тут еще такой момент сегодня произошел, очень интересное событие. Я на работу собирался и вдруг увидел, у меня будильник на телевизоре включается автоматически на определенном канале, и я увидел наших ребят с Кисельного – Мадхаву Прабху и еще пару человек в клипе одной из музыкальных наших российских рок-групп. Я сначала подумал, что всё, Махарадж. Это, интересно мне, ребята в клипе снялись, они сукрити заработали или это служение?

Слушатель: На самом деле там должны были киртан показывать.

Слушатель: Вы там с флагами, с тилаками. Я там Радхарамана видел, тебя и Расика Прабху. Ну вообще приятно увидеть утром дома лица преданных. Такое вот сегодня событие произошло.

#50:05

Количество и качество

Слушатель: А если ты начинаешь джапу читать и какие-то материальные желания могут быть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но не всегда, да?

Слушатель: Думаешь: читаешь джапу, а думаешь о чем-то таком. Может быть, лучше прерваться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ты читай, дождись, когда духовные желания появятся. Через пару минут материальные желания сменятся на духовные.

Слушатель: То есть продолжать следовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, таково мое мнение. Переждать надо, материальный мир надо переждать, Материальный мир эфемерен, это означает, что он не дотянет до завтрашнего утра. А ты доживешь и завтрашний день перетерпишь и послезавтрашний, поэтому пережди, когда уйдут материальные желания.

Слушатель: Потом еще можно пообщаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Потом по возможности тему найдем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какую?

Слушатель: Насчет качества джапы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Как у Гегеля третий закон – переход количества в качество, читаешь, читаешь и переходит в качество, третий закон диалектики.

Слушатель: Разве он действует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет? Действует, если бесконечно делать; количество переходит в качество, если это бесконечное количество. Другими словами, если ты бесконечно терпелив, то ты можешь переждать, но для этого должно быть бесконечное терпение. Тогда ты сможешь, как Махапрабху говорит: «Только бесконечно терпеливый, бесконечно смиренный. Я смогу…», киртанийах сада харих. «Я смогу всегда воспевать славу Господа, если я бесконечно терпелив.» Если ты всегда терпишь, тогда количество переходит в качество. То есть не 100 лет, не 1000 лет, не семь лет, а всегда, тогда действительно количество переходит в качество там, в бесконечном. Но если мы задались целью через семь лет обрести Сознание Кришны, ну такое же Сознание, как у Кришны, то мы Кришне, получается, ультиматум ставим. Такой: «Даю тебе семь лет, чтобы я обрел Твое Сознание». Святое Имя можно повторять, когда ты бесконечно терпелив, бесконечно смиренен, находишься в состоянии служения. То есть, оказывая почтение другим, имеется в виду, ты служишь всегда, твое сознание пропитано служением, и не желать, чтобы тебе служили. В таком состоянии ты можешь быть связан с высшим миром. Хотя есть общества, где для того, чтобы получить святое Имя, нужно получить пять дипломов. У нас, оказывается, книжки такие продаются в книжном магазине, уже не помню, как называется, «Как стать проповедником», что-то в этом роде. Кто у нас в книжном магазине? Там в прошлый раз я открыл, там сказано, что в нашем обществе с 1993-го года действует программа «Шикша». Ты должен пройти пять ступеней…

Слушатель: От шраддхавана до…

Слушатель: До Бхагавана.

Слушатель: Это прихожане.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, прихожане. После каждой ступени ты получаешь аттестацию, диплом.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда у тебя пять дипломов, ты получаешь святое Имя Господа.

Слушатель: Вообще. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: А что смешного? То есть, оказывается, для того чтобы святое Имя Господа получить, не нужно иметь ни смирения, ни терпения, не находиться в состоянии севы, а нужно пять дипломов. Почему? Потому что в материальном мире нас необычайно привлекает все недвижимое. Вот диплом – это что-то недвижимое, то есть подпись, печать, протокол. Все как положено, и от этого никуда не деться, это уже объективная реальность. Ты уже обладаешь качествами первой ступени, второй ступени, от этого уже никуда не деться. Если кто-то вдруг усомнится, даже если вайшнав усомнится, ты достанешь ему: «Извини, друг, вот у меня есть диплом». В нашем обществе человек обретает святое Имя без дипломов, когда он смиренен, терпелив. Как говорит Рамананда Рай, святое Имя ты можешь получить, только заплатив одну цену – лаульям, непреодолимое желание, непреодолимый аппетит. Говинда Махарадж говорит: «Обрести высшую милость можно только с помощью лаульям, непреодолимого желания, аппетита». Этот аппетит можно получить, если очистить свой организм от всего, и тогда ты получишь аппетит – это желание съесть. А очищается в данном случае духовный организм в служении духовному учителю. Служа духовному учителю, ты очищаешь свое сознание от похоти. И когда оно чистое, не похотливое, приходит аппетит, желание наполнить свое сознание чем-то другим. Когда ты сосуд опорожнил, ты наполняешь его чем-то другим – желанием бескорыстно служить садху.

#58:22

Гуру может нарушать правила

Слушатель: Вайшнав ведь тоже может устанавливать какие-то правила формальные, чтобы даровать свою милость. Например, недавно читал воспоминания Гурудева о первых годах. В Матхе Шридхара Махараджа было принято, чтобы новый человек жил в храме полгода и практиковал, а после этого получал посвящение. «Но для меня Шридхар Махарадж сделал исключение», – так Гурудев говорит. То есть точно так же и в любой другой организации их гуру мог устанавливать какие-то ступени. И это, может быть, также следование вайшнавским принципам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в общем, гуру устанавливают некий стандарт, но, как ты сам сказал, по крайней мере теоретически, гуру имеет право делать исключение. Как в случае с Говиндой Махараджем, Шридхар Махарадж спросил… То есть гуру имеет право делать исключения, потому что он стоит над правилами. И Шридхар Махарадж спросил Говинду Махараджа:

– От тебя два условия требуется: первое – ты согласен не жить своим умом?
– Да, я согласен.
– Второе условие – ты согласен жить моим умом?
– Да, я согласен жить твоим умом.

Он ему сразу дал инициацию, потому что гуру устанавливает правила, но он над правилами. Но когда гуру не может нарушить правила, то правила выше, чем он. То есть когда, например, в какой-то организации гуру видит ученика, человек подходит и говорит:

– Я хочу принять у вас инициацию.
– Я как бы не против, но существуют правила, я не могу их нарушить.

Вот это не гуру. Если ты не можешь нарушить правила, то ты подчиняешься правилам, а гуру не подчиняется правилам.

Слушатель: Есть гуру разных категорий. Можно ли сказать, что гуру низшей категории должен подчиняться правилам?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в каком-то смысле, но в нашем смысле он не является гуру, это так. Ну я могу сейчас о себе сказать: если мой гуру подчиняется каким-то правилам, то для меня это не гуру, тогда для меня какие-то правила выше, чем гуру. Если Господь подчиняется правилам, тогда они выше, чем Господь. Поэтому мы и предаемся Кришне, а не Вишну. Хотя кто-то говорит: «Мы тоже Кришне предаемся», но, по сути, мы Вишну предаемся, потому что Он подчиняется правилам. Например, Кришна в «Гите» говорит, это Кришна, но здесь Он выступает уже как творец, как Вишну: «Я не обязан действовать, но Я действую, потому что, если Я не буду действовать, люди будут брать с Меня пример. И тогда Я буду повинен в разврате целых поколений». Потому что люди скажут: «А, раз Бог не следует никаким правилам, то и мы не будем». И Кришна говорит в «Гите»: «Поэтому Я следую правилам, чтобы люди брали с Меня пример». Но это не наш Кришна. Наш Кришна тот, который не следует никаким правилам, вот о чем речь идет. Конечно, гуру устанавливает какие-то порядки, он может сказать: «В этой стране такой-то санньяси есть мой представитель», и этот санньяси устанавливает правила. Он говорит: «Я несовершенная личность, поэтому, чтобы убедиться в серьезности твоих намерений, я тебе даю шесть месяцев. Шесть месяцев приходи в храм, слушай, выполняй какую-то севу. Я тебе даю, вот выполняй. Я встречаюсь с преданными, я смогу убедиться, что ты искренний, и ты получишь инициацию». Это нормально, но если вдруг приезжает гуру, шесть месяцев еще не прошло, и гуру готов дать инициацию этому человеку, но потом он узнает, что шесть месяцев еще не прошло, и говорит: «Я тебе не дам инициацию, потому что еще шесть месяцев не прошло, я хочу дать тебе инициацию, но не могу», то это не гуру. Это некий член коллегиального органа.

#64:07

Гуру – это начало

Слушатель: Махарадж, а вот гуру как сам принцип…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое принцип? Ты понимаешь значение слова «принцип» или не понимаешь?

Слушатель: Ну как я понимаю, это некая идея, скажем так, некий свод правил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит гуру это что? Свод правил.

Слушатель: Ну не свод, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это?

Слушатель: Гуру – это принцип…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое принцип? Открой словарь и посмотри, что это такое по-русски. Принцип – это не примус.

Слушатель: Что такое принцип, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Принцип – это начало, начало не в смысле из точки А вышло там… Начало имеется в виду началие. Вот этот принцип по-русски означает «началие». Если со старой книги, начала физики или начала геометрии. «Теоретические начала геометрии» имеется в виду.

Слушатель: Ну принцип можно сравнить с основой еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Основа, да, или начало, то есть с чего начинается, в этом смысле гуру – это начало, без этого ты не можешь пойти. Это не свод правил, это начало, которое нельзя обойти. Или как в любой науке есть начала, от которых ты отталкиваешься. Например, в геометрии есть пять начал, параллельные прямые нельзя провести и т. д., начала. Как только ты принимаешь эти начала, все остальное уже строится на них. Если ты их не принял, ты не сможешь продвигаться в этой науке никак. Потому что тебе учитель скажет:

– Сейчас докажем теорему. Есть параллельные прямые, которые, подразумевается, не пересекаются нигде и не когда.
– А вы мне докажите, что они не пересекаются, – скажешь ты.

И все, на этом твое обучение заканчивается, потому что на твоем уровне учитель не сможет доказать, пересекаются они или не пересекаются, ты должен принять некие начала. Гуру есть начало. Принцип ты принимаешь, и вот с этого момента ты можешь продвигаться дальше. Это начало, гуру – это не дед с палкой, которому операцию сделали. Гуру – это начало, принцип, от которого ты можешь оттолкнуться.

#67:12

Эффект общения с вайшнавами

К сожалению, в нашем мире одни и те же слова звучат одинаково, а наполненность, смысл разный. Поэтому в разные эпохи гуру приходят, потому что одни и те же слова в нашем больном сознании со временем полностью меняют свой смысл. Гуру приходят и в эти слова, которые уже имеют другой смысл, вкладывают заново изначальный смысл. Например, в нашем мире слово «раб» есть нечто унизительное, плохое, так редуцируется.

Слушатель: «Раб» от слова «работать».

Б. Ч. Бхарати Свами: «Работать», да. Поэтому гуру приходят каждый раз, даже с новым поколением они приходят и наполняют слова, которые редуцировались, которые поменяли смысл на противоположный, они говорят: «Нет, раб – это очень благородно». Оказывается, самое благородное – это быть рабом Божьим. Лучше быть рабом на небесах, чем Господом в преисподней, или, как Юлий Цезарь говорил: «Лучше быть первым в провинции, чем вторым в Риме». То есть он хотел быть хозяином, лучше в деревне быть главным, чем вторым во всей империи. Но это ублюдочная, сатанинская идея, лучше быть хозяином в материальном мире, чем рабом… Но гуру приходят и объясняют: «Где ты будешь рабом? Ты будешь рабом в таком благородном обществе». А здесь кто? «Мы не рабы, рабы не мы». Гуру приходит и говорит: «Нет, это очень плохо». Например, если мы сейчас вспомним себя в школе, для нас понятие «материалист» было чем-то положительным, а «идеалист» – это что-то такое… Я почему вспомнил, я с одним человеком недавно беседовал, я ему без определений просто нашу идею рассказывал. Он выразил: «Так это же идеализм».

Слушатель: Махарадж, по-моему, наоборот: идеалисты – это же партийные люди.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, идеалисты, это было плохо. Вот у Ленина «империя кретинизма» была. То есть идеалист – это тот, кто живет в нереальном мире, в мире идеалов, какой-то такой не от мира сего, а материалист… Мы просто забыли, но вот кто прошел советское бытие, для него тогда «материализм» была положительная оценка, а «идеалист» – отрицательная. Но сейчас все поменялось, мы слово «материалист» употребляем в ругательном смысле, правда? «О, материалист». Но если вспомнить время, когда мы в школе учились, было все наоборот. Это эффект общения с вайшнавами и гуру. Даже незаметно для нас наше мировоззрение начинает меняться, оказывается, для нас уже материалист – это что-то плохое, ругательное, а идеалист – это приверженец идеалов. Это есть прямой результат: когда железо соприкасается с огнем, оно приобретает качества огня.

#71:36

Поток лилы

Гуру живут в мире идеалов, они не от мира сего, они живут в чистых идеях, потому что гуру, как ты говоришь, это идея. И, общаясь с ними, мы начинаем понимать: оказывается, мир идеалов – это наш родной мир, потому что это мир без компромиссов. Идеал нельзя сделать в два раза меньшим, нельзя подогнать, а вот форму можно, она изменчива, рождается и умирает, но идеал неизменен. Вот наша цель – это вернуться в мир идеалов, и если мы будем твердо следовать за своим идеалом, идеалом любви и красоты, то мы когда-нибудь, наверное, по милости вайшнавов придем в мир идеалов, нас будут окружать одни идеалы. Мы вдруг увидим идеал Абсолютной Красоты – Кришну, увидим идеал Абсолютной Любви – Шримати Радхарани, увидим идеал Любовной Красоты – Махапрабху. Сейчас мы не видим, потому что эти идеалы мимо нас пролетают. Мы видим только то, что стоит, инертное, а идеалы не инертные, они постоянно двигаются. Шридхар Махарадж приводит такой пример, что если в Гангу бросить цветок, то он будет уменьшаться, то есть будет менять свои размеры, и он исчезнет. Но если бежать по берегу Ганги со скоростью, равной скорости этого цветка, вы будете всегда видеть этот цветок. Как в физике: если мы стоим на месте, то волна уходит, а если мы бежим наравне с этой волной, она нас не накроет. Если бы кто-то бежал на гребне этого цунами 13-метрового, двигался бы с той же скоростью, он бы не пострадал. Точно так же Кришна – Его Имя, облик, качества, окружение перемещаются с бешеной скоростью, поэтому мы их не видим, мы видим только то, что остановилось, инертное. Но если мы сможем передвигаться с такой же скоростью, как они, то есть влиться в этот поток, как Шридхар Махарадж говорит, «поток лилы»… Понятно, что не с помощью каких-то усилий, а если поток этот нас захватит, то мы будем передвигаться со скоростью этого потока на гребне этого цунами и не пострадаем. Мы будем видеть и будем находиться в этом потоке, под этим цунами. Сознание Кришны такое.

#74:40

Облик гуру и его наставления

Слушатель: Махарадж, когда гуру является в этом мире, принимает материальный облик. Для чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы мы Его видели.

Слушатель: Если говорится, что гуру – это не тело, почему не может (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может, Он и пришел, но мы же Его не видим. Гуру приходит в облике «Харе Кришна-Махамантры», но для нас это просто абракадабра. Поэтому он приходит в облике, который мы…

Слушатель: Может прийти в облике пяти (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может, он может прийти в облике пяти, десяти, ста, одного, может прийти в любом облике, но он имеет власть над этим обликом, а не этот облик над ним имеет власть. Если гуру захочет изменить четыре регулирующих принципа до одного, если, например, в конце Кали-юги будет один регулирующий принцип, мы часто шутим: «Не есть мясо вайшнавов», потому что о других принципах даже говорить бессмысленно. «Не употреблять интоксикации», но как, если все будет интоксикацией? Всё химия будет такая, что съел и все, у тебя уже зеленые чертики побежали по экрану. Нельзя будет, только один регулирующий принцип, не то что мясо не есть, а мясо вайшнавов. Гуру может изменить, сказать: «Всё, ребята, не есть мясо вайшнавов – вот вам регулирующий принцип, и повторять ре-ха: ре-ха ре-ха ре-ха». Помните, когда Нарада встретил этого бандита, злодея, впоследствии прославившегося как Вальмики Риши? Он ему говорит:

– Ты должен Имя Бога повторять.
– Я не могу, у меня просто не получится, я всю жизнь убивал.
– Хорошо, какие слова ты знаешь?
– «Смерть» знаю, вот это я могу нормально повторять (это мара).
– Ну повторяй.

И вот он начал повторять ма-ра, ма-ра и получилось Рама Рама. Таким образом, только когда учитель тебе дал… До этого можешь повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, как в книжке прочел, но это будет «смерть». Только когда учитель дает тебе Имя, то эта мантра превращается в Рама. А до этого ты можешь дипломы получать, все что угодно, повторять мантру на четках, 16 кругов и более, но все равно это будет «смерть, смерть, смерть», потому что тебе учитель не дал. Фактически Нарада дал ему ту же самую мантру, что он повторял, те же самые слова, но эти слова уже были святым Именем, потому что дал учитель. Но если учитель говорит: «Вот четыре регулирующих принципа, я их не могу изменить», то он не учитель, такого учителя нужно отбросить, потому что время бессмысленно на него тратить. Все равно когда-нибудь вы бросите этого учителя. Если какой-то учитель находится под гнетом регулирующих принципов, то придет время, вы все равно разочаруетесь в нем, так лучше сразу это сделать. Если регулирующие принципы диктуют ему, как вести себя, а не он диктует, если, как Иисус говорил: «Не человек для субботы, а суббота для человека», так вот, если мы для субботы, если мы живем ради правил, а не правила существуют для нас, тогда… Что ты хотел спросить?

#79:12

Главное – служить под руководством вайшнава

Слушатель: А учитель может в своих наставлениях в книжке написать, допустим: «Повторяйте 16 кругов, сделайте джапа-малу из 108-ми четок и повторяйте».

Б. Ч. Бхарати Свами: Может. Все, больше он ничего не добавляет? «Под руководством вайшнава» или это так?

Слушатель: Ну, может быть, так, под руководством…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это так, да: может быть, может не быть.

Слушатель: Ну хорошо, давайте без «допустим»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда это не гуру, это собака. Если он говорит что-то, неважно, какие он наставления дает. Но если там не стоит «под руководством вайшнава», тогда это не гуру, по крайней мере это не вайшнав. Потому что все вайшнавы говорят: «Главное – служение. Мантра, тапасья, джапа – все это хорошо, но главное, чтобы это было под руководством вайшнава. Почему? Потому что это не какая-то блажь. Это Кришна говорит, этот принцип устанавливает сам Господь Кришна. Он говорит: «Обратись к тому, кто видит истину, к старшему вайшнаву, служи ему…» Сам Кришна говорит, и, если какие-то гуру говорят: «Необязательно быть под руководством вайшнава, достаточно просто повторять джапу и этого достаточно», то мы таких не признаем в качестве вайшнавов, мы не считаем их вайшнавами. Потому что они нарушают основную заповедь, которую дал Господь, – служение, а служение возможно только под руководством старшего слуги, даса дасану дас – это идея вайшнавизма. Поэтому гуру может сказать: «Повторяйте 16 или сколько-то кругов, но…» Наш Говинда Махарадж всегда, когда дает инициацию говорит: «Это должно быть в духе служения», сева обязательно должна присутствовать. Повторение святого Имени в состоянии севы, а сева подразумевает, что ты исполняешь волю учителя, поэтому воля учителя выше, чем какие-то формальные указания. Он может сказать: ««Повторяйте 16 кругов», но когда возникает необходимость и Гурудев тебе говорит:

– Брось ты свои 16 кругов, нужно прочистить канализацию.
– Нет, нет, у меня в инструкции написано, что надо 16 кругов повторять, – отвечаешь ты ему.

Это ты повторяешь 16 кругов, но это уже не сева. Автоматически из разряда севаитов ты переходишь в разряд шиваитов, то есть ты это делаешь, чтобы стать Шивой, хозяином. Шива есть тот, кто занимает господствующее положение в материальном мире. Внешне ты даже лучше можешь повторять, ты четко проговариваешь каждый слог святого Имени, но ты не выполняешь волю духовного учителя. Он сказал тебе: «Не надо сейчас ничего повторять, сейчас нужно пойти и заняться конкретным служением, взять на себя служение».

Слушатель: Когда в калькуттском храме, или я не помню, где уже, все устанавливали Божества, там один прабху ходит с четками и читает мантру. Там все как бы вспотели. И когда уже поставили, Гурудев говорит: «Больше всего я не люблю эту джапа-малу».

Б. Ч. Бхарати Свами: Казалось бы, ачарья вайшнавского Матха такие вещи говорит. Потому что это была не сева, это просто бормотание, он это повторял наперекор духовному учителю. В данный момент нужно было забросить джапа-малу и помочь духовному учителю установить Божества. Но принципы этого человека были важнее, чем служение. Поэтому мы и говорим, что живое общение с вайшнавами, с гуру важнее, чем формальное следование каким-то принципам. Потому что духовный учитель – представитель живого мира, а «живое» означает всегда меняющееся. Имеется в виду меняющееся не в плане, как в материальном мире, отмирает, а каждый раз новое, рождение, смерть, старость, болезни и т. д., там каждый раз все новое. И вайшнав говорит: «В данный момент твоя сева – это повторять мантру, а теперь это не повторять мантру, а делать что-то другое». Был один случай Сарасвати Тхакуром, когда после лекции он остался с одним джентльменом, частным образом они разговаривали, и кто-то из брахмачари ходил из угла в угол в пандале и повторял джапу. Сарасвати Тхакур не выдержал и сказал:

– Слушай, перестань здесь ерундой заниматься, или замолчи, или иди куда-нибудь в другое место.
– Я ерундой не занимаюсь, я повторяю святое Имя Господа. Вот вы здесь о чем-то разговариваете, занимаетесь неизвестно чем, – ответил тот Сарасвати Тхакуру.

А этот джентльмен был какой-то старый знакомый Сарасвати Тхакура, и они не о Кришне разговаривали, Шридхар Махарадж вспоминает. Они разговаривали: как дела, как здоровье мамы, такие разговоры, а тот ходил повторял Махамантру. И сказал Сарасвати Тхакуру: «Это вы здесь непонятно чем занимаетесь, а я повторяю святое Имя Господа», вот это было оскорбление учителя.

Слушатель: А что потом было?

Б. Ч. Бхарати Свами: А этого достаточно. Зачем потом, когда вот уже? Я думаю, что потом он стал богатым, добился высокого положения в обществе, у него были образованные дети, красивая, молодая жена, много денег, хороший дом и умер он в своей постели от ненасильственной смерти, счастливый и довольный. Я думаю, что вот это наказание такое было.

Слушатель: Я думал, он на Радха-кунду уехал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Такое тоже может быть, чтобы его не беспокоили мирскими разговорами, духовный учитель чтоб не беспокоил, он поехал на Радха-кунду. А там обитатели на Радха-кунде только про Кришну говорят.

Слушатель: Это же наказание…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот такое наказание. И потом у него было много учеников, он написал много книг по вайшнавизму и умер в своей кровати довольный. То есть дальше судьба могла сложиться как угодно, но финал – умер он в своей кровати, богатый, знаменитый и довольный, в окружении учеников.

Слушатель: Единственно, что не в обществе вайшнавов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, тогда все на сегодня, мы прослушали…

#87:31

Служение Дурге и служение Радхарани

Слушатель: Напоследок такой вопрос серьезный, сейчас спущусь с небес. Пару раз в течении двух лет я услышал здесь такую версию, она меня очень обеспокоила, даже испугала. Первый раз я испугался два года назад и недавно тоже испугался, и поэтому я вот решил внести ясность. Эта идея заключалась в таких словах, разговор шел об иллюзии и олицетворении иллюзии – Дурге, и якобы он пришел в таком умонастроении, решил пошутить, сказал: «Ну я майавади, служу майе», иногда проверяю рекцию, знаете? И вот эта идея заключалась в том, что ты обоснуй, как ты служишь. И было сказано: «Не стесняйся служить Дурге, потому что там она Радхарани». И вот это меня очень сильно испугало, что вот такая идея витает в кругах, которые… Вот что это за идея, имеет ли она корни где-то? Может, кто-то где-то прочитал или откуда это пришло, что Дурга там является Радхарани? Поэтому ничего страшного, если ты ей…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому Шримати Радхарани мы служить не будем.

Слушатель: Ну да, как бы Радхарани, Она высоко, и здесь лучше с Дурге, потому что там она Радхарани. Может, где-то пересекались с такой идеей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это идея известная, но она неправильная, потому что в материальном мире Радхарани – это Дурга, но если мы начинаем служить Дурге, то… В чем задача Дурги? Чтобы удерживать нас вдали от служения Радхарани. То есть цель одной из ипостасей Радхарани заключается в том, чтобы нас обманывать, то есть не позволять нам служить Ей. Это примерно так, как ты приходишь к духовному учителю и говоришь… Или как, например, Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, его спрашивали:

– Когда ты умрешь, что сделать с твоим телом?
– Отдайте меня собакам, пусть съедят тело, хоть какую-то пользу я принесу.

И псевдоученики, то есть те, кто находится в иллюзии, бабаджи, они действительно взяли… Он как сказал: «Возьмите меня за ногу и протащите по всей Навадвипе. Привяжите веревку, затем протащите и бросьте собакам». И они привязали, хотели протащить, но не успели. Сарасвати Тхакур приехал, и тогда была история, когда он отнял тело своего духовного учителя. То есть, когда одна из граней сказала: «Я собака и отдайте меня собакам», и тем самым он сбил с толку как бы псевдопоследователей.

Так вот, Шримати Радхарани как изначальный духовный учитель примерно так говорит: «Да, вы можете служить Мне в облике Дурги». То же самое, что Гауракишор Бабаджи Махарадж сказал: «Протащите меня…» Формально мы как бы следуем его указаниям, но, по сути дела, мы делаем анти-севу, по сути, не следуем, мы в нем видим собаку. Или как были такие последователи Махапрабху, которые не признавали Кришнадаса Кавираджа Госвами, потому что он говорит, что он червяк навозный в ведре с дерьмом, я там купаюсь. И они говорили: «Ну как же, преданный же не может врать, значит, он действительно такой, мы так и будем к нему относиться, он червяк навозный, мы его не признаем. Он же не будет врать, вот он сказал». Формально они следуют, они говорят: «Да, он червяк навозный», но, по сути, мы недостойны пылинки у его ног. Точно так же формально как бы ты служишь Шримати Радхарани, но, по сути, ты служишь не Ей, а делаешь анти-севу. Потому что, когда ты служишь Дурге, материальной энергии, ты служишь собственным страхам, ты из страха делаешь, потому что Дурга страшная и она убивает. То есть ты, по сути дела, служишь как бы Шримати Радхарани из страха, тем самым ты ее оскорбляешь. Служа Шримати Радхарани в облике Дурги, ты оскорбляешь Ее, потому что видишь страшилку какую-то, говоришь: «Ух, какая ты страшная», а это Шримати Радхарани.

Слушатель: Ну я понял.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понял, ну и всё.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.