«Деятельность и ее причины» (поступки и мотивация)

http://www.youtube.com/watch?v=DVqnSac9H5w

Деятельность и ее причины (поступки и мотивация)

# 00:00

Внешняя деятельность и служение Гуру

Слушатель: Если отбросить звон колокольчиков, махание хвостов и остальные догмы, что у нас остаётся в сухом остатке? Очень хочется докопаться до самой сути. Что самое главное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Самое главное – служение. Потому что всё остальное – это внешняя практика. Можно также, следуя этой логике, отбросить молитву, отбросить пение, отбросить удары по барабанам, отбросить немясоедение – вегетарианство, все можно отбросить. Просто человек смотрит на форму этих движений, человек смотрит на форму преданности, а форма, или движение, сводится… В общем, вся наша жизнь, если формально подходить к ней, сводится к четырём движениям, или четырем состояниям, это: сидеть, лежать стоять и идти. Да?

Слушатель: И висеть еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и висеть. Хорошо, пять состояний. То есть, например, человек повторяет Святое Имя. Если внешне подходить, то что он делает? «Сидит», можно это отбросить. Человек идёт по святым местам. Внешне как это выглядит? «Идёт» тоже можно отбросить. Человек лежит и думает о Кришне. Что он делает? Лежит. То есть все действия, если внешне к ним подходить, сводятся лишь к формальности. Например, принятие прасада. Что он делает? Сидит. Вот так и вся преданность сводится к тому, что он сидит, лежит, стоит и идёт. Но нужно же смотреть на внутреннюю сторону этого действия. Что значит: человек машет опахалом перед Божествами? Это внешне у него руки колебательные движения совершают, а внутренне он поклоняется Божествам, или он выполняет указания учителя: учитель ему сказал каждый день предлагать Божествам еду или каждый день предлагать огонь или предлагать воду. Ошибкой будет думать, что он предлагает воду Божествам, или, что он машет опахалом перед Божествами, – это неправильно. Он не машет опахалом, он выполняет указание учителя. Просто учитель даёт нам задания согласно нашему росту, нашему духовному уровню. Если мы находимся на телесном уровне… Как человек задает вопрос: если отбросить махание, хождение и сидение. Сама по себе постановка вопроса означает, что человек смотрит лишь на внешнюю сторону всякого действия. Если у человека такое видение – внешней стороны действия, значит, ему как раз и нужно заниматься этой внешней деятельностью, потому что он другого-то не видит. Как, например, кто-то бежит с ножиком, можно сказать, что он с ножиком бежит, а можно сказать, что он за преступником гонится. Нужно смотреть на побудительную причину всякого действия, а не на телодвижения.

# 04:14

Побудительная причина действий

В конце концов, Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что мы не совершаем никаких действий. Поэтому что значит «отбросить махание опахалом»? Вы всё равно ничего не делаете, вы всё равно не машете опахалом. Важна побудительная причина – что вы делаете не внешне, а что вы делаете внутри. Если вы выполняете просьбу учителя, или если вы вдруг воспылали преданностью к Божествам храмовым, или своим домашним, то вы не машете опахалом, а вы служите. Так же как человек сидит в окопе. Можно же сказать, что он в яме сидит, а можно сказать, что он родину защищает. Главное – мотивация, а не внешняя деятельность. Или он отошёл в канаву, присел; можно сказать, что он гадит, а можно сказать, что он к бою готовится. (смех) Это уже преданное служение родине. Или, например, можно сказать, что он спит, а можно сказать: «Он отдыхает перед боем». То есть нужно смотреть не на внешнее, а на внутреннее: на мотивы всякого действия. Поэтому нужно не отбросить «махание опахалом», а нужно отбросить махание опахалом, то есть перестать это считать маханием опахала, а считать это преданным сужением, и тогда это не нужно будет отбрасывать.

# 05:59

Рупа Госвами о рага-марге. Действия отражают внутренние устремления

Когда Рупа Госвами говорит, что в рага-марге преданные не занимаются никакими внешними действиями, то есть он (преданный) не связан правилами, нормами и запретами, то часто думается, что преданный достигает некой ступени рага-марги, и дальше он может целыми днями на диване лежать, то есть он делает, чего хочет. Нет. Он просто на этой ступени понимает, что те действия, которые он совершает, они не внешние действия, они внутренние действия, а тело просто повторяет то, что делает душа. Тело – это же тень наших мыслей, а наши мысли – это тень нашей увлечённости. Мы когда чем-то увлечены, мы только об этом и думаем, а когда мы о чём-то всё время думаем, то и все наши действия сосредоточены вокруг предмета нашего размышления. Когда преданный достигает высокой ступени духовности, высокой ступени преданности, то всё те же самые действия, которые он совершал, как махание опахалом, какие-то ритуальные заученные действия, они становятся отражением его побудительной части, то, к чему он стремится, а не какие-то перемещения в пространстве.

# 07:34

Ницше о двух типах нравственности. Поступки и мотивация

Как Ницше говорил: «Есть две морали, или две нравственности: одна нравственность обычная, человеческая, она смотрит на поступки человека – мы судим о человеке по его поступкам – это обычная, мирская, ущербная нравственность; вторая нравственность – мы смотрим, что заставило человека поступить так или иначе, то есть учитывается уже причина или цель поступка, а не результат поступка». То есть смотреть нужно не на результат действия, а на причину действия. Вот это мораль. Это и есть Сознание Кришны, когда поступок оценивается по мотивации, а не по тому, сколько разрушенных городов и деревень после себя ты оставил.

Точно так же с этими действиями: человек думает, что преданный машет руками, держит опахало, предлагает огонь, на самом деле мотивация какая? Мотивация – сделать гуру приятное, сделать Кришне приятное – вот на это надо смотреть; но прежде всего в себе надо смотреть. Поэтому ответ на этот вопрос, если человек спрашивает: «Что в сухом остатке будет, если мы выкинем махание опахалом, предложение огня, перебирание четок?» У человека, который задает этот вопрос, ничего не останется в сухом остатке, потому что он за этими действиями видит ноль, поэтому если эти действия убрать, то у него ноль и останется.

# 9:24

Идея ношения туласи

Слушатель: Какая идея ношения туласи, не внешняя, а внутренняя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я, честно говоря, не знаю, но можно подумать.

Слушатель: Кто-то говорит, что туласи надо носить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Туласи надо носить. Есть мифологическая, или легендарная, часть этого действия, носить туласи. Это когда преданный оставляет тело, то по этому «ошейнику» слуги властителя смерти определяют, что эта собака «чейная», это хозяйская собака, она дворняга, конечно, но у неё, так сказать, есть хозяин, и её не усыпляют там; по крайней мере, будут искать хозяина. И по внешнему виду «ошейника» можно определить, к какой «псарне» относится эта «собака».

# 10:30

Реальность в сознании Вайшнава

Это такая мифологическая сторона. Но нужно сразу оговориться, что это есть истинная сторона. Потому что мифологическая… Что такое мифологическая? Это же придумано не кем-то для красного словца, а придумано это чистым преданным каким-то. То есть это придумано каким-то из Вайшнавов, а то, что придумал Вайшнав, это есть на самом деле. То есть если тысяча учёных вам говорят: «Это змея», а Вайшнаву кажется, что это верёвка, значит, это верёвка.

Слушатель: Просто верить в то, что сказали, значит, надо. Не задумываться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В сознании Вайшнава – реальность, в сознании самого просветленного материалиста – это ложь. Понимаете? Как, например, Вайшнавы говорят, что утренняя и вечерняя заря – это свет, исходящий от двух близнецов. Они где-то живут, эти близнецы, и утром один светится, вечером другой светится, и это реальность.

А вот когда нам говорят: «Нет, это просто Земля вращается вокруг Солнца, поворачивается вокруг своей оси, и таким образом это никакая не заря, а просто мы поворачиваемся». Даже если все ученые мира говорят так, это неправильно.

Слушатель: Просто вера.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что наша цель – мир веры. А почему мир веры? Потому что мы верим, мы допускаем, что есть мир, есть такое братство, такое общество, где тебя не обманывают; им просто невыгодно обманывать, даже не имеет смысла обманывать. Ради чего? Нет смысла обманывать. Поэтому всё, что они говорят, либо так оно есть на самом деле, либо так им кажется, что оно есть на самом деле. Но дело-то в том, что когда чистому преданному что-то кажется, это есть истина. Понимаете? Истина – это не количественная характеристика. Истина или какое-то утверждение не становится более истинным, если в него верят шесть миллиардов человек, и оно не становится ложью, если они все разуверились и остался только один верующий в это. Истина не зависит от количества принимающих её, она независима.

# 13:03

Поэзия как звон души

Так вот, кто ближе к истине? Под истиной мы, конечно, понимаем запредельную, адхокшаджа, Реальность. Кто реальней видит, кто ближе видит Истину? Тот, кто предан ей с любовью или тот, кто исследует ее на вкус, на цвет, на запах, расщепляя её? Другими словами, кто ближе (возьмем Тургенева какого-нибудь или Пушкина) к Пушкину: тот, кто, спустя 200 лет, изучает его поэзию или его жена?

Слушатель: Или Арина Родионовна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет, она гуру его была. Или, скажем, его приятель по карточной игре? Известно, что он был картежником заядлым. Кто ближе его понимает: тот, кто проникает в его сознание, проникает в его стихи… То есть что такое стихи, что такое поэзия? Это звон души. Тот, кто камертоном своего сердца настроился на звучание его души, хотя он его никогда и не видел и не осталось никаких фотографий или тот, кто с ним в карты резался? Конечно тот, кто ближе к его душе, к его душевной музыке. Точно так же кто ближе к Истине? Преданный, который беззаветно сдался Истине, кто видит Абсолютную Реальность в более истинном свете, мудрецы, которые изучают Писания, или матушка Яшода, которая связывает Его веревками или которая плачет, когда Его нет рядом, которая находится в иллюзии, которая думает, что Истина – это какое-то запредельное облако, «но Бог с ней, с этой истиной, мой Кришна – это настоящая Истина». То есть тот, кто любит Истину, тот, кто предан Ей всей душою, Она ему открывается в полной мере, тогда, как те, кто Ее изучают, те, кто изучает Её величие, или те, кто не преданны Ей, они какую-то грань этой Истины могут рассмотреть.

Поэтому что касается Туласи. Вот эта мифологическая сторона ношения туласи, она самая главная, хотя, наверняка, есть какие-то другие истории, связанные…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-то премудрости, да: мы носим, потому что мы преданны Туласи. С другой стороны, а почему мы носим на шее её? Почему, если мы преданны этому деревцу, мы его рубим, носим на шее? Просто Туласи невероятно преданна… Мы уж не знаем, как она преданна Кришне, но Вишну очень ею дорожит.

# 16:40

История о Туласи, преданной Вишну

С Туласи связана еще одна история. Жила некая дама, звали её Туласи. И однажды муж её отправился по делам, поехал куда-то по делам. Вишну в неё очень влюбился и стал ей предлагать свою дружбу. А она, хотя и испытывала какие-то чувства к Нему, но тем не менее была верна своему мужу. Он не смог никак её на свою сторону своротить, и тогда единственное, что Ему осталось, – это принять облик её мужа. И тогда они соединились. И потом Он явил ей Свой собственный изначальный лик, и она очень опечалилась; и от того, что она предала своего мужа, она покончила с собой. И Господь плакал, у Него капали слезы, и там, где Его слезы капали от разлуки с ней, выросло это деревце, это деревце появилось. Поэтому всякий раз, когда Он видит это деревце… Почему мы предлагаем Ему? Он тоскует по ней, почему-то Он взял в неё влюбился. Да? Мы предлагаем всякую еду с листьями туласи, которые имеют характерный запах, мы Кришну как бы привлекаем к подношению, которое мы Ему даём: к воде, которую мы предлагаем, к пище, – мы привлекаем Кришну запахом, ароматом туласи. После того, как душа оставляет тело… Он поручил слугам Своим: «Если вы увидите на ком-то Туласи, вы не отдавайте эту душу слугам смерти, а вы её тащите ко Мне», и это как бы такая метка..

Как библейская история, когда Моисей пометил дома евреев в Египте знаком, и чума мимо этого дома пронеслась: там, где он ставил пометки, чума пронеслась, смерть пронеслась мимо, а там, где не было этих пометок, все погибли от чумы: первенцы, или младенцы, все погибли. Так что, это некая метка, благодаря которой слуги Господа Вишну, вишнудуты, не отдадут преданного в лапы смерти. Как логично: если вы носите на груди распятие, то вас никогда не распнут. Это же логично? А если носите маленький пистолетик, вас не застрелят из такого пистолета. Ну если маленькую гильотинку или маленький пузырёк с ядом – с циклоном Б, в общем, всё надо вешать на себя: веревки, мыло; в общем, обвешаться всем, тогда смерть вам не страшна.

# 19:58

День интенсивного служения Господу

Слушатель: Здравствуйте, сегодня Падма-экадаши. Правда, что, кто соблюдает пост в Падма—экадаши, а также пост панчаратрика, освобождается от всех своих грехов? Пост панчаратрика вместе с постом Падма—экадаши и Падмини—экадаши разрушает все грехи человека… и так далее. Вопрос: что такое панчаратрика и как его соблюдать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос знатокам. (смех) Мы посовещались, и я решил.

Слушатель: Досрочный ответ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, просто надо соблюдать экадаши. Экадаши – это мать преданности. В экадаши у Кришны вырастает вожделение необычайно, по сравнению со всеми остальными днями в экадаши у Него вожделение. И поэтому мы своё вожделение, то есть потребление природы, которая является Его природой, мы сводим к минимуму. Кто-то из Вайшнавов вообще не ест, кто-то не ест и не пьёт; кто-то не ест, кто-то не ест только зерновые и так далее. Рекомендуется не есть зерновые в этот день, и весь день посвящать духовной практике. Как у христиан воскресенье; у них почему это выходной? Потому что нужно ходить в церковь. У евреев это только суббота, нужно разговаривать только на духовные темы и не передвигаться быстро. А у мусульман это пятница: пятничный намаз; то есть весь день посвящен Аллаху. А у вайшнавов это раз в две недели. То есть мы всё-таки реже служим Кришне, чем благоверные правоверные мусульмане, христиане, иудеи. То есть этот день – одиннадцатый день после полной и новой луны, этот день мы посвящаем служению, потому что в этот день у Кришны больше желание вожделения, Он потреблять хочет много. И мы как бы становимся на позицию шакти – на позицию Его смиренной слуги, которая не потребляет, а наоборот отдаёт – служит Ему больше. Это Его день, это, так сказать, рыбный день для Него, когда Он ест рыбу. Если мы рыба, то Он нас съест. То есть Он хочет больше потреблять, и мы становимся более доступными предметами потребления для Него. Чем доступнее? Не потребляя ничего другого. Мы слушаем о Нём, говорим о Нём, предлагаем Ему поклоны, служим Его стопам, помним о Нём, молимся Ему – все девять видов преданного служения. Предлагаем Ему почтение и атманиведана – всю свою душу, в идеале.

# 23:21

Различие между бескорыстной деятельностью и бескорыстным служением

Слушатель: Есть какое-либо различие между бескорыстной деятельностью и бескорыстным служением?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Бескорыстная деятельность – это не работать на хозяина. А бескорыстное служение – это работать на хозяина, но не брать зарплату; то есть ты работаешь 24 часа в сутки, а если тебе нужно питаться чем-то, значит, надо где-то подрабатывать в свободное от работы время. Вот это есть бескорыстное служение.

# 23:55

«Панчаратра» Нарады Муни

Слушатель: Человек уточняет, что задал вопрос конкретно по панчаратрике. Как ее соблюдать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Панчаратрика. Не знаю. Можно же зайти спросить у…

Слушатель: Гугла.

Б. Ч. Бхарати Свами: У Николая Васильевича «Гуголя». Сейчас узнаем. Давайте прямо сейчас. «Панчаратрика. Это Нарада Муни дал…» Панчаратра экадаши или панчаратрика? Это разные вещи. Панчаратрика – это система обрядов, обычаев, система поклонения Вишну, она называется панчаратрика. Эту систему изложил сам Нарада Муни, первый учитель после Брахмы, первый учитель вселенной. Он эту систему изложил в Ведах. По-моему это в Самаведе. Я могу ошибиться. Она небольшая, там просто даются обряды.

Слушатель: Он пишет, что про панчаратрику ему.

Б. Ч. Бхарати Свами: Панчаратрика – это не экадаши.

Слушатель: «Панчаратра», он прислал. Одно из разновидностей священных текстов индуизма, вайшнавские ритуальные тексты традиции бхакти.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. «Панчаратру» изложил Нарада Муни. А система поклонения, изложенная в «Панчаратре» называется панчаратрика. Вот, например, «Панчаратра» – это вайшнавские тексты о преданности, посвященные единому Божеству Нараяне, который проявляется в разных формах. Бог существует в Своей абсолютной форме – Пара, в Его вьюха-формах – это четырехрукий, и Его инкарнациях, Его обликах. «Панчаратра» предписывает поклонение изваяниям в ритуальных местах, совершение ягий. Содержится это в Ведах. «Панчаратра» признаёт авторитет Вед, Санкхьи и Араньяки. А уж как там поклоняться, это надо смотреть.

# 26:31

«Хари-бхакти-виласа» Санатаны Госвами

Просто мы не соблюдаем «Панчаратру», поскольку Махапрабху не давал указания Своим последователям, Гаудия-Вайшнавам. Потому что «Панчаратра» – это вайшнавская система поклонения. Махапрабху не давал указания Гаудия-Вайшнавам, то есть Его последователям, соблюдать систему «Панчаратры». Он вообще говорил, воспевание Святых Имен заменит всё остальное, и служение учителю. Но при этом Он давал разные указания каким-то из Своих преданных. И Санатан Госвами из разных указаний Махапрабху Своим преданным собрал систему, и он изложил это в книге… Я сейчас не вспомню. Например, своей матушке, Шачи Мате, Он велел соблюдать экадаши. И после Махапрабху было мнение, что Вайшнавам не надо ни соблюдать экадаши, ни совершать омовение, потому что Святое Имя очищает всё. Есть даже такая секта сахаджия пракрита вайшнавы, они как раз выдернули слова Махапрабху, который сказал, что преданному ничего не надо, только воспевать Святое Имя. И какой бы грех душа ни совершила, Махапрабху говорил: «Просто единожды произнеся Святое Имя, она искупает все свои грехи», поэтому не нужны никакие ритуалы. Есть одна такая из тринадцати сект, о которых говорил Тхакур Бхактивинод. Я не помню название этой секты. Вот они примерно так излагают, что не нужно ничего делать: никакие панчаратры, никакие системы служения не нужны, можно только воспевать Святое Имя.

Слушатель: «Хари-бхакти-виласа».

Б. Ч. Бхарати Свами: «Хари-бхакти-виласа», да. Но Санатан Госвами из разных наставлений Махапрабху собрал некую систему, куда он включил омовение; чтение мантры Гаятри, сколько раз читать мантру Гаятри; какие наносить тилаки, с какими мантрами. Хотя это всё и так изложено в «Агамах» – в Писаниях, говорящих о служении, к которым относится и «Панчаратра», тем не менее он из всех этих Писаний, из этого сложного комплекса правил, которые регулируют жизнь индуса-вайшнава – традиционного вайшнава, он собрал те, которые счел наиболее подходящими для нынешнего века, ссылаясь на указания Махапрабху. Скажем, говорится, какие мантры читать при нанесении тилаки; он не выдумывал, он это взял. А, скажем, мантры, которые нужно читать при омовении, или при омытии рук, или при полоскании рта после еды, или до еды, он эти мантры исключил. Или есть очень такая сложная мантра, которая как бы следует хвостом за Гаятри. Санатан Госвами оставил только мантру, которую первой читают Вайшнавы, которую Шрила Шридхар Махарадж описывает в своём объяснении, Гаятри-мантру, он вот её оставил, эту мантру. И так далее: какие мантры повторяются при предложении, что предлагается, в какое время и так далее.

Это такую реформаторскую работу, такую как бы архивариусно-реформаторскую работу он провел: из всего гигантского количества правил, регулирующих жизнь вайшнава, традиционного вайшнава, он избрал только необходимое. Например, каждое движение при поклонении Божествам или при совершении какого-то иного обряда, каждое движение сопровождается мантрами. Или при огненной церемонии (все, кто получал посвящение, наблюдал огненную церемонию), эта церемония чрезвычайно упрощена. Если посмотреть на аналогичную церемонию для традиционного вишнуита, то это всё равно, что сравнить традиционный китайский алфавит с тремя тысячами иероглифов и современный китайский алфавит, где шестьдесят иероглифов. Поэтому он и упростил, иначе бы наша жизнь превратилась бы в сплошное ритуальное действие.

Например, Сарвабхаума Бхаттачарья. Мы были в его доме, Сарвабхаумы Бхаттачарии. Кто из присутствующих был, если помните, там нас встречал молодой такой потомственный…

Слушатель: В двадцатом…

Б. Ч. Бхарати Свами: В каком, в двадцатом поколении? Если обратили внимание, когда он поклонение совершал Божеству, оно очень сложное. Помните, он там себя… чуть ли не как органист на органе играет: у него и ноги и руки шевелятся. Эта традиция, которая идёт от Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья был знатоком всех писаний, в том числе и регулирующих ритуальную деятельность человека. И после того как он прозрел, когда Махапрабху явил ему Свой изначальный облик, Свою виграху, то он оставил все эти правила, он всё свел до минимума. И, в частности, то, что он оставил для регулирования своей жизни, выкинул все эти, как ему показалось, ненужные правила, также вошло в «Хари-бхакти-виласу».

# 33:42

Трудности в жизни. Сопротивляться или терпеть?

Слушатель: Допустим, если человек попал в ситуацию внешнюю, которая его не устраивает: работа, жилье, отношения какие-то, есть ли смысл как-то выбираться из этого или нужно молиться за то, чтобы ситуацию приняли, чтобы тебя или Бог вывел, или ты полностью реализовался?

Б. Ч. Бхарати Свами: Терпеть нужно. Терпение.

Слушатель: Значит, всё-таки терпеть, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это нужно терпеть и ждать того святого момента, когда ситуация сама тебя выкинет. Например, если вы спортсмен и вам это всё надоело, не нужно бросать спорт, а ждите, когда вы кости переломаете, (смех) и тогда вам… И растолстеете до таких размеров, что уже в сани не влезете. И тогда вас ситуация сама вытянет.

Слушатель: А вам можно такой вопрос: вы сами так же живете, таким образом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы знаете, у меня мозг изъеден всякими химическими препаратами – я ничего не помню. (смех) Как же я живу? Я просто плыву по… Я так устал бороться, поэтому я: как идет, так и идет. Я просто ослаб – уже в возрасте. (смех) Поэтому я как-то особенно не задумываюсь. Стараюсь реагировать на вызовы, то есть не задаю русло своей жизни, не моделирую, как должно быть завтра, послезавтра – как получится, так и получится. Потому что, чем больше втягиваешься в дела, тем больше ты напоминаешь жонглера, который сначала три шарика подбрасывает и вроде привык, легко, потом смотрит: «У кого-то круче – уже четыре», потом: «О, у кого-то пять!» И он всё больше, больше. И потом, знаете, такой есть крутой, видели в цирке? У него прямо вереница этих шариков, уже непонятно, сколько их там, у него прямо колесо такое. Никогда не видели?

Слушатель: Нет, не видели.

Б. Ч. Бхарати Свами: И ему приходится всё увеличивать радиус этого круга, потому что он встраивает новые головешки или шарики, всё больше и больше. И так утомляет, поэтому сколько у вас есть: три шарика или двадцать шариков, крутите их и не увеличивайте этот круг, потому что будет утомительно.

Слушатель: Речь, скорее, не о том, чтобы увеличивать, а о том, что если руки болят, и хочется всё бросить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Терпите, пока само не выпадет из рук. Надо терпеть.

Слушатель: Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять пример из жизни Санатаны и Рупы Госвами. Они же были государственными чиновниками высокого ранга. И они Махапрабху написали записку, что мы больше не можем. Один был министром финансов – деньги подсчитывал своего падишаха, другой был вообще премьер-министром – разруливал ситуации всякие: переговоры вел. И естественно их это очень сильно тревожило. Душой они были с Махапрабху. Они хотели всё бросить и жить с Ним, ходить за Ним, слушать Его. И Он им написал: «Вы живите как живётся, не оставляйте своих обязанностей».

Придёт время, придёт пора, когда ваши обстоятельства сложатся так, что вас просто выкинет, и тогда, даже если вы захотите вернуться, отдохнёте и подумаете: «Сколько много я упустил возможностей в жизни, я же мог еще и чемпионом Европы стать по санному спорту или олимпийским даже». То есть если вас это само выкинет, то когда у вас в будущем появится мысль: «Может, всё-таки реализовать, вернуться», вас уже не примут в сборную. Или всё-таки примут?

Слушатель: Нет. Там уже новая поросль.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, они там… Поэтому надо не бросать, а чтобы тебя само выбросило оттуда. Вот, и так и случилось: их посадили в тюрьму, падишах их посадил в тюрьму. Но при этом у них какие-то еще деньги сохранились, и, чтобы выбраться из тюрьмы, они подкупили всеми своими деньгами, за исключением восьми золотых монет: у них осталось, они подкупили надзирателя, и вынуждены были бежать. Так что, даже если бы захотели вернуться, они вернулись бы на виселицу или на плаху. Так что, они вынуждены были бежать, и бежать в тот край, который не был захвачен мусульманами, это Орисса, Пури, Бихар; просто им некуда было бежать, они бежали именно к Махапрабху. Просто в других местах слуги падишаха, слуги хана, они бы их подвергли казни. Но при этом у них какие-то деньги сохранялись. Значит, это Санатан Госвами был, потому что Рупа Госвами, по-моему, раньше сбежал. И когда Санатан Госвами со своим помощником, своим слугой, шёл через лес, они остановились в одном постоялом дворе, и слуга хозяина этого двора, астролог, сказал, что это богатый человек, хотя он одет неважно, но он богатый человек: у него есть восемь золотых. И ночью к Санатану Госвами ворвались слуги этого бандита, у него был свой постоялый двор при этом, и стали требовать у него денег. И Санатан Госвами говорит:

– У меня денег нет, не осталось.

И тогда он подумал, что, может быть, у его слуги остались деньги. И он говорит:

– Ты с собой что-то имеешь?

– Да, у меня восемь денег.

И он на него с кулаками набросился:

– Из-за тебя чуть мы не погибли. Надо было все оставить, не иметь ничего с собой, потому что мы идем к Махапрабху.

А тот говорит:

– Ну мало ли что.

(смех)

Мало ли что, когда в Пури едешь. Мало ли что там в поезде. Поэтому нужны какие-то деньги.

Слушатель: Воды купить бутылку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Воды купить, да. Мало ли что. И он говорит:

– Ладно, вы не убивайте нас, возьмите деньги. У нас точно ничего не осталось.

И он отдал деньги. Один золотой забрал этот слуга, и он расстался со своим слугой, и сам пошёл потом через лес и пришел в Пури к Махапрабху. Махапрабху на него косо посмотрел, и Санатан понял, что шарф, чадар дорогой шелковый, не подходит к его облику странствующего старца. И он пошёл на реку, и с нищим обменялся этим шарфом.

Слушатель: Чадаром.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чадаром, да. Попоной этой обменялся. Нищий сначала думал: «Какой-то подвох, не может человек в здравом уме дорогой, точеный золотыми нитями, с шелковой шерстью…» Как она называется? Нипина?

Слушатель: Каупина?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не каупина.

Слушатель: Пашмина.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пашмина, да. Дорогую пашмину… Она тонкая, весит три грамма. Она делается из пуха какой-то одной птички, которая во время, когда несет яйца, маленькая птичка выдергивает и обкладывает гнёздышко. И вот за один сезон с этих птичек можно собрать только на одну эту пашмину. И эту пашмину он отдал. Она стоила целого состояния. Он поменялся с этим нищим. Нищий не верил. И тогда Махапрабху его принял. То есть он всё отдал. Постепенно-постепенно, то есть ступенями: его выгнали с государственной должности; потом он лишился денег; был поставлен в такую ситуацию, что если даже он захочет вернуться, его казнят; лишился слуги, всего-всего. И тогда он пришёл. Кришна, Махапрабху его принял. Поэтому надо терпеть. Просто надо терпеть.

Эти все трудности нам даны для терпения, для того, чтобы научиться терпеть. Потому что подлинное Сознание Кришны – это всегда канун праздника, это не праздник, это канун праздника. А канун праздника требует великого терпения. Подготовка. Что такое канун? Канун праздника – это когда…Кто присутствовал на Гаура Пурниме, в канун Гаура Пурнимы, не когда там эти шары взрываются; какие-то там надувные резиновые изделия по пруду с какой-то дамой внутри катаются; какие-то глючные картинки; объедаются с осоловевшим видом, а вот самый канун – вот это самое блаженство. Служение. Когда ты служишь и знаешь, что преданные будут получать удовольствие. Сам канун праздника. Сознание Кришны – это канун праздника. Канун праздника требует терпения, потому что праздник-то не наступает. Вот это терпение вырабатывается в этих обстоятельствах, которые нас окружают.

# 45:42

Избавление от кармы. Действие и бездействие

Слушатель: Следующий вопрос. Может ли душа избавиться от кармы самостоятельно, или только по милости Свыше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может от кармы избавиться самостоятельно. Нужно перестать действовать, тогда изживешь последствия своих прошлых поступков, хороших и плохих. Если не совершать никакого действия, то новая карма не будет генерироваться.

Слушатель: Нужно понимать, что такое действие, а что такое бездействие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это нужно понимать. Можно перестать действовать – это один путь, а можно понять, что ты ничего вообще не делаешь.

Слушатель: Тогда кармы нет и изживать нечего.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тогда кармы нет. Есть мнение, что, совершая хорошие поступки, мы изживаем плохие, но это неправильно, потому что маятник всё равно качается. Потому что нет хороших поступков, нет хороших дел в этом мире. Каждое доброе дело несёт с собой элемент зла: мы кому-то делаем добро, а кому-то этим же поступком причиняем зло. Но даже если мы перестанем действовать, до конца карму всё равно не изжить. Так же как… Представим себе маятник между двумя полюсами магнитов, он качается, этот маятник, и вдруг мы убираем магнит, то маятник зависает: прижимается к одному магниту, и это положение очень неустойчивое: стоит только убрать, он снова начнёт качаться. То есть Кришна научно говорит, Он говорит, что душа не может перестать действовать ни на мгновение. Для того чтобы вообще существовать в этом мире, человек обязан действовать. С деятельностью связано и жертвоприношение. Он говорит, есть акарма, викарма и карма. То есть хорошо ты поступаешь, плохо ты поступаешь или вообще не поступаешь, ты всё равно производишь некое действие, а оно влечет за собой последствия. Единственное, что полностью уничтожает карму в абсолютном смысле… Потому что карму действительно можно уничтожить ничего не делая, но это не в абсолютном смысле, это ты не будешь пожинать плоды своих плохих поступков. А в абсолютном смысле, навсегда изжить карму – это продолжать действовать, но изменить мотив действия: действовать ради Хозяина, ради Хозяина положения.

# 48:45

Гордыня от знания и самоутверждение

Слушатель: В некоторых обществах такая идея есть: изучение астрологии ведической: как планеты влияют на человека; ваты, питты на него влияют, и все вместе. Имеет смысл вообще связываться с кришнаизмом, или это?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это…

Слушатель: Просто изучение Вед?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, изучение Вед. Это имеет чисто прикладное значение, как, скажем, знать расписание электричек.

Слушатель: То есть не всем обязательно знать расписание электричек? Можно одно выучить или лучше знать все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кому-то надо всё знать, потому что у него ненормированный день, он может в любой момент пойти на станцию, и поэтому ему надо подгадать, чтобы не было перерыва; а кто-то ездит на работу строго в восемь и возвращается строго в семь, ему достаточно знать только электричку, которая отходит от станции, и электричку, которая сюда потом приезжает. Это всё индивидуально. То есть эти знания помогают в каких-то вещах, но если человек думает, что это ему поможет в духовной практике, вот здесь начинается заблуждение, причём заблуждение довольно серьёзное, которое потом подменяет собою практику Сознания Кришны, вообще подменяет.

Слушатель: Махарадж, если большое знание, ты начинаешь им козырять: «Я вот знаю…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Это гордыня.

Слушатель: Вот да. Лучше, наверное, вообще ничего не изучать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше вообще ничего… Если ты это знание используешь для самоутверждения…

Слушатель: Да, среди окружающих. «На тебя такая-то планета влияет».

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, это гордыня. Надо от этого отказаться. Это ты уже обратно идёшь, в мир гордыни, но ты уже хочешь самоутвердиться среди преданных. Это гордыня. Когда ты рассказываешь им про доши, про ваты.

Слушатель: Про экадаши.

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже духовные, даже знание Писаний, даже знание текстов, если ты ими козыряешь для того, чтобы самоутвердиться, прослыть старшим преданным среди других, то нужно от этого отказаться. Касатский у Толстого в «Отце Сергие», когда он понял, что даже не то что знания, а даже святость его… Когда его уже не просто знатоком считали, а святым считали, он понял, что даже и с помощью святости он самоутверждается. И он от этого отказался и ушёл в Сибирь босым в кандалах учить на каторге хуторских детишек грамоте.

Слушатель: Не накапливай знания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знания делают человека сильным, а сила делает человека жестоким – жестким, жестоким. Знать нужно ровно столько, сколько требуется для служения, и всё необходимое знание по милости Гуру придёт. Ведь важно же не знание, не собирание фактов.

Слушатель: Количественное. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Не это знание – помнить события, факты. Не это важно, а важен ключ. Важно же не знать всю таблицу умножения, а знать принцип умножения. Вот если вы знаете принцип умножения, то вы и знаете саму таблицу умножения. При этом вы можете выучить все перемножающиеся числа в уме, заучить, но вы не будете знать, каким образом это происходит. То есть вы можете выучить: семью семь – сорок семь, пятью пять – двадцать пять, шестью шесть – тридцать шесть, семью семь – сорок семь, восемью восемь – шестьдесят восемь. То есть вы это можете выучить, но вы не будете знать принципа, то есть не будете знать ключа. А ключ – это верность, служение; и если этот ключ есть, тогда все знания открываются. Да они и не нужны. Вот для чего нужны знания? Для пищеварения? Пищеварению не помогают, наоборот мешают.

Слушатель: Для престижа.

Б. Ч. Бхарати Свами: А престиж, он пищеварение уменьшает тоже. Главное, чтобы пищеварение хорошее было. А знание, оно мешает.

Слушатель: Престиж помогает пищеварению. Вкусное…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вкусное не помогает пищеварению. Простые продукты: каша хороша для пищеварения. Щи и каша – еда наша.

# 54:13

Нужен ли для посвящения физический контакт?

Слушатель: Вопрос ещё есть. Нужен ли для посвящения физический контакт или достаточно аудио?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужен физический.

Слушатель: Может ли глухой, немой, с одной левой рукой получить у вас Махамантру?

Б. Ч. Бхарати Свами: С одной левой? (смех) У меня не сможет, а у ачарьи нашего Матха сможет. Да. Махапрабху говорил: «По милости Учителя безногий перейдет через самую высокую гору, а слепой выйдет из леса к дому». Свами Махарадж давал инициацию нескольким глухим не умеющим говорить – глухонемым: на бумажке писал, и они потом в уме повторяли. Мантру не получит только тот, кто не верует, и тот, кто оскорбляет Вайшнава. Оскорбление Вайшнава – единственное препятствие, чтобы не получить мантру. Кришна в четвертой главе говорит, что если человек смиренно спрашивает учителя, учитель откроет ему истину, потому что сам он видит эту истину. Смиренно спрашивать – это смиренно просить. Если смиренно просить об инициации, то никакие отсутствия конечностей или безумие в голове… Главное смирение и доверие. Никакие эти физические или умственные изъяны не помешают душе получить Махамантру. Махапрабху даже собаку инициировал, была там собака. Ну как инициировал. Он ей не давал четки, конечно, но одному щенку Он сказал: «Пой Харе Кришна», и тот стал: «Харе Кришна», и на следующий день умер – освободилась душа. Махапрабху инициировал слонов, тигров, оленей, когда шёл по лесу.

Слушатель: Они тоже умирали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неизвестно, но они обнимались, тигры с оленями обнимались.

Слушатель: Олени явно умирали.

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пели «Харе Кришна». Это была инициация. Что такое инициация? Это же просто дать мантру, передать мантру по цепи. А если вам какой-то гуру не даст мантру, потому что у вас не хватает конечностей или еще какие-то изъяны, то это даже хорошо: значит, это не настоящий гуру, и вы, значит, хотя бы определили на первом своем этапе лжеца, у вас будет стимул искать настоящего Гуру.

# 57:35

Растерять всё по пути к Кришне

Слушатель: Следующий вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте.

Слушатель: Как привлечь близких мне людей в практику Сознания Кришны, и при этом… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я написал уже этому человеку в ответе. Я сказал вкратце, что для начала нужно не считать кого-либо своими близкими, потому что в этом мире у нас нет близких. Это желание проповедовать близким, это то самое желание – гордыня – самоутвердиться. То есть вы жили себе, жили со своими близкими, и потом у вас вдруг появилась какая-то новая вера, вы обрели новую веру, и вы хотите сохранить эту свою религию и, не потеряв близких, по-прежнему жить комфортно; притащить этих близких, с собою затащить, чтобы они по-прежнему были вашими близкими, чтобы они восторгались вами; чтобы она говорила: «Какой ты сильный. Таких, как ты, никого нет. Ты такой продвинутый преданный». То есть до этого она тебя хвалила за что-то одно, а теперь и за преданность она будет вами восторгаться.

Понимаете, на пути к Истине мы должны терять всё своё. По дороге мы должны всё это растерять. Если вы думаете, что вместе с близкими вы будете идти к Кришне, это неправильно. Так же, как по пути к Кришне обязательно придётся растерять весь свой почёт, уважение окружающих. Это не сразу произойдет, на самых высших этапах произойдет обязательно – уважение других, почёт, деньги, знание, рассудок, не говоря уже о таких мелочах, как близкие. Близкий для нас – это тот, кто… Гурудев говорил: «Like mainded devotees», то есть преданные одинакового мышления с нами; по-русски это единомышленники. Вот единомышленники – это наши близкие. Близкие – это не те, с кем мы делим одну крышу, или с кем мы едем в одном купе, а близкие – это те, кто может быть за тысячи километров от нас, но у нас с ними единое мышление, наши единомышленники. Вот они – наши близкие.

# 1:00:26

Проповедь нуждающимся

Значит, теперь вопрос проповеди. Проповедовать надо не близким, а проповедовать надо нуждающимся. Если близкий твой не нуждается в том сокровище, как тебе кажется, которое у тебя появилось, тогда ему не надо его давать, иначе вы будете ему докучать и ещё совершать оскорбления Святого Имени. Кормить надо голодных, а не тех, кто с вами в одном бараке. Поэтому Сознание Кришны надо давать тем, кто жаждет Его. А это вовсе могут быть и не близкие. И, скорее всего, это не близкие. Конечно, есть такие ситуации, такие обстоятельства у человека, когда близким это и нужно: так сложилось, что близкие – они же и голодные, которые вокруг вас. Это идеальная ситуация, но это встречается чрезвычайно редко. И если вы осознали, что это не ваш случай, оставьте в покое своих близких, выполняйте долг перед ними: варите им уху, кашу и оставьте их в покое. Главное не разделять их ценностей. Если они вам говорят: «Смотри, наши выиграли чемпионат», не участвуйте в этом. Не восторгайтесь тем, чем они восторгаются. Просто служить им надо. Но кесарю кесарево. То есть выполняйте обязанности перед ними молча. Иногда так подмывает им сказать, что «всё, что вам нравится, – это такая мерзость», но не надо этого говорить, потому что опять это будет самоутверждение: «Вот, я отличен от вас. Посмотрите на меня. Вы все с георгиевскими ленточками, а я вот так вот». (смех) Это всё самоутверждение – показать, как ты от них отличаешься.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.